Колдовство и язычество в Австралии
 Обложка первого издания | |
| Автор | Линн Хьюм |
|---|---|
| Язык | Английский |
| Предмет | Антропология религии Языческие исследования |
| Издатель | Издательство Мельбурнского университета |
Дата публикации | 1997 |
| Место публикации | Австралия |
| Тип носителя | Печать (в твердом и мягком переплете) |
| Страницы | 271 |
| ISBN | 978-0522847826 |
Колдовство и язычество в Австралии — это антропологическое исследование викканского и более широкого языческого сообщества в Австралии. Она была написана австралийским антропологом Линн Хьюм и впервые опубликована в 1997 году издательством Мельбурнского университета .
Хьюм впервые столкнулась с языческим движением в Канаде, прежде чем начать исследовать языческие группы в своей родной Австралии.
Фон
[ редактировать ]Академическая полевая работа по язычеству
[ редактировать ]До работы Мальокко несколько американских исследователей, работающих в области языческих исследований, отдельно публиковали исследования языческого сообщества как в Соединенных Штатах, так и в Соединенном Королевстве. Первой из них была практикующая викканка, журналистка и политическая активистка Марго Адлер в своей книге «Рисование луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в Америке сегодня» , которая была впервые опубликована Viking Press в 1979 году. [ 1 ] Второе исследование было проведено антропологом Таней М. Лурманн в ее книге «Убеждения о ремесле ведьм: ритуальная магия в современной Англии» (1989), в которой она сосредоточилась как на викканском шабаше, так и на нескольких церемониальных магических орденах, действовавших тогда в Лондоне. . [ 2 ] За этим последовала книга социолога Лоретты Орион « Никогда больше не горящие времена: возвращение к язычеству» (1995), в которой основное внимание уделялось языческим общинам на восточном побережье Америки и Среднем Западе. [ 3 ]
Хьюм и ее исследования
[ редактировать ]Линн Хьюм родилась и выросла в христианской вере, но сохранила интерес к нехристианским верованиям и обществам, став религиозным плюралистом и побудив ее изучать дисциплину антропологии . [ 4 ] Хьюм познакомился с языческим движением, находясь в Канаде в начале 1990-х годов. Посещая унитарную церковь в Калгари , именно сюда группу виккан пригласили выступить с докладом о своих магико-религиозных практиках во время воскресной утренней службы. Заинтригованная, она присоединилась к двум отдельным викканским ковенам; одна, известная как «Дочери Луны», предназначалась исключительно для женщин, а другая представляла собой смешанную гендерную группу. Она оставалась в этих группах в течение года, прежде чем вернуться в Австралию в 1992 году. [ 5 ] Вернувшись на родину, она также начала искать здесь языческие группы, встретив несколько языческих личностей в Квинсленде, прежде чем посетить второе ежегодное Языческое Летнее собрание (PSG), которое было организовано Церковью всех миров и проводилось на сельской окраине Канберры. . Хотя она никого не знала на фестивале, она приняла участие в ритуалах, которые проходили в течение следующих пяти дней, включая неошаманскую медитацию, рунический женский обряд, церемонию посадки деревьев и ритуал, вдохновленный Вуду , посвященный богине Ойе . [ 6 ]
«Публикуя эту книгу, я надеюсь, что смогу развеять некоторый страх вокруг этой темы и дать более точную картину этого малоизвестного движения в Австралии».
—Линн Хьюм, 1997. [ 7 ]
Готовясь к колдовству и язычеству в Австралии , Хьюм провел пять лет среди языческой общины в Канаде и Австралии, посещая как частные, так и общественные мероприятия, включая фестивали Шабаша, семинары и конференции. Она посетила викканские ковены в Западной Австралии , Южной Австралии , Новом Южном Уэльсе и Квинсленде, беря интервью у людей как неформально, так и формально. Погрузившись в это движение, она завела много друзей-язычников, отметив, что это стало «не только исследовательским проектом, но и очень приятным времяпрепровождением». Помимо своего активного участия, Хьюм также изучила большую часть доступной литературы по этой теме, подписавшись на языческие информационные бюллетени и исследуя архивы Канберрского оккультного справочного центра, Университета Мердока и Теософского общества в Брисбене . Она также рассылала анкеты через различные информационные бюллетени и собрания Pagan, получая ответы методом выборки «снежным комом» . [ 8 ]
Краткое содержание
[ редактировать ]Первая глава, озаглавленная «Делать — значит знать: введение и подход», начинается со знакомства с новым религиозным движением современного язычества. Далее следует обсуждение Юм того, как она впервые столкнулась с языческим движением и начала его изучать, а затем глава завершается обсуждением антропологической методологии, которую она использовала в своем исследовании. [ 9 ] Вторая глава предлагает краткий исторический очерк языческого и викканского движений и их прихода в Австралию. [ 10 ] Третий рассматривает общепринятые убеждения языческого сообщества, такие как их моральные ценности, уважение к природе и космологические взгляды. [ 11 ] в то время как четвертый исследует организацию и структуру движения, рассматривая, как отдельные люди принимают его и обращаются в него, а также как действуют викканские шабаши. [ 12 ]
Глава пятая предлагает исследование обрядов перехода и процесса ритуалов в язычестве и Викке. [ 13 ] в то время как шестой рассматривает языческую веру в магию . [ 14 ] В следующей главе обсуждаются языческие опыты и эмоциональные переживания и убеждения относительно других сфер. [ 15 ] а восьмой рассматривает мораль и этику движения наряду с их отношением к законности. [ 16 ] В своем заключении Хьюм обсуждает привлекательность движения для тех, кто придерживается феминистских и экологических взглядов. [ 17 ]
Отзывы
[ редактировать ]Эмма Томалин из Ланкастерского университета сделала рецензию на работу для Nova Religio: The Journal of Alternative and Emergent Religions . Томалин отмечает, что Юм не рассматривал конкретно уникальные австралийские особенности современного язычества и имеет тенденцию быть «скорее описательным, чем дискурсивным», тем самым больше обращаясь к тем, кто «интересуется обзором современных языческих верований и практик». чем те, кто желает изучить его более широкие политические или социальные последствия». [ 18 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ^ Адлер 1979 .
- ^ Лурманн 1989 .
- ^ Орион 1995 .
- ^ Хьюм 1997 . п. xi.
- ^ Хьюм 1997 . стр. 2–3.
- ^ Хьюм 1997 . стр. 3–6.
- ^ Хьюм 1997 . п. xii.
- ^ Хьюм 1997 . стр. 14–15.
- ^ Хьюм 1997 , стр. 1–15.
- ^ Хьюм 1997 , стр. 16–40.
- ^ Хьюм 1997 , стр. 41–78.
- ^ Хьюм 1997 , стр. 79–111.
- ^ Хьюм 1997 , стр. 112–143.
- ^ Хьюм 1997 , стр. 144–168.
- ^ Хьюм 1997 , стр. 169–204.
- ^ Хьюм 1997 , стр. 205–225.
- ^ Хьюм 1997 , стр. 226–238.
- ^ Томалин 1999 , стр. 174–175.
Библиография
[ редактировать ]- Адлер, Марго (1979). Притягивание луны: ведьмы, друиды, богини и другие язычники в Америке . Нью-Йорк: Викинг Пресс. ISBN 978-0-670-28342-2 .
- Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии . Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 978-0522847826 .
- Лурманн, Таня М. (1989). Убеждения ведьмы: ритуальная магия в Англии . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-66324-4 .
- Орион, Лоретта (1995). Никогда больше не горящие времена: возвращение к язычеству . Лонг Гроув, Иллинойс: Waveland Press. ISBN 978-0-88133-835-5 .
- Томалин, Эмма (1999). «Обзор колдовства и язычества Линн Хьюм в Америке ». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 3 (1): 174–175. дои : 10.1525/номер.1999.3.1.174 .