Ромува (религия)
| Ромува | |
|---|---|
 Флаг религии Ромува | |
| Верховная жрица ( криве ) | Иния Тринкунене (2015 – настоящее время) |
| Основатель | Видунас |
| Источник | 20 век |
| Члены | ~5,100 (2011) |
| Официальный сайт | romuva.lt |
Ромува — неоязыческое возникшее на основе традиционной мифологии литовцев движение , , пытающееся реконструировать религиозные ритуалы литовцев в 1387 году. Практикующие Ромува утверждают , до их христианизации что продолжают балтийские языческие традиции, которые сохранились в фольклоре, обычаях и суевериях. [1] [2] [3] Ромува – политеистическая языческая вера, утверждающая святость природы и поклонение предкам . Практика веры Ромува рассматривается многими приверженцами как форма культурной гордости, наряду с прославлением традиционных форм искусства, пересказом балтийского фольклора, проведением традиционных праздников, исполнением традиционной балтийской музыки, пением традиционных дайнос (песен), а также экологическим активизмом и охраняющие священные места. [4]
Ромува существует в основном в Литве, но есть также общины приверженцев в Австралии, Канаде, России, США, [5] и Англия. [6] [7] [8] есть Приверженцы балтийских языческих религий и в других странах, в том числе в Диевтурибе в Латвии. [9] По данным переписи 2001 года , в Литве проживало около 1200 человек, идентифицирующих себя с Ромувой. По данным переписи 2011 года, это число выросло примерно до 5100. [10]
Этимология [ править ]
Термины Romuva , Romovė и Ruomuva пришли из средневековых письменных источников в Восточной Пруссии, где упоминается языческий балтийский храм Ромове . [11] Это слово имеет значения «храм» и «святилище», а также «обитель внутреннего покоя». [12] Балтийский , от корень ram-/ram- которого происходит слово Ромува , [13] имеет значение «спокойный, безмятежный, тихий», происходящее от протоиндоевропейского * h₁rem- . [14]
История [ править ]
Древняя и средневековая литовская вера [ править ]
Какую бы религию ни исповедовали коренные жители Балтийского региона, она существовала еще до письменной истории. [15] Мезолитические охотники, собиратели и рыболовы региона исповедовали религию, ориентированную на их занятия. Мария Гимбутас противоречиво предположила, что аграрные поселенцы, жившие примерно в 3500–2500 годах до н. э., были примерами поклонявшихся Земле древних европейцев . После этого на эту территорию проникли индоевропейцы и принесли с собой свою протоиндоевропейскую религию . Эта религия, включающая элементы религиозного прошлого региона, превратилась в язычество, которое засвидетельствовано в средние века и позже. [15]
Приверженцы этой балтийской религии относительно беспрепятственно процветали до IX века, когда они начали подвергаться давлению со стороны внешних христианских сил. [16] В « Анналах Кведлинбурга» упоминается миссионер Бруно Кверфуртский , который был убит вместе с 18 мужчинами ятвягами при попытке обратить язычников на территории Литвы и Пруссии в 1009 году нашей эры. [17] Это было первое названия Литвы в письменных источниках. упоминание [18] Другие источники предполагают, что Бруно был убит за вторжение в Священный лес и разрушение статуй богов. [19]
Начиная с 1199 года Римско-католическая церковь объявила крестовые походы против балтийских язычников . [16] Великий герцог Миндаугас был обращен в христианство вместе со своей семьей и воинами в 1251 году, чтобы Церковь могла положить конец крестовым походам. [20] Но Миндовг по-прежнему поклонялся языческим божествам, о чем упоминает Ипатьевская летопись. Он приносил жертвы языческому Верховному богу ( *Андаюсу , позднее Диевасу ), Перкунасу , Телиавелису (богу кузнецов) и *Жворуне (богине лесов и охотников). Несмотря на любую неискренность и реальную политику в его христианской вере, некоторые дочерние государства Великого Герцогства Миндовгаса восстали в знак протеста. В 1261 году Миндаугас отказался от христианской веры, поскольку его официальное обращение не смогло успокоить крестоносцев. [21]
Даже перед лицом крестоносцев ко времени великого князя Гедиминаса Великое княжество Литовское расширило свое влияние, пока не образовало политический центр обширной и процветающей «языческой империи». [22] Таким образом, литовцы дожили до конца истории как заметные представители древнего европейского язычества, сохраняя эту традицию в качестве официальной государственной религии до конца 14 - начала 15 веков, когда христианство было наконец принято государствами Великого княжества, опять же по политическим причинам. [23] Таким образом, литовцы были последним некочевым народом в Европе, исповедующим европейскую этническую религию . [16] [24] Неофициально литовцы продолжали придерживаться традиционного язычества. [16]
Возрождение [ править ]
Эпоха романтизма началась в 19 веке. Это побудило литовцев обратиться к своему прошлому в поисках интеллектуального и духовного вдохновения. Началось национальное возрождение, литовская интеллигенция идеализировала древнее язычество и фольклор. [25] Некоторые историки хотели доказать красоту древнего политеизма и даже начали создавать новые аспекты литовской мифологии . Одним из самых известных из них был Теодор Нарбутт , который редактировал древнегреческие мифы и создавал новые литовские. [26]
В начале 20 века древние языческие традиции все еще имели продолжение в фольклоре и обычаях. [27] [28] Люди праздновали древние языческие праздники, смешанные с христианскими традициями. [29] [30] К таким фестивалям относятся Велинес (день мертвых душ, аналог кельтского Хэллоуина ), Ужгавенес (праздник, когда заканчивается зима и начинается весна), а также Раса или Йонинес. [29] [31] По поводу Ужгавенеса жители Жемайтии могут одеться в костюмы, включая маски, и сжечь идола старушки по имени Море или Гилтина , богини смерти.
Современная народная религия [ править ]
Философ Видунас считается своего рода отцом-основателем Ромувы. [32] Он активно пропагандировал языческие праздники и участвовал в них. [32] Выдунас считал христианство чуждым литовцам и вместо этого обратил свое внимание на то, что он считал духовным видением приверженцев традиционной балтийской религии. Он приписывал этому чувство трепета в их космологии, поскольку они видели вселенную как великую тайну, и уважение к каждому живому существу, а также к земле в их нравственности, поскольку они видели весь мир и каждого человека как символ жизнь в целом. [33] Божественное было представлено огнем, который как таковой использовался в ритуалах для поклонения божественному и сам считался священным. Особое внимание Выдунас уделил этой религии литовцев в своей драме «Амжина угнис» ( «Вечный огонь» ). Среди этой и других работ Видунас превозносил веру как высший уровень духовного выражения наряду с другими формами, которые он признавал. [34]
Домас Шидлаускас-Висуомис (1878–1944) начал создавать Vaidevutybe (Балтийское язычество) в 1911 году. В 1920-х годах латвийское народное религиозное движение Dievturība основал Эрнест Брастыньш . Основная проблема заключалась в том, что первые движения основывались на ограниченных фольклорных источниках и находились под влиянием дальневосточных традиций, таких как индуизм и буддизм . Несмотря на это, идея Ромувы не умерла во время советской оккупации Литвы .
подавление Советское
Литовское языческое движение было остановлено советской оккупацией в 1940 году . Из-за националистического характера Ромувы, вера была подавлена во время советской оккупации, и многие практикующие были казнены или депортированы в принудительные трудовые лагеря в Сибири . После смерти Иосифа Сталина культурная жизнь стала более свободной.
Известно, что на территории трудового лагеря в Инте (Россия) существовала подпольная группа «Ромува». После того, как члены были освобождены и вернулись в Литву примерно в 1960 году, некоторые из этих практикующих вместе с Йонасом Тринкунасом сформировали Вильнюсскую этнологическую рамуву и начали организовывать публичные празднования традиционных литовских религиозных праздников, начиная с Расы в 1967 году. В 1971 году Советы изгнали члены университета, в котором они учились, и сослали лидеров. [35] К 1988 году, когда мощь Советского Союза пошла на убыль и независимость Литвы уже была на горизонте, группы Ромува начали реорганизоваться в странах Балтии и открыто исповедовать свою религию. [9]
Независимость [ править ]
После восстановления независимости Литвы в 1990 году Ромува была признана древней балтийской религиозной общиной в 1992 году. Под эгидой Закона о религиозных общинах и объединениях , принятого в Литве в 1995 году, Ромува получила признание как «нетрадиционная» религия. Закон требует минимум 25 лет существования, прежде чем такая религия сможет получить государственную поддержку, предназначенную для «традиционных» религий.
В 1990 году Тринкунас создал Kūlgrinda — группу, которая выступает на многих фестивалях Romuva. Общину организовал и возглавил кривю кривайтис (первосвященник) Йонас Тринкунас до своей смерти в 2014 году. Его похоронили по старым балтийским традициям. [36] Его жена Иния Тринкунене была выбрана новой криве (верховной жрицей), и ее рукоположение состоялось 31 мая 2015 года в Вильнюсе на холме Гедиминаса . Она первая женщина, ставшая криве за долгую языческую историю. [37]
24 мая 2018 года Сейм принял предложение о государственном признании Ромувы и начал его обсуждение в парламентских комитетах. [38] В июне 2019 года Сейм проголосовал за отклонение ходатайства Ромувы о признании «традиционной» религией. Закон предусматривает, что ходатайство можно подать повторно через десять лет. Против этого предложения выступили в основном члены Союза Родины , в частности Жигимантас Павильонис . [39] Ромува подал иск на Литву в Европейский суд по правам человека и в июне 2021 года выиграл единогласное решение о том, что Сейм не оставался «нейтральным и беспристрастным при осуществлении своих регулирующих полномочий». Ромуве будет разрешено повторно подать заявление о признании через три месяца после вынесения решения. [40]
Религиозные практики [ править ]
Балтийские аукары или « огненный жертвенник » — каменный жертвенник, в котором ритуально зажигается огонь. Участники моют руки и лицо перед тем, как подойти к аукарам , а затем поют дайно или ритуальные гимны, пока зажигается огонь. Еда, напитки, травы и цветы предлагаются огню, пока группа поет дайны . После основного подношения участники возносят свои устные или тихие молитвы, которые несут Богам с дымом и искрами пламени.
Священник Ромува известен как вайдилэ (множественное число вайдилос ), а жрица Ромува известна как вайдилутэ (множественное число вайдилутэс ). Будучи признанным авторитетным лицом в своем сообществе, священник должен обладать соответствующими навыками и знаниями, необходимыми ему или ей для проведения религиозных церемоний в честь богов.
Святилище Ромувы представляет собой поле с одним или несколькими идолами перед священным огнем, на котором сжигаются жертвы, известные как алка .
Центры Ромувы [ править ]
Жемайтийский храм изначально планировалось перестроить на холме Бируте в Паланге, но мэр Паланги не дал согласия. Вместо этого он был построен на холме недалеко от Швянтойи , где также есть 11 скульптур языческих богов. В году четыре главных фестиваля:
- 23 марта – весеннее равноденствие.
- 22 июня – Летнее солнцестояние.
- 23 сентября – Осеннее равноденствие.
- 20 декабря – Зимнее солнцестояние.
с индуизмом Связь
Религия Ромува имеет сходство с индуизмом. Например, по -литовски слово дарна означает гармонию и согласованность, а для литовских язычников это еще и религиозный принцип – баланс мира. Оно также внешне напоминает слово «дхарма» , космический порядок индуизма . Лингвистическое сходство между дарной и дхармой, вероятно, является совпадением: некоторые ученые говорят, что эти два понятия не обязательно имеют общую этимологию, в то время как другие указывают на общую индоевропейскую связь. Но для литовской общины ромува, традиции которой восходят к древнему фольклору, это является свидетельством связи с Индией, индуизмом и санскритом , которые стали частью их идентичности ромува, наряду с пантеоном богов и довольно стандартными языческими ритуалами. Некоторые полагают, что связь между индуизмом и Ромувой сделала Ромуву чем-то большим, чем «примитивная шаманская религиозная традиция». [41]
Йонас Тринкунас , ведущий основатель и священник современной Ромувы, заключал браки так же, как и индуистские ведические свадьбы. Были произнесены мантры и песнопения, и после обхода костра пара приняла обеты. [42] Тринкунас далее утверждал, что раджпуты были предками племени ромува, которое когда-то правило Литвой в течение многих лет, и некоторые из их древних практик практикуются сегодня. [42]
Точно так же Ашвеняи - божественные близнецы в литовской мифологии , аналоги ведических Ашвинов . Ашвеняй . изображены тянущими по небу карету Сауле (Солнца) [43] Ашвеняй, изображенный в виде Жиргеляй или маленьких лошадок, является распространенным мотивом на литовских крышах. [43]
Ромува и индуистские группы неоднократно собирались вместе, чтобы поделиться молитвами и участвовать в диалоге. Эти события произошли в Литве. [44] Атлантик-Сити, Нью-Джерси , [45] Бостон, Массачусетс , [21] Эппинг, Нью-Гэмпшир , [21] и в других местах.
См. также [ править ]
- Историческая справка
- Другие неоязыческие движения
- Благочестие - Латышский
- Родновери – славянский
- Европейский конгресс этнических религий
Примечания [ править ]
- ^ Дундзила (2007), стр. 279, 296-298.
- ^ Дундзила и Стрмиска (2005), с. 247.
- ^ Игнатов (2007), с. 104.
- ^ Дундзила и Стрмиска (2005), с. 244.
- ^ Дундзила и Стрмиска (2005), с. 278.
- ^ Солнцестояние в Лондоне Ромува
- ^ Лондон Ромува приглашает
- ^ Фестиваль росы в Лондоне
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дундзила (2007), с. 294.
- ^ Нейлор, Алиде (31 мая 2019 г.). «Советская власть ушла, историческое языческое прошлое стран Балтии возрождается» . Служба религиозных новостей . Проверено 8 июня 2019 г.
- ^ Дундзила и Стрмиска (2005), с. 246.
- ^ Игнатов (2007), с. 102.
- ^ Дирижер Вайткявичюс (2003). Голодный: исследование белых святилищ . Институт истории Литвы, издательство «Диемедис». ISBN 9986231132 . п. 267.
- ^ Сергей Анатольевич Старостин . "*(e)remٝ-" . Индоевропейская этимология .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дундзила (2007), с. 280.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Дундзила (2007), с. 287.
- ^ Георг Генрих Перц и др. (ред.): Scriptores (в фолио) 3: Анналы, хроники и истории саксонской эпохи. Ганновер, 1839 г., стр. 80 ( исторические памятники Германии , 80 оцифрованных )
- ^ Кларк (2004), с. 196
- ^ Альфредас Бумблаускас, « Литовское тысячелетие» .
- ^ Дундзила (2007), стр. 287–288.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Дундзила (2007), с. 288.
- ^ Дундзила и Стрмиска (2005), с. 242.
- ^ Дундзила (2004), с. 290.
- ^ Уолдман и Мейсон (2006), с. 492.
- ^ Дундзила и Стрмиска (2005), с. 244.
- ^ Барр (2010), с. 179.
- ^ Дундзила (2007), стр. 279 и 292.
- ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 245–246 и 258.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дундзила (2007), с. 321.
- ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 258–270.
- ^ Дундзила и Стрмиска (2005), стр. 258–260.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дундзила и Стрмиска (2005), с. 361.
- ^ Дундзила (2007), с. 292.
- ^ Багдонавичюс (2000), с. 96.
- ↑ Большинство утверждений в этом параграфе см. в Dundzila (2007), p. 293. О связи Трикунаса с Рамувой см. Dundzila & Strmiska (2005), p. 246.
- ^ Юозапайтите, Рута. «Старшего мошенника, Я. Тринкунаса, похоронили по старинным бельцким традициям» . ДЕЛЬФИ . Проверено 23 января 2014 г.
- ^ «Впервые в истории литовскими язычниками возглавит женщина» . Эксперты.eu . Проверено 27 мая 2015 г.
- ^ «Сейм обсудит вопрос о предоставлении государственного признания литовским неоязычникам» . Дельфи . 25 мая 2018 года . Проверено 27 февраля 2019 г.
- ^ Андрукайтите, Милена (27 июня 2019 г.). «Сейму не хватило голосов для государственного признания неоязычников» (на литовском языке). БНС через Delfi.lt . Проверено 22 июня 2021 г.
- ^ БНС (13 июня 2021 г.). «Неоязычники могут повторно подать заявку на признание через три месяца» . Проверено 22 июня 2021 г.
- ^ Зублин, Фиона (14 февраля 2018 г.). «Почему в Литве процветают народные религии» . Ози . Проверено 12 марта 2018 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шарм, Саураб (12 сентября 2013 г.). «Литовское племя имеет раджпутские корни» . Таймс оф Индия . Проверено 27 февраля 2019 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хамахер, Дуэйн В. «Шумеры и Близнецы: шумерские астрономические интерпретации как происхождение божественных близнецов-коней и солнечных колесниц в индоевропейской мифологии (неопубликованная рукопись)» (PDF) . п. 7. Архивировано из оригинала (PDF) 14 мая 2011 года.
- ^ «Ромува движение» . Литовско-индийский форум . 2011.
- ^ «Объявлена конференция по культуре Индо Ромува» . Индуизм сегодня . 12 июня 2003 г.
Ссылки [ править ]
- Багдонавичюс, Вацловас (2000). «Выдунас: основные черты его философии». В Баранова, Юрате (ред.). Литовская философия: Личности и идеи . Совет по исследованию ценностей. ISBN 9781565181373 .
- Баар, Моника (2010). Историки и национализм . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-958118-4 .
- Кларк, Терри Д. (2004). "Литва". В Фрухте, Ричарде; Эллингтон, Люсьен (ред.). Восточная Европа: введение в людей, земли и культуру . АВС-КЛИО. ISBN 9781576078006 .
- Дундзила, Вилиус Рудра; Стрмиска, Майкл Ф. (2005). «Ромува: литовское язычество в Литве и Америке». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах : сравнительные перспективы . АВС-КЛИО. ISBN 9781851096084 .
- Дундзила, Вилиус Рудра (2007). «Балтийско-литовская религия и Ромува». Тир . Том. 3. Ультра Пресс. ISBN 978-0-9720292-3-0 .
- Как, Субхаш (2018). Ромува и ведические боги Литвы. Ромува и ведические боги Литвы
- Игнатов, Габриэль (2007). «Культурное наследие и окружающая среда Литвы». Политика транснациональной идентичности и окружающая среда . Лексингтонские книги. ISBN 978-0739120156 .
- Уолдман, Карл; Мейсон, Кэтрин (2006). Энциклопедия европейских народов . Издательство информационной базы. ISBN 9781438129181 .
Дальнейшее чтение [ править ]
- Сенвайтите, Даля (2018). «Охота за утраченной идентичностью: язычество родной веры в современной Литве». Гранат . 20 (2): 234–260. дои : 10.1558/pom.34718 . S2CID 197848218 .
Внешние ссылки [ править ]
- Веб-сайт Romuva (на литовском языке)
- Всемирный конгресс этнических религий: Ромува
- Ромува (религия) в Керли