Религия банту
Часть серии о |
Традиционные африканские религии |
---|
Религия банту — система верований и легенд народа банту в Африке . Хотя народы банту насчитывают несколько сотен различных этнических групп , существует высокая степень однородности , в культурах и обычаях банту, как и в языках банту . [1] Многие культуры банту традиционно верили в верховного бога, имя которого является разновидностью Ньямбе/Нзамбе . [2]
Фраза «традиция банту» обычно относится к общим, повторяющимся темам, которые встречаются во всех или большинстве культур банту по всей Африке . [3]
Традиционные верования [ править ]
Традиционные верования и обычаи африканского народа представляют собой весьма разнообразные верования, включающие различные этнические религии . [4] [5] Как правило, эти традиции носят скорее устный, чем библейский характер , и передаются из поколения в поколение посредством народных сказок, песен и фестивалей. [6] [7] включают веру в множество высших и низших богов, иногда включая верховного творца или силу, веру в духов, почитание мертвых , использование магии и традиционной африканской медицины . Большинство религий можно охарактеризовать как анимистические. [8] [9] с различными политеистическими и пантеистическими аспектами. [4] [10] Анимизм составляет основную концепцию религиозных традиций банту, аналогичную другим традиционным африканским религиям. Сюда входит поклонение божествам-покровителям , поклонение природе , поклонение предкам и вера в загробную жизнь . Хотя некоторые религии приняли пантеистическое мировоззрение, большинство придерживается политеистической системы с различными богами, духами и другими сверхъестественными существами . [8] Традиционные африканские религии также имеют элементы фетишизма , шаманизма и почитания реликвий и обладают высокой сложностью, сравнимой с японским синтоизмом или индуизмом . [11]
Предполагается, что большинство древних традиционных африканских религий, как и большинство других народных религий коренных народов мира, были строго политеистическими и не имели веры в монотеистические концепции, такие как единый верховный бог-творец. Религии коренных народов Африки основаны на почитании предков , вере в духовный мир , сверхъестественные существа и свободу воли (в отличие от более поздней концепции веры ). Умершие люди (а также животные или важные объекты) все еще существуют в духовном мире и могут влиять на физический мир или взаимодействовать с ним. Политеизм был широко распространен в большинстве древних африканских и других регионов мира до появления ислама, христианства и иудаизма . Высшие боги, наряду с другими более специализированными божествами, духами предков, территориальными духами и существами, являются общей темой среди традиционных африканских религий, подчеркивая сложную и развитую культуру древней Африки. [12] [13] [14]
Джейкоб Олупона , профессор коренных африканских религий в Гарвардском университете , описал мифологию банту как часть многих традиционных африканских традиций, которые представляют собой сложные анимистические религиозные традиции и верования африканских народов до христианской и исламской колонизации Африки. Почитание предков всегда играло значительную роль в традиционных африканских культурах и может считаться центральным элементом африканского мировоззрения. Предки (призраки/духи предков) являются неотъемлемой частью реальности. Обычно считается, что предки проживали в царстве предков (духовном мире), в то время как некоторые полагают, что предки стали равными по силе божествам, встречающимся в африканских традициях. [15]
Граница между божествами и предками часто оспаривается, но в целом считается, что предки занимают более высокий уровень существования, чем живые люди, и считаются способными даровать своим живым потомкам либо благословения, либо болезни.Предки могут давать советы и даровать удачу и честь своим живым иждивенцам, но они также могут предъявлять требования, например, настаивать на том, чтобы их святыни должным образом поддерживались и умилостивлялись. Вера в предков также свидетельствует об инклюзивной природе традиционной африканской духовности, утверждая, что умершие прародители по-прежнему играют роль в жизни своих живых потомков.
Олупона отвергает западное/исламское определение монотеизма и говорит, что такие концепции не могут отражать сложные африканские традиции и являются слишком упрощенными. В то время как в некоторых традициях есть высшее существо (рядом с другими божествами), в других его нет. Монотеизм не отражает множественности представлений традиционной африканской духовности о божествах, богах и духовных существах. Он резюмирует, что традиционные африканские религии – это не только религии, но и мировоззрение, образ жизни. [15]
Традиционные системы верований банту были изменены в разной степени и разными способами с появлением христианства (или ислама ), поскольку Бог христиан и мусульман был приравнен к верховному божеству банту. [16]
Божества [ править ]
Природа верховного и высочайшего Бога всех богов и божеств часто определена лишь смутно или даже отсутствует, хотя он может быть связан с Солнцем или самым древним из всех предков или иметь другие характеристики. Большинство имен различных божеств включают частицу банту ng ( nk ); некоторые примеры: Ньямбе (банту), Нзамби Мпунгу ( Баконго ), Нзамбичи ( Баконго ), Мулунгу ( Ваяо , Чева , Акамба , Эмбу и другие), уТиксо или Камата ( АмаХоса ), Ункулункулу ( АмаЗулу ), Гулу ( Баганда ), Мулуку. ( Макуа ), Мунгу ( ВаСуахили ), Мукуру ( ОваХереро и ОваХимба ), Кибумба ( Басога ), Имана ( Баньярванда и Барунди ), Модимо Нгай ( и , ) и (Басото и Батсвана), Руханга ( Баньоро Акамба Баньянколе Агикую , Аембу) и другие группы). Во многих традициях предполагается, что боги живут на небесах; Есть также традиции, которые помещают их на какой-нибудь высокой горе, например , на горе Кириньяга - гора Кения, для народа Кикую , Эмбу , что сопоставимо с другими традиционными религиями во всем мире. [ нужна ссылка ]
Верования по странам [ править ]
Камерун [ править ]
Среди этнических групп сава в Камеруне, в частности дуала , баквери , малимба , батанга, бакоко , ороко и родственных им народов сава, дженгу (множественное число миенгу) — водный дух, у баквери имя — лиенгу (множественное число: маенгу). . В Бакоко их называют Бисима. Миенгу похожи на духов Мами Вата . Внешность миенгу у разных людей разная, но обычно говорят, что они представляют собой красивые фигуры, похожие на русалок , с длинными волосами и красивой щелью между зубами. Они живут в реках и морях и приносят удачу тем, кто им поклоняется. Они также могут лечить болезни и выступать посредниками между прихожанами и миром духов. Культ Дженгу обычно создается для поклонения Миенгу. [17] [18]
Конго [ править ]
По словам исследователя Молефи Кете Асанте , «еще одной важной характеристикой космологии баконго является солнце и его движения. Восход, пик, заход и отсутствие солнца составляют основу религиозной культуры баконго. Эти «четыре мгновения солнца» приравниваются к четырем стадиям жизни: зачатию, рождению, зрелости и смерти. Для баконго все проходит через эти стадии: планеты, растения, животные, люди, общества и даже идеи. крест внутри. В этой космограмме, или дикенге, точка встречи двух линий креста является самой мощной точкой и местом, где стоит человек». [4]
Баконго верят, что вначале существовала лишь круглая пустота, называемая мбунги , в которой не было жизни. [4] Нзамби Мпунгу вызвал искру огня, или Калунгу , которая росла, пока не заполнила мбунги . Когда он стал слишком большим, Калунга превратился в великую силу энергии и высвободил горячие элементы в пространстве, образовав вселенную с солнцем, звездами, планетами и т. д. Из-за этого Калунга рассматривается как источник жизни и сила движения. . Баконго верят, что жизнь требует постоянных изменений и вечного движения. Нзамби Мпунга также известен как Калунга, Бог перемен. [4] сходства между верой баконго в Калунгу и теорией большого взрыва . Были изучены [19]
Природа Калунги также духовна. Когда Калунга заполнил мбунги, он создал невидимую линию, разделившую круг пополам. Верхняя половина представляет физический мир, или Ку Нсеке , а нижняя половина представляет духовный мир предков, известный как Ку Мпэмба . [4] Линия Калунга разделяет эти два мира, и все живое существует по ту или иную сторону. После создания линия стала подобна реке, несущей людей между мирами при рождении и смерти. Затем процесс повторяется и человек возрождается. Вместе Калунга и круг мбунги образуют Крест Йова или Дикенга . [4] Считается, что четыре угла креста символизируют четыре момента Солнца: Время Мусони , когда Калунга породил вселенную; Кала Время , когда зародилась биологическая жизнь; Тукула Время , когда на Земле были созданы животные; и Лувемба Время, когда Манхуга, предок всех людей, жил на Земле. [19]
Мифология |
---|
Что касается создания человека баконго, или мунту , четыре момента солнца также играют роль в его развитии. [4] Мусони — это время, когда мунту зачат как в духовном мире, так и в утробе женщины баконго. Кала — это время, когда мунту рождается в физическом мире. Это время также рассматривается как восход солнца. Тукула — это время зрелости, когда мунту учится овладевать всеми аспектами жизни, от духовности до цели и личности. Последний раз — Лувемба, когда мунту физически умирает и входит в духовный мир, или Ну Мпемба, с предками, или бакулу . [4] Поскольку люди баконго обладают «двойной душой-разумом», или мвела-нгинду , они способны существовать и жить в обоих мирах в разные моменты своей жизни. Даже находясь в Ну Мпембе, мунту по-прежнему живут полноценной жизнью, снова готовясь к времени Кала. [4]
Намибия [ править ]
В некоторых мифах банту первый человек родился из растения : например, он произошел из тростника фрагмита, а в мифологии гереро - из дерева «омумборомбонга» . По другим традициям, первые люди вышли из пещеры или ямы в земле. [ нужна ссылка ]
Можно отметить, что, как и во многих мифологиях, мифологии банту о сотворении человека зачастую ограничиваются описанием собственного происхождения, а не происхождения всего человечества. Например, большинство народов банту, сосуществующих с бушменами, не включают их в свои мифы о сотворении (т.е. бушмены, животные и остальное человечество считаются частью вечной вселенной, а не частью конкретной группы или народа). [ нужна ссылка ]
Смерть [ править ]
В большинстве культур банту существуют легенды и мифы о происхождении смерти . [20] Согласно одному из мифов, хамелеон был послан объявить людям, что они никогда не умрут. Хамелеон отправился на свою миссию, но шел медленно и по пути останавливался, чтобы поесть. Через некоторое время после ухода хамелеона ящерица пришла объявить людям, что они умрут . Будучи намного быстрее хамелеона, ящерица прибыла первой, установив тем самым смертную природу человека. Народы Баганда в центральной Уганде верят, что Валумбе — один из трех сыновей бога неба, сбежавший с небес и брошенный в пропасть своим братом, — до сих пор забирает души Баганды. [ нужна ссылка ]
Традиционные африканские религии обычно верят в загробную жизнь , что видно по тому, как большинство племен проводят свои захоронения. Такие практики, как захоронение мертвых в полдень, чтобы они могли добраться до иного мира до наступления ночи, были обычным явлением, но остались в основном в сельских районах. Некоторые племена проводили обряды, во время которых умерших отправляли с посланиями в потусторонний мир. [ нужна ссылка ]
Считалось, что предки напрямую общались с богами, и им приносились жертвы, чтобы защитить интересы людей. Древние религиозные верования банту остались в неосвоенных или сельских районах. В некоторых странах на знахарей, жрецов древней Африки, смотрят с презрением. Это объясняется влиянием таких религий, как ислам и христианство, которые запрещают колдовство. [ нужна ссылка ]
Поклонение предкам является важной базовой концепцией в большинстве африканских религий. Некоторые африканские религии приняли разные взгляды под влиянием таких религий, как христианство и ислам. [21]
Духи [ править ]
В большинстве африканских культур, включая культуры банту, почитание умерших играет заметную роль. Считается, что духи умерших обитают вокруг и влияют на мир живых. Это духовное существование обычно не считается вечным; духи умерших живут до тех пор, пока есть кто-то, кто их помнит. Как следствие, короли и герои, прославляемые устной традицией , живут веками, тогда как дух простого народа может исчезнуть на смене нескольких поколений. [ нужна ссылка ]
Мертвые общаются с живыми по-разному; например, они разговаривают с ними во сне , посылают предзнаменования или к ним могут обращаться особо одаренные провидцы . Если они принимают какую-либо видимую форму, то часто это форма какого-нибудь животного (скорее всего, змеи , птицы или богомола ). [ нужна ссылка ]
Живые через ясновидящих и провидцев могут обращаться к умершим, чтобы получить совет или попросить об одолжении. Если дух обидится на что-то, сделанное живым человеком, он может причинить болезнь этому человеку или несчастье; в этом случае ясновидящий может помочь этому человеку исправить свою ошибку и усмирить разгневанного мертвеца. Катастрофы , такие как голод или война , могут быть следствием серьезного неправильного поведения всего сообщества. [ нужна ссылка ]
Как и в случае с другими мифологиями, в культурах банту мир мертвых часто находится под землей. Во многих культурах банту существуют мифы и легенды о живых людях, которым каким-то образом удается проникнуть в мир мертвых ( кузиму на суахили ); это может случайно случиться с тем, кто пытается охотиться на дикобраза или другое животное в его норе . Некоторые легенды повествуют о героях, которые охотно входят в подземный мир в каком-то поиске ; примерами являются Мпобе (в мифологии Баганды ) и Ункама (мифология зулусов). [ нужна ссылка ]
Хотя культуры банту также верят в других духов, кроме духов мертвых (например, в духов природы, таких как «Мвенембаго», «повелитель леса», в мифологии Зарамо ), они играют гораздо меньшую роль. Во многих случаях они изначально были духами умерших людей. [ нужна ссылка ]
Кое-где можно найти следы веры в расу небожителей, отличную от обычных смертных. Например, иногда говорят, что у них есть хвосты. [ нужна ссылка ]
Мифология [ править ]
Существа [ править ]
Мифология банту часто включает в себя монстров , называемых амазиму на языке изизулу и чева и мадимо , мадиму , зимви на других языках. В английских переводах легенд банту эти слова часто переводятся как « огр » или чаще всего «(Духи)», поскольку одной из наиболее отличительных черт таких монстров является то, что они являются людоедами . Иногда они могут принимать облик людей или животных (например, у чага, живущего на Килиманджаро, есть рассказы о монстре с внешностью леопарда ), а иногда могут накладывать заклинания на людей и превращать их в животных. Особым типом монстров являются поднятые, изувеченные мертвецы (имеющие внешнее сходство с зомби западной культуры ), такие как умкову зулусской традиции и ндондоча народа Яо . [ нужна ссылка ]
Народные сказки [ править ]
Традиционная культура большинства народов банту включает в себя несколько басен о персонифицированных говорящих животных. [ нужна ссылка ]
Выдающимся персонажем басен банту является заяц , символ умения и хитрости. Его главный антагонист — хитрая и коварная гиена . Лев и слон обычно олицетворяют грубую силу. Еще умнее зайца является черепаха , которая побеждает врагов своим терпением и сильной волей. Эта символика, конечно, подвержена местным вариациям. В районах, где заяц неизвестен (например, по реке Конго ), его роль часто берет на себя антилопа . В культуре Сото заяц заменен шакалом , возможно, из-за влияния койсанской культуры, где шакал также является символом проницательности, а заяц считается глупым. У зулусов есть истории о зайцах, но в некоторых случаях берет на себя хорек роль умного главного героя . [ нужна ссылка ]
Диаспора в Америке [ править ]
Религия банту, особенно религия, исповедуемая народом баконго, была завезена в Америку через атлантическую работорговлю . К духовным традициям и религиям, сохранившим традиции Конго, относятся Худу , Пало Монте , Лумбалу , Кумина , гаитянский вуду , кандомбле банту и венесуэльский юйю. [22] [23] [24]
См. также [ править ]
Сноски [ править ]
- ^ См. Вернер, главу 1.
- ^ Шойб, Гарольд (2000). Словарь африканской мифологии: мифотворец как рассказчик . Издательство Оксфордского университета. стр. 108–110, 165–166, 185, 260–261, 288, 379, 430, 464–467, 747–748. ISBN 978-0-19-512456-9 .
- ^ См. Линч, с. xi.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Асанте, Тысяча Левитов; Мазама, Мать (2009). Энциклопедия африканской религии Публикации SAGE. стр. 100-1 120–124, 165–166, 361. ISBN. 978-1412936361 .
- ^ Ндлову, Томми Матшакаиле (1995). Культурные традиции ндебеле . Дорис Ндлову, Бекитемба С. Нкубе. Гверу, Гасия-Зимбабве: Mambo Press. ISBN 0-86922-624-Х . OCLC 34114180 .
- ^ Юргенсмейер, Марк (2006). Оксфордский справочник глобальных религий . ISBN 0-19-513798-1 .
- ^ С. Мбити, Джон (1991). Введение в африканскую религию. ISBN 0-435-94002-3 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Киммерле, Хайнц (11 апреля 2006 г.). «Мир духов и уважение к природе: к новому пониманию анимизма» . Журнал трансдисциплинарных исследований в Южной Африке . 2 (2): 15. дои : 10.4102/td.v2i2.277 . ISSN 2415-2005 .
- ^ Вонтресс, Клеммонт Э. (2005), «Анимизм: основа традиционного исцеления в странах Африки к югу от Сахары» , Интеграция практик традиционного исцеления в консультирование и психотерапию , SAGE Publications, Inc., стр. 124–137, doi : 10.4135/9781452231648 , ISBN 9780761930471 , получено 31 октября 2019 г.
- ^ «История Африки» , Всемирная служба BBC . Архивировано 2 ноября 2015 года в Wayback Machine .
- ^ Асукво (2013). «Необходимость переосмысления африканской традиционной религии» .
- ^ Окву А.С. (1979). «Жизнь, смерть и традиционное исцеление в Африке». Выпуск: Журнал мнений . 9 (3): 19–24. дои : 10.2307/1166258 . JSTOR 1166258 .
- ^ Стэнтон, Андреа Л. (2012). Культурная социология Ближнего Востока, Азии и Африки: Энциклопедия . МУДРЕЦ. ISBN 9781412981767 .
- ^ Болдик, Джулиан (1997). Черный Бог: афроазиатские корни еврейской, христианской и мусульманской религий . Издательство Сиракузского университета: ISBN 0-8156-0522-6
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Духовность Африки» . Гарвардская газета . 06.10.2015 . Проверено 30 ноября 2020 г.
- ^ Мунгу на самом деле является стандартным переводом слова «Бог», используемым на суахили ; например, в Библии на суахили . Гимн « Танзании » («Боже , — Мунгу ибарики Африка благослови Африку»).
- ^ «Бакверирама: Культ Лиенгу (Культ Русалки)» . 10 февраля 2006 г. Архивировано из оригинала 10 февраля 2006 г. Проверено 16 ноября 2021 г.
- ^ «Бакверирама: Человек, Мышь, Обезьяна и Дух Воды» . 10 февраля 2006 г. Архивировано из оригинала 10 февраля 2006 г. Проверено 16 ноября 2021 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Луялука, Киатесуа Лубанзадио (2017). «Спираль как основная семиотика религии Конго, Буконго» . Журнал исследований чернокожих . 48 (1): 91–112. ISSN 0021-9347 .
- ^ Вернер, Алиса (1968). Мифы и легенды банту . Лондон: Фрэнк Касс и Ко. Лтд.
- ^ Парриндер, Э.Г. (1959). «Ислам и религия коренных народов Западной Африки». Нумен . 6 (2): 130–141. дои : 10.2307/3269310 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3269310 .
- ^ «Религия Конго» . мета-религия.com .
- ^ Томпсон, Роберт Фаррис (1983). Вспышка духа: африканское и афроамериканское искусство и философия . Нью-Йорк: Винтажные книги. ISBN 9780307874337 .
- ^ МакКернин, Мэри Маргарет. «От Старого к Новому Свету: Трансформация Конго Минкиси в афроамериканском искусстве» . Университет Содружества Вирджинии (Компас ученых VCU) . п. 11 . Проверено 10 июля 2021 г.
Ссылки [ править ]
- Патрисия Энн Линч, Африканская мифология от А до Я , Издательство Infobase.
- Алиса Вернер, Мифы и легенды банту (1933). Доступно онлайн здесь [1] .