Англосаксонское язычество

Правая половина передней панели Шкатулки франков VII века , изображающая англосаксонскую (и более широкую германскую) легенду о Вейланде Кузнеце.

Англосаксонское язычество , иногда называемое англосаксонским язычеством , англосаксонской дохристианской религией , англосаксонской традиционной религией или англосаксонским политеизмом, относится к религиозным верованиям и практикам, которым следовали англосаксы между 5 и 8 веками. н.э., в начальный период раннесредневековой Англии . Вариант германского язычества , распространенный на большей части северо-западной Европы. Он включал в себя разнородное разнообразие верований и культовых практик со значительными региональными различиями.

Развиваясь на основе более ранней религии железного века континентальной Северной Европы, она была завезена в Британию после миграции англосаксов в середине V века и оставалась доминирующей системой верований в Англии до насильственной христианизации ее королевств между VII и VIII веками. , причем некоторые аспекты постепенно переходят в фольклор . Уничижительные термины «язычество» и «язычество» были впервые применены к этой религии христианизированными англосаксами, и не похоже, чтобы последователи местной веры сами имели название для своей религии; поэтому среди современных ученых ведутся споры о целесообразности продолжения описания этих систем верований с использованием этой христианской терминологии. Современные знания об англосаксонском язычестве в основном происходят из трех источников: текстовых свидетельств, созданных христианскими англосаксами, такими как Беда и Альдхельм , географических названий и археологических свидетельств культовых практик. Дальнейшие предположения относительно природы англосаксонского язычества были разработаны путем сравнения с более изученными дохристианскими системами верований соседних народов, таких как Норвежский .

Англосаксонское язычество представляло собой политеистическую систему верований, основанную на вере в божеств, известных как ése (единственное число ós ). Самым выдающимся из этих божеств, вероятно, был Воден ; Среди других выдающихся богов были Тунор и Тив . Существовала также вера во множество других сверхъестественных существ, населявших этот ландшафт, включая эльфов , никоров и драконов . Культовая практика в основном вращалась вокруг демонстраций преданности, включая принесение в жертву неодушевленных предметов и животных этим божествам, особенно на определенных религиозных праздниках в течение года. Есть некоторые свидетельства существования деревянных храмов, хотя другие культовые пространства могли быть под открытым небом и включать культовые деревья и мегалиты. Мало что известно о языческих представлениях о загробной жизни, хотя такие верования, вероятно, повлияли на погребальные практики , при которых умерших либо хоронили, либо кремировали, обычно с выбором погребального инвентаря . Система верований также, вероятно, включала идеи о магии и колдовстве. , ^{[ нужна цитата ]} и элементы, которые можно классифицировать как форму шаманизма . ^{[ нужна цитата ]}

Божества этой религии легли в основу названий дней недели в английском языке. То, что известно об этой религии и сопутствующей ей мифологии, с тех пор повлияло как на литературу, так и на современное язычество .

Определение [ править ]

Слово «язычник» — это латинский уничижительный термин, который использовался языческим христианством (также: языческим христианством ) в англосаксонской Англии для обозначения нехристиан. ^[1] В древнеанглийском языке , разговорном языке англосаксонской Англии, эквивалентным термином был hæðen («язычник»), слово, родственное древнескандинавскому heiðinn , оба из которых могут происходить от готского слова haiþno . ^[2] Термины «язычник» и «язычник» имели уничижительный подтекст. ^[3] при этом hæðen также используется в позднеанглосаксонских текстах для обозначения преступников и других лиц, которые, как считается, вели себя не в соответствии с христианскими учениями. ^[4] Термин «язычество» использовался христианами из язычников как форма инаковости . ^[5] и, как выразился археолог Нил Прайс , в англосаксонском контексте «язычество» — это «в значительной степени пустая концепция, определяемая тем, чем оно не является (христианством)». ^[6]

Нет никаких свидетельств того, что кто-либо, живущий в англосаксонской Англии, когда-либо называл себя «язычником» или понимал, что существует особая религия, «язычество», которое представляло собой монолитную альтернативу христианству. ^[5] Эти языческие системы верований были неотделимы от других аспектов повседневной жизни. ^[7] По мнению археологов Мартина Карвера , Алекса Санмарка и Сары Семпл, англосаксонское язычество было «не религией с надрегиональными правилами и институтами, а широким термином для множества местных интеллектуальных мировоззрений». ^[8]Карвер подчеркнул, что в англосаксонской Англии ни язычество, ни христианство не представляют собой «однородных интеллектуальных позиций, канонов и практики»; вместо этого между ними было «значительное взаимопереплетение». ^[9] Как явление, эта система убеждений не имела каких-либо очевидных правил или последовательности и демонстрировала как региональные, так и хронологические вариации. ^[6] Археолог Алекс Плюсковский предположил, что можно говорить о «множественных англосаксонских «язычествах». ^[7]

Приняв терминологию социолога религии Макса Вебера , историк Мэрилин Данн описала англосаксонское язычество как «миропринимающую» религию, религию, которая «заботится о настоящем и настоящем», и в частности о вопросах, связанных с безопасностью семьи. , процветание и предотвращение засухи или голода. ^[10] Также взяв на вооружение категории Густава Меншинга , она охарактеризовала англосаксонское язычество как « народную религию », в которой ее приверженцы концентрировались на выживании и процветании в этом мире. ^[10]

Использование выражений «язычество» или «язычество» при обсуждении дохристианских систем верований в англосаксонской Англии проблематично. ^[5] Исторически сложилось так, что многие ранние ученые англосаксонского периода использовали эти термины для описания религиозных верований в Англии до ее обращения в христианство в VII веке. ^[5] Несколько более поздних ученых раскритиковали этот подход; ^[5] как заявил историк Ян Н. Вуд , использование термина «язычник» при обсуждении англосаксов вынуждает ученого перенимать «культурные конструкции и оценочные суждения ранних средневековых [христианских] миссионеров» и, таким образом, затемняет научное понимание этого - так называемые собственные взгляды язычников. ^[11] В настоящее время, хотя некоторые англосаксы перестали использовать термины «язычество» или «язычество» при обсуждении раннего англосаксонского периода, другие продолжают это делать, рассматривая эти термины как полезное средство обозначения чего-то, что не является христианским. тем не менее, который по-прежнему явно религиозен. ^[5] Историк Джон Хайнс предложил «традиционную религию» как лучшую альтернативу. ^[5] хотя Карвер предостерег от этого, отметив, что Британия V-VIII веков была полна новых идей и, следовательно, системы верований того периода не были особенно «традиционными». ^[12]Также использовался термин «дохристианская» религия; это позволяет избежать осуждающих коннотаций «язычества» и «язычества», но не всегда является хронологически точным. ^[13]

Доказательства [ править ]

Сохранившийся первичный текстовый исходный материал происходит от более поздних авторов, таких как Беда и анонимный автор « Жизни святого Уилфрида» , который писал на латыни , а не на древнеанглийском языке. ^[14] Эти авторы не были заинтересованы в создании полного портрета дохристианских систем верований англосаксов, и поэтому наше текстуальное изображение этих религиозных верований является фрагментарным и случайным. ^[15] Также, возможно, полезными являются сочинения тех христианских англосаксонских миссионеров, которые принимали активное участие в обращении языческих обществ континентальной Европы, а именно Виллиброрда и Бонифация . ^[16] а также сочинения римского писателя I века нашей эры Тацита , который комментировал языческие религии предков англосаксов в континентальной Европе. ^[17] Историк Фрэнк Стентон отметил, что доступные тексты дают нам лишь «смутное впечатление» о языческой религии в англосаксонской Англии. ^[18] в то время как археолог Дэвид Уилсон отметил, что к письменным источникам «следует относиться с осторожностью и рассматривать их как наводящие на размышления, а не как-либо окончательные». ^[19]

Гораздо меньше текстовых записей обсуждают англосаксонское язычество, чем дохристианские системы верований, обнаруженные в соседней Ирландии, Франции или Скандинавии. ^[20] Не существует четкого, формализованного описания англосаксонских языческих верований, как, например, в классической мифологии и скандинавской мифологии . ^[21] Хотя многие ученые использовали скандинавскую мифологию как руководство к пониманию верований дохристианской англосаксонской Англии, были высказаны опасения относительно полезности этого подхода. ^[22] Стентон предполагает, что связь между англосаксонским и скандинавским язычеством произошла «в далеком прошлом», во времена миграции англосаксов в Британию. ^[23] и утверждает, что среди дохристианских систем верований самой Скандинавии существовало явное разнообразие, что еще больше усложняло использование скандинавского материала для понимания системы верований Англии. ^[24] И наоборот, историк Брайан Брэнстон выступал за использование древнескандинавских источников для лучшего понимания англосаксонских языческих верований, признавая мифологическую общность между ними, коренящуюся в их общем происхождении. ^[25]

Староанглийские топонимы также дают некоторое представление о дохристианских верованиях и обычаях англосаксонской Англии. ^[26] Некоторые из этих топонимов относятся к именам конкретных божеств, в то время как другие используют термины, относящиеся к имевшим место там культовым практикам. ^[27] В Англии эти две категории остаются отдельными, в отличие от Скандинавии, где некоторые топонимы обладают обеими характеристиками. ^[28] Те топонимы, которые несут в себе возможные языческие ассоциации, сосредоточены главным образом в центре и юго-востоке Англии. ^[29] в то время как никаких очевидных примеров не известно из Нортумбрии или Восточной Англии . ^[30]Непонятно, почему такие имена встречаются реже или вообще отсутствуют в некоторых частях страны; это может быть связано с изменениями в номенклатуре, вызванными скандинавскими поселениями в поздний англосаксонский период, или с усилиями по евангелизации со стороны более поздних христианских авторитетов. ^[31] В 1941 году Стентон предположил, что «от пятидесяти до шестидесяти мест языческого поклонения» можно идентифицировать по топонимам. ^[32] хотя в 1961 году исследователь топонимов Маргарет Геллинг предупредила, что только сорок пять из них оказались надежными. ^[33] Специалист по литературе Филип А. Шоу, однако, предупредил, что многие из этих мест, возможно, были названы не язычниками, а более поздними христианскими англосаксами, отражая пространства, которые с христианской точки зрения воспринимались как языческие. ^[34]

«Хотя наше понимание англосаксонской дохристианской религии на основе письменных источников и географических названий является частичным и далеко не полным, археология начинает открывать больше».

- Археолог Мартин Уэлч, 2011 г. ^[35]

По словам Уилсона, археологические свидетельства «многочисленны и, следовательно, потенциально наиболее полезны для изучения язычества» в англосаксонской Англии. ^[36] Археологически сферы религии, ритуалов и магии можно идентифицировать только в том случае, если они повлияли на материальную культуру . ^[37] Таким образом, научное понимание дохристианской религии в англосаксонской Англии во многом опирается на богатые захоронения и монументальные здания, которые преследуют не только религиозные, но и политические цели. ^[37] Металлические изделия, обнаруженные металлодетекторами, также внесли свой вклад в интерпретацию англосаксонского язычества. ^[38] Мировоззрение дохристианских англосаксов влияло на все аспекты повседневной жизни, из-за чего современным учёным было особенно трудно отделить англосаксонскую ритуальную деятельность как нечто отличное от других областей повседневной жизни. ^[39] Большая часть этого археологического материала относится к периоду, когда языческие верования были вытеснены христианством, и поэтому понимание англосаксонского язычества должно рассматриваться в тандеме с археологией обращения. ^[40]

Основываясь на имеющихся доказательствах, историк Джон Блэр заявил, что дохристианская религия англосаксонской Англии во многом напоминала «религию языческих бриттов под римским правлением… по крайней мере, в ее внешних формах». ^[41] Однако археолог Одри Мини пришла к выводу, что существует «очень мало несомненных свидетельств англосаксонского язычества, и мы по-прежнему не знаем о многих существенных особенностях его организации и философии». ^[42] Точно так же специалист по древнеанглийскому языку Рой Пейдж выразил мнение, что сохранившиеся свидетельства «слишком скудны и разбросаны», чтобы позволить хорошо понять англосаксонское язычество. ^[43]

Историческое развитие [ править ]

Прибытие и размещение [ править ]

На протяжении большей части четвертого века большая часть Британии была частью Римской империи которой, начиная с 380 года нашей эры с Фессалоникийского эдикта , было христианство. , официальной религией ^[44] Однако в Великобритании христианство, вероятно, все еще оставалось религией меньшинства, распространявшейся в основном в городских центрах и их внутренних районах. ^[44] Хотя это действительно имело некоторое влияние в сельской местности, здесь, похоже, местные политеистические системы верований позднего железного века продолжали широко практиковаться. ^[44] В некоторых регионах, таких как Уэльские марки , большая часть Уэльса (за исключением Гвинта ), Ланкашира и юго-западного полуострова, совершенно отсутствуют свидетельства существования христианства в этот период. ^[44]

Британцы, оказавшиеся в районах, где сейчас доминируют англосаксонские элиты, возможно, приняли языческую религию англосаксов, чтобы помочь своему собственному продвижению, точно так же, как они переняли другие атрибуты англосаксонской культуры. ^[45] Это было бы проще для тех британцев, которые, вместо того, чтобы быть христианами, продолжали практиковать местные политеистические системы верований, ^[45] и в некоторых регионах этот политеизм позднего железного века мог синкретически смешиваться с зарождающейся англосаксонской религией. ^[46] И наоборот, существуют слабые возможные доказательства ограниченного выживания римского христианства в англосаксонский период, такие как топоним ecclēs , что означает «церковь», в двух местах в Норфолке и Экклс в Кенте . ^[45] Однако Блэр предположил, что римское христианство не могло переживать нечто большее, чем «призрачную жизнь» в англосаксонских регионах. ^[45] Те британцы, которые продолжали исповедовать христианство, вероятно, воспринимались как граждане второго сорта и вряд ли имели большое влияние на языческих королей и аристократию, которая тогда делала упор на англосаксонскую культуру и противопоставляла себя британской культуре. ^[47] Если британские христиане и смогли обратить в свою веру кого-либо из англосаксонской элиты-завоевателей, то, скорее всего, это было лишь в масштабе небольшой общины, поскольку британское христианство оказало незначительное влияние на более позднее утверждение англосаксонского христианства в седьмом веке. ^[48]

Предыдущие ученые имели тенденцию рассматривать англосаксонское язычество как развитие древнего германского язычества . Ученый Майкл Бинтли предостерег от такого подхода, отметив, что это «германское» язычество» «никогда не имело единой ур -формы», из которой развились более поздние варианты. ^[49]

Обращение в христианство [ править ]

Англосаксонское язычество существовало сравнительно недолго, с пятого по восьмой века. ^[40] Наши знания о процессе христианизации основаны на христианских текстовых источниках. ^[50] на латыни и огаме Надписи , а также «Разрушение Британии» предполагают Гильдаса , что ведущие семьи Думнонии и других бриттских королевств уже приняли христианство в VI веке. В 596 году папа Григорий I приказал организовать григорианскую миссию с целью обратить англосаксов в Римско-католическую церковь . ^[51] Руководитель этой миссии Августин , вероятно, высадился в Танете , тогда входившем в состав Кентского королевства , летом 597 года. ^[51]Хотя христианство изначально было ограничено Кентом, в период с ок. С 625 по 642 год, когда кентский король Эдбальд спонсировал миссию к нортумбрийцам во главе с Паулином, нортумбрийский король Освальд пригласил христианскую миссию из ирландских монахов обосноваться, а дворы восточных англов и гевиссов были обращены континентальными миссионерами Феликсом. Бургундец и Бирин Итальянец . ^[52] Следующий этап обращения произошел между 653 и 664 годами и повлек за собой обращение, спонсируемое Нортумбрией, правителей восточных саксов, средних англов и мерсийцев. ^[52] На заключительном этапе обращения, который произошел в 670-х и 680-х годах, два последних англосаксонских королевства, возглавляемые языческими правителями — в Сассексе и на острове Уайт — увидели крещение своих лидеров. ^[52]

Как и в других регионах Европы, обращению в христианство способствовала аристократия. ^[53] Эти правители, возможно, ощущали себя членами языческого захолустья в отличие от христианских королевств в континентальной Европе. ^[54] Темпы обращения в христианство различались в англосаксонской Англии. ^[40] При этом для успеха официального обращения потребовалось почти 90 лет. ^[55] Большинство англосаксонских королевств на какое-то время вернулись к язычеству после смерти своего первого обращенного короля. ^[40] Однако к концу 680-х годов все англосаксонские народы были хотя бы номинально христианскими. ^[52] Блер отметил, что для большинства англосаксов «моральные и практические императивы» следования своему господину путем обращения в христианство были «мощным стимулом». ^[56]

По-прежнему трудно определить, в какой степени дохристианские верования сохранили свою популярность среди англосаксонского населения, начиная с седьмого века. ^[57] Покаяние Теодора законы и Кентские Уитреда , изданные в 695 году, налагали наказания на тех, кто приносил подношения «демонам». ^[20] Однако два или три десятилетия спустя Беда мог писать так, как будто язычество в англосаксонской Англии вымерло. ^[58] Осуждения языческих культов также не встречаются в других канонах этого более позднего периода, что еще раз позволяет предположить, что церковные деятели больше не считали сохраняющееся язычество проблемой. ^[58]

Скандинавские вторжения [ править ]

В последние десятилетия девятого века, в поздний англосаксонский период, в Британию прибыли скандинавские поселенцы, принеся с собой свои собственные, родственные дохристианские верования . ^[59] Археологически не обнаружено никаких культовых мест, использовавшихся скандинавскими язычниками, хотя топонимы предполагают некоторые возможные примеры. ^[60] Например, топпинг из розовой ягоды в Северном Йоркшире в двенадцатом веке был известен как Отенсберг, название, произошедшее от древнескандинавского Одинсберг , или «Холм Одина». ^[61] Ряд топонимов также содержат древнескандинавские отсылки к мифологическим существам, таким как alfr , skratii и troll . ^[62] В Англии также было найдено несколько подвесок, изображающих Мьёльнир , молот бога Тора , что отражает вероятность того, что ему поклонялись среди англо-скандинавского населения. ^[63] Йеш утверждал, что, учитывая, что в англо-скандинавской Англии были только свидетельства поклонения Одину и Тору, это могли быть единственные божества, которым активно почитались скандинавские поселенцы, даже если бы они знали о мифологических историях, связанных с другие скандинавские боги и богини. ^[64] Однако Норт утверждал, что один отрывок в древнеанглийской рунической поэме , написанной в восьмом или девятом веке, может отражать знание скандинавского бога Тира . ^[65]

Археологически появление норвежского язычества в Британии в этот период в основном подтверждается свидетельствами погребений. ^[66]Также был представлен ряд скандинавских стилей захоронений, которые отличались от захоронений на христианских погостах, которые тогда доминировали в позднеанглосаксонской Англии. Однако археологи спорят о том, представляют ли они явную языческую идентичность или нет. ^[67] Скандинавские мифологические сцены также были обнаружены на ряде каменных резных фигурок того периода, таких как Крест Госфорта , который включал изображения Рагнарёка . ^[68]

Английская церковь обнаружила, что ей необходимо провести новый процесс обращения, чтобы христианизировать прибывающее скандинавское население. ^[69] Не совсем понятно, как христианские институты обратили этих поселенцев, отчасти из-за отсутствия текстовых описаний этого процесса обращения, эквивалентных описанию Беды более раннего англосаксонского обращения. ^[70] Однако похоже, что скандинавские мигранты обратились в христианство в течение первых нескольких десятилетий после своего прибытия. ^[66]

Историк Джудит Джеш предположила, что эти верования сохранились во всей позднеанглосаксонской Англии не в форме активной нехристианской религии, а как «культурное язычество», принятие ссылок на дохристианские мифы в определенных культурных контекстах в рамках официально Христианское общество. ^[71] Такое «культурное язычество» может представлять собой ссылку на культурное наследие скандинавского населения, а не на его религиозное наследие. ^[72] Например, многие скандинавские мифологические темы и мотивы присутствуют в поэзии, написанной для двора Кнута Великого , англо-скандинавского короля одиннадцатого века, который был крещен в христианстве и всячески подчеркивал свою идентичность как христианского монарха. ^[73]

Фольклор после христианизации [ править ]

«Языческая иерархическая структура быстро распалась в седьмом веке перед лицом систематической организации христианства. Но народные практики были повсеместно распространены в повседневной жизни. Анимистический характер германской веры до христианизации, с ее акцентом на природе, целостном лечении и поклонение колодцам, деревьям и камням означало, что этому было трудно противодействовать на институциональном уровне организованной религии... Синтез христианских и германских идей постепенно трансформировал эти практики, несомненно, на местном уровне... Таким образом, христианство в конечном итоге проник в дома и повседневную жизнь различных германских народов на протяжении столетий после прибытия первых миссионеров».

- Историк Карен Луиза Джолли, 1996. ^[74]

Хотя христианство было принято в англосаксонской Англии к концу седьмого века, многие дохристианские обычаи продолжали практиковаться. ^[75] Бинтли утверждал, что аспекты англосаксонского язычества послужили основой для некоторых частей англосаксонского христианства. ^[76] Дохристианские верования повлияли на фольклор англосаксонского периода и благодаря этому продолжали оказывать влияние на народную религию в поздний англосаксонский период. ^[77] Обращение не привело к уничтожению дохристианских традиций, но различными способами создало синтез традиций, как это демонстрирует, например, Шкатулка Франкса , произведение искусства, изображающее как дохристианский миф о Веланде Кузнеце , так и христианский миф. о Поклонении волхвов . ^[78] Блэр отметил, что даже в конце одиннадцатого века «важные аспекты светского христианства все еще находились под влиянием традиционных обычаев коренных народов». ^[79]

И светские, и церковные власти осуждали предполагаемые нехристианские языческие обычаи, такие как почитание колодцев, деревьев и камней, вплоть до одиннадцатого века и вплоть до высокого средневековья. ^[75] Однако большинство покаяний , осуждающих подобную практику – особенно приписываемых Экгберту Йоркскому – были в основном созданы около 1000 года, что может свидетельствовать о том, что их запреты на нехристианское культовое поведение могут быть ответом на скандинавские языческие верования, привнесенные скандинавами. поселенцы, а не ссылка на старые англосаксонские практики. ^[75] Различные ученые, в том числе исторический географ Делла Гук и Прайс, напротив, считали, что это отражает продолжающуюся практику почитания колодцев и деревьев на народном уровне еще долгое время после официальной христианизации англосаксонского общества. ^[80]

Различные элементы английского фольклора, начиная с средневекового периода, интерпретировались как пережитки англосаксонского язычества. Например, в 1720-х годах Генри Борн заявил, что верит, что зимний обычай Святочного полена был пережитком англосаксонского язычества, однако эта идея оспаривается некоторыми последующими исследованиями, такими как историк Рональд Хаттон. , которые полагают, что он был завезен в Англию только в семнадцатом веке иммигрантами, прибывшими из Фландрии . ^[81]Танец с рогами Эбботса Бромли , который ежегодно исполняется в деревне Эбботс Бромли в Стаффордшире , также считается пережитком англосаксонского язычества. Рога, использованные в танце, принадлежали северным оленям и были датированы углеродным методом одиннадцатым веком, поэтому считается, что они возникли в Норвегии и были завезены в Англию где-то в период позднего средневековья, поскольку к тому времени северные олени вымерли в Британия. ^[82]

Мифология [ править ]

Космология [ править ]

Мало что известно о космологических верованиях англосаксонского язычества. ^[83] Карвер, Санмарк и Семпл предположили, что каждое сообщество в англосаксонской Англии, вероятно, имело «свой взгляд на космологию», хотя предположили, что могла существовать «основополагающая система», которая была широко распространена. ^[8] В более позднем англосаксонском заклинании «Девять трав» упоминаются семь миров, что может быть отсылкой к более ранним языческим космологическим верованиям. ^[83] Точно так же Беда утверждал, что христианский король Нортумбрии Освальд победил языческого соперника на священной равнине или лугу под названием Небесное поле ( Хефенфельт ), что может быть отсылкой к языческой вере в райскую равнину. ^[83] Англосаксонское понятие, соответствующее судьбе, было wyrd , ^[84]хотя «языческая» природа этой концепции является предметом некоторых споров; Дороти Уайтлок предположила, что это убеждение возникло только после христианизации. ^[85] в то время как Брэнстон утверждал, что вирд был важной концепцией для языческих англосаксов. ^[86] Он предположил, что это слово родственно исландскому термину «Урд» и, таким образом, связано с концепцией трех сестер, Норнир , которые наблюдают за судьбой в записанной скандинавской мифологии. ^[87] Вполне возможно, что дохристианские англосаксы верили в апокалипсис, который имел сходство с более поздним скандинавским мифом о Рагнарёке . ^[88]

возможность того, что дохристианские англосаксы верили в космологическое мировое древо . Хотя у нас нет доказательств, прямо свидетельствующих о существовании такого поверья, рассматривалась и ^[89] Было высказано предположение, что идею мирового древа можно уловить в некоторых отсылках к стихотворению «Сон о Руде» . ^[90] Эта идея может быть поддержана, если, как утверждают некоторые ученые, их концепция мирового древа может происходить от предполагаемого общего индоевропейского корня. ^[91] Историк Клайв Толли предупредил, что любое англосаксонское мировое дерево, скорее всего, не будет напрямую сопоставимо с тем, которое упоминается в скандинавских текстовых источниках. ^[91] ^{[ нужны дальнейшие объяснения ]}

Божества [ править ]

«Мир англосаксонских богов навсегда останется для нас загадкой, существуя за пределами досягаемости письменной истории. Этот языческий мир находится в загадочном царстве, которое во многих отношениях является доисторическим, чуждым пространством, далеким от нашего собственного интеллектуального мира. Расположенная внутри политеистического космоса, омраченная столетиями христианской теологии и рационализма Просвещения, мы можем различить существование горстки потенциальных божеств, которые, хотя и давно умерли, возможно, оставили свой след в географических названиях, королевских генеалогиях и т. д. Сообщения о прозелитизме монахов Такие источники побудили ученых составить пантеон раннесредневековой Англии, населенной такими мрачными фигурами, как Воден, Тунор, Тив и Фриг».

- Историк Итан Дойл Уайт, 2014 г. ^[92]

Англосаксонское язычество представляло собой политеистическую систему верований, последователи которой верили во многих божеств. ^[93] Однако большинство христианских англосаксонских писателей мало или совсем не интересовались языческими богами и поэтому не обсуждали их в своих текстах. ^[94] Древнеанглийскими словами для обозначения бога были ēs и ōs , и они могут быть отражены в таких топонимах, как Easole («Божий хребет») в Кенте и Eisey («Остров Бога») в Уилтшире . ^[95]

Божеством, о котором мы имеем больше всего свидетельств, является Воден , поскольку «следы его культа разбросаны по холмистой английской сельской местности более широко, чем следы любого другого языческого божества». ^[96] Названия мест, содержащие Wodnes- или Wednes- в качестве первого элемента, были интерпретированы как отсылки к Woden, ^[97] и в результате его имя часто рассматривается как основа для таких топонимов, как Вуднсборо («Курган Водена») в Кенте , Уонсдайк («Дайк Водена») в Уилтшире и Уэнсли («Лесная поляна Водена» или «Лес Водена»). ) в Дербишире . ^[98] Имя Воден также появляется как предок королевских генеалогий Кента , Уэссекса , Восточной Англии и Мерсии , что приводит к предположениям, что после потери своего статуса бога во время процесса христианизации он был эвгемеризирован как королевский предок. ^[99]^[100] Воден также появляется как лидер Дикой Охоты . ^[101] и он упоминается как магический целитель в « Заклинаниях девяти трав» , что прямо соответствует роли его континентального немецкого коллеги Водана в « Мерзебургских заклинаниях» . ^[102]^[100] Его также часто интерпретируют как родственника скандинавского бога Одина и древневерхненемецкого Уодана. ^[103] Кроме того, он появляется в древнеанглийском предке среды , ٷōdenesdæġ ( калька от латинского эквивалента, как и остальные дни недели ).

Было высказано предположение, что Один был также известен как Грим – имя, которое встречается в таких английских топонимах, как Гримспунд в Дартмуре , Граймс Грейвс в Норфолке и Гримсби («Деревня Грима») в Линкольншире – потому что в записанной скандинавской мифологии бог Одина также называют Гримниром . ^[104] примерно в два раза больше, Грима Подчеркнув, что в Англии топонимов чем топонимов Водена , исследователь топонимов Маргарет Геллинг предостерегает от мнения, что Грим всегда ассоциировался с Воденом в англосаксонской Англии. ^[105]

Вторым по распространенности божеством англосаксонской Англии является бог Тунор . Было высказано предположение, что молот и свастика были символами бога, олицетворяющими молнии, и оба этих символа были найдены в англосаксонских могилах, причем последний часто встречается в урнах для кремации. ^[106] Большое количество топонимов Тунора содержит древнеанглийское слово lēah («лес» или «поляна в лесу»), в том числе Тандерли и Тандерсли в Эссексе . ^[107] Имя божества также появляется и в других поселениях, например, в Тандерфилде («Открытая земля Тунора») в Суррее и Тунорес-хлау («Насыпь Тунора») в Кенте. ^[108]

Третий засвидетельствованный англосаксонский бог — Тив . В англосаксонской рунической поэме Тир отождествляется со звездой Полярной звездой , а не с божеством, хотя высказывалось предположение, что Тив, вероятно, был военным божеством. ^[109] Данн предположил, что Тив мог быть верховным божеством-творцом, которое, тем не менее, считалось далеким. ^[110] Название Тив встречается в таких топонимах, как Тьюсли («Лес или поляна Тива») в Суррее , Тайсо («Хилл-Отрог Тива») в Уорикшире и Тайсмир («Пруд Тиу») в Вустершире . ^[111] Было высказано предположение, что руна «Т», которая появляется на некоторых видах оружия и крематорных урнах англосаксонского периода, может быть отсылкой к Тиву. ^[112] Также есть Tīƿesdæġ , что в современном английском языке означает « вторник ».

« Червь подполз, он разорвал человека пополам, затем Воден взял девять Ветвей Славы, затем ударил гадюку, так что она разлетелась на девять [кусков]… [Воден] установил [девять трав] и послал [ их] в семь миров, для бедных и богатых, средство для всех, оно противостоит боли, борется с ядом, помогает против трех и против тридцати, против руки врага и против благородных интриг, против чар мерзких существ ."

Заклинание девяти трав . ^[113]

Пожалуй, самым выдающимся женским божеством в англосаксонском язычестве была Фриг ; однако свидетельств поклонения ей до сих пор очень мало, хотя предполагалось, что она была «богиней любви и праздника». ^[109] Ее имя было предложено как часть топонимов Фретерн в Глостершире и Фрифолк , Фробери и Фройл в Хэмпшире . ^[114]

Члены королевской семьи Восточных Саксоний заявляли о своем происхождении от кого-то, известного как Сакснэт , который мог быть богом, отчасти потому, что старосаксонский обет крещения призывает христианина отказаться от «Тунаера, Водена и Сакснота». ^[115]^[116] В рунической поэме упоминается бог, известный как Ингвина , а писатель Ассер упоминает бога, известного как Геат . ^[116] Христианский монах, известный как Достопочтенный Беда, также упомянул в своих письменных произведениях еще двух богинь: Эостре , которую прославляли на весеннем празднике, и Хрету , имя которой означало «слава». ^[117]^[116]

Упоминания об идолах можно найти в англосаксонских текстах. ^[118] никаких деревянных резных фигурок антропоморфных фигур , сопоставимых с найденными в Скандинавии или континентальной Европе. На территории, которая когда-то охватывала англосаксонскую Англию, не было найдено ^[119] Возможно, такие скульптуры обычно делались из дерева, которое не сохранилось в археологических источниках. ^[120]Было найдено несколько антропоморфных изображений, в основном в Кенте, датированных первой половиной седьмого века; однако отождествить их с каким-либо конкретным божеством оказалось невозможным. ^[120] Сидящая мужская фигура появляется на крышке урны для кремации, обнаруженной в Спонг-Хилл в Норфолке, что было интерпретировано как возможное изображение Одина на троне. ^[121]На многих крематориях также можно найти множество символов; из них свастики иногда интерпретировались как символы, связанные с Тунором. ^[122]

Уайтс [ править ]

Многие англосаксоны также предполагали, что англосаксонское язычество имело анимистическую основу, веря в ландшафт, населенный различными духами и другими нечеловеческими существами, такими как эльфы , гномы и драконы . ^[42] Английский литературовед Ричард Норт, например, описал ее как «естественную религию, основанную на анимизме». ^[123] Данн предположил, что для англосаксонских язычников большая часть повседневного взаимодействия происходила не с главными божествами, а с такими «меньшими сверхъестественными существами». ^[124] Она также предположила, что эти существа могли иметь сходство с более поздними английскими верованиями в фей . ^[125]В более поздних англосаксонских текстах упоминаются верования в эльфе (эльфов), которые изображаются мужчинами, но проявляют гендерно-преступные и женоподобные черты; эти эльфе , возможно, были частью старых языческих верований. ^[124]Эльфы, похоже, имели какое-то место в более ранних дохристианских верованиях, о чем свидетельствует присутствие англосаксонского языкового префикса ælf в ранних именах, таких как Ælfsige (победа эльфа), Ælfwynn (друг эльфа), Ælfgar (копье эльфа ). ), Эльфгифу (эльфийский дар), Эльфрик (сила эльфов) и Эльфред (современный «Альфред», что означает «советник эльфов») и другие. Различные древнеанглийские топонимы ссылаются на þyrsas (гиганты) и dracan (драконы). ^[126] Однако такие имена не обязательно возникли в языческий период ранней англосаксонской Англии, а могли возникнуть позднее. ^[127]

Легенда и поэзия [ править ]

В дохристианской англосаксонской Англии легенды и другие истории передавались устно, а не записывались; именно по этой причине сегодня выживают очень немногие. ^[128]

И в «Беовульфе» , и в «Плаче Деора» есть ссылки на мифологического кузнеца Вейланда , и эта фигура также появляется на «Шкатулке Фрэнкса» . ^[129] Кроме того, в хартиях десятого века записаны два топонима, которые включают имя Вейланда. ^[130] Мифологические истории этого существа лучше раскрыты в скандинавских историях. ^[131]

Единственная сохранившаяся англосаксонская эпическая поэма — это история «Беовульфа» , известная только по сохранившейся рукописи, записанной христианским монахом Сепой где-то между восьмым и одиннадцатым веками нашей эры. История, которую он рассказывает, разворачивается не в Англии, а в Скандинавии , и вращается вокруг геатского воина по имени Беовульф , который отправляется в Данию, чтобы победить монстра, известного как Грендель , терроризирующего королевство Хротгар , а позже Мать Гренделя и . После этого он позже становится королем Гитланда, прежде чем окончательно умереть в битве с драконом. В восемнадцатом и начале девятнадцатого веков было принято считать, что «Беовульф» — это не англосаксонская языческая сказка, а скандинавская христианская сказка; только после влиятельного критического эссе «Беовульф: Монстры и критики» Дж . Р. Р. Толкина , написанного в 1936 году, « Беовульф» утвердился как типично английское стихотворение, которое, будучи христианским, оглядывалось назад на живую память о язычестве. ^{[ нужна цитата ]} Поэма относится к языческим обычаям, таким как кремационные захоронения, но также содержит неоднократные упоминания христианского Бога и ссылки на истории из библейской мифологии , такие как история Каина и Авеля . ^[132] Учитывая ограниченный характер грамотности в англосаксонской Англии, вполне вероятно, что автор стихотворения был священнослужителем или сподвижником духовенства. ^[133]

Тем не менее, некоторые ученые все еще сомневаются в том, что оно содержит информацию, касающуюся англосаксонского язычества, при этом Патрик Вормолд отмечает, что «огромные резервы интеллектуальной энергии были потрачены на то, чтобы выбить из этого стихотворения зерна подлинной языческой веры, но это следует признать что урожай был скудным. Поэт, возможно, знал, что его герои были язычниками, но он мало что знал о язычестве». ^[134] Точно так же Кристина Фелл заявила, что когда дело касалось язычества, поэт, написавший «Беовульфа», имел «не более чем смутное представление о том, что делалось «в те дни». ^[135] И наоборот, Норт утверждал, что поэт знал больше о язычестве, которое он раскрыл в стихотворении, предполагая, что это можно увидеть в некоторых языках и ссылках. ^[136]

Культовая практика [ править ]

Как отметила археолог Сара Семпл, «ритуалы [ранних англосаксов] включали в себя весь дохристианский репертуар: вотивные отложения, обустроенные захоронения, монументальные курганы, священные природные явления и, в конечном итоге, возведение колонн, святилищ и храмов», тем самым имея множество общие черты с другими дохристианскими религиями в Европе. ^[137]

Места поклонения [ править ]

Доказательства географических названий [ править ]

Свидетельства географических названий могут указывать на некоторые места, которые дохристианские англосаксы использовали в качестве мест поклонения. ^[138] Однако в настоящее время нет однозначных археологических свидетельств, подтверждающих интерпретацию этих мест как мест культовой практики. ^[138] Два слова, которые неоднократно встречаются в древнеанглийских топонимах «herg» и «wēoh» , были интерпретированы как ссылки на культовые места, однако вполне вероятно, что эти два термина имели разные значения. ^[139] Все эти места хергов были найдены на возвышенности, и Уилсон предположил, что они представляли собой общественное место поклонения определенной группы, например племени, в определенное время года. ^[140] Археолог Сара Семпл также исследовала ряд таких мест, отметив, что, хотя все они отражают деятельность на протяжении более поздней доисторической эпохи и романо-британского периода, они имеют мало свидетельств шестого и седьмого веков нашей эры. ^[141] Она предположила, что вместо ссылки на конкретно англосаксонские культовые места слово «херг» использовалось в отношении «чего-то британского в традициях и обычаях». ^[142]

Подчеркнув, что, хотя места расположения различаются: некоторые находятся на возвышенности, другие — на низменности, Уилсон отметил, что большинство из них находились очень близко к древним путям. ^[140] Соответственно, он предположил, что термин wēoh обозначает «небольшую придорожную святыню, доступную путешественнику». ^[143] Учитывая, что некоторые wēoh -сайты были связаны с именем человека, Уилсон предположил, что такие люди могли быть владельцем или хранителем святыни. ^[143]

Ряд топонимов, включающих ссылки на дохристианские божества, соединяют эти имена со староанглийским словом lēah («лес» или «поляна в лесу»), и это могло свидетельствовать о священной роще , в которой существовала культовая практика. место. ^[144] Ряд других топонимов связывают имя божества с высшей точкой ландшафта, например, Дун или Хо , что может означать, что такие места считались особенно подходящими для культовой практики. ^[145] В шести примерах имя божества связано с фельд («открытая земля»), и в этом случае это могли быть святилища, расположенные специально для сельскохозяйственной деятельности сообщества. ^[146]

Некоторые древнеанглийские топонимы ссылаются на голову животного, в том числе Гейтсхед («Голова козла») в Тайн-энд-Уир и Вормс-Хит («Голова змеи») в Суррее. Вполне возможно, что некоторые из этих имен имели языческое религиозное происхождение, возможно, они относились к голове принесенного в жертву животного, воздвигнутой на шесте, или к ее резному изображению; в равной степени некоторые или все эти топонимы могли быть описательными метафорами особенностей местного ландшафта. ^[147]

Построенные конструкции [ править ]

«Идольские храмы этой расы [англичан] ни в коем случае не следует разрушать, а только идолов в них. Возьмите святую воду и окропите ею эти святыни, постройте алтари и поместите в них реликвии. Ибо, если святыни построены хорошо, , крайне важно, чтобы они перешли от поклонения дьяволам к служению истинному Богу. Когда люди увидят, что их святыни не разрушены, они смогут изгнать заблуждение из своих сердец и будут более готовы прийти к Богу. места, с которыми они знакомы, но теперь признают и поклоняются истинному Богу».

- Письмо Папы Григория Меллиту. ^[148]

Ни одного культового здания раннего англосаксонского периода не сохранилось, и у нас нет современных иллюстраций или даже четкого описания такого сооружения. ^[149] Однако в англосаксонских литературных источниках есть четыре упоминания о дохристианских культовых структурах. ^[150] » Беды Три из них можно найти в «Церковной истории . ^[150] Один из них — это цитата из письма, написанного в 601 году папой Григорием Великим аббату Меллиту , в котором он заявил, что христианским миссионерам не нужно разрушать «храмы идолов», а следует окропить их святой водой и превратить в церкви. . ^[151] Второе упоминание о культовых пространствах, найденных в Беде, появляется в его обсуждении Койфи , влиятельного английского языческого священника короля Нортумбрии Эдвина , который – после обращения в христианство – бросил копье в храм в Гудманхеме , а затем сжег его дотла. ^[152] В третьем отчете упоминался храм, в котором король Восточной Англии Редвальд держал алтарь как христианскому Богу, так и еще один «демонам». ^[153]Беда называл эти пространства латинским термином fanum ; он не упомянул, были ли они крытыми или нет, хотя он предпочел использовать fanum вместо латинского термина templum , который более четко описывал бы крытое храмовое здание. ^[2] Однако Беда, вероятно, никогда не видел языческого культового пространства своими глазами и поэтому полагался на литературные источники для понимания того, как оно выглядело. ^[150]

Обобщая археологические данные, Си Джей Арнольд пришел к выводу, что «существование и природа возможных святынь в настоящее время остаются неосязаемыми». ^[154] Самый известный археологический кандидат на здание, использовавшееся в дохристианской культовой практике, — это Здание D2 в комплексе Йиверинга в Нортумберленде . ^[155] Внутри восточной двери здания находилась яма, наполненная бычьими черепами, которые интерпретировались как жертвенные клады. ^[156] в то время как два отверстия для столбов внутри здания были интерпретированы как свидетельство того, что в нем находились статуи божеств, а в здании также не было обнаружено никаких следов домашнего использования, что предполагает некую особую функцию. ^[157] Блэр предположил, что развитие храмовых построек в конце шестого и седьмого веков отражает ассимиляцию христианских идей. ^[158]

«Свидетельства Беды и археология показывают, что святилища, связанные с королевскими поместьями в конце языческого периода, вероятно, представляли собой ограды со зданиями из органических материалов с изображениями богов внутри. Раньше в сельской местности святилища, вероятно, находились под открытым небом. места, на холмах или в лесных рощах, с какой-то центральной особенностью. Церемонии, которые проводились в этих местах, включали по крайней мере одну ежегодную (вероятно, примерно в ноябре), которая включала в себя большое жертвоприношение скота».

- Одри Мини, 1995. ^[159]

Другие возможные храмы или святыни были идентифицированы археологическими исследованиями как существующие на таких англосаксонских кладбищах, как Лайминдж в Кенте и Бишопстон в Сассексе . ^[160] Хотя Папа Григорий упомянул о преобразовании языческих культовых помещений в церкви, ни одно археологическое исследование до сих пор не обнаружило убедительных доказательств того, что церкви были построены на месте более ранних языческих храмов в Англии. ^[161] Возможно, англосаксонские христиане никогда не прислушивались к совету Григория. ^[157] хотя возможно, что строительство склепов и перестройка церквей разрушили прежние языческие устои. ^[162]

Блэр привел доказательства существования квадратных оградок раннего англосаксонского периода, которые часто включали в себя стоячие столбы и которые часто накладывались на более ранние доисторические памятники, в первую очередь на курганы бронзового века. ^[163] Он утверждал, что это были культовые помещения, и что – вместо того, чтобы основываться на традиции континентальной Европы – они были основаны на традиции строительства квадратных ограждений, восходящей к доримскому железному веку в Британии, что отражает принятие коренные британские идеи в ранний англосаксонский культ. ^[164] Основываясь на аргументах Блэра, археолог Сара Семпл предположила, что в ранней англосаксонской Англии такие курганы могли пониматься как «дом духов, предков или богов» и, соответственно, использоваться как культовые места. ^[165] По словам Семпла, «древние останки в ландшафте занимали значительное место в сознании англосаксов как часть более широкого, сверхъестественного, духовного и резонансного ландшафта». ^[166]

Блэр предположил, что скудные археологические свидетельства построенных культовых сооружений могут быть связаны с тем, что многие культовые пространства в ранней англосаксонской Англии не включали зданий. ^[167] В поддержку этого он привел этнографически зафиксированные примеры из других регионов Северной Европы, например, среди манси , где святыни расположены вдали от основной территории поселения и разграничены бревнами, веревками, тканями и изображениями, ни одно из которых не могло бы оставить археологический след. ^[168] Арнольд предположил, что было бы ошибкой предполагать, что дохристианские англосаксы осуществляли ритуальную деятельность в определенных местах, вместо этого предполагая, что такие практики имели место внутри страны. ^[169] В качестве доказательства он указал на определенные отложения, которые были раскопаны в англосаксонских поселениях, например, отложение взрослой коровы над ямой из глины и булыжников, которая была помещена в Каудери-Даун . ^[169] Отложение костей человека и животных на поселениях имеет параллели как с континентальными практиками, так и с практиками железного века и романо-британскими традициями в Британии. ^[170]

Культовые деревья и мегалиты [ править ]

«Поднимем гимн, тем более, что Тот, Кто вверг в Тартар страшных мучений ужасного трехъязыкого змея, изрыгающего потоки злых и ядовитых ядов, на протяжении веков соизволил в такой же мере послать на землю потомство, зачатое от святых родов. И потому, что там, где когда-то в светских святилищах с грубой глупостью поклонялись грубым столбам того же мерзкого змея и оленя, на их месте талантами архитектора искусно возводятся жилища для студентов, не говоря уже о святых молитвенных домах. "

- Письмо Альдхельма Хифриту, 680-е гг. ^[171]

Хотя в древнеанглийской литературе практически нет упоминаний о дохристианских священных деревьях. ^[148] в нескольких более поздних англосаксонских исправительных учреждениях осуждается почитание деревьев, а также почитание камней и колодцев. ^[172] В 680-х годах христианский писатель Альдхельм упомянул о языческом использовании столбов, связанном с «мерзкой змеей и оленем», восхваляя тот факт, что многие из них были превращены в места христианского богослужения. ^[173]Альдхельм использовал латинские термины ermula cruda («грубые столбы»), хотя было неясно, о чем именно он имел в виду; возможно, примеры включают что-то вроде деревянного тотемного столба или повторно использованного неолитического менгира. ^[171] Мини предположил, что упоминание Альдхельма о змее и олене может быть описанием изображения головы животного на шесте, и в этом случае оно будет связано с топонимами с изображением головы животного. ^[174] Норт также считал, что эта змея и олень были животными с языческими религиозными ассоциациями. ^[175]

По-прежнему сложно определить местонахождение каких-либо дохристианских святых деревьев. ^[176] Однако бывают случаи, когда священные деревья и рощи . в топонимах могут упоминаться ^[177] Блэр предположил, что использование древнеанглийского слова bēam («дерево») в англосаксонских топонимах может быть ссылкой на особое дерево. ^[178] Он также предположил, что топонимы, содержащие стапол («столб» или «столб»), могли обозначать деревья, которые почитались при жизни и которые после смерти превращались в резные столбы. ^[179] Например, и Thurstable Hundred в Эссексе , и Thurstaple в Кенте, похоже, произошли от древнеанглийского Þunres-stapol , что означает «Столп Тунора». ^[180] был обнаружен большой столб Археологически в Йивинге , который, как предполагалось, выполнял религиозную функцию. ^[181]Однако назначение таких столбов остается спорным; некоторые могли представлять собой надгробия, другие могли обозначать групповую или родственную идентичность или отмечать территорию, места собраний или священные места. ^[182] Такие деревянные столбы можно было бы легко превратить в большие распятия после обращения в христианство, и, таким образом, некоторые из этих священных мест, возможно, сохранились как культовые места в христианском контексте. ^[183] Было также высказано предположение, что узоры свитков виноградной лозы, которые украшали ряд каменных крестов позднеанглосаксонского периода, таких как Крест Рутвелла , возможно, были формой инкультурации, восходящей к дохристианскому почитанию деревьев. ^[184] Как прокомментировал Бинтли, влияние дохристианских представлений о священных деревьях на англосаксонские христианские верования следует интерпретировать «не как языческие пережитки, а как полностью интегрированный аспект раннего английского христианства». ^[185]

Жертва [ править ]

Христианские источники регулярно жаловались, что язычники англосаксонской Англии практиковали жертвоприношения животных . ^[186] В седьмом веке появились первые законы против языческих жертвоприношений, а в Paenitentiale Theodori за совершение жертвоприношений или за употребление в пищу жертвенного мяса отводилось от одного до десяти лет епитимьи. ^[174] Археологические данные показывают, что мясо часто использовалось в качестве погребального подношения, и во многих случаях в захоронения помещали целые туши животных. ^[186] Комментируя эти археологические свидетельства, Плюсковский выразил мнение, что это отражает «регулярную и устоявшуюся практику в раннем англосаксонском обществе». ^[186] Похоже, что они уделяли больше внимания убийству волов , чем другим видам, о чем свидетельствуют как письменные, так и археологические свидетельства. ^[187] В древнеанглийском мартирологе отмечается, что ноябрь (древнеанглийский Blōtmōnaþ «месяц жертвоприношения » ) был особенно связан с жертвоприношениями:

Старый английский	Перевод ^[188]
Этот месяц в Лодене называется ноябрь, а ūre ġeþēode «blotmōnaþ», потому что þe ure ieldran, þā hìe hǣðene wåron, on þām benaþeton hīe и bie Дон Хеора Дифолгиелдум сейчас находится в Уолдон-Селлане.	«Месяц называется Novembris на латыни, а на нашем языке — «месяц жертвоприношений», потому что наши предки, когда они были язычниками, всегда приносили жертвы в этом месяце; то есть они брали и посвящали своим идолам скот, который хотели принести в жертву. ."

Есть несколько случаев, когда останки животных хоронили в условиях, напоминающих ритуальные, например, во Фрилфорде, Беркшир, голову свиньи или кабана хоронили с шестью плоскими камнями и двумя плитками римской эпохи, а затем помещали сверху -Саксонское кладбище в Сохаме, Кембриджшир, голова быка была похоронена мордой вниз. Археолог Дэвид Уилсон заявил, что это могут быть «свидетельства жертвоприношений языческому богу». ^[189] Фольклорист Жаклин Симпсон предположила, что некоторые английские народные обычаи, зафиксированные в периоды позднего средневековья и раннего Нового времени, связанные с размещением обезглавленной головы животного на шесте, могут иметь свое происхождение от дохристианских жертвоприношений. ^[190]

В отличие от некоторых других регионов германской Европы, нет письменных свидетельств того, что человеческие жертвоприношения . в англосаксонской Англии практиковались ^[191] Данн предположил, что если бы христианские писатели верили в это, если бы такие практики применялись, они бы решительно осудили их. ^[192] Тем не менее, историк Хильда Эллис Дэвидсон выразила мнение, что «несомненно, англосаксам были известны человеческие жертвоприношения, даже если они не играли большой роли в их жизни». ^[193] Она предположила, что среди жертв были рабы, преступники или военнопленные, и что к таким жертвоприношениям прибегали только во время кризисов, таких как чума, голод или нападения. ^[193] Однако было предположение, что 23 трупа на месте захоронения Саттон-Ху были жертвами, сгруппированными вокруг священного дерева, на котором они были повешены. ^[194] Наряду с этим некоторые предполагают, что труп англосаксонской женщины, найденный в Северби на Йоркширских холмах, предполагает, что она была похоронена заживо рядом с дворянином, возможно, в качестве жертвы или для того, чтобы сопровождать его в загробную жизнь. ^[195]

Оружие, в том числе копья, мечи, секиры и приспособления для щитов, было найдено в английских реках, таких как Темза , хотя не было обнаружено никаких крупномасштабных месторождений оружия в водно-болотных угодьях, подобных тем, которые были обнаружены в других местах Европы. ^[196]

Священники и цари [ править ]

Уилсон заявил, что «практически ничего» не было известно о дохристианском священстве в англосаксонской Англии. ^[197] хотя в сохранившихся текстовых источниках есть два упоминания об англосаксонских языческих жрецах. ^[198] Одно из них предоставлено Бедой и относится к Койфи из Нортумбрии. ^[198] Норт поддержал точку зрения Чейни о том, что короли выступали посредниками между богами и людьми на основании отсутствия какого-либо очевидного священства. ^[199]

Одно из погребений, раскопанных в Йиверинге, классифицированное как Grave AX, было интерпретировано как захоронение дохристианского священника; хотя остеоархеологи не смогли определить пол или возраст тела, оно было найдено с черепом козла, похороненным у его ног, а рядом с ним - длинный деревянный посох с металлическими деталями. ^[200] Были также предположения, что люди, которые были биологически мужчинами, но были похоронены в женских костюмах, могли представлять собой своего рода магико-религиозных специалистов в англосаксонской Англии. ^[201] Было высказано предположение, что эти люди были аналогичны сейдменам , записанным в древнескандинавских источниках. ^[202] Эта возможность связана с сообщением Тацита в его « Германии» , в котором он ссылается на языческого жреца-мужчину, носившего женскую одежду. ^[203]

Кэмпбелл предположил, что именно священнические власти организовали применение физических наказаний в ранней англосаксонской Англии, а светские власти взяли на себя эту роль только во время обращения в христианство. ^[204] Концепция «сакрального царствования» больше не пользуется большим доверием в научных кругах. ^[205]

Германское языческое общество было структурировано иерархически, под руководством вождя племени или цининга («короля»), который одновременно действовал как военачальник, верховный судья и первосвященник. Племя было связано кодексом обычного поведения или сиду , регулирующим контракты ( ϣ ) и конфликты между отдельными семьями или братьями внутри племени. Аристократическое общество, стоящее под королем, включало в себя ряды элдорманов , шенов , хэахерефа и герефа . ^[206]

Офисы при дворе включали офисы þyle и sċop . Титул хлафорд (« господин ») обозначал главу любого дома по происхождению и выражал отношение к преданности между последователем и его лидером. Ранние англосаксонские войны имели многие аспекты эндемичных войн, типичных для племенных воинских обществ. В его основе лежали вассалы, связанные клятвой сражаться за своих лордов, которые, в свою очередь, были обязаны проявлять щедрость к своим последователям. ^[207]

Языческие англосаксы унаследовали общегерманский институт сакрального королевского сана . Король ( цининг ) избирался из числа подходящих членов королевской семьи или цинна витена гемот , собранием элиты, которое заменило более раннее фольклорное собрание , которое было эквивалентом германского собрания всех свободных людей. Избираемым человеком обычно был сын последнего короля. Племенной королевской власти пришел конец в 9 веке, когда гегемония Уэссекса достигла кульминации в объединенном королевстве Англии к 10 веку. Культ королевской власти занимал центральное место в языческом англосаксонском обществе. Царь был эквивалентен положению первосвященника. По своему божественному происхождению он олицетворял или действительно был «удачей» народа . ^[208] Центральное значение института королевской власти иллюстрируется двадцатью шестью синонимами слова «король», использованными поэтом «Беовульф» . ^[209]

Титул Бретвальды, по-видимому, передавал статус своего рода формального или церемониального господства над Британией, но неясно, возник ли он до IX века, и если да, то какие прерогативы он имел, если таковые имеются. Патрик Вормальд интерпретирует его как «не столько объективно осознаваемую должность, сколько субъективно воспринимаемый статус» и подчеркивает пристрастность его использования в пользу королей Саутумбрии . ^[210]

Погребальные обряды [ править ]

Кладбища являются наиболее широко раскапываемым аспектом англосаксонской археологии, поэтому было получено много информации о погребальных аспектах англосаксонской языческой религии. ^[36]

Одним из аспектов англосаксонского язычества, о котором мы знаем больше всего, являются их погребальные обычаи, которые мы обнаружили в ходе археологических раскопок в различных местах, включая Саттон-Ху , Спонг-Хилл , Приттлвелл , Снейп и Уокингтон-Уолд , и сегодня мы знаем о существование около 1200 англосаксонских языческих кладбищ. У языческих англосаксов не было установленной формы захоронения: кремации предпочтение отдавалось у англов на севере на юге - захоронению , а у саксов , хотя обе формы встречались по всей Англии, иногда на одних и тех же кладбищах. Когда кремация действительно имела место, прах обычно помещали в урну, а затем хоронили, иногда вместе с погребальным инвентарем . ^[195] По словам археолога Дэйва Уилсона, «обычная ориентация погребения на языческом англосаксонском кладбище была запад-восток, головой на запад, хотя часто были и отклонения от этого». ^[211]Что указывает на возможную религиозную веру, погребальный инвентарь был обычным явлением как в погребениях, так и в кремациях; Свободных англосаксонских мужчин хоронили по крайней мере с одним оружием в языческой традиции, часто с саксом , но иногда также с копьем , мечом или щитом или их комбинацией. ^[195]Есть также ряд зарегистрированных случаев захоронения в таких могилах частей животных, не являющихся людьми. Наиболее распространенными среди них были части тел, принадлежащие либо козам , либо овцам , хотя части быков также были относительно распространены, а также есть единичные случаи гусей , крабовых яблок , утиных яиц и фундука захоронения в могилах . Поэтому широко распространено мнение, что такие предметы служили источником пищи для умершего. ^[212] В некоторых случаях черепа животных, особенно быков, но также и свиней, хоронили в человеческих могилах - практика, которая также наблюдалась в ранней Римской Британии . ^[195]

Некоторые англосаксонские захоронения, по-видимому, имели ритуальные элементы, подразумевающие, что во время похорон над ними совершался религиозный обряд. Хотя существует множество множественных захоронений, где в одной могиле было обнаружено более одного трупа, датируемых англосаксонским периодом, существует «небольшая группа таких захоронений, интерпретация которых может быть связана с ритуальными практиками». Например, в Уэлбек-Хилле в Линкольншире труп обезглавленной женщины был помещен наоборот поверх тела старика, тогда как в ряде других подобных примеров женские тела снова помещались над мужскими. Это заставило некоторых археологов подозревать разновидность сатти , когда женщина была супругой мужчины и была убита, чтобы сопровождать его после смерти. Другие теории утверждают, что женщины были рабынями, которые считались собственностью мужчин и которых снова убивали, чтобы сопровождать своего хозяина. ^[213] Аналогичным образом, были раскопаны четыре англосаксонских захоронения, где, по всей видимости, человек был похоронен еще живым, что может означать, что это было либо частью религиозного обряда, либо формой наказания. ^[214]Также известно много случаев, когда трупы находили обезглавленными , например, в братской могиле в Тетфорде , Норфолк , было обнаружено пятьдесят обезглавленных людей, головы которых, возможно, были взяты в качестве военных трофеев. В других случаях обезглавливания представляется возможным, что это было свидетельством религиозного ритуала (предположительно человеческого жертвоприношения ) или казни. ^[215]^[216]

Археологические исследования показали, что сооружения или здания были построены внутри ряда языческих кладбищ, и, как заметил Дэвид Уилсон: «Таким образом, данные раскопок кладбищ наводят на мысль о небольших структурах и особенностях, некоторые из которых, возможно, можно интерпретировать как святыни или священные места». ^[217] В некоторых случаях есть свидетельства того, что вокруг или рядом с отдельными могилами строились гораздо меньшие постройки, что подразумевает возможные небольшие святилища умершему человеку или людям, похороненным там. ^[218]

В конце концов, в шестом и седьмом веках идея курганов начала появляться в англосаксонской Англии, а в некоторых случаях более ранние курганы неолита , бронзового века , железного века и романо-британского периода просто повторно использовались англо-саксонцами. -Саксы. Неизвестно, почему они переняли эту практику, но, возможно, это связано с практикой коренных британцев. ^[219]Курганы оставались объектами почитания в раннем англосаксонском христианстве, а рядом с курганами были построены многочисленные церкви. Другой формой захоронения были захоронения на кораблях , которые практиковались многими германскими народами по всей Северной Европе. Во многих случаях создается впечатление, что труп поместили на корабль, который либо отправили в море, либо оставили на суше, но в обоих случаях сожгли. Однако в Саффолке корабли не сжигали, а закапывали, как это происходит в Саттон-Ху, который, как полагают, был местом упокоения короля восточных англов Рэдвальда . ^[219] Захоронения как корабля, так и кургана были описаны в поэме «Беовульф» через похороны Скайлда Скифинга и Беовульфа соответственно.

В англосаксонском контексте считалось практически невозможным отличить языческую могилу от христианской после того, как последняя распространилась по всей Англии. ^[220]

Фестивали [ править ]

«Эти несколько замечаний Беды показывают нам людей, которые по необходимости тесно вписывались в образец смены года, которые были от земли и того, что на ней растет, которые дышали фермерскими испарениями крупного рогатого скота и овец, которые отмечали течение времени в соответствии с жизненным циклом их запасов и ростом их растений или соответствующим периодом для подношений богам».

- Историк Брайан Брэнстон, 1957. ^[221]

Все, что мы знаем о религиозных праздниках языческих англосаксов, взято из книги Беды под названием De temporumratione («Исчисление времени»), в которой он описал календарь года. ^[222]^[223]Однако его целью было не описание языческого священного года, а ^[224] и небольшая информация в нем может быть подтверждена из других источников. ^[225]Беда дал объяснения названиям различных дохристианских праздников, которые он описал, однако эти этимологии сомнительны; неизвестно, были ли эти этимологии основаны на его ранее существовавших знаниях или представляли собой его собственные теории. ^[226] Еще больше сомнений в отношении некоторых из его этимологий праздников вызывает тот факт, что некоторые этимологии топонимов, которые Беда приводит в своих трудах, явно неверны. ^[226]

Языческие англосаксы следовали календарю с двенадцатью лунными месяцами, причем иногда в году было тринадцать месяцев, чтобы можно было исправить выравнивание Луны и Солнца. Беда утверждал, что величайшим языческим праздником был Модранихт (что означает «Ночь матери» ), который проводился в день зимнего солнцестояния , ознаменовавшего начало англосаксонского года. ^[227]^[84]

Беда утверждает, что после этого фестиваля, в месяце Солмонад (февраль), язычники предлагали своим божествам лепешки. ^[228]^[229] Тогда в Эостур-монат Априлис (апрель) отмечался весенний праздник, посвященный богине Эостре , ^[230]^[84]а более поздний христианский праздник Пасхи получил свое название от этого месяца и его богини. Сентябрь был известен как Халегмонат , что означает Священный месяц , что может указывать на то, что он имел особое религиозное значение. ^[231]^[84] Месяц ноябрь был известен как Blōtmōnaþ , что означает Блота» « Месяц , и отмечался жертвоприношением животных, как для подношения богам, так и, вероятно, также для сбора источника пищи для хранения на зиму. ^[84]^[232]

Отмечая рассказ Беды об англосаксонском году, историк Брайан Брэнстон отметил, что они «показывают нам людей, которые по необходимости точно вписывались в образец меняющегося года, которые были от земли и того, что на ней растет» и что они были «фактически людьми, находившимися в симбиотических отношениях с матерью-землей и отцом-небом». ^[221] Стентон считал, что рассказ Беды показывает, что «в основе раннего англосаксонского календаря был сильный элемент языческих праздников». ^[233] Историк Джеймс Кэмпбелл описал это как «сложный календарь» и выразил мнение, что для планирования его соблюдения потребовалось бы «организованное и признанное священство». ^[198]

Символизм [ править ]

Различные повторяющиеся символы появляются на некоторых языческих англосаксонских артефактах, в частности на погребальном инвентаре. Наиболее заметной среди них была свастика , которая широко изображалась на крематорных урнах, а также на различных брошах и других видах украшений, а также на некоторых предметах церемониального вооружения. Археолог Дэвид Уилсон заметил, что это «несомненно имело для англосаксов особое значение, либо магическое, либо религиозное, либо и то и другое. Весьма вероятно, что это был символ бога грома Тунора , и когда его находили на оружии или военном снаряжении, его целью будет обеспечение защиты и успеха в бою». Однако он также отметил, что его широкое использование могло привести к тому, что оно стало «чисто декоративным устройством, не имеющим реального символического значения». ^[234] Еще одним символом, который появлялся на нескольких языческих артефактах этого периода, в том числе на ряде мечей, была руна . ᛏ , который представлял букву Т и может быть связан с богом Тив. ^[235]

В конце шестого и седьмого веков в англосаксонской Англии возникла тенденция, связанная с символизмом человека в роговом шлеме. ^[236] Археолог Тим Пестел заявил, что они представляют собой «один из самых ярких примеров предметов, имеющих преимущественно культовый или религиозный подтекст». ^[236] Эта иконография не уникальна для Англии, ее можно найти также в Скандинавии и континентальной германской Европе. ^[237] Включение этого изображения на шлемах и подвесках предполагает, что оно могло иметь апотропные или амулетические ассоциации. ^[238] Эту фигуру часто интерпретировали как изображение Водена, хотя убедительных доказательств этого вывода нет. ^[239]

Шаманизм, магия и колдовство [ править ]

В 2011 году Плюсковский отметил, что термин « шаманизм » все чаще используется исследователями англосаксонского язычества. ^[240] Глосецкий утверждал, что свидетельства шаманских верований можно было увидеть в более поздней англосаксонской литературе. ^[241] Уильямс также утверждал, что язычество имело шаманский компонент, анализируя ранние погребальные обряды. ^[53] Обобщая эти свидетельства, Блэр отметил, что «трудно сомневаться в том, что нечто вроде шаманизма лежит в конечном счете в основе» ранней англосаксонской религии. ^[242] Тем не менее он подчеркнул проблемы с использованием «шаманизма» в этом контексте, отметив, что любые подобные англосаксонские практики отличались бы от шаманизма Сибири. ^[242] Ноэль Адамс, напротив, выразил мнение, что «в настоящее время нет явных свидетельств шаманских верований» в англосаксонской Англии. ^[243]

Англосаксонские язычники верили в магию и колдовство . Существуют различные древнеанглийские термины для слова «ведьма», в том числе hæġtesse «ведьма» (отсюда современный английский ведьма ), wiċċa , ġealdriċġe , sċīnlģċe и helrūne . Вера в колдовство была подавлена в 9-10 веках, о чем свидетельствуют, например, Законы Эльфреда (ок. 890 г.). ^{[ нужна цитата ]} Вполне возможно, что англосаксы не проводили различия между магией и ритуалом так же, как это делает современное западное общество. ^[35]

Христианские власти попытались искоренить веру и практику колдовства: в книге « Paenitentiale Theodori» , приписываемой Теодору Тарсийскому, осуждались «тех, кто консультируется с гаданиями и использует их в языческой манере или допускает таких людей в свои дома в поисках чего-либо». знание". ^[244] Точно так же U- версия Paenitentiale Theodori осуждает тех, «кто наблюдает предзнаменования, предзнаменования, сны или любые другие пророчества на манер язычников». ^[244]

Слово викканские «ведьмы» связано с анимистическими обрядами исцеления в « Paenitentiale Halitgari» , где говорится, что:

Некоторые люди настолько слепы, что приносят свои подношения к прочному камню, а также к деревьям и источникам, как учат ведьмы, и не желают понимать, насколько глупо они это делают и как этот мертвый камень или это немое дерево могут помочь им или излучают здоровье, когда сами никогда не могут сдвинуться с места.

Языческие англосаксы также, по-видимому, носили амулеты , и известно немало случаев, когда вместе с ними хоронили трупы. Как заметил Дэвид Уилсон: «Для ранних [англосаксов] они были неотъемлемой частью сверхъестественного , составлявшего их мир «веры», хотя и занимали призрачную разделительную область между суевериями и религией, если такое разделение действительно существовало. существовал». ^[245]Одним из наиболее примечательных амулетов, найденных в англосаксонских могилах, является раковина каури , которую современные ученые часто интерпретируют как символ плодородия из-за ее физического сходства с вагиной и того факта, что ее чаще всего находят у женщин. могилы. Раковины каури, не родом из британских морей, должны были быть привезены в Англию торговцами, пришедшими из Красного моря на Ближнем Востоке . ^[246] Зубы животных также использовались в качестве амулетов язычниками-англосаксами, и было найдено множество примеров, которые раньше принадлежали кабану , бобру , а в некоторых случаях даже людям. ^[247] Другие амулеты включали такие предметы, как бусы из аметиста и янтаря , кусочки кварца или железного пирита , обработанный и необработанный кремень, доанглосаксонские монеты и окаменелости , и, судя по их распространению в могилах, было установлено, что в англосаксонском языческом обществе , «амулеты [были] в большей степени прерогативой женщин, чем мужчин». ^[248]

и наследие Прием

Дни недели [ править ]

Четыре современных английских дня недели получили свои названия от англосаксонских божеств. ^{[ нужны разъяснения ]}. ^[249] Эти имена берут свое начало в латинской системе названий дней недели, которая была переведена на древнеанглийский язык. ^[250]

Англосаксы, как и другие германские народы, адаптировали названия дней недели , введенные в результате их взаимодействия с Римской империей, но придали своим местным богам значение римских божеств (за исключением субботы) в процессе, известном как Interpretatio germanica :

Современное английское название дня	Старое английское название дня	Значение имени дня в английском языке	Глоссировано от латинского названия дня.	Латинское значение имени дня
Понедельник	Понедельник	« Лунный день», олицетворяемый в родственной скандинавской мифологии богом Мани.	Дис Лунаэ	«День Луны (луны)»
Вторник	Тивесдаг	« День Тива », олицетворяемый в родственной скандинавской мифологии богом Тиром.	Вторник	«День Марса »
Среда	Вуднесдаг	« День Водена », олицетворяемый в родственной скандинавской мифологии богом Одином.	Среда	«День Меркурия »
Четверг	Тунресдаг	« День Тунора », олицетворяемый в родственной скандинавской мифологии богом Тором.	Четверг	«День Юпитера »
Пятница	Выходные дни	« День Фригг », олицетворяемый в родственной скандинавской мифологии богиней Фригг.	Пятница	«День Венеры »
Суббота	Сладкая выпечка	«День Саэтере», названный англосаксами в честь римского бога Сатурна, поскольку не удалось найти германского эквивалента; у северогерманских народов этот день называется «мойным днем».	Это Сатурни	«День Сатурна »
Воскресенье	воскресенье	«День Сунны», олицетворяемый в родственной скандинавской мифологии богиней Соль.	Дис Солис	«День Sol Invictus (солнце)»

Историография [ править ]

«Прежденее понимание темы, глубоко укорененное в идеях своего времени, рассматривало англичан как приверженцев двух последовательных религий: язычество управляло поселенцами в IV-VI веках, но было вытеснено в VII-X веках христианством. два, христианство, религия книги, тщательно задокументировали себя, в то время как, не сумев сделать этого, язычество открыло себя для столетий оскорблений, догадок или бессмысленного восхищения».

- Археологи Мартин Карвер, Алекс Санмарк и Сара Семпл, 2010 г. ^[8]

Хотя историческое исследование германского язычества и его мифологии началось в семнадцатом веке с «Эдды Исландорум » Педера Резена (1665), оно в основном было сосредоточено только на скандинавской мифологии , большая часть которой сохранилась в древнеисландских источниках. В восемнадцатом веке английский романтизм развил сильный энтузиазм по поводу Исландии и скандинавской культуры, выраженный в оригинальных английских стихах, восхваляющих добродетели викингов , таких как «Рунические оды» Томаса Уортона 1748 года. С зарождающимся национализмом в Европе в начале девятнадцатого века, к 1830-м годам как скандинавская, так и немецкая филология создали «национальные мифологии» в Грундтвига » НФС « Норденс Мифологии и Якоба Гримма » «Немецкой Мифологии соответственно. Британский романтизм в то же время имел в своем распоряжении как кельтское , так и викингское возрождение , но ничего не касалось англосаксов, поскольку свидетельств того, что их языческая мифология все еще сохранилась, было очень мало. Действительно, свидетельств существования язычества в англосаксонской Англии было настолько скудно, что некоторые ученые пришли к выводу, что англосаксы были христианизированы по существу с момента их прибытия в Британию. ^[251]

Изучение англосаксонского язычества началось только в середине девятнадцатого века, когда Джон Кембл опубликовал первый том «Саксы в Англии» (1849 г.), в котором он обсуждал полезность изучения географических названий для изучения религии. ^[252]За этим последовала публикация Джона Йонге Акермана « Остатки языческого саксонского мира» (1855 г.). Акерман защищал выбранную тему во введении, указав на археологические свидетельства «языческо-саксонского способа захоронения» на английской земле, продолжавшегося с «середины пятого до середины или, возможно, конца седьмого века». ^[253]С этого момента появилось больше академических исследований языческой религии англосаксов. Это привело к появлению новых книг на эту тему, в первую очередь посвященных англосаксонским богам, таких как « Потерянные боги Англии» Кэти Герберт Брайана Брэнстона (1957) и «В поисках утраченных богов Англии» (1994). Другие сделали упор на археологические свидетельства, такие как книга Дэвида Уилсона « Англосаксонское язычество» (1992) и отредактированная антология « Сигналы веры в ранней Англии: возвращение к англосаксонскому язычеству» (2010).

Современное язычество [ править ]

Божества дохристианской англосаксонской религии были приняты последователями различных форм современного язычества , особенно теми, кто принадлежал к религиозному движению язычества новому . ^[254] Англосаксонские боги также были приняты в формах современной языческой религии Викка , особенно в деноминации Сикс-Викка , основанной Раймондом Баклендом в 1970-х годах, которая объединила имена англосаксонских божеств с викканской теологической структурой. ^[254] Такие системы верований часто приписывают скандинавские верования языческим англосаксам. ^[255]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

^ Уэлч 2011 , с. 864; Плюсковский 2011 , с. 764.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уэлч 2011 , с. 864.
^ Джеш 2004 , с. 55; Уэлч 2011 , с. 864.
^ Рейнольдс 2002 , стр. 175–179; Шоу 2002 , с. 30.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^Это ^ж ^г Дойл Уайт 2014 , с. 285.
^ Перейти обратно: ^а ^б Прайс 2010 , с. xiv.
^ Перейти обратно: ^а ^б Плюсковский 2011 , с. 764.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Карвер, Санмарк и Семпл, 2010 , с. ix.
^ Карвер 2010 , с. 15.
^ Перейти обратно: ^а ^б Данн 2009 , с. 2.
^ Вуд 1995 , с. 253; Дойл Уайт 2014 , с. 285.
^ Карвер 2010 , с. 7.
^ Джеш 2004 , с. 55.
^ Мини 1999 , с. 351; Уэлч 2011 , с. 864.
^ Хаттон 2013 , с. 297.
^ Уилсон 1992 , стр. 39–43.
^ Уилсон 1992 , стр. 22–28.
^ Stenton 1941 , pp. 1–2.
^ Уилсон 1992 , с. 43.
^ Перейти обратно: ^а ^б Блэр 2005 , с. 167.
^ Герберт 1994 , с. 8.
^ Стентон 1971 , с. 96; Мини 1999 , с. 351; Джеш 2004 , с. 55; Данн 2009 , стр. 58–59.
^ Stenton 1971 , p. 96.
^ Страница 1995 , стр. 99–100.
^ Брэнстон 1957 , стр. 6, 34–35.
^ Stenton 1941 , p. 1; Stenton 1971 , p. 97.
^ Стентон 1941 , с. 3; Стентон 1971 , с. 101; Геллинг 1961 , с. 7; Уилсон 1992 , с. 2; Мини 1995 , с. 31.
^ Геллинг 1961 , с. 8; Уилсон 1992 , с. 16.
^ Stenton 1971 , p. 102.
^ Branston 1957 , p. 33; Stenton 1971 , p. 102; Wilson 1992 , pp. 16–17.
^ Gelling 1961 , p. 22; Stenton 1971 , p. 102; Wilson 1992 , pp. 16–17.
^ Stenton 1941 , p. 9.
^ Геллинг 1961 , с. 19.
^ Шоу 2002 , с. 33.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уэлч 2011 , с. 872.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уилсон 1992 , с. 1.
^ Перейти обратно: ^а ^б Карвер 2010 , с. 5.
^ Пестель 2012 , с. 68.
^ Арнольд 1997 , с. 149; Плюсковский 2011 , с. 765.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Плюсковский 2011 , с. 765.
^ Блэр 2000 , стр. 6–7.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мини 1999 , с. 352.
^ Страница 1995 , с. 99.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Блэр 2005 , с. 10.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Блэр 2005 , с. 24.
^ Блэр 2005 , с. 13.
^ Блэр 2005 , стр. 24–25.
^ Блэр 2005 , с. 33.
^ Бинтли 2015 , с. 86.
^ Данн 2009 , с. 1.
^ Перейти обратно: ^а ^б Норт 1997 , с. 313.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Блэр 2005 , с. 9.
^ Перейти обратно: ^а ^б Плюсковский 2011 , с. 771.
^ Блэр 2005 , с. 50.
^ Норт 1997 , с. 312.
^ Блэр 2005 , с. 180.
^ Арнольд 1997 , с. 175.
^ Перейти обратно: ^а ^б Блэр 2005 , с. 168.
^ Веселый 1996 , с. 36; Плюсковский 2011 , с. 774.
^ Джеш 2011 , стр. 19–20.
^ Геллинг 1961 , с. 13; Мини 1970 , с. 120; Джеш 2011 , с. 15.
^ Мини 1970 , с. 120.
^ Джеш 2011 , стр. 17–19.
^ Джеш 2011 , с. 21.
^ Норт 1997 , с. 232.
^ Перейти обратно: ^а ^б Плюсковский 2011 , с. 774.
^ Джеш 2011 , с. 14.
^ Мини 1970 , с. 118.
^ Веселый 1996 , с. 36.
^ Веселый 1996 , стр. 41–43; Джеш 2004 , с. 56.
^ Джеш 2004 , с. 57.
^ Джеш 2004 , с. 61.
^ Джеш 2004 , стр. 57–59.
^ Веселый 1996 , с. 45.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Гук 2010 , с. 31.
^ Бинтли 2015 , с. 1.
^ Веселый 1996 , с. 24.
^ Веселый 1996 , с. 29.
^ Блэр 2011 , с. 727.
^ Гук 2010 , с. 35; Прайс 2010 , с. xiv.
^ Хаттон 1991 , стр. 39–41.
^ Джонс и Пенник 1995 . п. 159.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Данн 2009 , с. 64.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^Это Хаттон 1991 , с. 272.
^ Брэнстон 1957 , с. 34.
^ Брэнстон 1957 , с. 57.
^ Брэнстон 1957 , с. 62.
^ Данн 2009 , с. 65.
^ Брэнстон 1957 , стр. 169–171; Толли 2013 , с. 179.
^ Норт 1997 , с. 292.
^ Перейти обратно: ^а ^б Толли 2013 , с. 182.
^ Дойл Уайт 2014 , с. 284.
^ Брэнстон 1957 , с. 48; Хаттон 2013 , с. 297; Дойл Уайт 2014 , с. 284.
^ Норт 1997 , с. 1.
^ Геллинг 1961 , с. 18; Уилсон 1992 , с. 21.
^ Брэнстон 1957 , с. 29.
^ Геллинг 1961 , с. 10.
^ Брэнстон 1957 , с. 29; Геллинг, 1961 , стр. 10–11; Мини, 1966 , стр. 105–106; Уилсон 1992 , с. 11; Уэлч 2011 , с. 865.
^ Райан 1963 , с. 461; Мини 1966 , с. 110; Норт 1997 , с. 12; Данн 2009 , с. 61.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хаттон 1991 , с. 265.
^ Райан 1963 , стр. 472–473.
^ Райан 1963 , с. 467; Мини 1966 , с. 110.
^ Уилсон 1992 , с. 168; Норт 1997 , с. 78.
^ Брэнстон 1957 , с. 29; Геллинг 1961 , с. 13; Райан 1963 , с. 464; Стентон 1971 , стр. 100–101; Уилсон 1992 , с. 20.
^ Геллинг 1961 , с. 14; Уилсон 1992 , стр. 20–21.
^ Хаттон 1991 , с. 266.
^ Брэнстон 1957 , с. 30; Геллинг 1961 , с. 15.
^ Геллинг 1961 , с. 15; Уилсон 1992 , стр. 11–12.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хаттон 1991 , с. 267.
^ Данн 2009 , стр. 67–68.
^ Брэнстон 1957 , с. 30; Геллинг 1961 , с. 14; Уилсон 1992 , с. 112; Норт 1997 , с. 231.
^ Норт 1997 , с. 231.
^ Норт 1997 , с. 86.
^ Брэнстон 1957 , с. 30; Геллинг 1961 , с. 19; Уилсон 1992 , с. 21.
^ Уилсон 1992 , с. 38.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хаттон 1991 , с. 268.
^ Норт 1997 , с. 226; Данн 2009 , стр. 62–63.
^ Плюсковски 2011 , с. 766.
^ Уэлч 2011 , с. 868; Плюсковский 2011 , с. 767.
^ Перейти обратно: ^а ^б Плюсковский 2011 , с. 767.
^ Уэлч 2011 , с. 868.
^ Уэлч 2011 , с. 869.
^ Норт 1997 , с. 3.
^ Перейти обратно: ^а ^б Данн 2009 , с. 69.
^ Данн 2009 , с. 70.
^ Stenton 1941 , p. 5.
^ Stenton 1941 , pp. 5–6.
^ Брэнстон 1957 , стр. 50–52.
^ Брэнстон, 1957 , стр. 3–4; Норт 1997 , с. 53; Данн 2009 , с. 65.
^ Норт 1997 , с. 53.
^ Брэнстон 1957 , стр. 3–4.
^ Вормальд 1978 , стр. 39–40.
^ Вормальд 1978 , с. 39.
^ Вормальд 1978 , с. 66.
^ Осень 1995 г. , с. 28.
^ Норт 1997 , с. 172.
^ Семпл 1998 , с. 42.
^ Перейти обратно: ^а ^б Арнольд 1997 , с. 149.
^ Уилсон 1992 , с. 6.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уилсон 1992 , с. 8.
^ Сэмпл 2007 , с. 381.
^ Сэмпл 2007 , с. 383.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уилсон 1992 , с. 10.
^ Геллинг 1961 , с. 15; Уилсон 1992 , с. 15; Данн 2009 , стр. 74–75.
^ Геллинг 1961 , с. 15.
^ Геллинг 1961 , с. 15; Уилсон 1992 , с. 15.
^ Геллинг 1961 , стр. 16–18; Мини 1995 , с. 30.
^ Перейти обратно: ^а ^б Гук 2010 , с. 24.
^ Мини 1995 , с. 31.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Блэр 1995 , с. 2.
^ Брэнстон 1957 , с. 45; Уилсон 1992 , стр. 28–29; Блэр 1995 , с. 2.
^ Уилсон 1992 , стр. 30–31; Блэр 1995 , с. 2.
^ Уилсон 1992 , с. 32; Блэр 1995 , с. 2.
^ Арнольд 1997 , с. 151.
^ Уилсон 1992 , стр. 45–47; Мини 1995 , с. 29; Арнольд 1997 , с. 150; Семпл 2010 , стр. 39, 40.
^ Уилсон 1992 , с. 45; Мини 1995 , с. 29.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уилсон 1992 , с. 45.
^ Блэр 2005 , с. 52.
^ Мини 1995 , с. 37.
^ Уилсон 1992 , стр. 48–59.
^ Уилсон 1992 , с. 44; Мини 1995 , с. 31.
^ Уилсон 1992 , с. 44.
^ Блэр 1995 , с. 3.
^ Блэр 1995 , стр. 3, 19.
^ Семпл 1998 , с. 118.
^ Семпл 1998 , с. 36.
^ Блэр 2011 , стр. 735–736.
^ Блэр 2011 , с. 736.
^ Перейти обратно: ^а ^б Арнольд 1997 , с. 150.
^ Пестель 2012 , с. 76.
^ Перейти обратно: ^а ^б Блэр 1995 , стр. 2–3.
^ Гук 2010 , стр. 32–34.
^ Семпл 2010 , с. 39; Блер, 1995 , стр. 2–3; Блэр 2013 , с. 190.
^ Перейти обратно: ^а ^б Мини 1995 , с. 30.
^ Норт 1997 , с. 51.
^ Блэр 2013 , с. 186.
^ Гук 2010 , с. 46.
^ Блэр 2013 , с. 187.
^ Блэр 2013 , с. 189.
^ Семпл 2010 , с. 41; Гук 2010 , с. 50.
^ Блэр 2013 , с. 190.
^ Семпл 2010 , с. 41.
^ Блэр 2013 , стр. 190–191.
^ Норт 1997 , с. 290; Бинтли, 2015 , стр. 46–49.
^ Бинтли 2015 , с. 2.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Плюсковский 2011 , с. 768.
^ Юинг 2008 . стр. 24–26.
^ Босворт и Толлер 1882 , с. 113.
^ Уилсон 1992 , с. 100.
^ Симпсон 1967 , стр. 194–195.
^ Уилсон 1992 , с. 34; Данн 2009 , с. 73.
^ Данн 2009 , с. 73.
^ Перейти обратно: ^а ^б Эллис Дэвидсон 1992 , с. 338.
^ Эллис Дэвидсон 1992 , стр. 331–333; Рейнольдс 1996 , стр. 24–25.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Хаттон 1991 , с. 274.
^ Уэлч 2011 , с. 870.
^ Уилсон 1992 , с. 175.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Кэмпбелл 2007 , с. 68.
^ Норт 1997 , с. 15.
^ Уилсон 1992 , с. 176; Уэлч 2011 , с. 871; Блэр 2011 , с. 731.
^ Данн 2009 , с. 81; Уэлч 2011 , с. 871.
^ Норт 1997 , стр. 50–51; Данн 2009 , с. 80.
^ Уэлч 2011 , с. 871.
^ Кэмпбелл 2007 , с. 70.
^ Данн 2009 , с. 77.
^ Кембл, Саксы в Англии (1876 г.) II. т. 151–181
^ Холсолл (1989:155–177).
^ Чейни (1970).
^ Бауэра (1952:244).
^ Вормальд (118–119).
^ Уилсон 1992 , с. 87.
^ Уилсон 1992 , стр. 98–100.
^ Уилсон 1992 , стр. 71–75.
^ Уилсон 1992 , стр. 77–80.
^ Хаттон 1991 , с. 275.
^ Уилсон 1992 , стр. 92–95.
^ Уилсон 1992 , с. 63.
^ Уилсон 1992 , с. 53.
^ Перейти обратно: ^а ^б Хаттон 1991 , с. 277.
^ Арнольд 1997 , с. 165.
^ Перейти обратно: ^а ^б Брэнстон, 1957 , стр. 42–43.
^ Stenton 1971 , p. 96; Wilson 1992 , p. 35.
^ Хаттон 1991 , с. 271.
^ Герберт 1994 , с. 18.
^ Страница 1995 , с. 124.
^ Перейти обратно: ^а ^б Страница 1995 , с. 127.
^ Branston 1957 , p. 41; Stenton 1971 , p. 97.
^ Stenton 1971 , p. 97; Wilson 1992 , p. 35.
^ Брэнстон 1957 . п. 41.
^ Уилсон 1992 , с. 36.
^ Branston 1957 , p. 42; Stenton 1971 , p. 97; Wilson 1992 , p. 36.
^ Брэнстон 1957 , с. 42; Стентон 1971 , с. 98; Уилсон 1992 , с. 36; Герберт 1994 , с. 21.
^ Stenton 1971 , p. 98.
^ Уилсон 1992 , стр. 115, 118–119.
^ Уилсон 1992 , стр. 116–117; Пестель 2012 , стр. 79–80.
^ Перейти обратно: ^а ^б Пестель 2012 , с. 80
^ Пестель 2012 , стр. 80–81.
^ Пестель 2012 , с. 84.
^ Пестель 2012 , с. 81.
^ Плюсковски 2011 , с. 770.
^ Плюсковски 2011 , стр. 770–771.
^ Перейти обратно: ^а ^б Блэр 2011 , с. 729.
^ Адамс 2015 , с. 19.
^ Перейти обратно: ^а ^б Юинг (2008:83)
^ Уилсон 1992 , с. 103.
^ Уилсон 1992 , с. 103–107.
^ Уилсон 1992 , стр. 108–112.
^ Уилсон 1992 , стр. 112–115.
^ Уэлч 2011 , с. 863.
^ Осень 1995 г. , с. 18.
^ Брэнстон 1957 , с. 27.
^ Кембл 1849 .
^ Акерман 1855 . стр. VII.
^ Перейти обратно: ^а ^б Дойл Уайт 2014 , с. 302.
^ Дойл Уайт 2014 , с. 303.

Источники [ править ]

Адамс, Ноэль (2015). «Между мифом и реальностью: охотник и добыча в раннем англосаксонском искусстве». В Майкле DJ Бинтли; Томас Т. Дж. Уильямс (ред.). Изображение зверей в раннесредневековой Англии и Скандинавии . Вудбридж: Бойделл. стр. 13–52. ISBN 978-1783270088 .
Арнольд, CJ (1997). Археология ранних англосаксонских королевств (новое изд.). Лондон и Нью-Йорк: Рутледж . ISBN 9780415156363 .
Бинтли, Майкл DJ (2015). Деревья в религиях раннесредневековой Англии . Англосаксонские исследования 26. Вудбридж: Boydell Press. ISBN 978-1-84383-989-7 .
Блэр, Джон (1995). «Англосаксонские языческие святилища и их прототипы». Англосаксонские исследования в археологии и истории . 8 : 1–28.
——— (2000). Англосаксонский век: очень краткое введение . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780192854032 .
——— (2005). Церковь в англосаксонском обществе . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199211173 .
——— (2011). «Археология религии». В Хелене Хамероу; Дэвид А. Хинтон; Салли Кроуфорд (ред.). Оксфордский справочник по англосаксонской археологии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 727–741. ISBN 978-0199212149 .
--- (2013). «Священные балки: англосаксонские культовые места и топонимический элемент Bēam ». В Майкле DJ Бинтли; Майкл Г. Шапленд (ред.). Деревья и древесина в англосаксонском мире . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 186–210. ISBN 978-0-19-968079-5 .
Босворт, Джозеф; Толлер, Т. Норткот (1882). Англосаксонский словарь на основе рукописного собрания Джозефа Босворта . Оксфорд: Кларендон. OCLC 185871468 .
Брэнстон, Брайан (1957). Затерянные боги Англии . Лондон: Темза и Гудзон.
Карвер, Мартин (2010). «Агентство, интеллект и археологическая программа». У Мартина Карвера; Алекс Санмарк; Сара Семпл (ред.). Сигналы веры в ранней Англии: новый взгляд на англосаксонское язычество . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. стр. 1–20. ISBN 978-1-84217-395-4 .
Карвер, Мартин; Санмарк, Алекс; Семпл, Сара (2010). "Предисловие". У Мартина Карвера; Алекс Санмарк; Сара Семплелокейшн = Оксфорд и Оквилл (ред.). Сигналы веры в ранней Англии: новый взгляд на англосаксонское язычество . Книги Оксбоу. стр. ix–x. ISBN 978-1-84217-395-4 .
Кэмпбелл, Джеймс (2007). «Некоторые соображения о религии в ранней Англии». У Мартина Хенига; Тайлер Джо Смит (ред.). Collectanea Antiqua: Очерки памяти Сони Чедвик Хоукс . Оксфорд: Британские археологические отчеты. стр. 67–73. ISBN 978-1-4073-0108-2 .
Кьюсак, Кэрол М. (1998). Преобразование среди германских народов . Лондон и Нью-Йорк: Касселл. ISBN 978-0304701551 .
Дойл Уайт, Итан (2014). «Богиня Фриг: переоценка англосаксонского божества». Сверхъестественное: критические и исторические исследования сверхъестественного . 3 (2): 284–310. дои : 10.5325/preternature.3.2.0284 . JSTOR 10.5325/preternature.3.2.0284 .
Данн, Мэрилин (2009). Христианизация англосаксов около 597–700: беседы о жизни, смерти и загробной жизни . Лондон и Нью-Йорк: Континуум.
Эллис Дэвидсон, Хильда (1992). «Человеческие жертвоприношения в позднем языческом периоде в Северо-Западной Европе». В Мартине Карвере (ред.). Эпоха Саттон-Ху: седьмой век в Северо-Западной Европе . Вудбридж: Бойделл Пресс. стр. 331–340.
Фелл, CE (1995). «Язычество в Беовульфе : смысловая сказка». У Т. Хофстра; ЛАДЖР Хаувен; А. А. Макдональд (ред.). Язычники и христиане: взаимодействие между христианской латынью и традиционными германскими культурами в Европе раннего средневековья . Гронинген: Эгберт Форстен. стр. 9–34. ISBN 9069800764 .
Геллинг, Маргарет (1961). «Топонимы и англосаксонское язычество». Исторический журнал Бирмингемского университета . 8 :7–25.
Герберт, Кэтлин (1994). В поисках утраченных богов Англии . Хокволд-кум-Уилтон: англосаксонские книги. ISBN 1-898281-04-1 .
Гук, Делла (2010). Деревья в англосаксонской Англии . Вудбридж: Бойделл. ISBN 9781843835653 .
Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие . Оксфорд и Кембридж: Блэквелл. ISBN 978-0-631-17288-8 .
--- (2013). Языческая Британия . Нью-Хейвен и Лондон: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-197716 .
Йеш, Джудит (2004). «Скандинавы и« культурное язычество »в позднеанглосаксонской Англии». У Пола Кавилла (ред.). Христианская традиция в англосаксонской Англии: подходы к современной науке и преподаванию . Кембридж: DS Брюэр. стр. 55–68. ISBN 978-0859918411 .
——— (2011). «Скандинавские боги в Англии и на острове Мэн». В Дэниеле Анлезарке (ред.). Мифы, легенды и герои: очерки древнескандинавской и древнеанглийской литературы . Торонто: Университет Торонто Press. стр. 11–24. ISBN 978-0802099471 .
Веселый, Карен Луиза (1996). Популярная религия в позднесаксонской Англии: эльфийские чары в контексте . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 978-0807845653 .
Мини, Одри (1966). «Воден в Англии: пересмотр доказательств». Фольклор . 77 (2): 105–115. дои : 10.1080/0015587x.1966.9717037 . JSTOR 1258536 .
——— (1970). «Этельверд, Эльфрик, скандинавские боги и Нортумбрия». Журнал истории религии . 6 (2): 105–132. дои : 10.1111/j.1467-9809.1970.tb00557.x .
——— (1995). «Языческие английские святилища, топонимы и сотни мест встреч». Англосаксонские исследования в археологии и истории . 8 : 29–42.
——— (1999). "Язычество". У Майкла Лапиджа; Джон Блэр; Саймон Кейнс; Дональд Скрэгг (ред.). Блэквеллская энциклопедия англосаксонской Англии . Оксфорд и Молден: Блэквелл. стр. 351–352. ISBN 978-0631155652 .
Норт, Ричард (1997). Языческие боги в древнеанглийской литературе . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0521551830 .
Оуэн, Гейл Р. (1981). Обряды и религии англосаксов . Ньютон Эббот, Девон (Великобритания); Тотова, Нью-Джерси (США): David and Charles Ltd (Великобритания); Barnes & Noble Books (США). ISBN 0-7153-7759-0 .
Пейдж, Род-Айленд (1995). «Англосаксонское язычество: свидетельства Беды». У Т. Хофстра; ЛАДЖР Хаувен; А. А. Макдональд (ред.). Язычники и христиане: взаимодействие между христианской латынью и традиционными германскими культурами в Европе раннего средневековья . Гронинген: Эгберт Форстен. стр. 99–129. ISBN 9069800764 .
Пестель, Тим (2012). «Язычество в раннеанглосаксонской Восточной Англии». В Т. А. Хеслопе; Элизабет Меллингс; Маргит Тёфнер (ред.). Искусство, вера и место в Восточной Англии: от предыстории до наших дней . Бойделл и Брюэр. стр. 66–87.
Плюсковский, Алекс (2011). «Археология язычества». В Хелене Хамероу; Дэвид А. Хинтон; Салли Кроуфорд (ред.). Оксфордский справочник по англосаксонской археологии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 764–778. ISBN 978-0199212149 .
Поллингтон, Стивен (2011). Старшие боги: Потусторонний мир ранней Англии . Литтл Даунхэм, Кэмбс: Англосаксонские книги. ISBN 978-1-898281-64-1 .
Прайс, Нил (2010). «Языческие песни и дьявольские игры». У Мартина Карвера; Алекс Санмарк; Сара Семпл (ред.). Сигналы веры в ранней Англии: новый взгляд на англосаксонское язычество . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. стр. xiii–xvi. ISBN 978-1-84217-395-4 .
Рейнольдс, Эндрю (1996). «Англосаксонские человеческие жертвоприношения в Каддесдоне и Саттон-Ху?» (PDF) . Материалы Института археологии . 7 :23–30. дои : 10.5334/pia.97 .
——— (2002). «Похороны, границы и уставы в англосаксонской Англии: переоценка». В Сэме Люси; Эндрю Рейнольдс (ред.). Погребение в раннесредневековой Англии и Уэльсе . Серия 17 монографий Общества средневековой археологии. Лондон: Общество средневековой археологии. стр. 171–194. ISBN 978-1902653655 .
Райан, Дж. С. (1963). «Отин в Англии: свидетельства из поэзии о культе Одина в англосаксонской Англии». Фольклор . 74 (3): 460–480. дои : 10.1080/0015587X.1963.9716920 . JSTOR i253798 .
Семпл, Сара (1998). «Страх перед прошлым: место доисторического кургана в идеологии средней и поздней англосаксонской Англии». Мировая археология . 30 (1): 109–126. дои : 10.1080/00438243.1998.9980400 .
——— (2007). «Определение древнеанглийского языка : предварительное археологическое и топографическое исследование топонимов и прилегающих территорий». Раннесредневековая Европа . 15 (4): 364–385. дои : 10.1111/j.1468-0254.2007.00212.x . S2CID 161873861 .
——— (2010). "На открытом воздухе". У Мартина Карвера; Алекс Санмарк; Сара Семпл (ред.). Сигналы веры в ранней Англии: новый взгляд на англосаксонское язычество . Оксфорд и Оквилл: Oxbow Books. стр. 21–48. ISBN 978-1-84217-395-4 .
Шоу, Филип А. (2002). Использование Водана: развитие его культа и средневековых литературных ответов на него (PDF) (докторская диссертация). Университет Лидса.
——— (2011). Языческие богини в раннегерманском мире: Эостре, Хреда и культ матрон . Лондон: Бристоль Классикал Пресс. ISBN 9780715637975 .
Симпсон, Жаклин (1967). «Некоторые скандинавские жертвоприношения». Фольклор . 78 (3): 190–202. дои : 10.1080/0015587x.1967.9717093 . JSTOR 1258184 .
Стэнли, Эрик Джеральд (2000). Воображая англосаксонское прошлое: поиски англосаксонского язычества и англосаксонский суд присяжных . Кембридж: Д. С. Брюэр. ISBN 978-0859915885 .
Стентон, FM (1941). «Историческое значение топонимических исследований: англосаксонское язычество». Труды Королевского исторического общества . 23 : 1–24. дои : 10.2307/3678653 . JSTOR 3678653 . S2CID 163461388 .
——— (1971). Англосаксонская Англия (третье изд.). Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 0-19-821716-1 .
Толли, Клайв (2013). «Что такое «Мировое дерево» и стоит ли нам ожидать, что оно будет расти в англосаксонской Англии?». В Майкле DJ Бинтли; Майкл Г. Шапленд (ред.). Деревья и древесина в англосаксонском мире . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 177–185. ISBN 978-0-19-968079-5 .
Уэлч, Мартин (2011). «Дохристианские практики в англосаксонском мире». В Тимоти Инсолле (ред.). Оксфордский справочник по археологии ритуалов и религии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 863–876. ISBN 978-0-19-923244-4 .
Уилсон, Дэвид (1992). Англосаксонское язычество . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-01897-8 .
Вуд, Ян Н. (1995). «Языческие религии и суеверия к востоку от Рейна с пятого по девятый век». В Г. Аусенде (ред.). После Империи: к этнологии европейских варваров . Вудбридж: Бойделл. стр. 253–279. ISBN 978-0-85115-853-2 .
Вормальд, Патрик (1978). «Беда, Беовульф и обращение англосаксонской аристократии». В RT Фаррелл (ред.). Беда и англосаксонская Англия . Британские археологические отчеты, британская серия. Том. 46. Оксфорд. стр. 39–90. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )

Исторические тексты

Беда (ок. 731 г.). Церковная английского народа история

Книги

Акерман, Джон Йонг (1855). Остатки языческого саксонского государства . Лондон: Джон Рассел Смит.
Аткинсон, Джон К. (1891). «Сорок лет в приходе Морленд» . Природа . 44 (1128): 122–123. Бибкод : 1891Природа..44..122. . дои : 10.1038/044122a0 . hdl : 2027/uc1.b3742054 . S2CID 4034706 .
Чейни, Уильям А. (1970). Культ королевской власти в англосаксонской Англии: переход от язычества к христианству . Калифорния: Издательство Калифорнийского университета.
Юинг, Тор (2008). Боги и поклонники викингов и германского мира . Темпус. ISBN 978-0-7524-3590-9 .
Гриффитс, Билл (1996). Аспекты англосаксонской магии . Англосаксонские книги. ISBN 1-898281-33-5 .
Хаттон, Рональд (1996). Станции Солнца: история ритуального года в Британии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-09136-5 .
Маклауд, Минди; Мес, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . Бойделл Пресс. ISBN 1-84383-205-4 .
Кембл, Джон (1849). Саксы в Англии Том. Я. Лондон.

Академические статьи

Кроуфорд, Салли (2004). «Вотивное осаждение, религия и англосаксонский погребальный ритуал». Мировая археология . 36 (1): 87–102. дои : 10.1080/0043824042000192641 . S2CID 162349304 .
Halsall, Guy (1989). "Anthropology and the Study of Pre-Conquest Warfare and Society: The Ritual War in Anglo-Saxon England". In Hawkes (ed.). Weapons and Warfare in Anglo-Saxon England.
Wormald, Patrick (1983). "Bede, Bretwaldas and the Origins of the Gens Anglorum". In Wormald, Patrick (ed.). Ideal and Reality in Frankish and Anglo-Saxon Society. Oxford.

v t e Anglo-Saxon paganism and mythology
Gods and divine figures	Ēse Beowa Ēostre Frige Gefjon Hretha Ing Saxnot Þunor Tiw Wade Wayland the Smith Wōden
Heroic figures	Ægil Beowa Eormenric Finn Hengist and Horsa Sceafa Waldere
Other beings	Cofgod Dragon Dwarf (Dweorh) Elf Ides Eoten/Thurs Mare Neck Wælcyrge Wight
Locations	Middangeard
Sources	Anglo-Saxon Chronicle Æcerbot Anglo-Saxon Rune Poem Beowulf De temporum ratione Deor Ealuscerwen Finnesburg Fragment Franks Casket Historia ecclesiastica gentis Anglorum Nine Herbs Charm Old English language Spong Hill Sutton Hoo Widsith Wið færstice
Society and culture	Bēot Blōtan Burial Early Germanic calendars Folkmoot Frith Germanic paganism Hearg Horses Law Maypole Metrical charms Moot hill Runes Rings Scop Symbel Thegn Thing Thyle Weregild Wicce Wetlands and islands Wilweorthunga Wyrd Yule
Modern pagan revival	Heathenry Seax-Wica
Category

v t e The Twelve Extant Anglo-Saxon metrical charms
Charms	Æcerbot Against a Dwarf Against a Wen A Journey Charm For a Swarm of Bees For Loss or Theft of Cattle For Delayed Birth For Water-Elf Disease Nine Herbs Charm Wið færstice
Sources	Lacnunga Bald's Leechbook
Origins	Alliterative verse Anglo-Saxon paganism

v t e Germanic peoples
Ethnolinguistic group of Northern European origin primarily identified as speakers of Germanic languages
History	Nordic Bronze Age Pre-Roman Iron Age Roman Iron Age Germanic Iron Age Viking Age
Early culture	Architecture Art Calendar Clothing Family Festivals Folklore Proto-Germanic folklore Anglo-Saxon mythology Continental Germanic mythology Norse mythology) Funerary practices Anglo-Saxon Norse Law Anglo-Saxon Norse Literature Anglo-Saxon Norse Names Gothic Numbers Paganism Anglo-Saxon Gothic Norse Rings Scripts Gothic alphabet Runes Symbology Warfare Anglo-Saxon Gothic and Vandal Viking
Languages	Germanic parent language Proto-Germanic language East Germanic languages North Germanic languages West Germanic languages
Groups	Alemanni Brisgavi Bucinobantes Lentienses Raetovari Adrabaecampi Angles Anglo-Saxons Ambrones Ampsivarii Angrivarii Armalausi Auiones Avarpi Baemi Baiuvarii Banochaemae Bastarnae Batavi Belgae Germani cisrhenani Atuatuci Caeroesi Condrusi Eburones Paemani Segni Morini Nervii Bateinoi Betasii Brondings Bructeri Burgundians Buri Cananefates Caritni Casuari Chaedini Chaemae Chamavi Chali Charudes Chasuarii Chattuarii Chatti Chauci Cherusci Cimbri Cobandi Corconti Cugerni Danes Dauciones Dulgubnii Favonae Firaesi Fosi Franks Ripuarian Franks Salian Franks Frisiavones Frisii Gambrivii Geats Gepids Goths Crimean Goths Greuthungi Gutones Ostrogoths Thervingi Thracian Goths Visigoths Gutes Harii Hermunduri Heruli Hilleviones Ingaevones Irminones Istvaeones Jutes Juthungi Lacringi Lemovii Lombards Heaðobards Lugii Diduni Helisii Helveconae Manimi Nahanarvali Marcomanni Marsacii Marsi Mattiaci Nemetes Njars Nuithones Osi Quadi Reudigni Rugii Rugini Saxons Semnones Sicambri Sciri Sitones Suarines Suebi Sunici Swedes Taifals Tencteri Teutons Thelir Thuringii Toxandri Treveri Triboci Tubantes Tulingi Tungri Ubii Usipetes Vagoth Vandals Hasdingi Silingi Vangiones Varisci Victohali Vidivarii Vinoviloth Warini
Christianization	Gothic Christianity Christianization of the Franks Christianisation of Anglo-Saxon England Christianization of Scandinavia Christianization of Iceland
Category