Деор
« Деор » (или « Плач Деора ») — древнеанглийское стихотворение , найденное на листах 100r–100v собрания конца века. X [1] Эксетерская книга . Стихотворение представляет собой размышления поэта о несчастье, которого обычно называют Деором. У стихотворения нет названия в самой Эксетерской книге; название было присвоено современными редакторами.
В стихотворении господин Деора заменил его другим поэтом. Деор упоминает различных деятелей германской традиции и примиряет свои собственные проблемы с проблемами, с которыми столкнулись эти персонажи, заканчивая каждый раздел припевом: «Это прошло, пусть и это».
Стихотворение состоит из сорока двух аллитерирующих строк.
Жанр
[ редактировать ]Попытки поместить это стихотворение в рамки жанра оказались весьма трудными. Некоторые комментаторы, пытающиеся охарактеризовать произведение, назвали его стихотворением ubi sunt («где они?») Из-за его размышлений о мимолетности . Его также можно считать традиционным плачем и стихотворением утешения. Христианские стихи-утешения, однако, обычно пытаются поместить личные страдания в исторический или явно метафизический контекст (например, « Боэция » Утешение философией ), и такие перспективы несколько далеки от традиции англосаксонской поэзии. Ученые-медиевисты, которые рассматривали это стихотворение в рамках англосаксонской традиции, поэтому рассматривали его прежде всего как стихотворение о нищенстве - стихотворение, написанное странствующим поэтом-попрошайкой, которому не хватает места при дворянском дворе, - хотя из-за того, что сохранилось лишь несколько других стихотворений о нищенстве, относить его к такому жанру несколько умозрительно. Другие связывали «Деора» с другими меланхолическими стихотворениями из Эксетерской книги, такими как « Мореплаватель » и « Странник». Ричард Норт утверждал, что стихотворение было написано примерно в 856 году как сатира на короля Этельвульфа Уэссекского . [2]
Джон Майлз Фоули предположил, что кажущаяся неясность «Деора» также в немалой степени объясняется неясностью упоминаний поэта. По его словам: «Отрезанный от своего традиционного фона, «Деор» не имеет смысла». [3] Поскольку стихотворение не полностью переводится на современный английский язык (третья и четвертая строфы до сих пор остаются неопределенными, и даже припев вызывает споры и создает лингвистические трудности), не уловив аллюзий стихотворения, довольно трудно понять подразумеваемый поэтом смысл. отношение, и поэтому его можно удовлетворительно поместить в любой жанр. Более того, учитывая массовую утрату англосаксонской литературы, возможно, что ограничение стихотворения существующим жанром является искусственным, поскольку стихотворение может представлять собой еще один, в противном случае не подтвержденный жанр, или оно вполне может стоять отдельно за пределами общих правил.
Краткое содержание
[ редактировать ]
«Деор» — это плач голоса поэта, изгнанного из прежней жизни, полной роскоши, уважения и популярности. Он сравнивает свое нынешнее затруднительное положение с затруднительным положением персонажей из историй, традиционных для средневековой германоязычной культуры.
Первые двадцать семь строк стихотворения представляют собой пять виньеток, отсылающих к традиционным историям и разделенных припевом (которому нет близкой параллели где-либо еще в древнеанглийской поэзии), который гласит: « þæs ofereode, þisses swa mæg» (обычно переводится как «þæs ofereode, þisses swa mæg »). это прошло, пусть и это»). [4] : 199 [5] Хотя точное значение этого припева спорно, оно ясно указывает на то, что несчастья, описанные в каждом эпизоде, в конечном итоге были преодолены. В четырех из пяти эпизодов упоминаются персонажи, хорошо известные по историям, связанным с Теодорихом Великим , но неясно, на что ссылается другой. Частично по этой причине многие ученые предположили, что в стихотворении нет повествовательной нити. [4] : 197–98 Однако в недавних работах утверждается, что виньетки подразумевают повествовательную последовательность, связанную с Теодорихом; [6] в частности, Дженнифер Лорден утверждала, что виньетки прослеживают карьеру Видии , которая наиболее четко засвидетельствована в древнескандинавской саге об Þiðreks . [4]
Первая виньетка представляет страдания легендарного кузнеца Веланда, вызванные его порабощением королем Нидхадом . [4] : 201–4
Второй обращается к трудностям, с которыми сталкивается дочь Нидхада Беадохильда , косвенно, когда Веланд мстит своему отцу, убивая ее братьев и забеременев. [4] : 201–4
Текст третьего эпизода грамматичен, а его значение неясно. В 1930-х годах Кемп Мэлоун влиятельно предположил, что в нем говорится о персонажах по имени Геат и Мэтильд, и что их история такая же, как та, что рассказана в гораздо более поздней скандинавской балладе, известной как « Сила арфы» . Известны варианты этой баллады у всех скандинавских народов, причем в некоторых из этих вариантов имена главных героев — Гаути и Магнхильд. [7] Существует множество других интерпретаций, в том числе то, что виньетка является частью хорошо интегрированной повествовательной последовательности и касается Нидхада. [4] : 208–11
Четвертая виньетка представляет тридцатилетнее правление Теодориха Великого. Возможная связь между этим и предыдущим разделами заключается в том, что в древнеанглийской поэме « Вальдере» , а также в немецких и древнескандинавских аналогах Видия, сын Веланда и Беадухильд, является одним из главных вассалов Теодориха. [4] : 205–7
Пятая виньетка комментирует страдания, причиненные Эрманариком готам . , косвенно последовавшие за узурпацией им власти Теодориха, как это описано в легендарных историях на германском языке По мнению Лордена, в этих событиях также присутствует Видия. [4] : 205–7
Остальная часть стихотворения (строки 28–42) посвящена скорби рассказчика из-за потери своего привилегированного положения. В конце стихотворения мы узнаем, что этот человек (которого, в зависимости от интерпретации древнеанглийского языка, можно назвать Деор) раскрывает, что когда-то он был великим поэтом среди хеоденингов , пока его не сместил и не отправил странствовать Хеорренда , более искусный поэт. [4] : 207 Опять же, ясно, что стихотворение отсылает к историям, широко распространенным в средневековом германоязычном мире. Согласно скандинавской мифологии , хеоденинги ( Hjaðningar ) были вовлечены в бесконечную «битву хеоденингов», Hjaðningavíg . [8] Хеорренда (Хьярранди) также было одним из имён бога Одина .
Литературное влияние
[ редактировать ]«Деор» оказал глубокое влияние на Дж.Р.Р. Толкина , в частности припев, который он сам перевел как «Время прошло с тех пор, и это тоже может пройти» — упадок и падение Средиземья, являющегося, по мнению Тома Шиппи , центральным тема Властелина колец . [9]
См. также
[ редактировать ]- Беовульф
- И это пройдет (пословица)
- Видсит
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Фелл, Кристина (2007). «Восприятие мимолетности». В Малкольме Годдене и Майкле Лапидже (ред.). Кембриджский справочник по древнеанглийской литературе . Кембридж: Кембриджский университет. стр. 172–89. ISBN 978-0-521-37794-2 .
- ^ «Деор» (PDF) . Староанглийский информационный бюллетень . 29 (2). Университет Западного Мичигана: 35–36. Зима 1996. ISSN 0030-1973 .
- ^ Фоли, Джон Майлз. Традиционное искусство Гомера . Университетский парк: издательство Пенсильванского государственного университета, 1999.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Лорден, Дженнифер (2021). «Пересмотр легендарной истории Деора ». Средний Эвум . 90 : 197–216.
- ^ Древнеанглийские þæs и þisses припева являются родительным, а не именительным падежом. Более дословный перевод будет звучать как «то, что ушло, и то же самое может быть и с этим», что трудно понять в современном английском языке. Повторная вставка пропущенного слова «оно» может привести к выводу: «Оно (печаль) ушло из этой (ситуации), (и) поэтому оно (печаль) может уйти из этой (ситуации)». Но этот рефрен может указывать на два совершенно разных утверждения: во-первых, что лекарство так или иначе возникало в каждой ситуации, или, альтернативно, что непрерывный поток времени (любимая англосаксонская тема) стирает всю боль (хотя не обязательно залечивать все раны).
- ^ Брляк, Владимир (2011). «Нередактирование Деора ». Современные филологические коммуникации . 112 :297-321.
- ^ Мэлоун, Кемп (1 января 1936 г.). «Мэдхильд». ЭЛХ . 3 (3): 253–256. дои : 10.2307/2871575 . JSTOR 2871575 .
- ^ Мэлоун, Кемп. «Англо-латинская версия Хяднингавига». Зеркало , Том. 39, № 1 (январь 1964 г.), стр. 35–44.
- ^ Шиппи, Том (2005) [1982]. Дорога в Средиземье (Третье изд.). ХарперКоллинз. п. 373. ИСБН 978-0261102750 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Проект «Древнеанглийская поэзия в факсимиле» , содержащий издание, цифровые изображения страниц рукописи и перевод.
- Древнеанглийский текст с параллельным переводом
- Плач Деора, современный английский перевод со сносками переводчика
- Современный английский перевод Аарона К. Хостеттера
- Шеймус Хини читает свой перевод стихотворения. Архивировано 12 октября 2016 г. в Wayback Machine.
- Деор, перевод Джесси Гласса
- Деор на музыку Уилла Роуэна
Англосаксонское язычество и мифология |
|---|
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
