Симбел
Symbel ( OE ) и sumbl ( ON ) — германские термины, означающие «пир, банкет».
Сообщения об этом символе сохранились в англосаксонском «Беовульфе» (строки 489–675 и 1491–1500), «Сне Руда» (строка 141) и «Юдифь» (строка 15), древнесаксонском «Гелианде» (строка 3339) и древнескандинавском языке. Локасенна (строфа 8), а также другие тексты Эддики и Саги, например, в рассказе Хеймскринглы о погребальном эле, проводимом королем Свейном , или в Фагрскинне .
Пол К. Баушац в 1976 году предположил, что этот термин отражает языческий ритуал, который имел «большое религиозное значение в культуре ранних германских народов». [1]
Этимология
[ редактировать ]Сегодня преобладает точка зрения, что древнеанглийский символ , древнесаксонский символ, сумбал [2] ( древневерхненемецкий *sumbal ) и древнескандинавский sumbl , [3] все это примерно переводится как «пир, банкет, (общественное) собрание», продолжает общегерманское *sumlan «банкет», что соответствует PIE *sṃ-lo- «совместная трапеза» или «собрание» (буквально симпозиум) . или сборка ). [4]
Ряд более ранних ученых приводили доводы в пользу заимствования латинских символов . [5] Против этого происхождения (в случае с древнеанглийским символом ) П. А. Эрадес утверждает, что эти родственные слова восходят к общегерманскому * sumil или * sumal «сбор» (в последнем случае с аблаутом в суффиксе). Он объясняет, что германская основа * sum - в конечном итоге происходит от протоиндоевропейского * sṃ - префикса , нулевой степени аблаута * sem «один, вместе». [6] Это тот же самый элемент, который превратился в совокупительный падеж a в древнегреческом языке .
Пол Баушац, по-видимому, принимает sum , sam «вместе», но предполагает, что это слово представляет собой составное слово с alu «ale» в качестве второго элемента (а не суффикса ). Это передаст значение «сбор или приготовление эля». [7]
Древнеанглийское существительное обычно переводится как «пир» и образует различные соединения, такие как symbel-wyn «радость пиршества», symbel-dæg «праздничный день», symbel-niht «праздничная ночь», symbel-hūs «праздник». дом, комната для гостей», symbel-tīd «время пиршества», symbel-werig «уставший от пиршества» и т. д.Существует также производное от глагола symblian или symblan , означающее «пировать, пьянствовать, наслаждаться».Не следует путать с несвязанным символом-омофоном, означающим «всегда, когда-либо».
Англосаксонские культуры
[ редактировать ]В древнеанглийской поэзии, особенно в «Беовульфе» , пиры могли быть полезными поводами для объединения общины, обеспечения лояльности воинов и укрепления их решимости совершать героические поступки.
- В «Беовульфе » Унферт тайл ), по-видимому , ( ср .: ON þulr выступает в роли королевского служителя на пиру, который король Хротгар организовал для гитишских новичков, Беовульфа и его товарищей. Он бросал вызов и расспрашивал Беовульфа, не чураясь насмешек и насмешек ( полет ). Поскольку во время инцидента никто не вмешивался, такого поведения, судя по всему, от него ожидали.
- В «Беовульфе» хвастовство воина ( гильп, гылп ) или его клятву ( беот ). на пиру часто произносят
- Другой ролью, обычно засвидетельствованной во время пира, была роль скопа (ср.: ОН скальд ), который декламировал родословные, фольклор и метрическую поэзию.
- Алкогольный напиток подавали женщины или пивные ( ealu bora «подающий эль»), первую порцию обычно наливала хозяйка дома.
Скандинавские культуры
[ редактировать ]Брагафулл
[ редактировать ]
bragarfull культуре представляли собой особое питье из чашки или рога в церемониальных «чаша обещания», bragafull «лучшая чаша» или «чаша вождя» (сравните Браги ) в скандинавской случаях, часто связанное с принесением клятв, когда чаша или рог его пил вождь или раздавали и пили собравшиеся. Имена иногда переводятся на английский язык как хвастливые и хвастливые соответственно.
То, что имя встречается в двух формах с двумя значениями, затрудняет определение буквального значения. Слово bragr «лучший, лучший» является источником его первого элемента. Форму bragafull (но не bragarfull ) можно также интерпретировать как « чашу Браги », относящуюся к Браги, богу поэзии, хотя никакой особой связи с Браги не обнаруживается ни в одном из источников.
Снорри Стурлусон в своей «Хеймскрингле» , в «Саге о Хаконе Добром» , описывает обычай хвастовства на пирах:
Огонь находился посреди пола храма, и над ним висели котлы, а через огонь передавались полные кубки; и тот, кто устроил пир и был годи [вождём], благословил полные кубки и все мясо жертвы. И сначала кубок Одина был опустошен за победу и власть его короля; после этого кубки Ньёрда и Фрейра за мир и хорошее время года. Тогда у многих был обычай опорожнять бражку ; а затем гости опорожнили кубок в память об ушедших друзьях, называемый минни («память»).
В «Сага об Инглингах» разделе того же произведения Снорри рассказывает:
В то время существовал обычай, согласно которому тот, кто устраивал пир в честь королей или ярлов и вступал в наследство, должен был сидеть на скамеечке для ног перед высоким полную чашу дать торжественные Затем он должен встать, взять , обеты, которые впоследствии будут выполнены, и после этого опорожнить кубок. Затем он должен был подняться на высокое место, которое занимал его отец; и таким образом он получил полное наследие после своего отца. Так и было сделано в данном случае. полное хвастовство Когда пришло , король Ингьяльд встал, схватил большой бычий рог и дал торжественную клятву расширить свои владения наполовину, на все четыре угла мира, или умереть; и после этого указал рогом на четыре стороны.
В «Фагрскинне» (истории королей Норвегии XIII века) есть аналогичный отчет в отношении Свейна Вилкобородого , где упоминаются сначала церемониальные питьи, посвященные величайшему из сородичей, затем Тору или другим богам. Затем выливали хвастун , и когда устроитель пиршества выпил его, он должен был дать обет, также дать присягу присутствующим с ним, и только потом сесть на трон умершего.
Прозаический отрывок, вставленный в «Поэтическая Эдда» стихотворение Хельгаквида Хьёрвардссон, повествует:
Хедин возвращался домой один из леса в канун Рождества и нашел женщину - тролля ; она ездила на волке, а вместо уздечки у нее были змеи. Она попросила Хедина составить ему компанию. «Нет», сказал он. Она сказала: «Ты заплатишь за это сполна » . В тот вечер были приняты великие обеты; принесли священного вепря, мужчины возложили на него руки и принесли обеты перед хвастливым хвастуном . Хедин поклялся, что у него будет Свава, дочь Эйлими, возлюбленная его брата Хельги; тогда его охватило такое великое горе, что он пошел дикими тропами на юг по этой земле и нашел Хельги, своего брата.
В «Саге о Хервараре ок Хейдрекс» рассказывается, что Хьёрвард, сын Арнгрима , пообещал на своем хвастовстве жениться на Ингеборге, принцессе Швеции, а легенды о Рагнаре Лодброке повествуют, что геатский ярл Херро обещал свою дочь любому, кто сможет освободить ее от дракона или поговорите с ней в ее присутствии.
Память
[ редактировать ]Термин минни «воспоминание, воспоминание» использовался для ритуального питья, посвященного поминанию богов. Термины, используемые в этом контексте как в эддических поэмах, так и в сагах, включают minnis-öl «эль памяти», minnis-horn «рог памяти», minnis-full «чаша памяти», minni-sveig «память». черновик".Термин миннисвейг используется комментатором «Сигрдрифумала » перед обращением валькирии к богам. У Олафсаги есть minni?l Signuð ásom «память-эль, посвященная асам». «Чаши памяти», посвященные отдельным богам, также называются полным Одина, полным Ниардаром, полным Фреем и т. д.Обычай продолжился, не прерываясь христианизацией, и теперь минни была пьяна за Христа, Марию и святых ( Кристс минни, Михаэль минни и т. д.). [8]
Но минни , подаренный богам или святым, был лишь наиболее ярким примером этого обычая, помещенным в начало ритуального питья. Позже пьющие также дарили минни своим ушедшим друзьям.Термин minni является точным родственником средневерхненемецкого minne . Немецкое слово имело то же значение «воспоминания об отсутствующих или ушедших близких», но приобрело в куртуазной культуре значение «романтической тоски по недостижимой женщине более высокого статуса», породив жанр миннесанга и олицетворение «воспоминание» как фрау Минне .
Теория Баушаца
[ редактировать ]Пол К. Баушац в 1976 году предположил, что этот термин отражает языческий ритуал, который имел «большое религиозное значение в культуре ранних германских народов». [1]
Ритуал, согласно Баушацу, всегда проводился в помещении, обычно в вождя медовом зале . Симбел включал в себя шаблонный ритуал, который был более торжественным и серьезным, чем простое выпивка или празднование. Основными элементами символа являются питье эля или меда из рога , произнесение речей (которые часто включали шаблонное хвастовство и клятвы) и вручение подарков. Из символа специально исключались еда и пиршество, а богам или другим божествам в виде жертвоприношения не отводилось никакого алкоголя. [9]
Современное язычество
[ редактировать ]Вдохновленный теорией Баушаца 1970-х годов, сумбель стал центральным ритуалом язычества в Соединенных Штатах . В этой версии сумбель - это ритуал питья, в котором раздается рог, полный меда или эля, и произносится серия тостов, обычно за богов, предков и / или героев религии. Тосты различаются в зависимости от группы, и некоторые группы проводят различие между «обычным» и «высоким» сумбелем, которые имеют разные уровни формальности и разные правила во время тостов. Участники также могут хвастаться своими поступками, клятвами или обещаниями будущих действий. Слова, сказанные во время собрания, тщательно обдумываются, а любые произнесенные клятвы считаются священными и становятся частью судеб собравшихся.
Название sumbel (или symbel ) в основном происходит из англосаксонских источников. По этой причине ритуал не известен под этим названием среди исландских нордических язычников, которые, тем не менее, практикуют подобный ритуал как часть своего пятна . [10]
В частности, в теодизме или англосаксонском неоязычестве этот символ имеет особенно большое значение и считается «возможно, высшим обрядом» или «одним из самых священных обрядов». [11] праздновали. Симбел состоит из раундов ритуального питья и тостов и всегда происходит в каком-то замкнутом пространстве. [12] Обычно он открывается тремя формальными раундами по решению принимающей стороны; часто сопровождается тостами в честь Богов, затем предков и/или героев, а затем общим или личным хвастовством. Другие хвастовства могут иметь место по мере необходимости. Symbel всегда формально закрывается после завершения формального хвастовства, чтобы символ мог сохранить свое достоинство и не выродиться в «простую вечеринку». [13] Два типа хвастовства — это ielp (произносится как «визг») и beot (произносится как «bayawt», но как один слог). Первое — это хвастовство собственным достоинством, например своими достижениями, происхождением и т. д. Второе — это хвастовство действием, которое человек планирует предпринять. Чтобы защитить удачу зала, такое хвастовство может быть оспорено тайлом , чья работа состоит в том, чтобы следить за тем, чтобы неудачное хвастовство не испортило удачу всех присутствующих.
Примечания
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Впервые предложено на Третьей международной конференции по скандинавской и общей лингвистике в Техасском университете в Остине, 5–9 апреля 1976 г. (опубликовано в 1978 г.), развито в работах Баушаца, «Германский ритуальный пир» и « Колодец и дерево» ; Поллингтон, Мид-холл .
- ^ Гелианд , строка 3340: «сидение на склоне».
- ^ bruðar nema oc sumbl ( принимать еду и симпозиумы ) Гримм, гл. 14
- ^ Справочник по германской этимологии (2003): 386. См. также Торп-Фальк, Словарь индоевропейских языков (1909) , о котором Эрадес, похоже, не знал.
- ^ Герхард Кёблер, Старосаксонский словарь sv "sumbal"
- ^ П. А. Эрадес, «Романтический родственник». Он отвергает более раннюю, хотя и несколько нерешительную точку зрения, что древнеанглийский символ происходит от латинского символа .
- ^ Баушац, «Германский ритуальный пир». 291. Исландское sumbl ранее объяснялось как соединение слов sam- и öl , см. Cleasby-Vigfussion: 604 .
- ^ Якоб Гримм , Немецкая мифология (1835), глава 3 .
- ^ Создание сокровищ, стр. 74-75.
- ^ Майкл Стрмиска , Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы , P ABC-CLIO, 2005, ISBN 978-1-85109-608-4 , стр. 129, 165.
- ^ englatheod.org. Архивировано 3 мая 2008 г. в Wayback Machine.
- ^ Гарман Лорд, с. 27
- ^ Гарман Лорд, с. 30
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- Баушац, Пол К. Колодец и дерево: мир и время в раннегерманской культуре . Амхерст: Издательство Массачусетского университета , 1983. ISBN 0-87023-352-1 .
- Баушац, Пол К. «Германский ритуальный пир». В материалах Третьей Международной конференции по скандинавской и общей лингвистике под ред. Джон Вайнсток. Скандинавские языки и современная лингвистика 3. Остин: Техасский университет Press, 1978. 289–95.
- Бьорк, Роберт Э. «Речь как дар в Беовульфе ». Зеркало (1994).
- Конкергуд, Дуайт, «Гордость англосаксонской Англии, производительность и героический дух». Литература и перформанс I (апрель 1991 г.).
- Энрайт, М.Дж., Дама с чашкой меда: ритуал, пророчество и господство в европейском отряде . Дублин, 1976 год.
- Эрадес, П.А. «Романтический родственник древнеанглийского символа ». Английские исследования 48 (1967): 25-7.
- Глосецкий, Стивен О. (1989). Шаманизм и древнеанглийская поэзия . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-8240-5952-2 .
- Нельсон, Мари. «Хвастливые слова Беовульфа». Неофилолог 89.2 (апрель 2005 г.): 299–310.
- Опланд, Джефф (1980). Англосаксонская устная поэзия: исследование традиций . Йельский университет Пресс. ISBN 0-300-02426-6 .
- Орел, Владимир Евгеньевич Справочник по германской этимологии . Лейден, 2003.
- Поллингтон, Стивен. Медовый зал: пиршественная традиция в англосаксонской Англии . Англосаксонские книги. Норфолк, 2003. ISBN 1-898281-30-0 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]Англосаксонское язычество и мифология |
|---|
