Wið forstice
« Wið f?rstice » — древнеанглийский медицинский текст, сохранившийся в коллекции, известной сейчас как Lacnunga, в Британской библиотеке . Wið fϣrstiċe [wið ˈfæːrˌsti.t͡ʃe] означает «против внезапной/сильной колющей боли»; и, по словам Феликса Грендона, чья коллекция англосаксонских заклинаний появилась в «Журнале американского фольклора» в 1908 году, «заклинания предназначены для лечения внезапных приступов боли или колющей боли, возможно, ревматизма, которые могут возникнуть из-за выстрелов ведьм, эльфов, и другие духи, летающие по воздуху». Ученые часто пытались идентифицировать это как ревматизм , но не следует исключать и другие возможности. В средстве описано, как приготовить мазь, но его главный интерес заключается в уникальном очаровании следующем . Здесь описывается, как ферстис был вызван снарядами «могучих женщин» ( ða mihtigan wif ), с которыми целитель будет сражаться. В заклинании также упоминаются эльфы , которые, как считается, ответственны за эльфийские выстрелы , и это единственное подтверждение, помимо личных имен, древнеанглийской формы имени старого. Германские боги, известные в скандинавской мифологии как асы .
Как и во многих старых англосаксонских заклинаниях, предполагается, что физические жесты были предназначены для сопровождения чтения текста. В этом случае к «Wið færstice» следует варить пиретрум , красную крапиву, выращенную в зерне, и подорожник , а затем варить все это в миске с маслом . Нож окунают в зелье, а затем притирают к источнику боли. Несмотря на популярное использование этих трав в лечебных целях, использование этих растений могло быть скорее символическим, чем практическим. Многие старые англосаксонские заклинания основаны на символике как языческих, так и древних христианских традиций, и использование растений в текстах, вероятно, было связано с этими религиозными отсылками.
Содержание
[ редактировать ]Первые семнадцать строк «Wið færstice» были названы его «эпическим вступлением». [ 1 ] Хауэлл Д. Чикеринг-младший выразил мнение, что за этим вводным разделом «вероятно, нет никакого эпического или мифического повествования», вместо этого утверждая, что его следует рассматривать как «драматическое словесное представление». [ 2 ] В редакции и переводе Аларика Холла текст звучит так:
Hlūde wǣran hş la hlūde ðā hşoffer þone hlģwridan |
Они были громкими, да, громкими, когда проезжали через (могильник) курган; |
Дата
[ редактировать ]О возрасте «Wið færstice» судить сложно. [ 4 ] Учитывая все имеющиеся доказательства, специалист по средневековой литературе Аларик Холл счел вероятным, что амулет был «культурным артефактом» конца десятого века. [ 5 ]
Интерпретация
[ редактировать ]«Ученые обсуждают вопросы интерпретации на протяжении десятилетий, обычно исходя из предположения, что заклинания повторяют одну или несколько тем из мифологии. Является ли кузнец Веланд ? Могучие женщины валькириями или ведьмами? Являются ли шумные наездники валькириями или Дикой Охотой ?»
- Стивен Поллингтон, 2000. [ 6 ]
Ранние исследования англосаксонских поэтических заклинаний были в основном сосредоточены на определении того, какие элементы в них произошли из дохристианских систем верований англосаксов. [ 7 ] Соответственно, внимание было обращено на «Wið færstice», который считался «одним из трех или четырех заклинаний, очевидно, наиболее богатых языческими отсылками». [ 7 ] За исключением заключительного благословения, в заклинании отсутствуют какие-либо очевидные христианские ссылки. [ 8 ] Соответственно, Джолли полагал, что с точки зрения современного понимания христианства оно может показаться «в подавляющем большинстве нехристианским ». [ 8 ] Однако она предостерегала от того, чтобы рассматривать его как нехристианский, с одной стороны, или как языческий, с другой. [ 9 ] Она подчеркнула, что предполагаемые языческие элементы в нем отражают «нерелигиозный фольклор, переносимый из одной религиозной традиции в другую», в то время как он был создан людьми, живущими в позднеанглосаксонской Англии, которые считали себя христианами и не чувствовали необходимости сильно христианизировать его. [ 9 ]
Медицинский взгляд
[ редактировать ]Неизвестно, древнеанглийский термин færstice в этом заклинании. к какому медицинскому симптому относится [ 10 ] Некоторые ученые, изучавшие это заклинание, такие как Годфрид Стормс и Хауэлл Д. Чикеринг-младший, выразили мнение, что оно относится к ревматизму . [ 11 ] Отмечая, что предыдущие интерпретации заклинания предполагали, что ферстис относится к ревматизму или люмбаго , англосаксонист Стивен Поллингтон полагал, что «нет веских причин» принимать любое объяснение, вместо этого выражая мнение, что его следует рассматривать как ссылка на «любую резкую, неожиданную боль». [ 6 ]
Сверхъестественные элементы
[ редактировать ]Холл придерживался мнения, что «Wið færstice» «проводит четкое различие между внутренней группой (пациентом и целителем) и вредной внешней группой (сверхъестественными существами)». [ 12 ]
Холл выразил мнение, что стихотворение «дает ключ к интерпретации культурного значения Эльфе в средневековых текстах». [ 13 ] Учитывая его аргумент о том, что в «более ранних англосаксонских верованиях» эльфе «вероятно, были в первую очередь или только мужчинами», он счел интересным, что в этом заклинании они упоминаются рядом с женщиной- хегтессан . [ 13 ]
Параллели и аналоги
[ редактировать ]Холл определил более раннюю параллель в » Альдхельма поэтической «Кармен де девственности , в частности, отрывок в строках 2635–42, в котором он описывает Аллекто , одну из фурий классической мифологии . [ 14 ] В этом отрывке Аллекто описывается как приносящий в бой «копья с железными наконечниками, которые наносят зазубренные раны святым душам». [ 14 ] Холл отметил, что такое использование копий с железными наконечниками не могло быть заимствовано прямо из классических источников, где Аллекто и Фурии причиняют вред, используя змей, а не копья. [ 14 ] Скорее, он сравнил использование копий Фурий с копьями hægtesse в «Wið færstice», подкрепляя эту связь, отмечая, что в Третьем словаре Клеопатры восьмого века латинскому слову Furiarum придается древнеанглийское толкование hægtessa . [ 15 ]
Холл также утверждал, что существует «замечательная параллель» между «Wið færstice» и рассказами о магических практиках, предоставленными Изобель Гауди , шотландской женщиной, обвиненной в колдовстве в 1662 году, во время ее признаний. [ 16 ] Гауди утверждала, что она летала по воздуху на соломе вместе со своими собратьями-ведьмами, стреляя в своих жертв «эльфийскими стрелами»; они были получены от Дьявола , которому в их создании помогли «мальчики-эльфы». Холл заявил, что это в целом похоже на отчет, представленный в «Wið færstice». [ 16 ] Он также думал, что между этими двумя рассказами есть параллели с точки зрения использования ими кузнецов; в обоих случаях один кузнец (Дьявол в рассказе Гауди) является частью более широкой группы кузнецов. [ 16 ] Признавая «большой разрыв во времени» (около семи столетий) между двумя отчетами, Холл отметил, что «тексты-заговоры и связанные с ними традиции» могут передаваться через этот промежуток времени, приведя Второе Мерзебургское заклинание . в качестве примера [ 16 ]
Ссылки
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ^ Чикеринг 1971 , с. 85.
- ^ Чикеринг 1971 , стр. 86–87.
- ^ Зал 2007, 2–3.
- ^ Холл 2007 , с. 109.
- ^ Холл 2007 , стр. 109–110.
- ^ Jump up to: а б Поллингтон 2000 , с. 474.
- ^ Jump up to: а б Чикеринг 1971 , с. 83.
- ^ Jump up to: а б Веселый 1996 , с. 139.
- ^ Jump up to: а б Веселый 1996 , с. 140.
- ^ Холл 2007 , с. 110.
- ^ Штормы 1948 , с. 145; Чикеринг 1971 , с. 83.
- ^ Холл 2007 , с. 116.
- ^ Jump up to: а б Холл 2007 , с. 108.
- ^ Jump up to: а б с Холл 2007 , с. 111.
- ^ Холл 2007 , стр. 111–112.
- ^ Jump up to: а б с д Холл 2007 , с. 114.
Библиография
[ редактировать ]- Бредехофт, Томас А. (2004). «Эльфрик и поздний древнеанглийский стих». Англосаксонская Англия . 33 : 77–107. дои : 10.1017/S0263675104000043 . S2CID 162939524 .
- Чикеринг, Хауэлл Д. младший (1971). «Литературная магия Вида Ферстице ». Виатор . 2 : 83–104. дои : 10.1484/J.VIATOR.2.301685 .
- Доскоу, Минна (1976). «Поэтическая структура и проблема кузнецов в Wið Færstice ». Статьи по языку и литературе . 12 : 321–326.
- Холл, Аларик (2007). Эльфы в англосаксонской Англии: вопросы веры, здоровья, пола и идентичности . Англосаксонские исследования, 8. Вудбридж: Boydell Press. ISBN 978-1-84383-509-7 .
- Хауэр, Стэнли Р. (1977–78). «Структура и единство в древнеанглийском очаровании Wið Færstice ». Заметки по английскому языку . 15 : 250–257.
- Веселый, Карен Луиза (1996). Популярная религия в позднесаксонской Англии: эльфийские чары в контексте . Чапел-Хилл: Издательство Университета Северной Каролины. ISBN 0-8078-4565-5 .
- Поллингтон, Стивен (2000). Leechcraft: ранние английские чары, растениеводство и исцеление . Англосаксонские книги. ISBN 978-1-898281-47-4 .
- Штормы, Годфрид (1948). Англосаксонская магия . Гаага: Мартинус Нийхофф.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Холл, Аларик, «Значения эльфа и эльфов в средневековой Англии» (докторская диссертация, Университет Глазго, 2004 г.), стр. 10–12.
- Петтит, Э. (2001). Англосаксонские средства, заклинания и молитвы из Британской библиотеки MS Harley 585: «Lacnunga» , 2 тома, Льюистон и Лампетер: Эдвин Меллен Пресс.
- Антология британской литературы Бродвью. 2-е изд. Том. 1. Питерборо, Онтарио: Broadview, 2009. 40–42. Распечатать
- Кэмерон, М.Л. «Англосаксонская медицина и магия». Англосаксонская Англия. 1988. 191–215.
- Кэмерон, М.Л. «Англосаксонская медицина». Издательство Кембриджского университета. 1993.
- Макгилливрей, Мюррей. «Метрическое заклинание 4: Чтобы остановить колющую боль («На внезапный стежок»)». Интернет-корпус древнеанглийской поэзии. 12.12.07.
Издания
[ редактировать ]- Фойс, Мартин и др. Проект «Древнеанглийская поэзия в факсимиле» (Центр истории печати и цифровой культуры, Университет Висконсин-Мэдисон, 2019-); цифровое факсимильное издание и перевод на современный английский язык
Англосаксонское язычество и мифология |
|---|
