Ругаться

Эта статья о религиозной практике германского язычества. Чтобы узнать о других значениях, см. Блот .

Камень Стентофтен с рунической надписью, которая, вероятно, описывает изображение девяти козлов и девяти лошадей-самцов, приносящих плодородие земле.

Блот ( древнескандинавский и древнеанглийский ) или геблот (древнеанглийский) — это религиозные церемонии в германском язычестве , в которых основное внимание уделялось убийству и приношению животного определенному существу, за которым обычно следовали совместное приготовление и поедание его мяса. Древнескандинавские источники представляют его как центральный ритуал древнескандинавской религии , который был тесно связан со многими более широкими аспектами жизни. Большой блот часто описывается как происходящий в залах, организованный правителями региона, которые должны были осуществлять эту практику от имени народа. Блоты играли центральную роль в легитимности правителей, а христианские правители, отказывавшиеся удерживать их, иногда заменялись более добровольными альтернативами и изгонялись из страны. Иногда отмечалось, что меньшие домашние блоты возглавлялись женщинами. Помимо укрепления легитимности правящей элиты, блот часто проводился для того, чтобы обеспечить плодородие земли, хороший урожай и мир, хотя зафиксировано также, что они проводились для гадания или для достижения желаемых результатов в юридических вопросах.

После установления христианства блоты обычно считались наказуемыми правонарушениями, как видно из ранних германских правовых кодексов, при этом получателей поклонения и жертвоприношений часто приравнивали к демонам. Несмотря на это, некоторые аспекты этой практики, вероятно, были включены в местную христианскую культуру и продолжались и в современный период. Сознательное возрождение блота также возродилось в современный период как часть практики современных язычников .

Этимология и значение

Этимология

Форма глагола встречается в древнескандинавском языке : blóta («поклоняться; приносить жертву»), в готском языке : blotan («служить ( Богу ); поклоняться»; чтить (через жертвоприношение)»), в древнеанглийском языке : blōtan (« жертвовать») и древневерхненемецком : blōzan . Протогерманскую , форму глагола можно реконструировать как сильный глагол * blotanan или * blotan означающий «приносить в жертву».

Форма существительного встречается в древнеанглийском языке : blót и ge-blót («жертвоприношение») и древнескандинавском языке : blót («жертвоприношение; поклонение»). Протогерманская форма существительного может быть реконструирована аналогичным образом как * blotan . Похожая и родственная форма может быть реконструирована как * blotan от древневерхненемецкого : bluostar («жертвоприношение») и готского : blostreis , компонента guþ-blostreis («поклоняющийся Богу»). Blót также может использоваться для обозначения «идолопоклонства» в целом, «идола» (часто в форме blœti ) или метафорически для обозначения «проклятия» или «ругательства» в христианские времена из-за негативного взгляда на язычество.

Было высказано предположение, что общий германский корень связан с * blōtan («дуть; цвести; цвести»), который далее связан с * blōđan («кровь»). Далее была предложена связь с латынью : Flamen («священник»), хотя утверждалось, что обоснованность этого зависит от точного корня слова Flamen , который не может быть определен с уверенностью.

Использование

В контексте слов «поклоняться» или «поклоняться с жертвоприношением» древнескандинавский глагол blóta обычно используется с глаголом «поклоняются» в винительном падеже и редко с ним в дательном падеже . Дательный падеж чаще используется для объекта, приносимого в жертву. За глаголом часто следует цель blot , например, til friðar, sigrs, langlífis, árs, byrjar («за мир, победу, долгую жизнь, хорошее время года, попутный ветер»).

В соединениях

Древнескандинавское : Blót встречается во многих сложных словах, относящихся к поклонению или жертвоприношению. К ним относятся такие прилагательные, как blót-auðigr («богатый жертвоприношениями»), а термины для отдельных лиц также включают в себя такие префиксы, как blót-biskup , blót-kennimaðr или blót-goði («языческий жрец»), blót-hofðingi ( «языческий вождь»). Другие соединения включают получателей поклонения, таких как blót-guð («языческий бог») и blót-kálfr («теленок, которому поклоняются с помощью жертвоприношений»). Предметы с религиозной функцией также могут включать его в качестве префикса, например blót-bolli («жертвенная чаша») и blót-klæði («одежда, которую носят при жертвоприношениях»), и это может относиться к религиозным понятиям, таким как blót-dómr или blót- skapr («идолопоклонство») и blótnaðr , что означает как «принесение жертвоприношений языческим богам», так и «идолопоклонство».

Компоненты практики

Расположение

Реконструированный зал эпохи викингов в Музее викингов Лофотр на Лофотенских островах , Норвегия.

Было высказано предположение, что в период миграции религиозная организация радикально изменилась: правители получили достаточно власти, чтобы централизовать жертвоприношения и церемонии в своих домах, а не на открытых пространствах, таких как болота и озера, как это делалось раньше. Эти закрытые культовые здания в древнескандинавских источниках называются по-разному: hof , h?rgar , goðahús , blothús .

Источники до сих пор фиксируют, эпохи викингов что блот происходил в самых разных местах: рощи , хофы и водопады описываются как получатели блота , а также такие существа, как боги , эльфы и языческие веттиры . Некоторые существительные, обозначающие места, включают blót в качестве префикса, указывая на то, что они являются местами, где происходили эти церемонии, например blót-haugr («жертвенный курган или пирамида из камней») и blót-hof («языческий молитвенный дом»). В саге о Кьялнесинге описывается место рядом с большим хофом под названием Блоткельда («жертвенное болото/болото/колодец/родник» или «болото возле языческого храма»), куда бросали жертвы во время жертвенных пиров. Эта идея также отражена в исландских топонимах, таких как Блоткельда в Мёдрудалуре и Годакельда («болото / источник богов») в Миватне .

Убийство людей и других животных

Письменные источники и археологические данные указывают на то, что в древнескандинавской религиозной практике принесение в жертву животных , особенно свиней и лошадей , играло значительную роль в блоте . Ближе по своей сути к подарку, оно обычно заключалось в ритуальном убийстве животных, а иногда и людей.

В рассказе Адама Бременского о храме в Уппсале отмечается, что предлагались только головы. Эта практика, возможно, подтверждается археологическими данными. В храмовом зале Хофстадира на севере Исландии в течение многих лет во время сезонных ритуалов обезглавливали быков, а их головы выставляли в зале. Остеологический анализ костей показывает, что животные были убиты ударами по шее топором или мечом. Возможно, этот метод был предназначен для создания зрелища потока артериальной крови. Подобные наблюдения были сделаны и в других местах, таких как березовый пень эпохи викингов , найденный под церковью во Фрёсене (« остров Фрейра ») в Емтланде , и на месте возможного культового дома в Борге в Эстергётланде . В обоих этих местах черепа были значительно обогащены по сравнению с другими костями. Было высказано предположение, что существовала широко распространенная практика предлагать головы богам во время приготовления мяса для последующего пира. Также было высказано предположение, что количество черепов, выставленных в зале, будет служить сигналом статуса, указывая на размер пира, который может быть организован внутри.

В письменных источниках говорится о жертвоприношениях военнопленных; Римские описания германских племен, приносивших своих побежденных врагов в жертву Марсу или Меркурию, имеют сходство с обычаями, связанными с культом Одина в древнескандинавской религии. Исландский скальд Хельги Траусти упоминает, что он убил врага как жертву Одину; «Сага об Эгилсе, einhenda ok Ásmundar Berserkjabana» и «Сага об Оркнейингах» описывают принесение пленных врагов в жертву Одину. В отложениях останков, найденных недалеко от Уппланда, большинство человеческих тел принадлежат молодым мужчинам с зажившими травмами костей, что возможно соответствует принесенным в жертву военнопленным, упомянутым в письменном корпусе. Почти во всех случаях человеческие жертвоприношения, происходящие в контексте древнескандинавских текстов, связаны с Одином. Преступники и рабы – это люди, которых приносят в жертву в большинстве случаев, что сравнивают с современными казнями . Ученые сомневаются в достоверности некоторых утверждений о человеческих жертвоприношениях. Например, в рассказе Адама Бременского о жертвоприношениях в Уппсале автор, вероятно, преувеличивал человеческие жертвоприношения, чтобы демонизировать германскую религию . Точно так же некоторые ученые подвергают сомнению точность описания человеческих жертвоприношений в саге о Кьялнесинге.

Роль крови и Сталлара

Фрагмент Стора Хаммарс I, на котором изображен мужчина, лежащий на животе, а другой мужчина держит на спине оружие. Было предложено изобразить сталлер (платформу, используемую в определенных религиозных контекстах).

В «Саге о Хаконаре» Снорри Стурлусон описывает хлауттейнар («жертвенные ветки»), которые использовались как разбрызгиватели для разбрызгивания крови по сталлару («алтарям» или «платформам»), стенам хофа (как внутри, так и снаружи) и людям, которые присутствовали там. Возможно, на это описание повлияли церковные церемонии средневековой церкви, во время которых прихожан окропляли святой водой, или рассказ в Ветхом Завете , в котором Моисей окропляет кровью свой народ. Снорри в своем описании прямо отмечает сходство между хлауттейнаром и стукларом (« аспергиллумом »). Основываясь на этом, было высказано предположение, что использование таких терминов, как хлаут , хлаутолли и хлауттайнн, для обозначения «жертвенной крови», «жертвенной ветки» и «жертвенной чаши» соответственно не точно отражает их использование в дохристианские времена. Частично это основано на отсутствии терминов в скальдической поэзии и эддических поэмах . Олоф Сундквист поддерживает идею о том, что hlaut раньше имел значение «жребий» в контексте гадания .

Хотя Клаус Дювель развил этот аргумент дальше, утверждая, что окропление жертвенной кровью не имело влияния языческой германской культуры и было полностью заимствовано из других источников, таких как Ветхий Завет, это было оспорено. Слово «сталлар» (соответствующее одному из мест, окропленных кровью в рассказе Снорри), вероятно, имело значение, связанное с жертвоприношением, в дохристианских скандинавских контекстах. Фраза véstallr («священная стойка») встречается в поэзии скальдов, и есть свидетельства того, что кровью испачкали святые предметы в других местах Западной Скандинавии. В «Хиндлулйод » Фрейя рассказывает о том, как один из ее поклонников сделал для нее хёргр («алтарь»), облицованный камнем, превращенным в стекло и покрасневшим от бычьей крови. Точно так же в U-версии саги о Хервараре рассказывается, как священное дерево, называемое блоттре , покраснело от крови жертвенной лошади. Неясно, следует ли это интерпретировать как буквальное дерево или как платформу или алтарь ( véstallr , stallr или véstalli ). В «Саге об Инглингах» короля Домальди приносят в жертву, чтобы вырастить урожай, и они окрашивают сталлар его кровью; «Инглингаталь» , стихотворение, на котором построено это повествование, не упоминает Сталлар , но подчеркивает, что земля покраснела от крови. Было высказано предположение, что пролитие крови на земле внизу Сталлар может быть связан с взятием почвы из-под сталлера Торольфром из Норвегии в Исландию во время заселения острова , как описано в саге об Эйрбюггья . Зарегистрировано, что религиозные предметы покраснели от крови во время блота , например, клятвы в соответствии с Хауксбока версией Ланднамабока . Практика сбора жертвенной крови и возливания ее на алтари хорошо засвидетельствована в других культурах, таких как религия и древнегреческая еврейские всесожжения .

Помимо роли крови в гадании, и другие предположения о важности крови в пятнах ученые выдвинули . Было высказано предположение, что насилие, использованное для убийства животных, найденных в Хофстадире, возможно, послужило способом снять напряженность в обществе. Вместо этого Олоф Сундквист предполагает, что кровь использовалась в перформативной обстановке, создавая ощущение зрелища, и что это событие было сильно отделено от обычной повседневной жизни. Если это правда, то участники церемонии, скорее всего, были бы эмоционально вовлечены в ритуальную драму. Далее он предполагает, в соответствии с идеями Брюса Линкольна , что, возможно, существовала предполагаемая связь между убийством во время блота и убийством Имира во время рассказа о создании, рассказанного в Gylfaginning , который выступал в качестве его мифического аналога. В этом контексте кровопролитие могло сигнализировать об обновлении мира, при котором условия жизни тех, кто совершил это пятно, улучшатся .

Пиршество и выпивка

См. также: Симбел

Сцена питья на камне с изображением Готланда , Шведский музей национальных древностей , Стокгольм .

Жертвенные пиры ( древнескандинавские : blótveizlur или blótdrykkjur ) занимали видное место в древних религиозных практиках скандинавов и были частью сезонных фестивалей, на которых присутствовало большое количество людей. Семейные ритуалы, такие как альфаблот в западной Швеции, упомянутые норвежским скальдом Сигватром Тордарсоном в стихотворении начала XI века, обычно проводились на фермерских усадьбах. Пиршества и ритуальные питья в блоте также отражены в мифологическом контексте в изображениях Вальхелла в Хаконармале .

Лошади часто употребляются в пищу в blótveizlur , а употребление конины считалось преступлением, наказуемым штрафами и объявлением вне закона в соответствии с рядом средневековых скандинавских законов, принятых после принятия христианства, таких как Borgarthings-Lov , Den ældre Gulathings-Lov и Frostathings -Lov . было сделано исключение для употребления конины в частном порядке, В Исландии в течение короткого времени после установления христианства но позже оно было отменено.

За ритуальным убийством животных следовали пиры с мясом, описанные в эддической и скальдической поэзии , исландских сагах и на рунических камнях. Мясо варили в больших ямах с раскаленными камнями в помещении или на открытом воздухе, а эль или мед . во время церемонии пили

Места, предполагающие религиозные пиры, были обнаружены в Скандинавии, например, в Мелхусе , где было обнаружено множество ям для приготовления пищи, датируемых в основном периодом между 900 и 1300 годами нашей эры, с костями домашних животных. очаги в зале C в Борге на Лофотенских островах Предполагается, что были местом ритуального приготовления мяса принесенных в жертву животных. Одна большая яма размером примерно 6 на 3 м интерпретируется как сейдир (яма для приготовления пищи, предназначенная для ритуального приготовления мяса). Родственный древнегутнийскому термин встречается в качестве префикса в «Саге о Гуте» , которая описывает тех, кто участвовал в блоте вместе , как сушнаутар («товары по кипячению»), когда они вместе готовили еду из принесенных в жертву животных. Seyðir и suþ-, вероятно, оба связаны с готским языком : sauþs («жертвоприношение»).

Функция

был не просто простым жертвоприношением, Блот он занимал центральное место во всех ритуальных действиях, которые имели место в скандинавских сакральных структурах.

Помощь от богов

Было отмечено, что быков часто приносили в жертву, когда они обращались за помощью к богам в юридических вопросах. Блот также часто описывается как проводимый для достижения хорошего урожая, при этом в некоторых текстах прямо указывается, что они проводятся до árs ok friðar («для хорошего урожая и мира»). , предполагают, что ритуалы эффективны Некоторые источники, такие как Fagrskinna , в котором отмечается, что Хакон Сигурдарсон восстановил святые места, которые были повреждены христианами и стали более запятнанными , чем раньше, и вскоре последовал период процветания с большим урожаем зерна и изобилием. из селедки. Утверждалось, что это демонстрирует идеологию, согласно которой законный правитель должен защищать святые места и поддерживать блот , чтобы поддерживать хорошие отношения с богами, что, в свою очередь, ведет к счастью людей.

Гадание

Предполагается, что гадание произошло в каком-то блоте и записано в саге об Инглингах в связи с сонарблотом (« жертвоприношением кабана »). Это не общепринято учеными, и Дювель утверждает, что связь можно увидеть только в работах Снорри. Однако предлагалось увидеть эту связь в другом месте, например, в составном слове blótspánn («чип, используемый в гадании»).

Согласно саге об Эйрбиггье , Торольф Мостраскегги готовился к заселению Исландии, принеся клятву перед тем, как покинуть Норвегию:

Торольф Мостраскегг получил много ругательств и отправился спросить Тора, своего возлюбленного, следует ли ему примириться с королем или покинуть страну и искать других опекунов, но эта новость отправила Торольва в Исландию.

Торольфр Мострарскегги приготовил великую жертву и спросил Тора, своего любимого друга, следует ли ему примириться с королем или покинуть страну, чтобы искать себе новую судьбу; и ответ направил Торольфа в Исландию.

Согласно Стурлубока и Хауксбока версиям «Ланднамабока» , человек по имени Ингольф готовился поселиться в Исландии вместе со своим братом Хьёрлейфом, выполнив обет так же, как Торольф:

Этой зимой Ингольф много ругался и пытался очаровать своих друзей, но Хьёрлейв никогда не ругался. Эта новость отправила Ингольфа в Исландию.

Той зимой Ингольф приготовил великое жертвоприношение и искал предзнаменований своей судьбы, но Хьёрлейв никогда не приносил жертву. Ответ направил Ингольфа в Исландию.

Позже Хьёрлейф был убит своими рабами , что Ингольф объяснил своим отказом соблюдать языческие обычаи. Позже в книге говорится, что никто не осмелился жить там, где поселился Хьёрлейф, из-за страха перед ландвэттиром .

Легитимизация правителей

Проведение блота и связанных с ним пиров давало правителям возможность продемонстрировать свое богатство и щедрость, и восхваление этих качеств зафиксировано в таких источниках, как скальдическая поэма «Сигурдардрапа» . Дарение подарков на пирах, таких как кольца , хорошо засвидетельствовано в германских текстах, таких как «Сага об Эгилсе» и «Беовульф», и, как предполагается, было центральной практикой в ​​построении лояльности королю и укреплении власти. Демонстрация голов съеденных животных, возможно, создала определенную конкуренцию между общинами и сыграла роль в более широкой стратегии правления в Исландии эпохи викингов.

Религиозные и культовые лидеры

Картина изображающая годи, ведущего людей к принесению жертвы идолу Тора Дж. Л. Лунда, .

Ученые обсуждали концепцию религиозных лидеров в Скандинавии позднего железного века, при этом некоторые, такие как Фольке Стрём, поддерживали идею о том, что не было профессионального священства и вместо этого эту роль выполняли правители. Хотя этот вопрос остается спорным среди ученых, нет убедительных доказательств формального обучения религиозной роли, в то время как организация элитами святилищ и пятен хорошо засвидетельствована в древнескандинавских текстах.

Определенные представители элиты выделяются своим участием в блотах , например Сигурд Хладаярл , которого называют inn mesti blótmaðr («самый ярый языческий поклонник») и который описывается как организатор всех жертвенных пиров в Трёнделаге от имени короля. Эта концепция также засвидетельствована на камне Стентофтен , на котором записано, что человек по имени ХазувульфР, вероятно, местный правитель, держал пятно , чтобы дать хороший урожай. В Исландии годар («вожди») часто упоминается как ведущие общественные религиозные мероприятия, включая блот .

Источники далее описывают, как и в Норвегии, и в Светюде участие в публичном блоте было необходимо для того, чтобы правитель был принят их подданными. Сага о Хаконаре рассказывает, как христианский король Хакон прибыл в Трёнделаг и не захотел участвовать в погроме , расстроив местных фермеров и вождей. Во время Фростаинга его попросили принять в них участие, как это сделал его отец, а позже на него оказали сильное давление, чтобы он съел конскую печень на blótveizla («жертвенном пиру») в Мэре. Точно так же языческий король Блотсвейнн принял участие в жертвоприношении коня и ел конину, когда стал королем Свеара, согласно саге о Хервараре ок Хейдрекс . U-версия этой саги далее рассказывает, как Блотсвейнн стал королем после того, как его зять Инги отказался поддерживать старые обычаи из-за того, что он был христианином, и поэтому был изгнан Свиром в Вестергётланд . Это очень похоже на описание Адамом Бременским короля Анундера , который также был изгнан за отказ поддержать выполнение блота .

Есть свидетельства того, что блот возглавляют такие женщины, как хусфрейя («домохозяйка») в Вульса-яттр и, возможно, хусфрейя, которая также упоминается как держащая áльфаблот в Аустрфарарвизуре . Хотя это и отсутствует в подробных отчетах, таких как в «Hákonar saga góða» , это согласуется с более широким германским контекстом, в котором некоторые женщины играли центральные роли в церемониях, проведении пиров и управлении фермой. Это подтверждается письменными источниками, такими как «Беовульф» , «Сага об Эгилсе» и « Рунный камень Хассмиры» , а также потенциально представлено в археологических записях в женских захоронениях высокого статуса.

Календарная клятва

Ежегодно

Начало зимы

« Дисаблот » Августа Мальмстрема (1829–1902).

Блот, происходящий в начале зимы в Норвегии и Исландии в честь vetrnætr («зимних ночей»), записан в нескольких источниках, таких как «Сага о Гисле Сурссонар » , в которой бог Торгримр Торстейнссон приносит жертву Фрейру во время пира. Предполагается, что это время ознаменовало начало нового года и может быть таким же, как и дисаблот , названный в честь дисира , который записан в саге об Инглингах и имел место в Уппсале . Еще два блота произошли в Скандинавии, каждый из которых указан в одном источнике. Völsa þáttr , сохранившийся во Флатейярбоке , описывает семью в Северной Норвегии в начале 11-го века н.э., в которой блот каждую ночь осенью проводили произошел на сохранившемся пенисе лошади, которая была ранее убита. Записано , что альфаблот осенью в Светжуде в Аустрфарависуре , и написано около 1020 года нашей эры.

В англосаксонском контексте блот регистрируется как происходящий в Blōtmōnaþ , месяце в староанглийском календаре , который примерно соответствует по григорианскому календарю ноябрю .

Позже зимой

Другие пятна также зарегистрированы как произошедшие зимой, например, пятно в середине зимы в Трёнделаге, зарегистрированное в Хеймскрингле. Йоль отмечался в середине зимы и имел множество религиозных компонентов, таких как исполнение блота и хейтстренгара . Торраблот проводился в середине зимы месяца Торри . В саге об Оркнейингах рассказывается этиологическая история, что блот получил свое название от сына короля Снера , который в это время проводил блот каждый год, но, скорее всего, он получил свое название от месяца.

Лето

В саге Олафа «Трюггвасон» упоминается жертвоприношение в середине лета («жертвоприношение в середине лета») в Мэре . Кроме того, сага об Инглингах описывает, как Один учредил в Швеции три фестиваля, одним из которых был сигрблот ( «жертвоприношение ради победы»), которое должно было состояться в начале лета.

Другой

» Саксона Грамматика В «Gesta Danorum рассказывается, как Хаддинг , после того как его флот был уничтожен во время шторма, начал приносить в жертву Фрею темные жертвы, чтобы вернуть себе благосклонность богов. Жертвоприношение повторялось ежегодно, и шведы называли его Фрёблот.

Каждые девять лет

Лагеря

Титмар Мерзебургский писал в своей хронике, датируемой началом XI века н. э., что у датчан был главный культовый центр в Зеландии в Лейре , и они собирались там каждые девять лет и приносили большие жертвоприношения:

Латинский текст

перевод Уорнера

Но поскольку я слышал о жертвах тех же древних чудес, я не хочу оставлять эти вещи бесспорными. Было в этих краях место, столица того царства, по имени Ледерун, в деревне под названием Селон, где спустя 81 год, в январе после этого времени, когда мы празднуем Богоявление Господне, все они собрались и поклонились там боги 63 и 81. они приносят в жертву людей и такое же количество лошадей, а собак и птиц приносят в жертву за ястребов, как я предсказал, думая, как я предсказал, что эти самые люди воспламенят те же самые люди и умилостивят совершенные ими преступления. Как хорошо поступил наш король, удержавший их от такого отвратительного ритуала!

Поскольку я слышал удивительные вещи об их древних жертвоприношениях, я не позволю им пройти мимо упоминания. В тех краях центром королевства является место под названием Лейре, в области Зееланд. Каждые девять лет, в январе месяце, после дня, в который мы празднуем явление Господа [6 января], они все собираются здесь и приносят своим богам всесожжение из девяноста девяти человек и столько же лошадей, а также с собаками и петухами – последних используют вместо ястребов. Как я уже сказал, они были убеждены, что они сослужат им службу вместе с живущими под землей и обеспечат им прощение любых проступков. Наш король поступил правильно, запретив им совершать такой отвратительный обряд.

Было отмечено, что на момент написания Титмара Дания была номинально христианской в ​​течение почти 50 лет, и маловероятно, что крупномасштабный блот все еще проводился в конце 10 века в Лейре. Далее было отмечено, что Титмар был полон решимости показать датчан-язычников как можно более свирепыми и отсталыми, используя большое количество людей, чтобы показать их варварство. Кроме того, он потенциально основывал свое описание на существующей доступной ему литературе, которая составляла часть давней традиции предположения, что язычники обычно приносили в жертву людей. Такие источники позволили бы ему еще больше дегуманизировать датское языческое население и изобразить его как зло.

Уппсала

Основная статья: Храм в Уппсале

Летописец Адам Бременский описал блот , совершаемый каждые 9 лет в храме в Уппсале в Швеции , в Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum , написанном в середине 11 века нашей эры:

Латинский текст

чанский перевод

Соответственно, все их боги поручили жрецам приносить жертвы людям. Если грозит мор и голод, жалуется Тбор идоло, если война — Воданы, если предстоит справить свадьбу — Фриккони. Также спустя девять лет в Убсоле отмечается общий праздник всех провинций Свеонии. За такое торжественное мероприятие никому не гарантирован иммунитет. Короли и народ, все до единого, посылают в Убсолу свои дары, и, что жестокее всякого наказания, те, кто уже принял христианство, выкупают себя от них церемониями. Итак, жертва такая. Из каждого живого существа мужского пола приносят в жертву девять голов, кровью которых желают умилостивить богов. А тела вешают в яме, которая рядом с храмом. Ибо эта роща настолько священна для язычников, что каждое из ее деревьев считается божественным из-за смерти или табу на жертвоприношения. Там же с людьми тусуются собаки и лошади... Более того, вещи, которые обычно совершаются в такого рода ритуале возлияния, многообразны и бесчестны, и поэтому лучше от них отказаться.

Для всех их богов назначены жрецы, которые приносят жертвы за народ. Если грозит чума и голод, идолу Тору возливают возлияние; если война – Вотану; если нужно праздновать бракосочетание, то к Фрикко. Также принято каждые девять лет отмечать в Уппсале общий праздник всех провинций Швеции. От посещения этого фестиваля никто не освобожден. Короли и народы все и по отдельности посылают свои дары в Упсалу и, что горестнее всякого наказания, те, кто уже принял христианство, искупают себя посредством этих церемоний. Жертвоприношение таково: от всякого живого существа мужского пола приносят девять голов, кровью которых принято умилостивлять подобных богов. Тела они вешают в священной роще, примыкающей к храму. Теперь эта роща настолько священна в глазах язычников, что каждое дерево в ней считается божественным из-за смерти или разложения жертв. Даже собаки и лошади висят там с людьми... Кроме того, заклинания, обычно произносимые в ритуале такого рода жертвоприношения, многообразны и неблаговидны; поэтому о них лучше умолчать.

Рудольф Симек утверждал, что у Адама Бременского в своей работе был сильный мотив показать, что христианская миссия в Скандинавии будет успешной, а также подчеркнуть безотлагательность, поскольку язычники все еще предположительно совершали то, что он считал злыми действиями, например, совершали кровавые жертвы идолам. Он предполагает, что он, вероятно, опирался на такие отчеты, как хроника Титмара из Мерзебурга, и это могло быть источником определенных подробностей, например, повторяющихся каждые девять лет, хотя остается возможность, что аналогичные жертвоприношения проводились в обоих религиозных местах. Несмотря на это, он утверждает, что эта история по-прежнему основана на надежных источниках, а примечательные детали не найдены в источниках, к которым он имел бы доступ, например, о повешении принесенных в жертву на деревьях.

Прием средневековых христиан

Клятва, усиливающая злых духов

Страница Старого закона Гулатинга из Codex Rantzovianus , в которой хранение блота указано как наказуемое преступление.

Несколько обращенных þættir , рассказов, посвященных примирению христианской доктрины и языческих верований, представляют блот как вредные практики, которые, хотя и эффективны в принесении пользы сообществу, которое их выполняет, действуют, наделяя силой злых духов, которые выдают себя за полезных существ, в которых верят язычники. .

Обращение þáttr Óláfs ​​þáttr Geirstaðaálfs дает отчет об Олафе Дигрбейнне, короле, который, по словам автора, предсказал свою собственную смерть и предупредил свой народ не наносить ему пятно после его смерти, утверждая, что это превращает мертвых в троллей . После этого Олаф объясняет, что эти демоны могут принести хороший урожай, но также и вредны. После его смерти случаются плохие урожаи, и люди игнорируют его просьбы и поклоняются ему, называя его «Гейрстадаальфр» (« эльф Гейрстада»). Вскоре после этого урожаи улучшаются, хотя, когда они прекращают свое пятно , злые духи, получавшие дары, приходят в ярость. Было высказано предположение, что этот рассказ является результатом несовершенной попытки автора соединить идеи христианской демонологии и «благородного язычника», призванного сохранить свое достоинство после смерти.

Точно так же в другом обращении þáttr, Ögmundar þáttr dytts , автор приравнивает Фрейра и дьявола и объясняет, что постоянные подношения вырезанию Фрейра дали дьяволу возможность говорить через него, чтобы укрепить их веру в Фрейра. Позже в рассказе Олаф Трюггвасон духовно помогает норвежцу по имени Гуннар победить дьявола, изгнав его из деревянной резьбы. Затем Гуннар притворяется Фрейром, облачаясь в одежду культового образа и принимая подношения ценных даров от поклонников бога, которые с этого момента прекращают приносить в жертву животных.

Запрет и подавление

Англосаксонское кто покаяние Теодора предусматривает наказание от 1 до 10 лет для тех, qui immolant Demonibus («приносящие жертву демонам»). В этом контексте «демоны», вероятно, использовались для обозначения языческих богов и других существ, связанных с культом, учитывая, что в христианской мысли их обычно приравнивали. Покаяние далее запрещает употребление в пищу пищи, принесенной в жертву получателю. Подобные запреты встречаются в более поздних сводах законов Англии, таких как законы короля Кента Уитреда . В лагу Нородхимбра преоста блот категорически запрещен наряду с другими практиками, считающимися языческими, такими как идолопоклонство, при этом тех, кто был пойман за их выполнением, заставляли платить 5 полумарок церкви и 5 королю.

Ранние норвежские законы прямо запрещали проведение блота , что делало его наказуемым правонарушением. Старый закон Гулакинга, датируемый примерно серединой 11 века н.э., запрещает совершение блота языческим богам, хауам или хургарам , считая это правонарушением, наказанием за которое является штраф, епитимья, а в случае невыполнения этого требования - изгнание из страны. . Это основано на церковном Законе Сверрира Сигурдарсона , который далее запрещает блот языческому веттиру и согласуется с законом Фростаинга , который также запрещает блот . Когда христианство было принято в качестве основной религии Исландии, блоты были разрешены на короткое время, при условии, что они проводились в частном порядке, при этом наказание было менее противозаконным , если они наблюдались публично. Это исключение вскоре было отменено, и эта практика была полностью запрещена.

Раздел Афблотан Гуталагена . , юридического кодекса Готланда, налагает штрафы на тех, кто выполняет блот , а также на тех, кто в более широком смысле следует языческим обычаям Далее указывается, что запрещено совершать заклинания с помощью еды или питья, если они не соответствуют христианским обычаям. В Швеции Upplandslagen запрещал почитание рощ и камней, а также принесение жертвоприношений affguþum («идолам»).

Включение в христианскую культуру

После принятия христианства элитой ритуальное питье в блоте иногда смешивалось с пришедшими традициями, как записано в истории королей Норвегии Агрипа конца XII века при короле Олафе Трюггвасоне :

... запретил клятвы и ругательные напитки и позволил людям наслаждаться праздничными напитками на Рождество и Пасху, мессу Св. Иоанна и осенние праздники на мессе Св. Михаила.

... отменил языческие праздники и жертвоприношения, вместо которых, в качестве милости к народу, он установил праздничные праздники Йоль и Пасху, мессу Святого Иоанна и осенний эль на Михайлов день.

Этот процесс включения ранее существовавших языческих традиций в христианские традиции, вероятно, также можно увидеть в ритуальной формуле til árs ok friðar («для хорошего урожая и мира»). В «Саге о Хаконаре» он используется как часть тостов Ньёрда и Фрейра , в то время как другие источники сообщают, что он использовался в христианском контексте. Den ældre Gulathings-Lov, например, утверждает, что пиво, выпитое во время Дня всех святых и Рождества , должно быть посвящено благодарению Христа и Марии до Арса. oc til friðar («За собственность и мир»).

Современный период

См. Также: Языческие праздники.

Совета Богиня и бог Самфундета Форн Сед Свериге приносят клятву на ежегодном Тинге в июне 2011 года.

После того, как церковные чиновники запретили блот , раздача еды и питья существам, предположительно населяющим этот ландшафт, продолжалась как часть местных народных обычаев. Это включает в себя подношение домашним духам, таким как томтер в Швеции, что зафиксировано на протяжении всей истории, например, в средневековой критике со стороны таких людей, как Хелига Биргитта и Олаус Магнус , а также в народных сказках еще в 20 веке. Кроме того, пятно на Йоле может быть источником практики на Оркнейских островах , зафиксированной в 18 веке, согласно которой каждая семья в Сэндвике , разводящая свиней, забивала одну свиноматку 17 декабря, что было известно как День свиноматки. Похожая практика зафиксирована в 19 веке, когда каждое домохозяйство в Норт-Роналдсе зарезало овцу, известную как Святочная овца, в канун Рождества.

Реконструктивистские приверженцы современного германского язычества развили традиции блот -ритуалов, отмечаемых в современном контексте с 1970-х годов. В этих практиках жертвоприношение животных обычно заменяется подношением еды или питья, хотя большое внимание по-прежнему уделяется разделению еды и укреплению отношений.

См. также

• Евхаристия — христианский обряд, включающий в себя еду и питье.
• Lác — древнеанглийское слово, происходящее от термина, обозначающего ритуал.
• Шечита — ритуальное убийство в иудаизме.
• Курбан (исламское ритуальное жертвоприношение)

Библиография

Начальный

• Адам Бременский (2002). История архиепископов Гамбург-Бременских . Перевод Чана, Фрэнсиса Джозефа. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  0231125747 .
• Адам Бременский (1876 г.). Деяния Папской церкви Гаммабурга Ганновер: Ханани.
• Титмар фон Мерзебург (1807 г.). Хроникон; . Нюрнберг, Лехнер.
• «Íslendingabók & Kristni Saga - Книга исландцев и история обращения» (PDF) . Общество викингов для северных исследований . Перевод Грёнли, Сиан. 2006 год . Проверено 15 февраля 2023 г.
• Гута лаг: закон готландцев . Перевод Пил, Кристина. Лондон: Общество викингов северных исследований, Univ. Колледж Лондона. 2009. ISBN  978-0-903521-79-6 .
• Сименсен, Эрик (6 апреля 2021 г.). Сименсен, Эрик (ред.). Старый закон Гулатинга . Рутледж. дои : 10.4324/9781003134459 . ISBN  978-1-003-13445-9 . S2CID   233604491 .
• Торп, Бенджамин (2012). «Закон нортумбрийских священников». Древние законы и институты Англии . Издательство Кембриджского университета. стр. 290–303. ISBN  9781139177412 .
• Уорнер, Дэвид А. (1 января 2013 г.). «Хроникон Титмара Мерзебургского». Оттонская Германия . Издательство Манчестерского университета. стр. 65–385. дои : 10.7765/9781526112774.00008 . ISBN  978-1-5261-1277-4 .
• «Сага об Эйрбюгге » heimskringla.no . Получено 27 декабря.
• «Сага о короле Олафе Трюгвасоне» . священные тексты.com . Проверено 18 декабря 2023 г.
• «Расчетная книга – Часть первая» . hmiskringla.no . Проверено 27 декабря 2023 г.

вторичный

• Адальстейнссон, Джон Хнефилл (1999). Джонс, Джейкоб С. (ред.). Под плащом: поворотный момент языческого ритуала в обращении Исландии (2-е, расширенное изд.). Издательство Исландского университета. п. 16. ISBN  978-9979-54-380-0 .
• Дрисколл, Мэтью Джеймс (2008). Агрип аф Норегконунгскгум: Синоптическая история королей Норвегии двенадцатого века (PDF ) Том. х (2-е изд.). Общество викингов северных исследований. стр. 100-1 30–33. ISBN  978-0-903521-27-7 .
• Ганнелл, Терри (19 ноября 2018 г.). «Часть I: 6 исследований производительности» . Справочник по досовременным скандинавским исследованиям памяти: междисциплинарные подходы . Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. ISBN  978-3-11-043136-0 .
• Генрихс, Энн (1994). «Поиск идентичности: проблема после обращения» (PDF) . Альвиссмаль . 3 .
• Хултгард, Андерс (2008). «Религия викингов: ритуалы и поклонение» . На грани, Стефан; Прайс, Нил (ред.). Мир викингов . Рутледж. стр. 215–216. ISBN  978-1-134-31826-1 .
• Коварова, Ленка (2011). Свинья в древнескандинавской религии и мировоззрении . Университет Исландии (Диссертация).
• Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь прагерманского языка .
• Магнелл, Ола; Ирегрен, Э. (2010). «Вы умеете дуть? Древнескандинавское пятно в свете остеологических останков из церкви Фрёсё, Емтланд, Швеция» (PDF) . Современная шведская археология . 18 : 241. дои : 10.37718/CSA.2010.14 . S2CID   190714215 .
• Магнелл, Ола (2019). «Жертвенные животные: животные и пятно в древнескандинавских источниках и ритуальные захоронения жертвенных животных». В Викстреме аф Эдхольме, Клас; Рова, Питер Джексон; Нордберг, Андреас; Сундквист, Олоф; Захриссон, Торунь (ред.). Миф, материальность и живая религия . Издательство Стокгольмского университета. п. 303. дои : 10.16993/отсек . ISBN  978-91-7635-097-3 . S2CID   195459479 .
• Мейланд, Николас (2013). «(Ре)преобразование «духов земли» в средневековой Исландии» . Ревю истории религий . 230 (3): 333–354 . Проверено 7 ноября 2023 г.
• Нордберг, Андреас (2006). «Июль, disting och förkyrklig tideräkning» . Труды Королевской академии Густава Адольфа 91 : 155–156. Архивировано из оригинала 14 марта 2023 года . Проверено 26 марта 2023 г.
• Найгаард, Матиас Эфраим (3 апреля 2019 г.). «Истории Томте в шведском Хельсингланде: место и народная религия» . Фольклор . 130 (2): 153–174. дои : 10.1080/0015587X.2018.1556980 . ISSN   0015-587X . S2CID   197848245 . Проверено 28 декабря 2023 г.
• Орел, Владимир (11 сентября 2003 г.). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN  978-90-04-12875-0 .
• Прайс, Нил (2020). Дети Ясеня и Вяза: История викингов . Основные книги. ISBN  978-0-465-09699-2 .
• Рабинович, Шелли (2004). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Цитадель Пресс. ISBN  978-0-8065-2407-8 .
• Санмарк, Александра (2004). Мощность и конверсия. Сравнительное исследование христианизации в Скандинавии . Университет Упсалы.
• Сантессон, Лиллемор (1989). «Надпись кляксой Блекинга: новая интерпретация первых строк на камне Стентофтен» . Древний друг : 221–229.
• Симек, Рудольф (2008). Словарь северной мифологии . Перевод Холла, Анжелы. БОЙ6. ISBN  9780859915137 .
• Симек, Рудольф (25 марта 2022 г.). «Святилища в Уппсале и Лейре и их литературные предшественники» . Religionsvidenskabeligt Tidsskrift (на датском языке). 74 (74): 217–230. дои : 10.7146/rt.v74i.132104 . ISSN   1904-8181 .
• Сундквист, Олоф (27 ноября 2015 г.). «Арена для высших сил: церемониальные здания и религиозные стратегии правления в Скандинавии позднего железного века». Арена для Высших Сил . Брилл. ISBN  978-90-04-30748-3 .
• Викстрём Эдхольма, Класа (2019). «Конечность: жертвоприношения людей и животных в скандинавской обстановке: ответ». В Викстреме аф Эдхольме, Клас; Репа, Питер Джексон; Нордберг, Андреас; Сундквист, Олоф; Захриссон, Торунь (ред.). Миф, материальность и живая религия . Издательство Стокгольмского университета. дои : 10.16993/отсек . ISBN  978-91-7635-097-3 . S2CID   195459479 .
• Зоэга, Гейр (1910). Краткий словарь староисландского языка . Оксфорд: Кларендон Пресс.
• Статистический отчет, графство Оркнейские острова, Vol. ХV . 1845. с. 110 . Проверено 22 декабря 2021 г.
• Статистический отчет, графство Оркнейские острова, Vol. XVI . 1795. с. 460 . Проверено 22 декабря 2021 г.
• Тичи, Мартин Рочек, Ондрей. «блот-монат» . Англо-саксонский словарь Босворта-Толлера онлайн . Проверено 11 декабря 2023 г. {{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
• Тичи, Мартин Рочек, Ондрей. «ге-блот» . Англо-саксонский словарь Босворта-Толлера онлайн . Проверено 11 декабря 2023 г. {{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
• «Староскандинавский словарь — Блот» . Клисби и Вигфуссон — Древнескандинавский словарь . Проверено 11 декабря 2023 г.
• «Староскандинавский словарь — Блот» . Клисби и Вигфуссон — Древнескандинавский словарь . Проверено 12 декабря 2023 г.
• «Старый исландский словарь — Сигрблот» . Староисландский словарь . Проверено 19 декабря 2023 г.
• «Религии: язычество» . Би-би-си . Проверено 18 декабря 2021 г.