Бестла

Бестла ( древнескандинавский : [ˈbestlɑ] ) — ётунн в скандинавской мифологии и мать богов Одина , Вили и Ве (через Борра ). Она также является сестрой неназванного человека, который помогал Одину, и дочерью (или внучкой, в зависимости от источника) йотуна Бёльорна . Одина часто называют «сыном Бестлы» как в скальдических стихах, так и в « Поэтической Эдде» . ^{[ 1 ]}

Бестла засвидетельствована в « Поэтической Эдде» , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников, « Прозаической Эдде» , написанной в 13 веке Снорри Стурлусоном , и в поэзии скальдов . Ученые прокомментировали неясность имени фигуры и предложили различные теории, объясняющие роль и происхождение великанши.

Имя

Значение древнескандинавского имени Бестла остается неясным. Ученые предложили возможные значения, такие как «жена» или « лай , мочало ». ^{[ 1 ]} Оно может происходить от *Bastilōn (вероятно, тисовая богиня, первоначально «дарительница лыка») или от *Banstillōn (через промежуточную форму *Böstla ), связанного со старофризским bös («брак, союз», первоначально «жена»). ). ^{[ 2 ]}

По словам Рудольфа Симека , «имя кажется очень старым» из-за своей неизвестности. ^{[ 3 ]}

Сертификаты

В «Гилфагиннинге» («Обольщение Гюльфи ») она изображается как дочь великана Бёльторна и супруга Борра , в то время как восседающая на троне фигура Харра (Высокого) рассказывает Ганглери (описанному как замаскированный король Гюльфи ) о генеалогии бог Один . ^{[ 4 ]}

Он женился на женщине по имени Бестла, дочери великана Бёлтхорна. У них было трое сыновей; первого звали Один, второго Вили, третьего Ве.

- Снорри Стурлусон, Gylfaginning , 5–7, пер. Дж. Линдоу , 2002.

В стихотворении «Скальдскапармал» («Язык поэзии») поэта Эйнара Хельгарсона Один упоминается как «сын Бестлы». ^{[ 5 ]}

Хавамал (140) делает Бёльтора (н) дедушкой Бестлы. ^{[ 4 ]} Один рассказывает, как получил девять волшебных песен от неназванного брата Бестлы. Если ничто не указывает на родственные связи между Одином и мужчиной в строфе (хотя скальды наверняка знали о Бестле как о матери Одина), и если по другим источникам мед якобы был украден, то возможно, что Один получил волшебные песни от своей материнской дядя. ^{[ 4 ]}

Перевод Б. Торпа (1866 г.):

Мощные девять песен от знаменитого сына, которого я выучил

Болторна, отца Бестлы,

и полученный проект

драгоценный мед, извлеченный из Одрарира . ^{[ 6 ]}

Перевод Х.А. Беллоуза (1923 г.):

Девять могучих песен, которые я получил от сына

О Болторне, отце Бестлы;

И я выпил хороший мед

Вылилось из Отрорира. ^{[ 7 ]}

Перевод Дж. Линдоу (2002):

Девять волшебных песен, которые я [выучил?] от знаменитого сына .

О Белторе, отце Бестлы,

И я напился драгоценного меда,

Вылито из [кем? чтобы?] Одрерир. ^{[ 4 ]}

Теории

На основе рассмотренной выше строфы Hávamál (в которой Один изучает девять волшебных песен от неназванного брата Бестлы) некоторые ученые предположили, что брат Бестлы на самом деле может быть мудрым существом Мимиром , отрубленная голова которого бог Один получает мудрость. ^{[ 8 ]}

Поскольку Один происходит от йотнаров по материнской линии, убийство Имира им и его братьями можно рассматривать как внутрисемейное убийство и, по мнению ученого Джона Линдоу , «убийство или отрицание материнского родства». ^{[ 4 ]}

Вальтрауд Ханке утверждал, что Бестлу следует рассматривать как кору мирового дерева, на котором, возможно, родился Один, ссылаясь на Хавамал (141) : «тогда я начал приносить плоды». ^{[ 4 ]}

В своем переводе « Поэтической Эдды » Генри Адамс Беллоуз отмечает, что такое положение строфы 140 в Hávamál , по-видимому, является результатом интерполяции рукописи , и что ее значение неясно. ^{[ 7 ]}

Примечания

^ Перейти обратно: ^а ^б Орчард 1997 , с. 19.
^ де Врис 1962 , с. 34.
^ Симек 1996 , с. 37.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Линдоу 2002 , с. 77.
^ Фолкс 1987 , с. 69.
^ Торп 1866 , с. 45.
^ Перейти обратно: ^а ^б Беллоуз (1923:92).
^ Примеры включают Ридберга (1886), Беллоуза (1923:92) и Пухвеля 1989 , стр. 212.

Ссылки

Беллоуз, Генри Адамс (1923). Поэтическая Эдда . Американо-скандинавский фонд .
де Врис, Ян (1962). Древнескандинавский этимологический словарь (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3 .
Фолкс, Энтони, пер. (1987). Прошлое (изд. 1995 г.). Обыватель. ISBN 0-460-87616-3 .
Линдоу, Джон (2002). Скандинавская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-983969-8 .
Орчард, Энди (1997). Словарь скандинавских мифов и легенд . Касселл. ISBN 978-0-304-34520-5 .
Пухвель, Яан (1989). Сравнительная мифология . Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 978-0-8018-3938-2 .
Торп, Бенджамин , изд. (1866), Эдда Сэмундар Хиннс Фрода: Эдда Самунда Ученого , том 1 (изд. 1907 г.), Лондон: Trübner & Co.
Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д.С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7 .

[FOOTNOTEOrchard199719-1] Перейти обратно: ^а ^б Орчард 1997 , с. 19.

[FOOTNOTEde_Vries196234-2] де Врис 1962 , с. 34.

[FOOTNOTESimek199637-3] Симек 1996 , с. 37.

[FOOTNOTELindow200277-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Линдоу 2002 , с. 77.

[FOOTNOTEFaulkes198769-5] Фолкс 1987 , с. 69.

[FOOTNOTEThorpe186645-6] Торп 1866 , с. 45.

[BELLOWS92-7] Перейти обратно: ^а ^б Беллоуз (1923:92).

[MIMIR-BESTLA-8] Примеры включают Ридберга (1886), Беллоуза (1923:92) и Пухвеля 1989 , стр. 212.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]