Лодр
Лодурр ( древнескандинавский : [ˈloːðurː] ; также Лодурр ) — бог в скандинавской мифологии . В «Поэтической Эдды» поэме «Вёлуспа» ему отведена роль в оживлении первых людей, но кроме этого он почти никогда не упоминается и остается неясным. Ученые по-разному отождествляли его с Локи , Ве , Вили и Фрейром , но ни по одной теории не было достигнуто консенсуса.
Имя и этимология
[ редактировать ]Значение имени неизвестно. Его предположительно связывают с различными древнескандинавскими словами, такими как lóð — «плод, земля», ljóðar — «люди» и laða — «привлекать». готские ( слова liudan «расти») и laudi («форма»), а также немецкое слово lodern В этом контексте также упоминались («пылать»).
Метрическое положение имени Лодурра в скальдической поэме Íslendingadrápa , составленной в строгом размере dróttkvætt , указывает на то, что оно содержит звуковое значение /ó/, а не /o/. Эти доказательства, хотя и убедительны, не являются неопровержимыми, и некоторые ученые настаивают на прочтении Лодурра . (Имя Лодурра также может быть представлено или переведено на английский язык как Lóður , Lódurr , Lódur , Lóthurr , Lóthur , Lódhurr , Lódhur , Lodurr , Lodur , Lothurr , Lothur , Lodhurr , Loðurr , Loður или Lodhur .)
Датский и норвежский lørdag , шведский lördag , а также финский lauantai , что означает «суббота», возможно, происходят от Lóður Dag. [ 1 ] хотя чаще предполагается, что этимология происходит от слова «день стирки» .
Сертификаты
[ редактировать ]Выбор прогноза
[ редактировать ]В «Поэтической Эдде» имя Лодурр встречается только один раз; в Вёлуспе , где боги оживили первых людей.
|
|
|
Точное значение этих строф и их контекст в «Вёлуспе» обсуждаются. Наиболее актуальными для настоящего обсуждения являются дары Лодурра lá и Litu Góða . Слово lá неясно, а переводы «пленка плоти» и «кровь» — это лишь два из многих предложенных вариантов. Фраза «litu goða» несколько менее сложна и традиционно интерпретируется как «хорошие цвета», «хорошая форма» или даже «хороший внешний вид».
Шведский ученый XIX века Виктор Ридберг предложил прочтение слова «litu goða» , что означает «форма богов», и увидел в этой строке указание на то, что боги создали людей по своему образу и подобию. Хотя в рукописях не делается различий между фонемами /o/ и /ó/, большинство других учёных предпочли чтение /ó/ по метрическим причинам. Однако метрическая структура не fornyrðislag Вёлуспа очень жесткая , и в 1983 году теорию Ридберга снова поддержал Гро Стейнсланд . Это остается дискуссионным.
Другие сертификаты
[ редактировать ]Если не считать строфы в «Völuspá» , имя Лодурра встречается в первоисточниках только дважды. Это имя встречается в скальдических поэмах Háleygjatal и Íslendingadrápa где «друг Лодурра» используется как кеннинг Одина , . Кажется, это соответствует роли Лодурра в «Вёлуспе» .
В » Снорри Стурлусона Лодурр «Прозаической Эдде явно отсутствует. Здесь создание людей приписывается сыновьям Борра , которых Снорри в другом месте называет Одином, Вили и Ве .
| Нормализованный текст рукописи R | Бродера Перевод | |
|---|---|---|
|
Затем, когда сыновья Бора шли по берегу моря, они нашли два дерева, подняли деревья и создали людей. Дал первое дыхание и жизнь, второе чувство и движение, третье лицо, речь, слух и зрение; дал им одежду [и] имена. Мужчину звали Аскр, а женщину - Эмбла, и оттуда родились дети, которым отдали село под Мидгардом. |
Когда сыновья Борра шли по берегу моря, они нашли два дерева, взяли деревья и слепили из них людей: первое дало им дух и жизнь; второй — остроумие и чувство; третий — форма, речь, слух и зрение. Они дали им одежду и имена: мужчину звали Аскр, а женщину Эмблой, и от них было зачато человечество, получившее жилище под Мидгардом. |
Снорри часто цитирует Вёлуспа в своих произведениях, но в данном случае он этого не делает. Мы не можем знать, знал ли он приведенные выше строфы или работал исключительно на основе других источников.
Нордендорфская малоберцовая кость
[ редактировать ]Другой источник, который иногда приводят в дискуссию, — это малоберцовая кость Нордендорфа . Этот артефакт, датируемый примерно 600 годом н. э. , содержит руническую надпись logaþorewodanwigiþonar . Обычно это интерпретируется как Logaþore Wodan Wigiþonar , где Wodan — это Один , а Wigiþonar , вероятно, — Тор . Было бы естественно, чтобы logaþore было именем третьего бога, но в скандинавской мифологии, какой мы ее знаем, нет очевидного определения. Были предложены и Лодурр, и Локи, но этимологические рассуждения неубедительны, и однозначных выводов сделать невозможно.
Теории
[ редактировать ]Поскольку в Прозаической Эдде сыновья Борра упоминаются в том же контексте, что и Вёлуспа упоминаются Хёнир и Лодурр, некоторые учёные полагают, что Лодурр может быть другим именем либо Вили, либо Ве. Виктор Ридберг был одним из первых сторонников этой теории, но в последнее время ей уделяется мало внимания.
Более популярная теория, предложенная ученой Урсулой Дронке, заключается в том, что Лодурр — это «третье имя Локи/Лоптра ». Основным аргументом в пользу этого является то, что боги Один, Хёнир и Локи встречаются как трио в «Хаустлонге» , в прозаическом прологе к «Регинсмалю» , а также в « Лока Таттур» , фарерской балладе, которая является редким примером появления скандинавских богов. в фольклоре. Кеннинг Одина «Друг Лодурра», кроме того, по-видимому, аналогичен кеннингу «Друг Лоптра», а Локи аналогичным образом упоминается как «друг Хёнира» в Хаустлонге, что усиливает связь трио. Хотя многие ученые согласны с этим определением, оно не является общепринятым. Одним из аргументов против этого является то, что Локи появляется как злобное существо позже в «Вёлуспа» , что, по-видимому, противоречит образу Лодурра как «могущественной и любящей» фигуры. Многие ученые, в том числе Ян де Врис и Жорж Дюмезиль , также идентифицировали Лодурра как то же самое божество, что и Локи .
Недавно Хаукур Торгейрссон из Исландского университета предположил, что Локи и Лодурр на самом деле являются разными именами одного и того же божества, основываясь на своем наблюдении, что Локи упоминается как Лодур в римуре Локрур . Хаукур утверждает, что независимо от того, основан ли римур на «Гильфаджинне» Снорри или на фольклорном источнике, автор должен был получить информацию об идентификации либо из традиции, либо сделать вывод из чтения эддических поэм, поскольку сам Снорри не упоминает Лодурр в своей «Эдде». Поскольку предполагается, что содержание «Поэтической Эдды» было забыто около 1400 года, когда был написан римур, Хаукур выступает за традиционную идентификацию. Хаукур также указывает на Тримлур , где то же самое отождествляется с Локи и Лодурром. Хаукур Торгейрссон говорит, что, если не считать возможной, но маловероятной идеи о том, что поэты 14 и 15 веков обладали утерянными письменными источниками, неизвестными нам, эта идея должна была прийти либо из маловероятного количества источников, из которых поэты могли сделать аналогичный вывод о том, что Локи и Лодурр идентичны некоторым недавним ученым, или что еще сохранились остатки устной традиции. Хаукур заключает, что если Лодурр исторически считался независимым от Локи божеством, то уместно обсуждение того, когда и почему он стал отождествляться с Локи. [ 2 ]
отождествить себя с Фрейром Также предлагалось . Эта теория подчеркивает возможные значения имени Лодурра, связанные с рождаемостью, но в остальном не имеет прямых доказательств, подтверждающих ее.
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Раусинг, Гад (1995). «Дни недели и политика Темных веков» (PDF) . Форнвеннен . 90 (4): 229–239 . Проверено 13 февраля 2014 г.
- ^ Торгейрссон, Хаукур (январь 2011 г.). «Локрур, Лодур и поздние свидетельства» . РМН 2 .
Библиография
[ редактировать ]- Асгейр Блёндал Магнуссон (1989). Книга по исландской этимологии . Рейкьявик: Университетский словарь.
- Бродер, Артур Гилкрист (перевод) (1916). «Прозаическая Эдда» Снорри Стурлусона . Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд . Доступно в Интернете в Google Книгах .
- Бугге, Софус (1867). Древнескандинавские стихи . Христиания: Маллинг. Доступно онлайн на сайте Sæmundar Edda . В частности Валуспа .
- Бакстед, Андерс (1986). «Боги и герои языческой традиции » Эйстейн Торвальдссон перевел на исландский язык. Рейкьявик: Орн и Орлигур. Страницы 74 и 184.
- Дронке, Урсула (1997). Поэтическая Эдда: Том II: Мифологические поэмы . Оксфорд: Кларендон Пресс. В частности п. 18 и стр. 124–5.
- Эйстейн Бьёрнссон (2001). Лексикон доктрин: Область битвы . доктрина
- Эйстейн Бьёрнссон (ред.). Снорри-Эдда: Предисловие и Gylfaginning: Тексты четырех основных рукописей . 2005. ГИЛФАГИННИНГ
- Эйстейн Бьёрнссон (ред.). Предсказание выбора . [1] Этот редактор предпочитает чтение «litu goða» .
- Финн Йонссон (1913). Норвежская и исландская мифология по источникам . Рейкьявик: Исландское книжное общество.
- Финн Йонссон (1931). Лексикон Поэтикум . Копенгаген: СЛ Мёллерс Богтриккери.
- Йон Хельгасон (1971). Eddadigte: Väluspá Hávamál , 2-е издание Копенгаген: Мунксгаард.
- Линдоу, Джон (2001). Справочник по скандинавской мифологии. Санта-Барбара: ABC-Clio. ISBN 1-57607-217-7 .
- Ридберг, Виктор (1886–1889). Исследования германской мифологии . Стокгольм: Боннье.
- Симек, Рудольф . Словарь северной мифологии. 1993. Пер. Анжела Холл. Кембридж: DS Брюэр. ISBN 0-85991-369-4 . Новое издание 2000 г., ISBN 0-85991-513-1 .
- Сигурдур Нордаль (1952). Предсказание выбора . Рейкьявик: Хельгафелл.
- Стейнсланд, Гро (1983). «Антропогонимиф в Вёлуспе. Текстуальный и традиционный критический анализ». в Архиве скандинавской филологии , 1983, стр. 80 – 107. Лунд.
- Торп, Бенджамин (тр.) (1866). Эдда Сэмундара Хиннса Фроды: Эдда Сэмунда Учёного . (2 тома) Лондон: Trübner & Co. Общества Норроены Издание (1905 г.) доступно в Интернете в Google Книгах.
- Турвиль-Петре, EOG (1964). Миф и религия Севера: Религия Древней Скандинавии . Лондон: Вайденфельд и Николсон. В частности страницы 143-4.