Язычество (новое религиозное движение)
Язычество , также называемое язычеством , современным германским язычеством или германским неоязычеством , является современной языческой религией. Ученые -религиоведы классифицируют его как новое религиозное движение . Разработанная в Европе в начале 20 века, ее практикующие моделируют ее по образцу дохристианских религий, которых придерживались германские народы железного века и раннего средневековья . Пытаясь реконструировать эти прошлые системы верований, язычество использует сохранившиеся исторические, археологические и фольклорные в качестве основы свидетельства, хотя подходы к этому материалу значительно различаются.
Язычество не имеет единой теологии , но, как правило, является политеистическим , сосредотачиваясь на пантеоне божеств из дохристианской германской Европы . Он перенимает космологические взгляды этих обществ прошлого, включая анимистический взгляд на космос, в котором мир природы пропитан духами. Божества и духи религии почитаются в жертвенных обрядах, известных как блоты еда и возлияния , во время которых им предлагаются . Они часто сопровождаются символом - церемониальным поджариванием алкогольного напитка в честь богов. Некоторые приверженцы также участвуют в ритуалах, призванных вызвать измененное состояние сознания и видений, в первую очередь сейд и гальдр , с намерением получить мудрость и совет от божеств . Многие одиночные приверженцы следуют этой религии самостоятельно. Другие язычники собираются небольшими группами, обычно известными как родни или очаги , чтобы совершать свои обряды на открытом воздухе или в специально построенных зданиях. Языческие этические системы подчеркивают честь, личную целостность и верность, в то время как представления о загробная жизнь различается, и ей редко уделяется особое внимание.
XIX и начала XX веков Истоки язычества лежат в романтизме , прославлявшем дохристианские общества германской Европы. Группы Völkisch , активно почитающие божеств этих обществ, появились в Германии и Австрии в 1900-х и 1910-х годах, хотя они в значительной степени распались после нацистской Германии поражения во Второй мировой войне . В 1970-е годы в Европе и Северной Америке возникли новые языческие группы, которые превратились в официальные организации. Центральный раскол внутри языческого движения возник вокруг вопроса расы. Старшие группы приняли расистскую позицию, которую в сообществе часто называют «народной», рассматривая язычество как этническую или расовую религию, имеющую неотъемлемые связи с германской расой . Они считают, что ее следует зарезервировать для белых людей, особенно выходцев из Северной Европы, и часто сочетают эту религию с крайне правыми взглядами и взглядами сторонников превосходства белой расы . Вместо этого большая часть язычников придерживается «универсалистской» точки зрения, считая, что религия открыта для всех, независимо от этнического или расового происхождения.
Хотя термин «язычество» широко используется для описания религии в целом, многие группы предпочитают разные обозначения, в зависимости от их региональной направленности и идеологических предпочтений. Язычники, ориентирующиеся на скандинавские источники, иногда используют Асатру , Ванатру или Форн Сед ; практикующие, ориентирующиеся на англосаксонские традиции, используют Фирнсиду или Теодизм ; те, кто подчеркивает немецкие традиции, используют ирминизм ; и те язычники, которые поддерживают народные и крайне правые взгляды, склонны отдавать предпочтение терминам «одинизм» , «вотанизм» , «воденизм» или «одализм» . По оценкам ученых, число язычников во всем мире составляет не более 20 000 человек, при этом сообщества практикующих действуют в Европе, Америке и Австралазии.
Определение [ править ]
Ученые -религиоведы классифицируют язычество как новое религиозное движение . [1] и, более конкретно, как реконструкционистская форма современного язычества . [2] Язычество определяется как «широкое современное языческое новое религиозное движение (НРМ), которое сознательно вдохновляется лингвистически, культурно и (в некоторых определениях) этнически «германскими» обществами железного века и раннего средневековья Европы, существовавшими до христианизации. ", [3] и как «движение за возрождение и/или переосмысление на сегодняшний день практик и мировоззрений дохристианских культур Северной Европы (или, точнее, германоязычных культур)». [4]
Практикующие стремятся возродить эти прошлые системы убеждений, используя сохранившиеся исторические исходные материалы. [5] Среди использованных исторических источников — древнескандинавские тексты, связанные с Исландией, такие как « Прозаическая Эдда» и «Поэтическая Эдда» , древнеанглийские тексты, такие как «Беовульф» , и средневерхненемецкие тексты, такие как «Песнь о Нибелунгах» . Некоторые язычники также перенимают идеи из археологических свидетельств дохристианской Северной Европы и фольклора более поздних периодов европейской истории. [6] Среди многих язычников этот материал называют «Знаниями», и его изучение является важной частью их религии. [7] Тем не менее некоторые текстовые источники остаются проблематичными как средство «реконструкции» дохристианских систем верований, поскольку они были написаны христианами и обсуждают дохристианскую религию лишь фрагментарно и предвзято. [8] Антрополог Дженни Блейн характеризует язычество как «религию, построенную из частичного материала». [9] в то время как ученый-религиовед Майкл Стрмиска описывает его убеждения как «пронизанные неопределенностью и исторической путаницей», тем самым характеризуя его как постмодернистское движение. [10]
Способы использования язычниками этого исторического и археологического материала различаются; некоторые стремятся как можно точнее реконструировать прошлые верования и практики, в то время как другие открыто экспериментируют с этим материалом и принимают новые инновации. [11] Некоторые, например, адаптируют свои практики в соответствии с непроверенным личным гнозисом (UPG), который они приобрели посредством духовного опыта. [12] Другие перенимают концепции сохранившихся в мире этнических религий , а также современных политеистических традиций, таких как индуизм и афроамериканские религии , полагая, что это помогает построить духовные мировоззрения, подобные тем, которые существовали в Европе до христианизации . [13] Некоторые практикующие, подчеркивающие подход, опирающийся исключительно на исторические и археологические источники, критикуют такое отношение, унижая тех, кто его практикует, используя уничижительный термин « неоязычество ». [14]
Некоторые язычники ищут общие элементы, встречавшиеся по всей германской Европе в период железного века и раннего средневековья, используя их в качестве основы для своих современных верований и обычаев. [15] И наоборот, другие черпают вдохновение из верований и обычаев определенной географической области и хронологического периода в германской Европе, таких как англосаксонская Англия или эпохи викингов Исландия . [15] Некоторые приверженцы глубоко осведомлены о специфике североевропейского общества в периоды железного века и раннего средневековья; [16] однако для большинства практиков основным источником информации о дохристианском прошлом является художественная литература и популярные рассказы скандинавской мифологии. [17] Многие выражают романтизированный взгляд на это прошлое. [18] иногда закрепляя неправильные представления об этом; [19] социолог религии Дженнифер Снук отметила, что многие практикующие «прислушиваются к более эпической, анахроничной и чистой эпохе предков и героев». [20]
Антрополог Мерфи Пицца предполагает, что язычество можно понимать как « изобретенную традицию ». [21] Как утверждает ученый-религиовед Фредрик Грегориус, несмотря на то, что между язычеством и дохристианскими системами верований германской Европы «не существует никакой реальной преемственности», практикующим язычникам часто не нравится, когда их считают приверженцами «новой религии» или «современного изобретения». и поэтому предпочитают изображать свою веру как «традиционную веру». [22] Многие практикующие избегают использования научного этического термина «реконструктивизм» для описания своей практики. [23] предпочитая характеризовать ее как « религию коренных народов мира », имеющую параллели с традиционными системами верований коренных народов . [24] Отождествляя себя с коренным населением, некоторые язычники – особенно в Соединенных Штатах – пытаются представить себя жертвами средневекового христианского колониализма и империализма . [25] Опрос языческого сообщества, проведенный в 2015 году, показал, что равное количество практикующих (36%) считают свою религию реконструкцией и тех, кто считал ее прямым продолжением древних систем верований; только 22% признали его современным, но исторически вдохновленным, хотя это была доминирующая интерпретация среди практиков в странах Северной Европы. [26]
Терминология [ править ]
Не существует центрального религиозного органа, который мог бы навязывать конкретное терминологическое обозначение всем практикующим. [27] Следовательно, разные языческие группы использовали разные слова для описания как своей религии, так и самих себя, причем эти термины часто передают значение их социально-политических убеждений, а также конкретного германского региона дохристианской Европы, из которого они черпают вдохновение. [28]
Академики, изучающие эту религию, обычно отдают предпочтение терминам «язычество» и «язычество» для ее описания. [29] по той причине, что эти слова включают в себя все разновидности движения. [30] Этот термин является наиболее часто используемым вариантом практикующими врачами в Соединенном Королевстве . [31] с растущим использованием в Северной Америке и других странах. [32] Эти термины основаны на слове «язычник» , засвидетельствованном как готский haithn , который был принят готскими арианскими миссионерами как эквивалент греческих слов Hellenis (эллин, греческий) и ethnikós — «(иностранного) народа». [33] Это слово использовалось христианскими писателями раннего средневековья в германской Европе для описания нехристиан; используя его, практикующие стремятся перенять его у христиан как форму самоназвания. [34] Многие практикующие отдают предпочтение термину «язычник» , а не «язычник», потому что первый термин возник в германских языках, тогда как «язычество» происхождение имеет латинское . [35]
Дополнительные термины, используемые в некоторых академических контекстах, - это современное германское язычество. [36] и германское неоязычество , [37] хотя последний представляет собой «искусственный термин», разработанный учеными и мало используемый в языческом сообществе. [38] С другой стороны, Блейн предложил использовать североевропейское язычество в качестве всеобъемлющего научного термина для обозначения движения; [39] Стрмиска отметила, что это также будет охватывать тех практиков, которые вдохновлены системами верований лингвистически финских и славянских обществ северо-восточной Европы. [40] Он отдавал предпочтение современному нордическому язычеству , но признавал, что этот термин исключает тех язычников, которых особенно вдохновляют дохристианские системы верований нескандинавских германских обществ, таких как англосаксы и готы . [40]
Другое название религии — исландское Асатру , что переводится как « вера асов » или «верность асам» — асы являются подмножеством божеств в скандинавской мифологии . В Северной Америке это чаще переводится как Асатру , а практикующие известны как Асатруар . [41] Этот термин предпочитают практики, которые сосредотачивают внимание на нордических божествах Скандинавии. [42] однако это проблематично, поскольку многие самоидентифицированные Асатруары поклоняются сущностям, отличным от асов, таким как ваны , валькирии , эльфы и гномы . [43] Хотя первоначально термин Асатру был популярен среди практиков и ученых, использование Асатру сократилось по мере старения религии. [44]
Другие практикующие называют свою религию Ванатру , что означает «те, кто почитает ванов», или Диситру , что означает «те, кто почитает богинь», в зависимости от их конкретного богословского акцента. [45] Небольшая группа практикующих, почитающих Ётнар , называет свою традицию Роккатру . [46] Хотя он ограничен особенно Скандинавией, с середины 2000-х годов популярность приобрел термин Forn Siðr или Forn Sed («старый путь»); это также термин, повторно присвоенный из христианского употребления, ранее использовавшийся в уничижительном смысле для описания дохристианской религии в древнескандинавском Heimskringla . [47] Другими терминами, используемыми внутри сообщества для описания своей религии, являются Северная традиция , скандинавское язычество и саксонское язычество . [48] в то время как в первой трети 20-го века обычно используемыми терминами были немецкая , нордическая или германская вера . [49] В Соединенных Штатах группы, подчеркивающие немецкую ориентацию, использовали ирминизм , в то время как группы, придерживающиеся англосаксонского подхода, использовали Fyrnsidu или теодизм . [50]
Многие язычники, ориентированные на расизм, предпочитают термины «Одинизм» или «Вотанизм» для описания своей религии. [51] Базирующаяся в Англии расистская группа Woden's Folk выступала за воденизм и народную религию Водена . [52] в то время как другая расистская группа, « Языческий фронт» , предпочитала термин «одализм », придуманный Варгом Викернесом , в отношении руны одал . [53] Таким образом, существует общее мнение, что все те, кто использует Одинизм, принимают явно политическую, правую и расистскую интерпретацию религии, в то время как Асатру используется более умеренными языческими группами. [54] но на практике такого четкого разделения использования этих терминов не существует. [55] Грегориус отметил, что одинизм был «весьма проблематичен», поскольку он подразумевает, что бог Один , заимствованный из скандинавской мифологии, занимает центральное место в теологии этих групп, что часто не соответствует действительности. [53] Более того, этот термин также используется по крайней мере одной нерасистской группой, британской Одиншофом, которая использует его в отношении своей особой преданности Одину. [53]
Убеждения [ править ]
Боги и духи [ править ]
Историк религии Маттиас Гарделл отметил, что в языческом движении «не существует единогласно принятой теологии». [56] Некоторых ранних язычников, таких как Гвидо фон Лист, смущала политеистическая природа дохристианской религии, и они утверждали, что на самом деле она была монотеистической . [57] С 1970-х годов такое негативное отношение к политеизму изменилось. [58] Сегодня язычество обычно характеризуют как политеистическое, демонстрирующее богословскую структуру, включающую пантеон богов и богинь, приверженцы которых выражают свою преданность и поклонение некоторым или всем из них. [59] Большинство практикующих - политеистические реалисты, называющие себя «жесткими» или «истинными политеистами» и верящие в буквальное существование божеств как отдельных сущностей. [60] Другие выражают психологическую интерпретацию божеств, рассматривая их, например, как символы, юнгианские архетипы или расовые архетипы. [61] некоторые из тех, кто занимает эту позицию, считают себя атеистами . [62]
Языческие божества заимствованы из дохристианских систем верований, существовавших в различных обществах германской Европы; они включают такие божества, как Тир , Один , Тор , Фригг и Фрейя из скандинавских источников, Воден , Тунор и Остре из англосаксонских источников, а также такие фигуры, как Нехаленния из континентальных источников. [15] Некоторые практикующие придерживаются убеждения, взятого из скандинавской мифологии, что существует две группы божеств: асы и ваны. [63] Некоторые практикующие смешивают разные регионы и времена вместе, например, используя смесь древнеанглийских и древнескандинавских имен божеств, в то время как другие держат их отдельно и почитают божеств только из определенного региона. [64] Некоторые группы сосредотачивают свое почитание на определенном божестве; например, Братство Волков, чешская языческая группа, сосредотачивает свое поклонение на божестве Фенрира . [65] Точно так же многие практикующие в США принимают для себя определенное божество-покровитель, принося ему клятву преданности, известную как фуллтруи , и описывают себя как преданных этого существа, используя такие термины, как Торсман или Одинсман . [66]
Языческие божества не считаются совершенными, всемогущими или вездесущими , а вместо этого рассматриваются как имеющие свои сильные и слабые стороны. [67] Многие практикующие верят, что эти божества однажды умрут, как это сделал, например, бог Бальдр в скандинавской мифологии. [68] Язычники рассматривают свою связь со своими божествами не как отношения хозяина и слуги, а скорее как взаимозависимые отношения, подобные отношениям в семье. [69] Для них эти божества служат одновременно примером и образцом для подражания, поведению которого следует подражать. [70] Многие практикующие верят, что могут общаться с этими божествами. [71] а также вести переговоры, торговаться и спорить с ними, [72] и надеемся, что, почитая их, практикующие обретут мудрость, понимание, силу или дальновидные прозрения. [73] В языческих ритуальных практиках божества обычно изображаются в виде божьих шестов — деревянных древков с вырезанными на них антропоморфными лицами, которые использовались до христианизации , хотя в других случаях иногда используются смоляные статуи божеств. [74]
Многие практикующие сочетают свое политеистическое мировоззрение с пантеистической концепцией мира природы как священного и наполненного божественной энергетической силой, пронизывающей всю жизнь. [75] Язычество анимистично , [64] с практикующими, верящими в нечеловеческих духовных личностей, широко известных как « умертвия » ( vættir ), населяющих мир, [76] Считается, что каждый из них имеет свою индивидуальность. [15] Некоторые из них известны как «духи земли» ( landvættir ) и населяют различные аспекты ландшафта, живя рядом с людьми, которым они могут как помогать, так и мешать. [77] Другие считаются домашними божествами и живут в доме, где их можно умилостивить подношениями еды. [78] Некоторые язычники взаимодействуют с этими сущностями и приносят им подношения чаще, чем богам и богиням. [79] Уайтов часто отождествляют с различными существами из фольклора северо-западной Европы, такими как эльфы, гномы, гномы и тролли . [80] Некоторые из этих существ, такие как Ётунн из скандинавской мифологии, считаются зловещими духами; в обществе часто считается табу делать им подношения, однако некоторые практикующие все еще делают это. [81] Многие язычники также верят в духов предков и уважают их, при этом почитание предков составляет важную часть их религиозной практики. [82] Для язычников отношения с предками рассматриваются как основание их собственного чувства идентичности и придание им силы из прошлого. [83]
Космология и загробная жизнь [ править ]
Язычники обычно принимают космологию , основанную на скандинавской мифологии — скандинавской космологии . В рамках этой структуры мир человечества, известный как Мидгард , рассматривается как лишь один из Девяти миров , каждый из которых связан с космологическим мировым деревом под названием Иггдрасиль . Считается, что в этих разных мирах обитают разные типы существ; например, люди живут в Мидгарде, гномы живут в другом мире, эльфы - в другом, йотнары - в другом, а божества - в двух следующих мирах. [84] Большинство практиков считают, что это поэтическое или символическое описание космоса, в котором различные уровни представляют высшие сферы за пределами материального плана существования. [85] Мировое дерево также интерпретируется некоторыми членами сообщества как символ экологической и социальной активности. [73] Некоторые язычники, такие как психолог Брайан Бейтс , приняли подход к этой космологии, основанный на аналитической психологии , тем самым интерпретируя девять миров и их обитателей как карты человеческого разума. [73]
Согласно распространённому языческому верованию, основанному на ссылках в древнескандинавских источниках, три существа женского пола, известные как Норны на конце корня мирового древа сидят . Эти фигуры вращают вирд , который относится к действиям и взаимоотношениям всех существ во всем космосе. [86] В сообществе эти три фигуры иногда называют «Прошлое, настоящее и будущее», «Бытие, Становление и Обязательство» или «Посвящение, Становление, Развертывание». [87] Считается, что человек может перемещаться по вирду, и, таким образом, языческое мировоззрение колеблется между концепциями свободной воли и фатализмом . [88] Язычники также верят в личную форму вюрда, известную как örlög . [89] Это связано с упором на удачу , поскольку язычники в Северной Америке часто верят, что удачу можно заслужить, передать из поколения в поколение или потерять. [90]
Различные языческие группы перенимают скандинавский апокалиптический миф о Рагнарёке ; немногие рассматривают это как буквальное пророчество о будущих событиях. [91] Вместо этого его часто рассматривают как символическое предупреждение об опасности, с которой столкнется человечество, если оно будет действовать неразумно по отношению как к себе, так и к миру природы. [91] Смерть богов в Рагнареке часто рассматривается как напоминание о неизбежности смерти и важности жить честно и честно, пока человек не умрет. [92] С другой стороны, язычники-этнонационалисты интерпретировали Рагнарек как пророчество о грядущем апокалипсисе , в котором белая раса свергнет тех, кого эти язычники считают своими угнетателями, и создаст будущее общество, основанное на языческой религии. [93] Политолог Джеффри Каплан считал, что именно «ярко милленаристский и хилиастический подтекст» Рагнарёка помог обратить белых американских расистов в правое крыло языческого движения. [94]
Некоторые практикующие не подчеркивают веру в загробную жизнь, вместо этого подчеркивая важность поведения и репутации в этом мире. [95] В исландском язычестве не существует единого догматического убеждения о загробной жизни. [96] Распространенное языческое убеждение состоит в том, что у человека есть несколько душ, которые разделены, но связаны друг с другом. [97] Распространено верование в четыре или пять душ, две из которых переживают телесную смерть: одна из них, хугр , отправляется в царство предков, а другая, фетч , подвергается процессу перевоплощения в новое существо. тело. [98] По языческим верованиям, существуют различные сферы, в которые может войти хугр , отчасти в зависимости от ценности земной жизни человека; к ним относятся зал Валгаллы , которым управляет Один, или Сессрумнир , зал Фрейи. [98] Верования относительно реинкарнации среди язычников сильно различаются, хотя одно из распространенных убеждений состоит в том, что люди перерождаются внутри своей семьи или клана. [99]
Мораль и этика [ править ]
В язычестве моральные и этические взгляды основаны на воспринимаемой этике железного века и раннего средневековья северо-западной Европы. [100] в частности, действия героических фигур, фигурирующих в древнескандинавских сагах . [101] Вызывая жизнеутверждающий дух, [102] Языческая этика сосредоточена на идеалах чести, мужества, честности, гостеприимства и трудолюбия и решительно подчеркивает верность семье. [103] От практикующих обычно ожидают, что они сдержат свое слово, особенно данные клятвы. [104] Таким образом, существует сильный индивидуалистический дух, ориентированный на личную ответственность. [105] и общий девиз в языческом сообществе: «Мы — это наши дела». [106] Большинство язычников отвергают концепцию греха и считают, что вина — это скорее разрушительное, чем полезное понятие. [107]
Некоторые языческие общины формализовали такие ценности в этическом кодексе « Девять благородных добродетелей» (NNV), который в значительной степени основан на Хавамале из « Поэтической Эдды» . [108] Впервые он был разработан основателями британского Odinic Rite в 1970-х годах. [109] хотя он распространился по всему миру: 77% респондентов опроса язычников, проведенного в 2015 году, сообщили о его использовании в той или иной форме. [110] Существуют разные формы NNV, причем число девять имеет символические ассоциации в скандинавской мифологии. [111] Мнения по поводу NNV разделились; некоторые практикующие считают их слишком догматичными , [111] в то время как другие избегают их из-за отсутствия подлинных корней в исторической германской культуре, [112] негативно рассматривая их как попытку подражать Десяти заповедям . [113] Их использование особенно непопулярно в странах Северной Европы. [114] и наблюдается снижение в Соединенных Штатах. [115]
В языческом сообществе Соединенных Штатов гендерные роли основаны на воспринимаемых идеалах и нормах, обнаруженных в раннесредневековой северо-западной Европе, в частности, в том виде, в каком они представлены в древнескандинавских источниках. [116] Среди мужчин-американских язычников наблюдается тенденция к гипермаскулинизированному поведению. [117] в то время как гендерное разделение труда, при котором мужчины рассматриваются как кормильцы, а женщины считаются ответственными за дом и детей, также широко распространено среди язычников в США. [118] Из-за акцента на традиционном отношении к полу и гендеру — ценностях, которые воспринимаются как социально консервативные в западных странах — утверждается, что этическая система американского язычества гораздо ближе к традиционной христианской морали, чем этические системы, поддерживаемые во многих других западных языческих религиях, таких как Викка . [119] Тем не менее опрос языческого сообщества, проведенный в 2015 году, показал, что больший процент язычников выступает против традиционных гендерных правил, чем поддерживает их, причем это особенно актуально в Северной Европе. [120]
Социолог Дженнифер Снук отметила, что, как и все религии, язычество «тесно связано» с политикой, причем политические и религиозные убеждения практикующих влияют друг на друга. [121] В результате упора религии на почитание земли и ее существ многие язычники проявляют интерес к экологическим проблемам. [122] многие считают свою веру природной религией . [123] Языческие группы участвовали в посадке деревьев, сборе денег на покупку лесных массивов и кампании против строительства железной дороги между Лондоном и туннелем под Ла-Маншем на юго-востоке Англии. [124] Многие германские неоязычники также обеспокоены сохранением объектов наследия. [125] а некоторые практикующие выразили обеспокоенность по поводу археологических раскопок доисторических и раннесредневековых захоронений, полагая, что это неуважительно по отношению к захороненным людям, которых язычники многие считают своими предками. [124]
Этические дебаты внутри сообщества также возникают, когда некоторые практикующие считают, что религиозные практики некоторых единоверцев противоречат религиозным «консервативным идеям надлежащего приличия». [126] Например, хотя многие язычники избегают поклонения скандинавскому богу Локи , считая его зловещим существом, его склонность к гендерным изменениям сделала его привлекательным для многих язычников ЛГБТ . Те, кто придерживается первой точки зрения, таким образом, критиковали локианцев как женоподобных и сексуально девиантных. [127] Взгляды на гомосексуализм и права ЛГБТ остаются источником напряженности внутри сообщества. [128] Некоторые правые языческие группы считают гомосексуальность несовместимым с идеалами, ориентированными на семью, и поэтому порицают однополые сексуальные отношения. [129] Другие группы узаконивают открытость по отношению к ЛГБТ-практикам, ссылаясь на гендерно-искажающие действия Тора и Одина в скандинавской мифологии. [130] Есть, например, гомосексуальные и трансгендерные члены The Troth , известной языческой организации США. [131] Многие языческие группы в Северной Европе заключают однополые браки . [132] и группа самопровозглашенных «гомо-язычников» маршировала на Стокгольмском прайде 2008 года, неся статую бога Фрейра . [133]
Обряды и практики [ править ]
В англоязычных странах языческие группы обычно называются родствами или очагами , а иногда и общинами , племенами или общинами . [134] Это небольшие группы, часто семейные единицы, [135] и обычно состоят из пяти-пятнадцати членов. [104] Их часто связывают клятвы верности. [136] со строгими процедурами проверки, регулирующими прием новых членов. [137] Потенциальные участники могут пройти испытательный период, прежде чем они будут полностью приняты и приветствуются в группе. [138] в то время как другие группы остаются закрытыми для всех новых членов. [138] Языческие группы в значительной степени независимы и автономны, хотя они обычно объединяются в сети с другими языческими группами, особенно в своем регионе. [139] Есть и другие последователи религии, не связанные с такими группами, действующие как одиночки, причем эти люди часто поддерживают контакт с другими практикующими через социальные сети . [140] Опрос 2015 года показал, что большинство язычников идентифицируют себя как практикующие в одиночку, за исключением Северной Европы; здесь большинство язычников сообщили об участии в группах. [141]
Священников часто называют годхи , а жриц — гидхья , принимая древнескандинавские термины, означающие «бог-мужчина» и «бог-женщина» соответственно, причем во множественном числе термин « готар» . [142] Этих людей редко рассматривают как посредников между практикующими и божествами, вместо этого они играют роль организаторов и руководителей групповых церемоний, а также изучают знания и традиции религии. [143] Многие сородичи верят, что любой может занять должность жреца, при этом члены разделяют организационные обязанности и по очереди проводят обряды. [104] В других группах считается необходимым получить официальные полномочия от аккредитованной языческой организации, чтобы получить признание в качестве священника. [144] В некоторых группах, особенно в тех, которые существовали в начале 20-го века и действовали как тайные общества , священство построено по образцу инициатической системы восходящих степеней, похожей на масонство . [145]
Языческие обряды часто проводятся в закрытых местах, особенно в доме практикующего. [146] В других случаях языческие храмы создавались на специально купленных для этой цели участках земли; они могут представлять собой либо хёрг , освященное место среди природы, подобное роще деревьев, либо хоф , деревянный храм . [147] Языческая община предпринимала различные попытки построить хофы в разных частях света. [148] В 2014 году был открыт храм Асахеймур в Эфри Ас, Скагафьордюр , Исландия. [149] а в 2014 году британская языческая группа под названием «Содружество Одинистов» открыла храм в переоборудованной часовне 16-го века в Ньюарке , Ноттингемшир . [150] Язычники также использовали археологические памятники в качестве мест поклонения. [151] Например, британские практикующие собрались для ритуалов в Девяти женщин каменном круге в Дербишире . [152] Стоуны Роллрайта в Уорикшире , [153] и Камень Белой Лошади в Кенте . [154] Шведские язычники сделали то же самое в Гамла Упсале , а исландские практикующие встретились в Тингвеллире . [151]
Языческие группы собираются для проведения ритуалов, чтобы отметить обряды перехода , сезонные обряды, принятие клятвы, обряды, посвященные определенному божеству, а также обряды нужды. [104] Эти обряды также служат практикой идентичности, которая выделяет их приверженцев как язычников. [155] Стрмиска отметила, что в Исландии языческие ритуалы были намеренно созданы в попытке воссоздать или отдать дань уважения ритуальным практикам дохристианских исландцев, хотя существовало также пространство, в котором эти ритуалы могли отражать новшества, изменяясь в соответствии со вкусами. и потребности современных практиков. [156] Помимо встреч для ритуальных практик, многие языческие родственники также организуют учебные занятия, чтобы встретиться и обсудить средневековые тексты, относящиеся к дохристианской религии; [157] среди язычников США принято называть их «религией с домашним заданием». [7]
Во время религиозных церемоний многие приверженцы предпочитают носить одежду, имитирующую стили одежды, которые носили в железном веке и раннем средневековье в Северной Европе , иногда называемую «одеждой». [158] Они также часто носят символы, указывающие на их религиозную принадлежность. Наиболее часто используемый знак среди язычников — Мьёльнир , или молот Тора, который носят как кулон, присутствует в языческом искусстве и используется в качестве жеста в ритуалах. Иногда его используют для выражения особой близости с богом Тором, однако он также часто используется как символ язычества в целом, в частности, олицетворяя устойчивость и жизнеспособность религии. [159] Другой часто используемый языческий символ — валкнут , обозначающий бога Одина или Водена. [160] Практикующие также обычно украшают свои материалы (а иногда и самих себя в виде татуировок) рунами — алфавитом, используемым в германских языках раннего средневековья. [161]
Блот и сумбель [ править ]
Самый важный религиозный обряд для язычников называется «блот» и представляет собой ритуал, в ходе которого приносятся подношения богам. [162] Блот обычно происходит на открытом воздухе и обычно состоит из подношения меда , который находится в чаше. К богам обращаются с просьбой о помощи, поскольку жрец использует ветку или ветвь вечнозеленого дерева, чтобы окропить медом статуи божеств и собравшихся участников. Эта процедура может быть написана по сценарию или в значительной степени импровизирована. Наконец, чашу с медом выливают в огонь или на землю в качестве последнего возлияния богам. [163] Иногда после этого устраивают совместную трапезу; в некоторых группах это включено как часть самого ритуала. [164] В других случаях блот проще и менее ритуализирован; в этом случае практикующий может откладывать немного еды, иногда без слов, для богов или духов. [165] Некоторые язычники совершают такие ритуалы ежедневно, хотя для других это более редкое явление. [90] Помимо почитания божеств, общинные пятна также служат формой групповых связей. [166]
В железном веке и раннем средневековье в Северной Европе термин «блот» иногда применялся к форме жертвоприношения животных , совершаемого с целью поблагодарить божеств и завоевать их благосклонность. [167] Такие жертвоприношения в целом оказались непрактичными для большинства современных практиков или вообще отвергнуты, отчасти из-за того, что навыкам забоя животных широко не обучают, а в западных странах забой животных регулируется правительством. [15] исландская группа Ásatrúarfélagið категорически отвергает жертвоприношение животных. Например, [168]
В 2007 году Стрмиска отметила, что «небольшое, но растущее» число практикующих язычников в США начало приносить в жертву животных как часть блота . [169] Такие язычники воспринимают зарезанное животное как дар богам, а иногда и как «путешественника», передающего послание божествам. [170] Группы, совершающие такие жертвоприношения, обычно следуют процедуре, изложенной в Хеймскрингле : горло жертвенного животного перерезают острым ножом, кровь собирают в чашу, а затем окропляют как участников обряда, так и статуи богов. [171] В число животных, используемых для этой цели, входили домашняя птица, а также более крупные млекопитающие, такие как овцы и свиньи, мясо которых затем употреблялось в пищу теми, кто присутствовал на обряде. [172] Некоторые практикующие внесли изменения в эту процедуру: Стрмиска отметила двух американских язычников, которые решили выстрелить в голову из винтовки, чтобы быстро убить животное. Это решение было принято после того, как они стали свидетелями помарки, в результате которой животному было перерезано горло неправильно, и оно медленно умерло. в агонии; они чувствовали, что такая практика вызвала бы недовольство богов и, соответственно, нанесла бы вред тем, кто приносил жертвоприношение. [173]
Другой распространенный ритуал в язычестве - sumbel , также пишется как symbel боги , ритуальная церемония питья, во время которой поджариваются . [174] Сумбель часто происходит после блота . [175] В США сумбель обычно включает в себя рог для питья, который наполняют медом и передают собравшимся участникам, которые либо пьют из него напрямую, либо наливают его в свои сосуды для питья для употребления. Во время этого процесса произносятся тосты, а также словесные дани уважения богам, героям и предкам. Затем могут быть произнесены клятвы и хвастовства (обещания будущих действий), которые считаются обязательными для говорящих из-за священного контекста церемонии сумбеля . [176] По словам Снука, сумбель играет важную социальную роль, представляя собой «игру в политику, общение, укрепление уз мира и дружбы и формирование новых отношений» внутри языческого сообщества. [177] Во время своего этнографического исследования Пицца наблюдала пример сумбела, произошедшего в Миннесоте в 2006 году с целью вовлечения языческих детей; вместо меда в роге для питья был яблочный сок , и поджаривание сопровождало детей, приклеивающих изображения яблок на плакат с изображением дерева, которое символизировало яблоню Идунн из скандинавской мифологии. [178]
Сейдр и гальдр [ править ]
Одной из религиозных практик, иногда встречающихся в язычестве, является сейр , который описывается как «особый шаманский трансовый ритуальный комплекс». [179] хотя уместность использования слова « шаманизм » для описания сейда спорна. [180] Современный сейд развился в 1990-е годы на базе более широкого неошаманского движения . [181] некоторые практикующие сначала изучают использование состояний транса в других религиях, таких как Умбанда . [182] Выдающейся формой является высокий или пророческий сейр , который основан на рассказе о Гудриде в саге об Эйрике . Хотя такие практики различаются в зависимости от группы, пророческий сейр обычно включает в себя сейда -работника, сидящего на высоком сиденье, в то время как исполняются песни и песнопения, призывающие богов и духов. Затем выполняется игра на барабанах, чтобы вызвать измененное состояние сознания у практикующего , который отправляется в медитативное путешествие , в котором он визуализирует путешествие через мировое древо в царство Хель . Затем собравшаяся аудитория задает вопросы сейдру - работнику, а последний предлагает ответы, основанные на информации, полученной в состоянии транса. [183] Некоторые практикующие сейд используют энтеогенные вещества; в своей практике [184] другие открыто выступают против использования любых веществ, изменяющих сознание. [185]
Не все язычники практикуют сейд ; учитывая его ассоциации как с двусмысленностью сексуальности и пола, так и с богами Одином и Локи в их ненадежных формах-обманщиках, многие представители правого крыла языческого движения не одобряют его. [186] Несмотря на то, что существуют практикующие гетеросексуальные мужчины, [187] seiðr во многом ассоциируется с женщинами и геями, [188] а опрос язычников, проведенный в 2015 году, показал, что женщины чаще этим занимались, чем мужчины. [189] Один из членов Трота, Эдред Торссон , разработал формы сейра , которые включали сексуальную магию с использованием садомазохистских техник, что вызвало споры в обществе. [190] Частично дискомфорт, который некоторые язычники испытывают по отношению к сейру , связан с отсутствием каких-либо критериев, по которым сообщество могло бы определить, действительно ли работник сейда получил божественное общение, а также с опасением, что некоторые практикующие его будут использовать просто для укрепления своего собственного престижа. . [191]
Гальдр — еще одна языческая практика, связанная с пением и пением. [192] В рамках гальдр церемонии иногда также поют руны или рунические стихи , чтобы создать коллективное настроение и позволить участникам войти в измененные состояния сознания и попросить общения с божествами. [193] Некоторые современные песнопения и песни гальдр созданы под влиянием англосаксонских народных магических заклинаний, таких как Æcerbot и заклинание девяти трав . Эти стихи изначально были написаны в христианском контексте, хотя практикующие считают, что они отражают темы, присутствующие в дохристианской шаманской религии, и, таким образом, повторно присваивают и «хитанизируют» их для современного использования. [194]
Некоторые язычники практикуют гадание с использованием рун; в рамках этого предметы с руническими маркировками можно было вытащить из сумки или узла и прочитать соответствующим образом. [195] В некоторых случаях разные руны связаны с разными божествами, одним из девяти миров или аспектов жизни. [196] Язычники обычно используют Общегерманский Футарк в качестве рунического алфавита, хотя некоторые практикующие вместо этого принимают англосаксонский Футорк или Младший Футарк . [197] Некоторые неязычники также используют руны в гадательных целях, а книги на эту тему широко распространены в книжных магазинах Нью-Эйдж . [198] Некоторые язычники практикуют магию , но это не считается неотъемлемой частью язычества, поскольку не было общей чертой дохристианских ритуалов в железном веке и германской Европе раннего средневековья. [199]
Фестивали [ править ]
Различные языческие группы отмечают разные фестивали в соответствии со своей культурной и религиозной направленностью. [104] Наиболее широко наблюдаемыми языческими праздниками являются Зимние ночи , Йоль и Сигрблот , все из которых были перечислены в его «Хеймскрингле» и, таким образом, имеют древнее происхождение. [200] Первый из них знаменует начало зимы в Северной Европе, второй — середину зимы , а последний — начало лета . [201] Дополнительные фестивали также отмечены языческими обычаями в течение года. [201] К ним часто относятся дни, посвященные памяти людей, которые боролись против христианизации Северной Европы или которые вели армии и поселенцев на новые земли. [160] Некоторые языческие группы проводят фестивали, посвященные определенному божеству. [160]
Некоторые язычники отмечают восемь праздников, включенных в Колесо Года , традицию, которую они разделяют с викканами и некоторыми другими современными языческими группами. [202] Другие отмечают только шесть таких фестивалей, олицетворяемых Колесом года с шестью спицами. [203] Использование таких фестивалей подвергается критике со стороны других практиков, которые подчеркивают, что эта система возникла в середине 20-го века и не связана с оригинальными религиозными праздниками дохристианского германского мира. [204]
Языческие фестивали могут проводиться в один и тот же день каждый год, однако языческие общины часто отмечают их в ближайшие выходные, чтобы те практикующие, которые работают в будние дни, могли присутствовать на них. [160] Во время этих церемоний язычники часто читают стихи в честь божеств, которые обычно основаны на стихах раннего средневековья, написанных на древнескандинавском или древнеанглийском языке, или имитируют их. [160] Мед или эль также обычно пьют, принося подношения божествам. [160] при этом часто зажигаются костры, факелы или свечи. [160] Существуют также региональные собрания язычников, известные как Вещи . Здесь совершаются религиозные обряды, а также проводятся мастер-классы, киоски, пиры и соревновательные игры. [205] В США есть два национальных собрания: Альтинг и Тротмут. [206]
Расовые проблемы [ править ]
«[Язычество] в Соединенных Штатах не является монолитным образованием, оно чрезвычайно разнообразно, со множеством различных идеологических вариаций и организаций с совершенно разными мнениями относительно того, что такое Асатру / Одинизм. Ключевые вопросы, вызывающие разногласия, сосредоточены на расе и на том, для кого предназначен Северный путь».
— Религиовед Маттиас Гарделл [207]
Вопрос расы представляет собой главный источник раскола среди язычников, особенно в Соединенных Штатах. [208] В языческом сообществе одна точка зрения утверждает, что раса полностью зависит от биологической наследственности , тогда как противоположная точка зрения состоит в том, что раса является социальной конструкцией, уходящей корнями в культурное наследие. В языческом дискурсе США эти точки зрения описываются как фольклорная и универсалистская позиции соответственно. [209] Эти две фракции, которые Каплан назвал « расистскими » и «нерасистскими» лагерями, часто сталкиваются. [210] Универсалистское и фольклорное разделение распространилось и на другие страны. [211] хотя и оказало меньшее влияние на более этнически однородную Исландию. [212] Опрос 2015 года показал, что большее количество язычников придерживаются универсалистских идей, чем народных. [213]
В отличие от этого бинарного разделения, Гарделл делит язычество в Соединенных Штатах на три группы в соответствии с их взглядами на расу: «антирасистскую» группу, которая осуждает любую связь между религией и расовой идентичностью, «радикальную расистскую» фракцию, которая видит это. как естественная религия арийской расы , которой не должны следовать представители ни одной другой расовой группы, и «этническая» фракция, которая ищет средний путь, признавая корни религии в Северной Европе и ее связь с религией североевропейского наследия. [207] Ученый-религиовед Стефани фон Шнурбейн приняла трехстороннее разделение Гарделла, хотя и называла эти группы «расистскими», «расово-религиозными» и «этническими» фракциями соответственно. [214]
Сторонники универсалистского, антирасистского подхода считают, что божества германской Европы могут призвать к своему поклонению любого, независимо от этнического происхождения. [215] Эта группа отвергает фольклорный акцент на расе, полагая, что, даже если это непреднамеренно, это может привести к принятию расистского отношения к людям несевероевропейского происхождения. [216] Практикующие универсалисты, такие как Стефан Гранди, подчеркивали тот факт, что древние северные европейцы, как известно, вступали в брак и заводили детей с представителями других этнических групп, и что в скандинавской мифологии асы также делали то же самое с ванирами, ётунами и людьми, таким образом используя такие методы. указывает на критику расистских взглядов. [217] Универсалисты приветствуют практикующих язычество, не имеющих североевропейского происхождения; например, есть евреи и афроамериканцы , в то время как у многих ее белых членов есть супруги, принадлежащие к различным расовым группам. в базирующейся в США организации «Трот» [218] Хотя иногда сторонники этой точки зрения сохраняют идею язычества как местной религии, они иногда утверждают, что язычество является коренным для земель Северной Европы, а не для какой-либо конкретной расы. [219] Язычники-универсалисты часто выражают разочарование тем, что некоторые журналисты изображают язычество как по сути расистское движение. [220] и использовать свое присутствие в Интернете, чтобы подчеркнуть свою оппозицию крайне правой политике. [221]
Народные практики считают язычество местной религией биологически отличной расы. [124] который концептуализируется как « белый », « нордический » или «арийский». [222] Некоторые практикующие объясняют это тем, что религия неразрывно связана с коллективным бессознательным этой расы. [223] выдающийся американский язычник Стивен МакНаллен развил это в концепцию, которую он назвал «метагенетикой». [224] МакНаллен и многие другие представители «этнической» фракции язычества открыто отрицают свою расистскую принадлежность, хотя Гарделл отметил, что их взгляды будут считаться расистскими при определенных определениях этого слова. [225] Гарделл считал многих «этнических» язычников этническими националистами . [226] и многие фолк-практики выражают неодобрение мультикультурализму и смешению разных рас в современной Европе, выступая за расовый сепаратизм . [124] Дискурс этой группы содержит много разговоров о «предках» и «родине», понятиях, которые могут иметь очень расплывчатое определение. [227] Язычники-этноцентристы резко критикуют своих коллег-универсалистов, часто заявляя, что последние были введены в заблуждение литературой Нью-Эйдж и политической корректностью . [228] Те, кто придерживается «этнической» народной позиции, подвергались критике как со стороны универсалистских, так и со стороны этноцентристских фракций: первая считала «этническое» язычество прикрытием для расизма, а вторая считала его приверженцев расовыми предателями за их неспособность полностью принять идею превосходства белой расы . [229]
Некоторые фолк-язычники являются сторонниками превосходства белой расы и явными расистами. [230] представляющий «радикальную расистскую» фракцию, которая поддерживает термины Одинизм , Вотанизм и Воденизм . [231] По словам Каплана, эти люди населяют «самые отдаленные уголки» современного язычества. [232] Границы между этой формой язычества и национал-социализмом (нацизмом) «чрезвычайно тонки». [233] его сторонники отдали дань уважения Адольфу Гитлеру и нацистской Германии , [233] и впитал в себя влияние эзотерического нацизма . [234] Отвергая христианство как еврейское творение, [235] они верят, что белая раса находится на грани исчезновения в результате мирового еврейского заговора . [236] Многие из ближайшего окружения Ордена , ополчения сторонников превосходства белой расы, действовавшего в США в 1980-е годы, называли себя одинистами. [237] и различные расистские язычники поддержали лозунг «Четырнадцать слов», разработанный членом Ордена Дэвидом Лейном . [238] Некоторые организации сторонников превосходства белой расы, такие как Орден Девяти Углов и Черный Орден , сочетают элементы язычества с сатанизмом . [239] хотя другие язычники-расисты, такие как Рон МакВан из Вотансволка , отвергают интеграцию этих различных религий. [240]
История [ править ]
и романтики Предшественники - фолькиши
В конце 18-го и 19-го веков немецкий романтизм сосредоточил все большее внимание на дохристианских системах верований германской Европы, при этом различные интеллектуалы-романтики выражали мнение, что эти древние религии были «более естественными, органичными и позитивными», чем христианство. [241] Такое отношение было поддержано ученостью интеллектуалов-романтиков, таких как Иоганн Готфрид Гердер , Якоб Гримм и Вильгельм Гримм . [242] Это развитие шло в тандеме с ростом национализма и идеи народности , способствуя созданию Фёлькишского движения в немецкоязычной Европе. Николас Гудрик-Кларк считал историка Феликса Дана одним из первых предшественников этого явления благодаря его популярному роману 1877 года « Эйн Кампф и Рим» . [243] Критикуя еврейские корни христианства , германист Эрнст Вахлер в 1900 году опубликовал брошюру, призывающую к возрождению расовой древней немецкой религии. [244] [245] Другие писатели, такие как Людвиг Фаренкрог, поддержали его призыв, что привело к образованию Bund für Personalskultur (Лиги культуры личности) и Немецкого ордена в 1911 году, а затем Germanische-Deutsche Religionsgemeinschaft (Германско-немецкой религиозной общины) в 1911 году. 1912. [246]
Другое развитие язычества возникло в рамках оккультного народного движения, известного как Ариософия . [247] Одним из этих völkisch Ariosophists был австрийский оккультист Гвидо фон Лист , который основал религию, которую он назвал «Вотанизмом», с внутренним ядром, которое он назвал «арманизмом». [248] Вотанизм Листа во многом основывался на Эддах . [249] хотя со временем на него все больше повлияло учение Теософского общества . [250] Идеи Листа распространялись в Германии видными правыми, а приверженцы его идей были среди основателей Рейхшаммербунда в Лейпциге в 1912 году, в их число входили лица, занимавшие ключевые посты в Germanennorden . [251] Общество Туле, основанное Рудольфом фон Зеботтендорфом , развилось из Germanenorden и продемонстрировало интерпретацию скандинавской мифологии под теософским влиянием. [252]
В 1933 году эклектичное Немецкое движение веры ( Deutsche Glaubensbewegung ) было основано религиоведом Якобом Вильгельмом Хауэром , который хотел объединить эти разрозненные языческие группы. Будучи активным на протяжении всей нацистской эпохи, его надежды на то, что его «немецкая вера» будет объявлена официальной религией нацистской Германии , не оправдались. [253] Языческое движение, вероятно, никогда не имело более нескольких тысяч последователей во время своего расцвета 1920-х годов, однако оно пользовалось поддержкой многих интеллектуалов среднего класса, включая журналистов, художников, иллюстраторов, ученых и учителей, и, таким образом, оказывало более широкое влияние на немецкое общество. . [254]
Народные оккультисты — среди них язычники, такие как Лист, и христиане, такие как Йорг Ланц фон Либенфельс , — «внесли важный вклад в настроение нацистской эпохи». [255] Лишь немногие имели прямое влияние на руководство нацистской партии, за одним заметным исключением: Карл Мария Вилигут был одновременно другом и оказал ключевое влияние на лидера Шуцстаффеля (СС) Генриха Гиммлера . [255] Вилигут исповедовал родовые ясновидческие воспоминания о древнем немецком обществе, заявляя, что «Вотанизм» находится в конфликте с другой древней религией, « Ирминеншафт », которая была посвящена мессианской германской фигуре, известной как Крист, которая позже была ошибочно преобразована в фигуру Иисуса. . [256] Многие языческие группы распались во время нацистского периода. [257] и они смогли восстановиться только после Второй мировой войны в Западной Германии , где свобода религии . была восстановлена [258] После поражения нацистской Германии вокруг völkisch идей и групп возникла социальная стигма. [259] наряду с распространенным мнением, что мифологии дохристианских германских обществ были испорчены из-за их использования нацистской администрацией, и это мнение в некоторой степени сохранилось и в 21 веке. [260]
Ганса С. Якобсена Tidsskriftet Ragnarok Движение völkisch также проявило себя в Норвегии 1930-х годов в среде, окружающей такие группы, как Круг Рагнарёк и журнал . Выдающимися фигурами в этой среде были писатель Пер Имерслунд и композитор Гейр Твейт , хотя она не оставила преемников в послевоенной Норвегии. [261] Вариант «Одинизма» был разработан австралийцем Александром Радом Миллсом , опубликовавшим «Религию Одинизма» (1930) и основавшим Англицинскую Церковь Одина . Политический расист, Миллс рассматривал одинизм как религию того, что он считал «британской расой», и считал, что она находится в космической битве с иудео-христианской религией. [262] Сформулировав «свою уникальную смесь» ариософии, [263] Миллс находился под сильным влиянием произведений фон Листа. [264] Некоторые корни язычества также восходят к движению «назад к природе» начала 20-го века, среди них Киббо Кифт и Орден рыцарства по дереву . [265]
Современное развитие [ править ]
В начале 1970-х годов языческие организации возникли в Великобритании, США, Канаде , Австралии и Исландии, в основном независимо друг от друга. [266] Частично это объясняется более широким ростом современного языческого движения в 1960-х и 1970-х годах, а также развитием среды Нью-Эйдж, которые способствовали созданию новых религиозных движений, стремящихся возродить дохристианские системы верований. [267] Затем в 1990-е и 2000-е годы возникли новые языческие группы, многие из которых дистанцировались от откровенно политических программ и уделяли больше внимания исторической достоверности, чем их предшественники 1960-х и 1970-х годов. [268]
Язычество возникло в США в 1960-х годах. [269] В 1969 году датская язычница Эльза Кристенсен основала Содружество Одинистов в своем доме в американском штате Флорида . [270] Находясь под сильным влиянием произведений Миллса, [271] она начала издавать журнал «Одинист» . [272] в котором больший упор уделялся правым и расистским идеям, чем теологическим. [273] Стивен Макналлен впервые основал «Братство викингов» в начале 1970-х годов, а затем в 1976 году создал «Свободную ассамблею Асатру», которая распалась в 1986 году на фоне широкомасштабных политических разногласий после того, как Макналлен отверг неонацистов внутри группы. В 1990-х годах Макналлен основал Народную ассамблею Асатру (AFA), этнически ориентированную языческую группу со штаб-квартирой в Калифорнии . [274] Тем временем Валгард Мюррей и его родственники в Аризоне в конце 1980-х годов основали Альянс Асатру (АА), который разделял взгляды АФА на расовые вопросы и публиковал информационный бюллетень «Вор Тру» . [275] В 1987 году Стивен Флауэрс и Джеймс Чисхолм основали компанию The Troth , зарегистрированную в Техасе . Приняв инклюзивную, нерасистскую точку зрения, она вскоре превратилась в международную организацию. [276]
В Исландии влияние дохристианских систем верований все еще пронизывало культурное наследие страны даже в 20 веке. [277] Там фермер Свейнбьорн Бейнтейнссон в 1972 году основал языческую группу Ásatrúarfélagið, в которую первоначально входило 12 членов. [278] Бейнтейнссон служил Аллшерьяргоди (главным священником) до своей смерти в 1993 году, когда его сменил Йормундур Инги Хансен . [279] По мере того, как группа увеличивалась в размерах, руководство Хансена вызывало расколы, и, чтобы сохранить единство движения, он ушел в отставку и был заменен Хилмаром Орном Хилмарссоном в 2003 году, к тому времени Асатруарфелагид накопил 777 членов и сыграл заметную роль в исландском обществе. . [280] Британский комитет по восстановлению Одинического обряда . В Англии Джон Йоуэлл в 1972 году основал [281] В 1992 году Марк Мирабелло опубликовал «Братство Одина» , в котором писал о существовании тайного общества одинистов; большинство британских язычников сомневаются в его существовании. [282]
В Швеции первые языческие группы возникли в 1970-х годах; Ранние примеры включали Брейдаблик-Гилдет (Гильдия Брейдаблик), основанную в 1975 году, и Тельге Филкинг, основанную в 1987 году, последняя из которых отличалась от первой, подчеркивая нерасистскую интерпретацию религии. [283] В 1994 году был основан Sveriges Asatrosamfund (Шведская Ассамблея Асатру), которая стала крупнейшей языческой организацией в стране. [284] Первая норвежская языческая группа Blindern Åsatrulag была основана как студенческая группа в Университете Осло в середине 1980-х годов. [285] в то время как более крупный Åsatrumellesskapet Bifrost был основан в 1996 году; после раскола в этой группе в 1998 году была образована Forningen Forn Sed, ныне Forn Sed Norge . [286] в 1986 году была основана небольшая группа В Дании недалеко от Копенгагена , однако более широкое языческое движение появилось только в 1990-х годах, когда возникла группа, называющая себя Форн Сидр . [287]
В Германии были созданы различные группы, которые открыто отвергали völkisch и правое прошлое своей религии, в первую очередь Rabenclan (Клан Ворона) в 1994 году и Nornirs Ætt (Родня Норн) в 2005 году. [288] Несколько иностранных языческих организаций также установили свое присутствие на немецкой языческой сцене; в 1994 году был основан Odinic Rite Deutschland (Одинический обряд Германии), хотя позже он заявил о своей независимости и стал Verein für germanisches Heidentum (VfgH; Общество германского язычества), при этом Трот также создал немецкую группу Eldaring , которая объявила о своей независимость в 2000 году. [289] Первые организованные языческие группы в Чехии возникли в конце 1990-х годов. [290] С 2000 по 2008 год чешская языческая группа, принявшая пангерманский подход к религии, действовала под названием «Языческие сердца из Биогемума». [291]
Языческие влияния были очевидны в формах блэк-метала 1990-х годов, где тексты и темы часто выражали тоску по дохристианскому «северному прошлому»; средства массовой информации обычно ассоциировали этот музыкальный жанр с сатанизмом. [292] Жанр языческого металла , возникший в результате фрагментации экстремальной металлической сцены в Северной Европе в начале 1990-х годов. [293] — стал играть важную роль на языческой сцене Северной Европы. [294] Многие музыканты, игравшие викинг-метал, также практиковали язычников. [295] со многими метал-группами, исповедующими героическую мужественность, воплощенную в таких скандинавских мифологических фигурах, как Один и Тор. [296] Языческие темы появились и в жанре неофолка . [297] С середины 1990-х годов Интернет во многом способствовал распространению язычества в различных частях мира. [298] В это десятилетие также наблюдался сильный рост расистского язычества среди заключенных в тюремной системе США в результате информационно-просветительских программ, организованных различными языческими группами. [299] проект, начатый в 1980-х годах. [300] В этот период многие языческие группы также начали все активнее взаимодействовать с другими этнически ориентированными языческими группами в Восточной Европе , такими как литовская Ромува , и многие присоединились ко Всемирному конгрессу этнических религий после его образования в 1998 году. [301]
Демография [ править ]
Приверженцев язычества можно найти в Европе, Северной Америке и Австралазии. [302] причем более поздние сообщества также обосновались в Латинской Америке. [303] В основном они встречаются в районах с германским культурным наследием, хотя присутствуют и в ряде других регионов. [304] В 2007 году ученый-религиовед Грэм Харви заявил, что невозможно получить точную цифру количества язычников во всем мире. [305] По данным переписи населения, проведенной в 2013 году, в ней приняли участие 16 700 членов в 98 странах, большая часть которых проживала в Соединенных Штатах. [306] [307] В 2016 году Шнурбейн заявил, что во всем мире, вероятно, насчитывается не более 20 000 язычников. [308]
Шнурбейн отметил, что, хотя и были некоторые исключения, большинство языческих групп на 60–70% состояли из мужчин. [309] На основании своего социологического исследования Джошуа Маркус Крэгл согласился с тем, что в этой религии преобладает доля мужчин, чем женщин, но заметил, что в Северной и Западной Европе между ними существует более равномерный баланс, чем в других регионах. [310] Он также обнаружил, что в языческом сообществе содержится больший процент трансгендеров - 2%, чем, по оценкам, среди населения в целом. [310] Точно так же исследование Крэгла выявило большую долю практиков ЛГБТ в язычестве (21%), чем в обществе в целом, хотя было отмечено, что этот процент был ниже, чем в других формах современного язычества. [36] Крэгл также обнаружил, что во всех регионах, кроме Латинской Америки, большинство язычников были людьми среднего возраста. [310] и что большинство из них были европейского происхождения. [311]
Многие язычники ссылаются на детский интерес к немецким народным сказкам или скандинавским мифам, который побудил их проявить интерес к язычеству; другие вместо этого связывают их появление с изображениями скандинавской религии в популярной культуре. [312] Другие присоединились к религии после того, как получили прямое откровение во сне, которое они интерпретировали как дарованное богами. [313] Как и в случае с другими религиями, многие язычники, принявшие участие в движении, сообщали об ощущении «возвращения домой». [314] однако Калико считал, что такое повествование «не характерно» для большинства язычников США. [315] Пицца предположила, что на основе своего исследования языческой общины на Среднем Западе Америки многие евро-американские практикующие были мотивированы присоединиться к движению как из-за желания «найти корни» в исторических европейских культурах, так и из-за желания встретиться «с искренняя потребность в духовных связях и общности». [316]
Опрос Крэгла 2015 года показал, что 45% язычников были воспитаны как христиане, хотя 21% ранее не имели религиозной принадлежности или были атеистами или агностиками. [317] Практикующие обычно живут в обществах с христианским большинством, однако часто заявляют, что христианство мало что может им предложить. [318] Говоря о язычниках в США, Снук, Тэд Хоррелл и Кристен Хортон отметили, что практикующие «почти всегда формулируют оппозиционную идентичность» христианству. [319] В ходе своего исследования Шнурбейн обнаружила, что в 1980-е годы многие язычники в Европе были мотивированы присоединиться к этой религии отчасти из-за своего собственного антихристианского духа, но такое отношение стало менее заметным среди языческого сообщества по сравнению с значимостью христианских церквей. после этого момента в западных странах снизился. [320] Напротив, в 2018 году Калико отметил, что «глубокая антипатия» к христианству все еще «довольно близка к поверхности для многих американских язычников». [321] антихристианские настроения в этом сообществе часто выражаются через юмор. [322] Многие язычники также участвуют в исторической реконструкции , уделяя особое внимание раннесредневековым обществам германской Европы; другие критикуют эту практику, полагая, что она стирает границу между реальной жизнью и фантазией. [323] Некоторые приверженцы также исповедуют язычество в тандеме с другими языческими религиями, такими как Викка или Друидизм . [324] но многие другие относятся к таким религиям неблагосклонно, считая их слишком синкретичными. [325]
Северная Америка [ править ]
В Соединенных Штатах, вероятно, проживает самая большая языческая община в мире. [326] Считая невозможным подсчитать точный размер языческой общины в США, в середине 1990-х годов социолог Джеффри Каплан подсчитал, что в стране насчитывалось около 500 активных практикующих, а еще тысяча человек находилась на периферии движения. [327] Он отметил, что подавляющее большинство членов американского языческого сообщества — белые мужчины и молодые люди. Большинство из них имели как минимум степень бакалавра и работали как на белых, так и на синих воротничках . [328]
Проект языческой переписи, возглавляемый Хелен А. Бергер , Эваном А. Личем и Ли С. Шаффер, получил 60 ответов от язычников в США. Из этих респондентов 65% были мужчинами и 35% женщинами, что отметили Бергер, Лич и Шаффер. было «противоположностью» тенденции женского большинства в остальной части языческого сообщества страны. [329] Большинство из них имели высшее образование, но, как правило, были менее образованы, чем более широкое языческое сообщество, а также имели более низкий средний доход. [329] Исходя из своего опыта работы в обществе, Снук согласилась с тем, что большинство американских язычников были мужчинами, добавив, что большинство из них были белыми и среднего возраста. [330] но считал, что с середины 1990-х годов в США наблюдается рост доли женщин-язычников. [331] Последующие оценки показали наличие более широкой базы поддержки; От 10 000 до 20 000, по данным МакНаллена в 2006 году, [332] и 7878 по переписи 2014 года. [307] [333] В 2018 году религиовед Джефферсон Ф. Калико предположил, что в США, вероятно, проживало от 8000 до 20 000 язычников. [334]
Европа [ править ]
По данным переписи населения Соединенного Королевства 2001 года , 300 человек были зарегистрированы как язычники в Англии и Уэльсе . [135] Многие язычники последовали совету Языческой федерации (ПФ) и просто назвали себя «язычниками», в то время как другие язычники не уточнили свои религиозные убеждения. [135] По данным переписи 2011 года , 1958 человек в Англии и Уэльсе назвали себя язычниками. [335]
К 2003 году исландская языческая организация Ásatrúarfélagið насчитывала 777 членов. [336] к 2015 году он сообщил о 2400 членах, [337] а к январю 2017 года оно насчитывало 3583 члена, что составляло чуть более 1% населения Исландии. [338] В Исландии влияние язычества превышает число его приверженцев. [339] Основываясь на своем опыте исследования датских язычников, Амстер заявил, что, хотя было возможно получить данные о членстве в языческих организациях, было «невозможно оценить» количество независимых практикующих-одиночек. [340] И наоборот, в 2015 году Грегориус подсчитал, что в Швеции проживало не более тысячи язычников — как связанных, так и не связанных с ними — однако заметил, что практикующие часто считали, что их число в несколько раз превышает это число. [341] Отметив, что не существует четких данных о гендерном балансе внутри общины, он процитировал практикующих, которые говорят, что в шведских языческих организациях больше мужчин. [342] Шнурбейн заметил, что большинство язычников в Скандинавии были профессионалами среднего класса в возрасте от тридцати до шестидесяти лет. [320]
В Польше проживает небольшое количество язычников, где они присутствуют в социальных сетях. [343] Большинство этих польских язычников принадлежат к нерасистскому крылу движения. [344] Есть также несколько язычников на словенской языческой сцене, где их численно превосходят последователи славянской родной веры . [345] Представители язычества также можно найти на веб-сайтах Сербии. [346] В России несколько крайне правых групп объединяют элементы язычества с аспектами, заимствованными из славянской исконной веры и русского православного христианства . [347] На израильской языческой сцене также есть несколько язычников. [348]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
Цитаты [ править ]
- ^ Каплан 1997 , с. 70; Гарделл 2003 , с. 2; Грегориус 2015 , с. 64; Великоборская 2015 , с. 89; Дойл Уайт 2017 , с. 242.
- ^ Блейн 2005 , стр. 183–184; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 138; Хоррелл 2012 , с. 1; Пицца 2014 , с. 48; Снук 2015 , с. 9.
- ^ Дойл Уайт 2017 , с. 242.
- ^ Хоррелл 2012 , с. 1.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 138.
- ^ Блейн 2005 , стр. 182, 185–186; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 138–141; Снук 2015 , с. 12; Шнурбейн 2016 , с. 252; Калико 2018 , с. 39.
- ^ Jump up to: а б Калико 2018 , с. 66.
- ^ Снук 2015 , с. 53.
- ^ Блейн 2005 , с. 182.
- ^ Стрмиска 2000 , с. 106.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 159.
- ^ Блейн и Уоллис 2009 , с. 414; Снук 2015 , с. 50; Калико 2018 , с. 40.
- ^ Блейн 2005 , с. 185; Грегориус 2015 , стр. 74, 75.
- ^ Снук 2015 , с. 49.
- ^ Jump up to: а б с д и Хант-Аншуц 2002 , с. 126.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 137; Шнурбейн 2016 , с. 251.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 251.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 141.
- ^ Дойл Уайт 2014 , с. 303.
- ^ Снук 2015 , с. 60.
- ^ Пицца 2015 , с. 497.
- ^ Грегори 2015 , с. 64.
- ^ Блейн 2005 , с. 184.
- ^ Хоррелл 2012 , с. 5; Снук 2015 , с. 145; Грегориус 2015 , с. 74.
- ^ Снук, Хоррелл и Хортон 2017 , с. 58.
- ^ Cragle 2017 , стр. 101–103.
- ^ Харви 1995 , с. 52.
- ^ Снук, 2015 , стр. 8–9; Дойл Уайт 2017 , с. 242.
- ^ Грегориус 2015 , стр. 65–66; Дойл Уайт 2017 , с. 242.
- ^ Снук 2015 , с. 9; Крэгл 2017 , с. 79.
- ^ Харви 1995 , с. 52; Блейн 2002 , с. 6; Блейн 2005 , с. 181; Блейн и Уоллис 2009 , с. 415.
- ^ Блейн 2002 , с. 6; Гарделл 2003 , с. 31; Дэви 2007 , с. 158; Снук 2013 , с. 52.
- ^ Основатель 2008 , с. 16.
- ^ Гарделл 2003 , с. 31; Блейн 2005 , с. 181; Шнурбейн 2016 , с. 10.
- ^ Харви 1995 , с. 49; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 128; Харви 2007 , с. 53.
- ^ Jump up to: а б Крэгл 2017 , с. 85.
- ^ Гранхольм 2011 , стр. 519; Шнурбейн 2016 , стр. 9.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 11.
- ^ Блейн 2002 , с. 5.
- ^ Jump up to: а б Стрмиска 2007 , с. 155.
- ^ Блейн 2002 , с. 5; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 128; Адлер 2006 , с. 286; Харви 2007 , с. 53; Снук 2015 , с. 9.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 128.
- ^ Стрмиска 2000 , с. 113; Амстер 2015 , стр. 44–45.
- ^ Грегори 2015 , с. 65
- ^ Харви 1995 , с. 53; Харви 2007 , с. 53.
- ^ Калико 2018 , с. 295.
- ^ Блейн 2002 , с. 5; Грегориус 2015 , стр. 65, 75; Шнурбейн 2016 , с. 10.
- ^ Блейн 2005 , с. 182; Дэви 2007 , с. 158.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 9.
- ^ Стрмиска 2007 , с. 167; Снук 2013 , с. 53.
- ^ Гарделл 2003 , с. 165; Харви 2007 , с. 53.
- ^ Дойл Уайт 2017 , с. 254.
- ^ Jump up to: а б с Григорий 2006 , с. 390
- ^ Гарделл 2003 , с. 152; Аспрем 2008 , с. 45.
- ^ Гарделл 2003 , с. 152; Дойл Уайт 2017 , с. 242.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 156.
- ^ Шнурбейн, 2016 , стр. 93–94.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 94.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 126; Гарделл 2003 , с. 154; Блейн 2005 , с. 186; Харви 2007 , с. 55; Дэви 2007 , с. 159.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 156, 267; Блейн 2005 , с. 186; Харви 2007 , с. 57; Дэви 2007 , с. 159; Шнурбейн, 2016 , стр. 94–95; Калико 2018 , с. 287.
- ^ Каплан 1997 , с. 71; Гарделл 2003 , стр. 156, 267; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 143; Шнурбейн 2016 , с. 94.
- ^ Амстер 2015 , с. 48.
- ^ Гарделл 2003 , с. 155; Блейн 2005 , с. 187; Харви 2007 , с. 55.
- ^ Jump up to: а б Блейн 2005 , с. 188.
- ^ Velkoborská 2015 , с. 103.
- ^ Снук 2015 , с. 76; Шнурбейн, 2016 , стр. 95–96; Калико 2018 , с. 271.
- ^ Гарделл 2003 , с. 268; Снук 2015 , с. 57; Шнурбейн 2016 , с. 95.
- ^ Харви 1995 , с. 51; Гарделл 2003 , с. 268; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 142; Харви 2007 , с. 55.
- ^ Каплан 1997 , с. 72; Гарделл 2003 , с. 268.
- ^ Йорк 1995 , с. 125.
- ^ Блейн 2005 , с. 186.
- ^ Блейн 2005 , с. 189.
- ^ Jump up to: а б с Харви 2007 , с. 57.
- ^ Калико 2018 , стр. 288–289.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 268.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 126; Блейн 2005 , с. 187; Харви 2007 , с. 56; Дэви 2007 , с. 159.
- ^ Харви 2007 , с. 56; Снук 2015 , с. 13.
- ^ Блейн 2005 , стр. 187–188.
- ^ Снук 2015 , с. 13.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 126; Снук 2015 , с. 64.
- ^ Стрмиска 2007 , стр. 174–175; Блейн 2005 , с. 187.
- ^ Блейн 2005 , с. 187; Калико 2018 , с. 254.
- ^ Калико 2018 , с. 262.
- ^ Гарделл 2003 , с. 154; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 142; Блейн 2005 , с. 190; Харви 2007 , с. 54; Дэви 2007 , с. 159; Шнурбейн 2016 , с. 98.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 143; Харви 2007 , с. 57.
- ^ Блейн 2005 , с. 190; Харви 2007 , стр. 55–56; Шнурбейн 2016 , с. 100.
- ^ Харви 2007 , с. 55.
- ^ Харви 2007 , с. 56; Шнурбейн 2016 , с. 99.
- ^ Блейн 2002 , с. 15; Калико 2018 , с. 231.
- ^ Jump up to: а б Снук 2015 , с. 64.
- ^ Jump up to: а б Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 142.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 142–143.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 279–280.
- ^ Каплан 1997 , с. 69.
- ^ Снук 2015 , с. 57.
- ^ Стрмиска 2000 , с. 121.
- ^ Гарделл 2003 , с. 161; Снук, 2015 , стр. 58–59.
- ^ Jump up to: а б Гарделл 2003 , стр. 161.
- ^ Гарделл 2003 , с. 161; Шнурбейн 2016 , с. 99.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 146.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 139.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 157.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 127; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 139.
- ^ Jump up to: а б с д и Хант-Аншуц 2002 , с. 127.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 127; Шнурбейн 2016 , с. 104.
- ^ Снук 2015 , с. 70.
- ^ Адлер 2006 , с. 291.
- ^ Гарделл 2003 , с. 157; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 143, 145; Блейн и Уоллис 2009 , с. 424; Снук 2015 , стр. 70–71; Крэгл 2017 , с. 98.
- ^ Дойл Уайт 2017 , с. 252.
- ^ Cragle 2017 , стр. 98–99.
- ^ Jump up to: а б Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 145.
- ^ Снук 2015 , с. 72.
- ^ Снук 2015 , с. 72; Крэгл 2017 , с. 100.
- ^ Грегориус 2015 , с. 78; Крэгл 2017 , с. 100.
- ^ Калико 2018 , с. 90.
- ^ Снук 2015 , с. 110.
- ^ Снук 2015 , стр. 116–117.
- ^ Снук 2015 , с. 113.
- ^ Снук 2015 , с. 45.
- ^ Cragle 2017 , стр. 83–84.
- ^ Снук 2015 , стр. 18–19.
- ^ Блейн 2005 , с. 205; Харви 2007 , с. 65; Шнурбейн 2016 , с. 184.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 183.
- ^ Jump up to: а б с д Харви 2007 , с. 66.
- ^ Блейн 2005 , с. 205; Шнурбейн 2016 , с. 184.
- ^ Снук 2015 , с. 74.
- ^ Снук, 2015 , стр. 73–74; Шнурбейн 2016 , с. 97.
- ^ Блейн 2005 , с. 204.
- ^ Блейн 2005 , с. 204; Шнурбейн 2016 , с. 244.
- ^ Грегори 2015 , с. 79.
- ^ Каплан 1996 , с. 224; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 128.
- ^ Шнурбейн 2016 , стр. 246–247.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 247.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 127; Гарделл 2003 , с. 157; Блейн 2005 , с. 191; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 131; Дэви 2007 , с. 159; Снук 2015 , стр. 22, 85.
- ^ Jump up to: а б с Блейн 2005 , с. 191.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 131; Снук 2015 , с. 92.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 133.
- ^ Jump up to: а б Снук 2015 , с. 92.
- ^ Блейн 2005 , с. 193; Снук 2015 , с. 93.
- ^ Гарделл 2003 , с. 157; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 131; Снук 2015 , с. 85.
- ^ Cragle 2017 , стр. 96–97.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 127; Гарделл 2003 , с. 158; Стрмиска и Сигурвинссон, 2005 , стр. 132; Снук 2015 , с. 90; Шнурбейн 2016 , с. 113.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 132; Харви 2007 , с. 61.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 127; Снук 2015 , с. 91; Шнурбейн 2016 , с. 113.
- ^ Шнурбейн 2016 , стр. 112–113.
- ^ Снук 2015 , с. 22.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 159.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 109.
- ^ Хельгасон, Магнус Свейнн (7 августа 2015 г.). «Посетите единственный языческий храм в Исландии во фьорде Скагафьордур и устройте языческую вечеринку с грилем в эту субботу» . Журнал Исландия . Архивировано из оригинала 8 октября 2015 года.
- ^ Миллард, Люси (18 июня 2015 г.). «Первый в мире современный языческий храм находится в Ньюарке» . Рекламодатель Ньюарка . Архивировано из оригинала 3 октября 2015 года . Проверено 26 октября 2015 г.
- ^ Jump up to: а б Шнурбейн 2016 , с. 108.
- ^ Блейн и Уоллис 2007 , с. 140.
- ^ Блейн и Уоллис 2007 , с. 178.
- ^ Дойл Уайт 2016 , с. 352; Дойл Уайт 2017 , с. 253.
- ^ Блейн 2005 , с. 195.
- ^ Стрмиска 2000 , с. 118.
- ^ Калико 2018 , с. 69.
- ^ Харви 2007 , с. 59; Calico 2018 , стр. 22–23.
- ^ Гарделл 2003 , с. 55; Харви 2007 , с. 59; Дэви 2007 , с. 159; Снук, 2015 , стр. 9–10.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Харви 2007 , с. 59.
- ^ Калико 2018 , стр. 391–392.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 126; Блейн 2005 , с. 194; Адлер 2006 , с. 294; Шнурбейн 2016 , с. 106.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , стр. 126–127; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 130; Блейн 2005 , с. 195.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 126; Шнурбейн 2016 , с. 107.
- ^ Блейн 2005 , с. 194.
- ^ Блейн 2005 , стр. 194–195; Шнурбейн 2016 , с. 107.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 126; Стрмиска 2007 , с. 165.
- ^ Например, на веб-сайте Асатруарфелагида говорится: «Мы особенно отвергаем использование Асатру в качестве оправдания идеологии превосходства, милитаризма и жертвоприношения животных». Аскетическое общество . Онлайн .
- ^ Стрмиска 2007 , с. 156.
- ^ Калико 2018 , стр. 316–317.
- ^ Стрмиска 2007 , с. 166.
- ^ Стрмиска 2007 , с. 168.
- ^ Стрмиска 2007 , стр. 169–170, 183.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 127; Гарделл 2003 , стр. 159–160; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 129–130; Блейн 2005 , с. 194.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 127; Блейн 2005 , с. 195.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 129; Адлер 2006 , с. 291; Калико 2018 , с. 347.
- ^ Снук 2015 , с. 11.
- ^ Пицца 2014 , с. 47; Пицца 2015 , с. 495.
- ^ Харви 2007 , с. 62.
- ^ Блейн 2002 , стр. 47–50.
- ^ Адлер 2006 , с. 396.
- ^ Мальокко 2004 , стр. 226–227.
- ^ Блейн 2002 , стр. 32–33; Адлер 2006 , с. 296.
- ^ Блейн 2002 , с. 57; Великоборская 2015 , с. 93.
- ^ Блейн 2002 , с. 57.
- ^ Блейн 2002 , с. 15; Блейн 2005 , с. 206; Харви 2007 , с. 62; Шнурбейн 2016 , стр. 113, 121.
- ^ Снук 2015 , с. 137.
- ^ Блейн 2002 , с. 18; Снук 2015 , с. 137; Шнурбейн 2016 , с. 243.
- ^ Крэгл 2017 , с. 104.
- ^ Каплан 1996 , стр. 221–222; Шнурбейн 2016 , с. 246.
- ^ Стрмиска 2007 , с. 171.
- ^ Блейн 2005 , с. 196.
- ^ Харви 2007 , стр. 61–62.
- ^ Блейн 2005 , с. 196; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 426–427.
- ^ Блейн 2005 , с. 196; Харви 2007 , с. 61; Калико 2018 , с. 118.
- ^ Харви 2007 , с. 61.
- ^ Блейн 2005 , с. 196; Блейн и Уоллис 2009 , с. 425.
- ^ Харви 1995 , с. 49.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 127; Блейн и Уоллис 2009 , с. 425.
- ^ Хант-Аншуц 2002 , с. 127; Харви 2007 , с. 58; Дэви 2007 , с. 159; Блейн и Уоллис 2009 , с. 420.
- ^ Jump up to: а б Харви 2007 , с. 58.
- ^ Харви 2007 , с. 58; Блейн и Уоллис 2009 , с. 420.
- ^ Адлер 2006 , с. 287.
- ^ Харви 2007 , с. 58; Смит 2022 , стр. 267–268.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 131–132.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 132.
- ^ Jump up to: а б Гарделл 2003 , стр. 153.
- ^ Каплан 1996 , с. 202; Гарделл 2003 , с. 153; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 134; Блейн 2005 , с. 193.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 134–135; Адлер 2006 , стр. 29–294; Блейн и Уоллис 2009 , с. 422; Шнурбейн 2016 , с. 128; Снук, Хоррелл и Хортон 2017 , с. 52.
- ^ Каплан 1997 , с. 78.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 128.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 165.
- ^ Крэгл 2017 , с. 90.
- ^ Шнурбейн, 2016 , стр. 6–7.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 134–135.
- ^ Харви 2007 , с. 67.
- ^ Каплан 1997 , с. 77; Гарделл 2003 , с. 163.
- ^ Каплан 1996 , с. 224; Гарделл 2003 , с. 164; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 128.
- ^ Блейн 2005 , с. 193.
- ^ Крэгл 2017 , с. 89.
- ^ Дойл Уайт 2017 , с. 257.
- ^ Дойл Уайт 2017 , стр. 242–243.
- ^ Каплан 1997 , с. 81; Харви 2007 , стр. 66–67.
- ^ Каплан 1997 , стр. 80–82; Гарделл 2003 , стр. 269–273; Шнурбейн 2016 , с. 130.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 271.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 278.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 137.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 165.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 273–274.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 136; Шнурбейн 2016 , с. 129.
- ^ Гарделл 2003 , с. 165; Дойл Уайт 2017 , с. 254.
- ^ Каплан 1997 , стр. 69–70.
- ^ Jump up to: а б Каплан 1997 , с. 85.
- ^ Дойл Уайт, 2021 , с. 139.
- ^ Гудрик-Кларк 2003 , с. 257.
- ^ Каплан 1997 , с. 86; Дойл Уайт, 2021 , стр. 138–139.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 196–197.
- ^ Каплан 1997 , с. 94.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 292–293.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 320–321.
- ^ Гранхольм 2011 , стр. 520–521.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 17.
- ^ Гудрик-Кларк 2003 , стр. 265.
- ^ Гранхольм 2011 , стр. 521; Шнурбейн 2016 , стр. 17.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 38.
- ^ Шнурбейн, 2016 , стр. 38–40.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 40.
- ^ Гудрик-Кларк 2004 , стр. 52; Грегориус 2006 , стр. 390; Гранхольм 2011 , стр. 521–522.
- ^ Гудрик-Кларк 2004 , с. 49.
- ^ Гудрик-Кларк 2004 , с. 52.
- ^ Гудрик-Кларк 2004 , с. 123.
- ^ Гудрик-Кларк 2004 , стр. 134, 145.
- ^ Poewe & Hexham 2005 , с. 195; Шнурбейн, 2016 , стр. 45–46.
- ^ Шнурбейн, 2016 , стр. 46–47.
- ^ Jump up to: а б Гудрик-Кларк 2004 , с. 177.
- ^ Гудрик-Кларк 2004 , стр. 180–181.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 48.
- ^ Шнурбейн, 2016 , стр. 48–49.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 51.
- ^ Блейн 2005 , с. 192.
- ^ Аспрем 2008 , стр. 48–49; Шнурбейн 2016 , с. 47.
- ^ Каплан 1996 , стр. 194–195; Асбьёрн Йон 1999 , стр. 77–78; Гудрик-Кларк 2003 , с. 259; Аспрем 2008 , стр. 45–46.
- ^ Асбьёрн Йон 1999 , стр. 77.
- ^ Асбьёрн Йон 1999 , стр. 78.
- ^ Харви 2007 , с. 60.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 127; Адлер 2006 , с. 286; Аспрем 2008 , с. 46; Снук 2015 , с. 8; Шнурбейн 2016 , с. 54.
- ^ Аспрем 2008 , с. 47; Шнурбейн 2016 , с. 54.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 63.
- ^ Паксон 2002 , с. 17.
- ^ Гарделл 2003 , с. 165; Аспрем 2008 , с. 46; Шнурбейн 2016 , с. 58.
- ^ Гарделл 2003 , стр. 167–168.
- ^ Гарделл 2003 , с. 171; Аспрем 2008 , с. 46.
- ^ Каплан 1996 , с. 226; Адлер 2006 , с. 289.
- ^ Каплан 1996 , стр. 200–205; Паксон 2002 , стр. 16–17; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 128; Адлер 2006 , с. 286; Шнурбейн 2016 , стр. 58–59.
- ^ Каплан 1996 , стр. 206–213; Паксон 2002 , с. 18; Шнурбейн 2016 , с. 72.
- ^ Каплан 1996 , стр. 213–215; Паксон 2002 , с. 18; Шнурбейн, 2016 , стр. 72–73.
- ^ Стрмиска 2000 , с. 108; Шнурбейн 2016 , с. 70.
- ^ Стрмиска 2000 , с. 112; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 166–168; Аспрем 2008 , с. 46; Шнурбейн 2016 , стр. 59–61.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 166–168; Шнурбейн 2016 , с. 69.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 166–168.
- ^ Каплан 1996 , стр. 199–200; Аспрем 2008 , стр. 46–47; Шнурбейн, 2016 , стр. 57–58; Дойл Уайт, 2017 , стр. 250–252.
- ^ Харви 1995 , с. 61; Дойл Уайт 2017 , с. 256.
- ^ Грегориус 2015 , с. 68; Шнурбейн 2016 , с. 61.
- ^ Грегори 2015 , стр. 70–71.
- ^ Аспрем 2008 , с. 49; Шнурбейн 2016 , с. 62.
- ^ Аспрем 2008 , стр. 49–50.
- ^ Амстердам 2015 , с. 43; Шнурбейн 2016 , с. 67.
- ^ Шнурбейн, 2016 , стр. 74–75.
- ^ Шнурбейн, 2016 , стр. 75–76.
- ^ Досталова 2013 , стр. 167.
- ^ Досталова 2013 , стр. 168–169.
- ^ Гранхольм 2011 , стр. 528–229.
- ^ Вайнштейн 2013 , стр. 59–60.
- ^ Досталова 2013 , стр. 168.
- ^ Траффорд и Плюсковски 2007 , с. 63.
- ^ Вайнштейн 2013 , с. 60.
- ^ Калико 2018 , с. 24.
- ^ Блейн 2005 , с. 191; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 133; Амстердам 2015 , с. 45; Шнурбейн 2016 , с. 63.
- ^ Гарделл 2003 , с. 324; Шнурбейн 2016 , с. 73.
- ^ Каплан 1997 , с. 92.
- ^ Шнурбейн, 2016 , стр. 78–79.
- ^ Стрмиска 2007 , с. 155; Дэви 2007 , с. 158.
- ^ Cragle 2017 , стр. 80–81.
- ^ Витульский 2013 , с. 304.
- ^ Харви 2007 , стр. 53.
- ^ Крэгл 2017 , с. 78; Калико 2018 , с. 16.
- ^ Jump up to: а б Зигфрид, Карл Э.Х. «Всемирная перепись язычников 2013 г.: результаты и анализ» . Блог скандинавской мифологии . Проверено 6 декабря 2015 г.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 88.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 216.
- ^ Jump up to: а б с Крэгл 2017 , с. 81.
- ^ Крэгл 2017 , с. 88.
- ^ Каплан 1996 , стр. 197–198; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 147; Амстердам 2015 , с. 49; Шнурбейн 2016 , с. 89.
- ^ Каплан 1996 , с. 198; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 155–156; Калико 2018 , с. 28.
- ^ Амстердам 2015 , с. 49; Шнурбейн 2016 , с. 90.
- ^ Калико 2018 , с. 30.
- ^ Пицца 2015 , с. 498.
- ^ Cragle 2017 , стр. 94–95.
- ^ Амстер 2015 , с. 47.
- ^ Снук, Хоррелл и Хортон 2017 , с. 44.
- ^ Jump up to: а б Шнурбейн 2016 , с. 89.
- ^ Калико 2018 , с. 32.
- ^ Калико 2018 , с. 34.
- ^ Шнурбейн 2016 , с. 296.
- ^ Блейн и Уоллис 2009 , с. 416; Калико 2018 , с. 235.
- ^ Калико 2018 , стр. 37–38.
- ^ Крэгл 2017 , с. 79.
- ^ Каплан 1996 , с. 198.
- ^ Каплан 1996 , с. 199.
- ^ Jump up to: а б Бергер, Ли и Шаффер 2003 , с. 16.
- ^ Снук 2015 , с. 24.
- ^ Снук 2015 , с. 108.
- ^ «Мифология викингов становится религией для заключенных» . Ассошиэйтед Пресс. 24 июля 2006 г. Архивировано из оригинала 29 мая 2010 г. Проверено 22 июля 2015 г.
- ^ Снук, Хоррелл и Хортон 2017 , с. 43.
- ^ Калико 2018 , с. 16.
- ^ Управление национальной статистики , 11 декабря 2012 г., перепись 2011 г., основные статистические данные для местных органов власти в Англии и Уэльсе . По состоянию на 12 декабря 2012 г.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 168.
- ^ Мур, Элизабет Армстронг (3 февраля 2015 г.). «Исландия строит первый скандинавский храм за тысячу лет» . Вестник . Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 года.
- ^ «Общество >> Культура >> Религиозные организации >> Население по религиозным и жизненным организациям 1998–2017» . Статистика Исландии . Проверено 1 января 2018 г.
- ^ Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , с. 174.
- ^ Амстер 2015 , стр. 47–48.
- ^ Грегори 2015 , стр. 72–73.
- ^ Грегори 2015 , с. 72.
- ^ Витульский 2013 , стр. 304–305.
- ^ Витульский 2013 , с. 305.
- ^ Чрнич 2013 , с. 188.
- ^ Радулович 2017 , с. 63.
- ^ Шнирельман 2013 , с. 68.
- ^ Фераро 2016 , с. 60.
Источники [ править ]
- Адлер, Марго (2006) [1979]. Рисуя луну: ведьмы, друиды, богопоклонники и другие язычники в Америке (переработанное издание). Лондон: Пингвин . ISBN 978-0-14-303819-1 .
- Асбьёрн Йон, А. (1999). « 'Скеггёлд, Скалмольд; Виндольд, Вергольд': Александр Руд Миллс и вера Асатру в Новый век» . Обзор австралийских религиоведения . 12 (1): 77–83.
- Аспрем, Эгиль (2008). «Язычники на севере: политика, полемика и современное язычество в Норвегии». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 10 (1): 42–69. дои : 10.1558/pome.v10i1.41 .
- Амстер, Мэтью Х. (2015). «Нелегко быть аполитичным: реконструкционизм и эклектизм в датском Асатро». В Раунтри, Кэтрин (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Европе: колониалистские и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Берган . стр. 43–63. ISBN 978-1-78238-646-9 .
- Бергер, Хелен А.; Ли, Эван А.; Шаффер, Ли С. (2003). Голоса языческой переписи населения: национальный опрос ведьм и неоязычников в Соединенных Штатах . Колумбия, Южная Каролина: Издательство Университета Южной Каролины . ISBN 978-1-57003-488-6 .
- Блейн, Дженни (2002). Девять миров сейдр-магии: экстаз и неошаманизм в североевропейском язычестве . Лондон: Рутледж . ISBN 978-0-415-25651-3 .
- Блейн, Дженни (2005). «Язычество, прошлое и священные места в сегодняшней Британии». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . стр. 181–208. ISBN 978-1-85109-608-4 .
- Блейн, Дженни; Уоллис, Роберт (2007). Священные места, оспариваемые обряды/права: языческие взаимодействия с археологическими памятниками . Истборн: Sussex Academic Press . ISBN 978-1-84519-130-6 .
- Блейн, Дженни; Уоллис, Роберт Дж. (2009). «Язычество». В Льюисе, Джеймсе Р.; Пицца, Мерфи (ред.). Справочник современного язычества . Лейден: Брилл . стр. 413–432. ISBN 978-90-04-16373-7 .
- Калико, Джефферсон Ф. (2018). Быть викингом: язычество в современной Америке . Шеффилд: Равноденствие. ISBN 978-1-78179-223-0 .
- Крэгл, Джошуа Маркус (2017). «Современное германское/скандинавское язычество и данные недавних исследований». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 19 (1): 77–116. дои : 10.1558/pome.30714 .
- Чрнич, Алеш (2013). «Неоязычество в Словении». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 182–194. ISBN 978-1-84465-662-2 .
- Дэви, Барбара Джейн (2007). Введение в языческие исследования . Лэнхем: Альтамира . ISBN 978-0-7591-0819-6 .
- Досталова, Анна-Мария (2013). «Чешские неоязыческие движения и лидеры». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 164–181. ISBN 978-1-84465-662-2 .
- Дойл Уайт, Итан (2014). «Богиня Фриг: переоценка англосаксонского божества». Сверхъестественное: критические и исторические исследования сверхъестественного . 3 (2): 284–310. дои : 10.5325/preternature.3.2.0284 . JSTOR 10.5325/preternature.3.2.0284 .
- Дойл Уайт, Итан (2016). «Старые камни, новые обряды: современные языческие взаимодействия с мегалитами Медуэя». Материальная религия . 12 (3): 346–372. дои : 10.1080/17432200.2016.1192152 . S2CID 218836456 .
- Дойл Уайт, Итан (2017). «Северные боги для северных народов: расовая идентичность и правая идеология среди британских народных язычников». Журнал религии в Европе . 10 (3): 241–273. дои : 10.1163/18748929-01003001 .
- Дойл Уайт, Итан (2021). «В тени Одина: англосаксонизм, язычество и политика в современной Англии». Исследования в области медиевализма . 30 : 129–156. дои : 10.1017/9781800101012.009 . ISBN 978-1-80010-101-2 . S2CID 233585102 .
- Фераро, Шай (2016). «Возвращение Ваала на Святую Землю: ханаанский реконструкционизм среди современных израильских язычников». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 20 (2): 59–81. дои : 10.1525/номер.2016.20.2.59 .
- Гарделл, Матиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм . Дарем и Лондон: Издательство Университета Дьюка . ISBN 978-0-8223-3071-4 .
- Гудрик-Кларк, Николас (2003). Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета . ISBN 978-0-8147-3155-0 .
- Гудрик-Кларк, Николас (2004) [1985]. Оккультные корни нацизма: тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию . Нью-Йорк: Таурис Парк . ISBN 978-1-86064-973-8 .
- Гранхольм, Кеннет (2011). « Сыны северной тьмы: языческие влияния в блэк-метале и неофолке». Нумен . 58 (4): 514–544. дои : 10.1163/156852711x577069 .
- Грегориус, Фредрик (2006). «Всегерманский Heidnische Front» и древнескандинавская религия». В Андрене, Андерс; Дженнберт, Кристина; Раудвере, Катарина (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия . Лунд: Nordic Academic Press. стр. 389–392. ISBN 978-91-89116-81-8 .
- Грегориус, Фредрик (2015). «Современное язычество в Швеции: пример создания традиционной религии». В Раунтри, Кэтрин (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Европе: колониалистские и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Берган. стр. 64–85. ISBN 978-1-78238-646-9 .
- Основатель Рене (2008 г.). Германское (новое) язычество в Германии: возникновение, структура и символическая система альтернативного религиозного поля (на немецком языке). Берлин: Логотипы Verlag. ISBN 978-3-8325-2106-6 .
- Харви, Грэм (1995). «Язычество: североевропейская языческая традиция». В Харви, Грэм; Хардман, Шарлотта (ред.). Язычество сегодня . Лондон: Торсонс . стр. 49–64. ISBN 978-0-7225-3233-1 .
- Харви, Грэм (2007). Слушающие люди, говорящие на Земле: современное язычество (второе изд.). Лондон: Херст и компания . ISBN 978-1-85065-272-4 .
- Хоррелл, Тад Н. (2012). «Язычество как постколониальное движение» . Журнал религии, идентичности и политики . 1 (1): 1–14.
- Хант-Аншуц, Арлеа (2002). «Язычество». В Рабинович, С.; Льюис, Дж. (ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Нью-Йорк: Цитадель Пресс . стр. 126–127. ISBN 978-0-8065-2406-1 .
- Каплан, Джеффри (1996). «Реконструкция асатру и традиций одинизма». В Льюисе, Джеймсе Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство . Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. стр. 193–236. ISBN 978-0-7914-2890-0 .
- Каплан, Джеффри (1997). Радикальная религия в Америке: милленаристские движения от крайне правых до детей Ноя . Сиракузы: Сиракьюс Академик Пресс. ISBN 978-0-8156-0396-2 .
- Мальокко, Сабина (2004). Колдовская культура: фольклор и неоязычество в Америке . Филадельфия: Издательство Пенсильванского университета . ISBN 978-0-8122-1879-4 .
- Паксон, Диана (2002). «Асатру в США». В Рабинович, С.; Льюис, Дж. (ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Нью-Йорк: Цитадель Пресс. стр. 17–18. ISBN 978-0-8065-2406-1 .
- Пицца, Мерфи (2014). Паганистан: современное языческое сообщество в городах-побратимах Миннесоты . Фарнем: Эшгейт . ISBN 978-1-4094-4283-7 .
- Пицца, Мерфи (2015). «Пламя и лед в Мидвестярде: американская религия и скандинавская идентичность в языческой общине Миннесоты». В Льюисе, Джеймсе Р.; Тёллефсен, Инга Бордсен (ред.). Справочник новых религий Северных стран . Лейден: Брилл. стр. 495–502. ISBN 978-90-04-29244-4 .
- Пове, Карла; Хексхэм, Ирвинг (2005). «Новая религия Якоба Вильгельма Хауэра и национал-социализм». Журнал современной религии . 20 (2): 195–215. дои : 10.1080/13537900500067752 . S2CID 144202664 .
- Радулович, Неманья (2017). «От фольклора к эзотерике и обратно: неоязычество в Сербии». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 19 (1): 47–76. дои : 10.1558/pome.30374 .
- Шнирельман, Виктор А. (2013). «Русское неоязычество: от этнической религии к расовому насилию». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 62–71. ISBN 978-1-84465-662-2 .
- Шнурбейн, Стефани фон (2016). Скандинавское возрождение: трансформации германского неоязычества . Лейден: Брилл. ISBN 978-1-60846-737-2 .
- Смит, Кейт (2022). «Кровь, пятна и принадлежность: английские язычники и их (неумеренное) использование фольклора». В Чизмэне, Мэтью; Харт, Карина (ред.). Фольклор и нация в Великобритании и Ирландии . Нью-Йорк и Лондон: Рутледж. стр. 262–278. ISBN 978-0367440961 .
- Снук, Дженнифер (2013). «Переосмысление язычества: построение этнического фольклора как религиозно-этнической идентичности». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 16 (3): 52–76. дои : 10.1525/номер.2013.16.3.52 .
- Снук, Дженнифер (2015). Американские язычники: политика идентичности в языческом религиозном движении . Филадельфия: Издательство Университета Темпл . ISBN 978-1-4399-1097-9 .
- Снук, Дженнифер; Хоррелл, Тэд; Хортон, Кристен (2017). «Язычники в Соединенных Штатах: возвращение к «племенам» в построении народности». В Раунтри, Кэтрин (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан . стр. 43–64. ISBN 978-1-137-57040-6 .
- Стрмиска, Майкл Ф. (2000). «Асатру в Исландии: возрождение северного язычества». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 4 (1): 106–132. дои : 10.1525/номер.2000.4.1.106 .
- Стрмиска, Майкл Ф. (2007). «Возвращая кровь в пятно: возрождение жертвоприношения животных в современном скандинавском язычестве». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 9 (2): 154–189. дои : 10.1558/pome.v9.i2.3921 .
- Стрмиска, Майкл Ф.; Сигурвинссон, Бальдур А. (2005). «Асатру: нордическое язычество в Исландии и Америке». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 127–179. ISBN 978-1-85109-608-4 .
- Траффорд, Саймон; Плюсковский, Алекс (2007). «Суперзвезды Антихриста: Викинги в хард-роке и хэви-метале». В Маршалле, Дэвид В. (ред.). Средневековье для массового рынка: очерки средневековья в массовой культуре . Джефферсон: McFarland & Company . стр. 57–73. ISBN 978-0-7864-2922-6 .
- Велкоборска, Камила (2015). «Братство волков в Чехии: от Асатру к примитивизму». В Раунтри, Кэтрин (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Европе: колониалистские и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Берган. стр. 86–109. ISBN 978-1-78238-646-9 .
- Вайнштейн, Дина (2013). «Языческий метал». В Уэстоне, Донна; Беннетт, Энди (ред.). Поп-язычники: язычество и популярная музыка . Дарем: Проницательность. стр. 58–75. ISBN 978-1-84465-646-2 .
- Витульский, Владимир (2013). « Импортированное» язычество в Польше в XXI веке: очерк развивающегося ландшафта». В Айтамурто — Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и туземные религиозные движения в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. стр. 298–314. ISBN 978-1-84465-662-2 .
- Йорк, Майкл (1995). Возникающая сеть: социология нового века и неоязыческих движений . Лэнхэм: Роуман и Литтлфилд . ISBN 978-0-8476-8001-6 .
Дальнейшее чтение [ править ]
исследования Академические
- Бергер, Хелен (2023). «Экологизм крайне правых язычников: кровь, почва и духи земли». Журнал изучения природы, религии и культуры . 17 (4). дои : 10.1558/jsrnc.24203 . S2CID 264394549 .
- Бернауэр, Лорен (2006). «Современное германское язычество и радикальные традиционалисты». В Ди Лауро, Фрэнсис (ред.). Сквозь темное стекло: Размышления о сакральном . Сидней: Издательство Сиднейского университета . стр. 265–274. ISBN 978-1-920898-54-0 .
- Блейн, Дженни; Уоллис, Роберт Дж. (2006). «Представление духа: язычество, новые коренные жители и изображенное прошлое». В Яне Расселе (ред.). Изображения, репрезентации и наследие: выходя за рамки современных подходов к археологии . Берлин: Шпрингер . стр. 89–108 . дои : 10.1007/0-387-32216-7_4 . ISBN 978-0-387-32216-2 .
- Кьюсак, Кэрол М. (2013). » Рихарда Вагнера « Кольцо Нибелунгов : Средневековье, язычество, современность . Релегере: Исследования в области религии и рецепции . 3 (1): 329–352. дои : 10.11157/rsrr3-2-584 .
- Дэви, Барбара Джейн (2023). «Переговоры об экологических отношениях между инклюзивными язычниками». Журнал изучения природы, религии и культуры . 17 (4): 453–475. дои : 10.1558/jsrnc.24148 . S2CID 264390551 .
- Дэви, Барбара Джейн (2023). «Инклюзивные язычники практикуют почитание предков, но не гордость за свое происхождение». Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 26 (3): 30–51. дои : 10.1525/номер.2023.26.3.30 .
- Гарделл, Маттиас (2004). «Белые расистские религии в Соединенных Штатах: от христианской идентичности к язычникам века волка». В Льюисе, Джеймсе Р.; Петерсен, Йеспер Огард (ред.). Спорные новые религии . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 387–422 . дои : 10.1093/019515682X.003.0018 . ISBN 978-0-19-515682-9 .
- Линдквист, Галина (1997). Шаманские представления на городской сцене: неошаманизм в современной Швеции . Стокгольм: Стокгольмские исследования по социальной антропологии. ISBN 978-91-7153-691-4 .
- Стрмиска, Майкл Ф. (2002). «Асатру в Исландии». В Рабинович, С.; Льюис, Дж. (ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Нью-Йорк: Цитадель Пресс. стр. 15–17. ISBN 978-0-8065-2406-1 .
Первоисточники [ править ]
- Цветы, Стивен Э. (2015). Исландская магия: практические тайны северных гримуаров . Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции . ISBN 978-1-62055-405-0 .
- Гундарссон, Квельдульф (1993). Тевтонская религия: народные верования и обычаи северной традиции . Святой Павел: Публикации Ллевеллина . ISBN 978-0-87542-260-2 .
- Дженнингс, Пит (1998). Скандинавская традиция: руководство для начинающих . Лондон: Ходдер и Стоутон . ISBN 978-0-340-72082-0 .
- Красскова, Галина (2005). Изучение северной традиции: Путеводитель по богам, знаниям, обрядам и праздникам скандинавских, немецких и англосаксонских традиций . Уэйн: Книги новой страницы. ISBN 978-1-56414-791-2 .
- Краскова Галина; Кальдера, Ворон (2009). Северная традиция для одиночного практикующего: Книга молитв, религиозной практики и девяти миров духа . Помптон-Плейнс: Карьерная пресса. ISBN 978-1-60163-034-6 .
- Лафейлв, Патрисия М. (2013). Практическое руководство язычника по Асатру . Святой Павел: Публикации Ллевеллина. ISBN 978-0-7387-3387-6 .
- Макналлен, Стивен (2015). Асатру: коренная европейская духовность . Невада-Сити: Runestone Press. ISBN 978-0-9720292-5-4 .
- Паксон, Диана Л. (2007). Неотъемлемый Асатру: по пути скандинавского язычества . Нью-Йорк: Цитадель Пресс. ISBN 978-0-8065-2708-6 .
- Торссон, Эдред (1984). Футарк: Справочник по рунной магии . Ньюберипорт, Массачусетс: Red Wheel/Weiser . ISBN 978-0-87728-548-9 .