✖


Jump to content

Движение богини

Одна из версий символа Спиральной Богини современного язычества.

Движение Богини — возрожденческое неоязыческое религиозное движение. [1] который включает духовные верования и практики , возникшие преимущественно в западном мире. [1] ( Северная Америка , Западная Европа , Австралия и Новая Зеландия ) в 1970-е годы. [2] Движение выросло как реакция против авраамических религий , [1] в которых есть исключительно боги, о которых говорят с помощью грамматических артиклей и местоимений мужского рода , [3] [4] и секуляризм . [5] Оно вращается вокруг поклонения Богине и почитания божественной женственности и может включать акцент на женщинах или на одном или нескольких пониманиях пола или женственности . [1]

Движение Богини представляет собой широко распространенную нецентрализованную тенденцию в современном язычестве , и поэтому оно не имеет централизованных принципов веры. [6] Верования и практики среди поклонников Богини сильно различаются: от имени и количества богинь, которым поклоняются, до конкретных используемых ритуалов и обрядов. [1] Некоторые, такие как Дианик Викка , поклоняются исключительно женским божествам, а другие нет. Системы верований варьируются от монотеистических до политеистических и пантеистических и охватывают целый ряд богословских разновидностей, аналогичных тем, которые существуют в более широком неоязыческом сообществе. [1] Распространенное плюралистическое убеждение означает, что самоидентифицированный поклонник Богини теоретически может поклоняться любому количеству различных женских божеств из разных культур и религий по всему миру. [7] [8] В зависимости от своих характеристик движение Богини также называют формой культурной религиозности, которая становится все более разнообразной, географически широко распространенной, эклектичной и более динамичной в процессе. [9]

Предыстория [ править ]

Основная статья: Гипотеза Великой Богини
Дополнительная информация: Женщины в доисторические времена , Матриархат и женское освободительное движение.

В 19 веке некоторые феминистки первой волны , такие как Матильда Джослин Гейдж и Элизабет Кэди Стэнтон, опубликовали свои идеи, описывающие женское божество. [10] в то время как антропологи, такие как Иоганн Якоб Бахофен, исследовали идеи доисторических матриархальных культур Богинь в Средиземноморском регионе. Есть также посттрадиционные феминистки Богини, которые утверждают, что женская теология более древняя, возникшая в доисторической Европе и вокруг нее в период верхнего палеолита или 30 000 лет назад: гипотеза Великой Богини . [11] Говорят, что эти теологии были подавлены на Западе, когда христианство поставило вне закона все дохристианские религии серией указов I. Феодосия [11] Эти идеи получили дополнительную поддержку во время второй волны феминистского движения. В 1960-х и 1970-х годах феминистки, интересовавшиеся историей религии, также ссылались на работу Хелен Дайнер (1965): [12] чья книга « Матери и амазонки: очерк женских империй» была впервые опубликована на немецком языке в 1932 году; Мэри Эстер Хардинг (1935), [13] первый значительный юнгианский психоаналитик в Соединенных Штатах; Элизабет Гулд Дэвис (1971); и Мерлин Стоун (1976).

Часть серии кинотрилогии.
Женщины и духовность
Фильмы
Люди
Портал феминизма

С 1970-х годов «Духовность Богини» превратилась в узнаваемое международное культурное движение. [14] В 1978 году Кэрол П. Крист широко переизданное эссе « Почему женщинам нужна богиня » [15] который свидетельствует в пользу концепции существования древней религии верховной богини, был представлен в качестве основного выступления перед аудиторией из более чем 500 человек на конференции «Возрождение Великой Богини» в Калифорнийском университете в Санта-Крус ; [16] Впервые он был опубликован в журнале Великой богини «Выпуск ересей : феминистское издание об искусстве и политике» (1978). [17] Кэрол П. Крайст также была соредактором классических антологий феминистской религии « Плетение видений: новые образцы феминистской духовности» (1989) и «Восстание женского духа» (1979/1989); последний включал ее эссе «Почему женщинам нужна богиня». [15]

С 1974 по 1984 год WomanSpirit журнал , который редактировали в Орегоне Джин и Рут Маунтингроув , публиковал статьи, стихи и ритуалы женщин, исследующие идеи и чувства по поводу женского божества. [18] Журнал The Beltane Papers , начавший выходить примерно в то же время, продолжал выходить до середины 2011 года. [19] В 1983 году Джейд Ривер и Линни Леви основали Реформированную Международную Конгрегацию Богини (RCG-I) в Мэдисоне, штат Висконсин. RCG-I продолжается и сегодня с группами под названием «Круги» во многих населенных пунктах США, а также с образовательной программой, обучением жриц и рукоположением. Движение Богини нашло голос в различных фильмах и самоиздаваемых средствах массовой информации, таких как трилогия «Женщины и духовность» , снятая Донной Рид для Национального совета по кинематографии Канады .

Терминология [ править ]

Древняя аккадская цилиндрическая печать, изображающая богиню Инанну, положившую ногу на спину льва, в то время как Ниншубур стоит перед ней, выражая почтение, ок. 2334–2154 гг. до н.э.

Связанные термины, иногда используемые в движении, включают следующее:

  • Богини относятся к местным или конкретным божествам, явно связанным с определенной культурой и часто с определенными аспектами, атрибутами и силами (например: месопотамская богиня Инанна / Иштар ; Афина ; или индуистские богини, такие как Сарасвати , богиня обучения, поэзии, музыки). , вдохновение и мудрость и Лакшми , богиня богатства и власти).
  • Богиня или Великая Богиня — женское божество, которое считается главным. Такая религиозная система исторически существовала во многих культурах, хотя и не под одними и теми же названиями и не обязательно с одинаковыми чертами. Если существует бог-мужчина, его часто считают равным ей, или его силы можно рассматривать как происходящие от нее. [20] Эти термины обычно не понимаются как обозначающие одно божество, одинаковое в разных культурах, а скорее концепция, распространенная во многих древних культурах, которую участники движения Богинь хотят восстановить. [7] Когда о Богине говорят как о личном хранителе, например, «моя Богиня», это означает «мое мировоззрение в духовности Богини».
  • Духовность Богини иногда используется как синоним Движения Богини, а иногда как духовная практика, являющаяся частью Движения Богини. [2] Это также может относиться к духу Движения Богини, особенно когда оно используется для представления христианства как диаметральной противоположности Богини. [21] Здесь этот термин становится отличительной концепцией, которая отличает движение от христианства, практически не допуская совпадений.
  • «Богиня» — это недавний вклад в словарь Богини, возможно, заимствованный из одноименного британского журнала, следующий из предположения Мэри Дейли о том, что божество слишком динамично, слишком много в процессе и постоянно меняется, чтобы быть существительным, и его лучше было бы так называть. произносится как глагол (Daly 1973). Богиня может также означать культуру Богини, образ жизни Богини, практику Богини или «мою богиню», как в моей индивидуальной интерпретации и опыте Богини.
  • Жрица относится к женщинам, которые посвящают себя одной или нескольким богиням. Оно может включать или не включать руководство группой, а также может включать или не включать в себя юридическое рукоположение. Аналогичный термин для мужчин – «священник». Однако не каждый, кто посвящает себя Богине или богиням, называет себя жрицей (или жрецом).
  • Теалогия – это термин, первое использование которого в контексте феминистского анализа религии и обсуждения Богини обычно приписывают Наоми Гольденберг , которая использовала этот термин в своей книге «Изменение богов» . [22] Он заменяет греческий женский префикс «теа-» предположительно родовым греческим префиксом мужского рода «тео-». Это относится к деятельности по определению значения Богини, в отличие от теологии, которая размышляет о значении Бога. [11] Часто используется для обозначения анализа мыслей Богини и мистицизма, но также может использоваться и в более широком смысле для обозначения любого вида божественного, а не только божественного, как в медитации, этике, ритуальной прагматике.

Заглавные буквы таких терминов, как «Богиня» и «Богини», обычно различаются в зависимости от автора или руководств по стилю публикаций или издателей. Члены сообщества Богини обычно считают уместным использовать слово «Богиня» с заглавной буквы, но это не обязательно, когда делаются общие ссылки, как в слове «богини».

Использование мифологических материалов [ править ]

Участники движения Богини часто ссылаются на древнюю религию и мифологию. Некоторые скептики утверждают, что они были реконструированы на основе древних источников, а другие являются современными изобретениями. [23] Действительно, эти мифы не трактуются буквально, [ нужна ссылка ] а скорее в переносном или метафорическом смысле, как отражение древних представлений и мировоззрений. Например, мифы о творении рассматриваются не как противоречащие научному пониманию, а скорее как поэтические, метафорические утверждения, совместимые, например, с теорией эволюции, современной космологией и физикой. [24] [25] Мифологические источники движения Богини часто считаются современными реконструкциями древних мифов, предшествовавших « патриархальному периоду», гипотезы Великой Богини , находящейся под влиянием Курганской гипотезы , и поэтому о них было бы написано очень мало. [26] Помимо отражения древнего понимания этих явлений, есть приверженцы, которые также обращаются к современной науке и литературе, например, к книге Роберта Грейвса « Белая богиня ». в этой работе Некоторые из интерпретаций греческой мифологии (основанные главным образом на Джеймса Фрейзера книге «Золотая ветвь » , например, ежегодное жертвоприношение царя, олицетворяющего бога), были приняты в качестве основы для описания старения и омоложения богини в зависимости от времени года. . [26] Миф о Деметре и Персефоне часто интерпретируется по-новому. [27] [28] [29]

Распространенным утверждением в движении Богини является то, что мифы предполагаемых древних матриархальных обществ лежали в основе ключевых элементов христианства , особенно в убеждениях, что «матриархат, поощряющий поклонение богине, повлиял на отношение ранних христиан к Марии» и что «католическая церковь изначально была матриархальной». с Марией Магдалиной , а не Петром , как ее главу». [30] Движение Богини рассматривает преданность христианским женщинам, таким как святые женщины , как продолжение древнего поклонения Богине. [31]

Теология [ править ]

«Минерва и триумф Юпитера » Рене -Антуана Уасса (1706 г.), изображающая богиню Афину, сидящую по правую руку от своего отца Зевса, а богиня Деметра сидит на заднем плане с косой .

Духовность Богини характерно демонстрирует разнообразие: ни один центральный орган не определяет ее догму. Тем не менее, существует развивающийся консенсус по некоторым вопросам, таким как: Богиня по отношению к политеизму , монотеизму и пантеизму ; имманентность и другие против трансцендентности способы понять природу Богини. Также появляется соглашение о том, что Богиня выполняет основные функции расширения прав и возможностей женщин и содействия этическим и гармоничным отношениям между различными народами, а также между людьми, животными и природой. [32]

Один или несколько? [ редактировать ]

Часто задают вопрос: верят ли приверженцы Богини в одну Богиню или во многих богинь: является ли духовность Богини монотеистической или политеистической? [33] Это не проблема для многих участников движения Богини, чья концепция божественности является более всеобъемлющей. [34] Термины «Богиня» или «Великая Богиня» могут показаться монотеистическими, поскольку используется существительное в единственном числе. Однако эти термины чаще всего используются как код или сокращение для одного или всех следующих слов: для обозначения определенных типов доисторических богинь; охватить всех богинь (форма генотеизма ); обратиться к современной метафорической концепции женского божества; для описания формы энергии или процесса. [7] [8] [35]

Концепция единого божественного существа со многими проявлениями не является новым развитием мысли: она была основной темой в Индии на протяжении многих столетий, по крайней мере, еще в V веке, хотя гимны в ранних Ведах тоже говорят об этом. концепции «одна богиня – множество богинь». [36]

Внутри или снаружи? [ редактировать ]

Другой вопрос для обсуждения заключается в том, является ли Богиня имманентной или трансцендентной, или и тем, и другим, или чем-то еще. Стархок говорит о Богине как имманентной (наполняющей всю природу), но иногда одновременно и трансцендентной (существующей независимо от материального мира). [37] Многие авторы Богини соглашаются и также описывают Богиню как одновременно имманентно пантеистическую и панентеистическую . Первое означает, что Богиня течет в каждый отдельный аспект природы и через него – каждое дерево, травинку, человека, животное, планету; последнее означает, что все существует внутри Богини. [7] [24]

Стархок также говорит о Богине как о психологическом символе и как о «проявленной реальности. Она существует, и мы создаем Ее» (курсив ее). [38] Кэрол П. Крист (2003) описывает то, что она считает сходством между теологией Богини и теологией процесса , и предлагает, чтобы теологи Богини больше придерживались точки зрения процесса.

Божество метафоры против ​

Теологические вариации, характеризующие движение Богини, также можно разделить на две части: взгляды, описывающие Богиню как метафору, и взгляды, рассматривающие Богиню как божество. Первый возник среди иудейских и христианских приверженцев и утверждает, что Богиня служит средством разговора, воображения или общения с божественным, и это демонстрируется в стремлении восстановить женский лик Бога на основе библейских и исторических источников. [32] [ нужен лучший источник ] С другой стороны, теология, согласно которой Богиня является божеством с важным и неизменным женским образом, возникла у феминисток, пришедших из политеистических религий, таких как индуизм, буддизм, индейские и традиционные африканские религии . [32] Богини в этой теологии редко понимаются как метафоры или образы, поскольку они обладают отчетливыми индивидуальными чертами и что их поклоняющиеся могут взаимодействовать с их сверхчеловеческими персонажами или символами. [32] [ нужен лучший источник ]

Этика [ править ]

Современное изображение индуистской богини Кали , стоящей на вершине Шивы в ожерелье из отрубленных голов на огненном фоне.

Хотя у движения Богини нет определенного кодекса поведения, внутри движения существуют общепринятые принципы и концепции, которые составляют основу этического поведения. [39] Те участники духовности Богини, которые определяют себя как викканцы , обычно следуют так называемому Викканскому совету : «Если это никому не вредит, делай, что хочешь» (« это архаичное английское слово, означающее «если», или «пока»). Многие также верят в Тройной закон , который гласит, что «то, что вы отправляете (или делаете), возвращается в три раза». [24] Некоторые традиции полагают, что это означает, что оно будет возвращено отправителю трижды или порцией в трехкратном объеме, в то время как другие говорят, что вместо этого оно будет возвращено отправителю на трех уровнях бытия — физическом, ментальном и духовном. Третьи утверждают, что число « три » является символическим и предназначено для обозначения усиленного кармического результата чьих-либо действий.

Некоторые люди в движении Богинь почитают Тройную Богиню Девы, Матери и Старухи. Девический аспект Богини — это архетип молодой женщины или ребенка, олицетворяющий независимость и силу; Аспект Матери – это архетип заботливой зрелой женщины; А аспект Старухи — это архетип старухи, олицетворяющий мудрость, перемены и трансформацию. [24]

Поскольку некоторые считают, что аспект Богини Старухи временами является разрушительным, некоторые считают, что он содержит как положительные, так и отрицательные образы и представляет собой этическую затруднительную задачу. Индуистскую богиню Кали или Кали Ма часто рассматривают как пример аспекта Старухи. Идея состоит в том, что корректирующая сила в Темную эпоху должна быть праведно направленной темной силой. Таким образом, для борьбы с демонами невежества, эго, гнева и т. д. проявляется темный аспект. Позже даже ее жестокий образ смягчается любовью ее преданных. Ее двойственность легко примиряется с монизмом индуизма, который претендует на понимание фундаментального единства истины как безличной и стратифицированной в связанном с эго существовании (таком, как человеческое состояние), и, таким образом, для злых или неправедных она является олицетворением разрушения. а для любящего и нравственного преданного она не что иное, как любовь матери. [36]

Другие этические убеждения Богини заключаются в том, что нельзя причинять вред взаимосвязанной сети жизни и что целями должны быть мир и партнерство, а не война и господство. По мнению богослова Богини Кэрол П. Крист, следующие этические пробные камни:

«Воспитывайте жизнь; Ходите в любви и красоте; Доверяйте знаниям, которые приходят через тело; Говорите правду о конфликтах, боли и страданиях; Берите только то, что вам нужно; Думайте о последствиях своих действий для семи поколений; Подойдите к взятию относитесь к жизни с великой сдержанностью; Практикуйте великую щедрость; Восстанавливайте паутину». [7]

Доисторические культуры [ править ]

Основная статья: Матриархальная религия
Знаменитая Венера Виллендорфская (около 28 000–25 000 до н. э.)

Движение Богини черпает вдохновение из работ таких археологов, как Мария Гимбутас , [40] [41] [42] [43] чья интерпретация артефактов, раскопанных в « Старой Европе », указывает на общества неолитической Европы , которые были «матристическими» или «богинецентричными», поклонявшимися женскому божеству трех основных аспектов, [44] который вдохновил некоторых неоязыческих поклонников Тройной Богини .

Хайде Гёттнер-Абендрот , работавшая в 1970-х — середине 1980-х годов, называла эти культуры «матриархатами», вводя феминистскую область « современных матриархальных исследований ». Она представила теорию трансформации доисторических культур, в которых местная богиня была первичной, а бог-мужчина, если таковой существовал, получал свою силу от богини. В ходе того, что она называет «Падением», которое происходило в разное время во множестве культур, боги победили и поработили богинь. [45]

Терминология Гёттнер-Абендрота своеобразна . Термин « матриархат » для описания этих культур был отвергнут многими исследователями движения Богинь, особенно в Северной Америке, поскольку он подразумевает женское доминирование как противоположность мужскому доминированию в патриархате. Эти ученые отрицают такую ​​обратную ситуацию, утверждая, что эти доисторические культуры были эгалитарными, хотя и матрилинейными - унаследованные активы и происхождение прослеживались по материнской линии. [7] [41] [46] [47] [48] По мнению Рианы Эйслер , культуры, в которых женщины и мужчины разделяли власть и поклонялись женским божествам, были более миролюбивыми, чем последующие патриархальные общества.

Яном Ходдером Реинтерпретация Гимбутаса [40] и Меллаарта работы [43] оспаривает существование «матриархальных» или « матрифокальных » культур, как и некоторые другие археологи и историки в этой области. [33] [49] [50] [51] Однако мифолог Джозеф Кэмпбелл сравнил важность результатов Гимбутаса с исторической важностью Розеттского камня в расшифровке египетских иероглифов . Мария Гимбутас, которую в 1990-е годы часто называли «Бабушкой движения богини», [52] продолжает цитироваться многими писательницами-феминистками, в том числе Максом Дашу . Многие другие ученые, в том числе Джоан Марлер и Маргарита Ригольозо, поддерживают ее работу. [53] [54] [55] Тем не менее, теории Гимбутаса подвергались широкой критике как ошибочные в датировке, археологическом контексте и типологии . [56] Некоторые археологи считают ее гипотезу о богине неправдоподобной. [57] другие отвергают ее работу как псевдостипендию. [58]

Викка [ править ]

Рисунок начала девятнадцатого века, изображающий статуэтку тройной Гекаты.

Викка считает «Богиню» вместе с ее супругом Рогатым Богом божеством первостепенной важности. В самых ранних викканских публикациях Богиня описывалась как племенная богиня ведьмовского сообщества, не всемогущая и не универсальная. [59]

Многие формы Викки стали рассматривать Богиню как универсальное божество, что больше соответствует ее описанию в « Обязанности Богини» , ключевом викканском тексте. В этом облике она — «Царица Небесная», подобная египетской богине Исиде ; она также охватывает и зачинает всю жизнь, подобно греческой богине Гее . Очень похоже на Исиду, [60] она считается суммой всех других богинь, которые представляют ее разные имена и аспекты в разных культурах. Богиня часто изображается с ярко выраженной лунной символикой, опираясь на различные божества, такие как Диана , Геката и Исида , и часто изображается как триада Девы, Матери и Старухи, популяризированная Робертом Грейвсом (см. Тройную Богиню ниже). Многие ее изображения также во многом опираются на кельтских богинь. Некоторые виккане верят, что существует множество богинь, и в некоторых формах Викки, особенно в Дианикской Викке , поклоняются только Богине.

Лунной Тройной Богини. Символ

Некоторые, но не все, участники движения Богини идентифицируют себя как викканцы или «ведьмы». Другие участники движения Богини называют себя богинями. [61] в то время как другие идентифицируют себя как более общие «язычники».

Некоторые виккане, особенно дианики , пытаются проследить историческое происхождение своих верований в неолитических дохристианских культурах, рассматривая викканизм как квинтэссенцию религии, зародившейся в начале большинства, если не всех, культур. [62] Они считают мудрых женщин и акушерок первыми викканскими ведьмами. Дианик Викка впервые стала известна в 1970-х годах, наряду с произведениями Жужанны Будапешт . Ее феминистская интерпретация колдовства последовала через несколько десятилетий после основания Викки Джеральдом Гарднером в 1940-х годах. Сегодня в Северной Америке насчитывается по меньшей мере 800 000 человек, считающих себя последователями Викки или ведьмами. [63]

Гарднер и Валиенте отстаивали протофеминистский идеал власти жрицы в служении викканскому Богу и Богине. Ковены в «традиционной» Викке (т.е. те, которые действуют по принципу, описанному Гарднером и Валиенте) имели и имеют практически равное руководство как священника, так и жрицы; но часто считают жрицу « prima inter pares » (первой среди равных) — согласно книге «Библия ведьм» , [64] [65] [66] Стюарт . и Джанет Фаррар

Дорин Валиенте стала известна в Великобритании как «Мать ремесла» и внесла большой вклад в письменную традицию Викки. [67] [68] Она является автором «Кредо ведьм», в котором излагаются основы викканских религиозных верований и философии; включая полярность Бога и Богини как двух великих «сил природы» и двух «мистических столпов» религии. Один из способов охарактеризовать центральную божественную диаду мужчины и женщины в Викке — сказать, что это дуотеистическая религия с теологией, основанной на божественной гендерной полярности мужчины и женщины.

Идея колдовства как пережитка старой языческой религии впервые была предложена широкой читательской аудитории книгами Маргарет Мюррей « Культ ведьм в Западной Европе» , «Бог ведьм» (1933) и «Божественный король в Англии» . С тех пор ее работы были дискредитированы другими учеными, но оставили феминистское наследие в викканской культуре.

Римская копия греческой статуи работы Леохара богини Артемиды , известной римлянам как Диана.

Викка и неоязычество , а также, в некоторой степени, движение Богини, находились под влиянием оккультизма 19-го века , такого как Герметический Орден Золотой Зари , [69] а также романтическое движение , в котором и мужчины, и женщины ценились и почитались как священные, в отличие от господствующей христианской духовности и, возможно, в качестве реакции на нее, [ сомнительно – обсудить ] особенно если не учитывать почитание Марии большинством христиан. Подобные взгляды описаны, например, в работах Роберта Грейвса , особенно «Белая Богиня» (происхождение неоязыческой концепции «Тройной Богини») и «Маммона и Черная Богиня» .

Викка также находилась под сильным влиянием идей алхимического символизма. [ нужна ссылка ] который подчеркивал существенную взаимодополняющую полярность мужского и женского пола и характеризовал эту базовую двойственность или гендерную полярность как партнерство солнечного (мужского) и лунного (женского). В Викке Луна — символ Богини, а Солнце — символ Бога; а центральным литургическим таинством и ритуальным актом является «Великий Обряд» или Hieros Gamos, который представляет собой символический союз Бога и Богини, как первичных мужских и женских сил космоса. В алхимии это было известно как « Химическая свадьба » Солнца и Луны. Параллельно с этим традиционная Викка также во многом опирается на Западную Герметическую Традицию и ее корни в Каббалистическом Древе Жизни ; где двойные столпы мужских и женских божественных сил соединены Срединным Столпом, который охватывает и превосходит как мужское, так и женское начало. Эти «двойные столпы», как они показаны в колодах Таро, аналогичны изображению Валиенте Бога и Богини как двух «мистических столпов». В этом акценте на женственности как равной и дополняющей полярной противоположности мужского начала Викка перекликается не только с каббалистическими источниками, но и с полярностью инь и ян — женским и мужским — в даосизме.

Дианическая точка зрения заключается в том, что сепаратизм в мире, где гендерные роли когда-то были строго определены, иногда считается опасным, поскольку он бросает вызов тому, что они считают патриархальными представлениями западной культуры. [25]

Однако существуют викканские группы, которые не признают дуализм божественного мужчины и женщины. Например, есть случай Будапештской дианики. Хотя они сохранили множество викканских ритуалов и символов, они использовали только женские образы и создали миф о творении, который устранил необходимость в мужчине. [70] Хотя виккане также принимают членов-мужчин, [71] Дианики называли себя «религией вимминов» и, таким образом, отвергали мужчин из своих рядов.

Джозеф Кэмпбелл [ править ]

Древнеегипетское изображение Исиды , кормящей Гора , в головном уборе Хатор.

Первая трансляция на PBS в 1988 году как документальное интервью с Биллом Мойерсом , «Сила мифа» , написанная Джозефом Кэмпбеллом , была также выпущена в том же году как книга, созданная под руководством покойной Жаклин Кеннеди Онассис . [72] Сила мифа связывает образ Земли или Богини-Матери с символами плодородия и воспроизводства. [73] [74] Например, Кэмпбелл утверждает, что «существовали системы религии, в которых мать является главным родителем, источником... Мы говорим о Матери-Земле. А в Египте есть Мать-Небо, Богиня Нут , которую изображают как вся небесная сфера». [75] Кэмпбелл продолжает, заявляя, что корреляция между плодородием и Богиней уходит своими корнями в сельское хозяйство:

Билл Мойерс : Но что произошло на пути к этому почтению, которое в первобытных обществах было направлено к фигуре Богини, Великой Богине, Матери-Земле? Что случилось с этим?

Джозеф Кэмпбелл : Ну, это было связано в первую очередь с сельским хозяйством и сельскохозяйственными обществами. Это связано с землей. Человеческая женщина рождает точно так же, как земля рождает растения... так что женская магия и магия земли — одно и то же. Они связаны. А олицетворение энергии, рождающей и питающей формы, является собственно женским. Именно в сельскохозяйственном мире древней Месопотамии , египетского Нила и в более ранних системах земледелия Богиня является доминирующей мифической формой. [76]

Кэмпбелл также утверждает, что образ Девы Марии произошел от образа Исиды и ее ребенка Гора: «Античная модель Мадонны на самом деле представляет собой Исиду с Гором на груди». [77] см . Исида#Возможное влияние на христианство .

По словам Джозефа Кэмпбелла,

...половина людей в мире думает, что метафоры их религиозных традиций, например, являются фактами. А другая половина утверждает, что это вовсе не факты. В результате у нас есть люди, которые считают себя верующими, потому что они принимают метафоры за факты, и есть другие, которые относят себя к атеистам, потому что считают религиозные метафоры ложью. [78]

Одна из таких метафор — Ева . Кэмпбелл утверждает, что христианство, изначально являвшееся деноминацией иудаизма, охватило часть еврейского язычества. [ нужны разъяснения ] Культура и метафора ребра являются примером того, насколько далека была еврейская религия от доисторической религии — поклонения Богине -Матери или Богине .

Земля как Богиня [ править ]

Дополнительная информация: Богиня Земли.
Древнеримская мозаика, изображающая греческую богиню Гею (римское: Терра ), лежащую на земле со своими четырьмя детьми, олицетворением четырех времен года.

Многие люди, участвующие в движении Богинь, считают Землю живой Богиней. Для кого-то это может быть фигурально, для кого-то буквально. Это буквальное убеждение похоже на то, что предложено гипотезой Геи , а имя Богини Гайя иногда используется как синоним Земли. [79] Для практиков движения Богини Гайя олицетворяет всю земную экосистему и является средством достижения гармонического симбиоза или целостности и баланса внутри природных миров и физической среды. [79] Многие из участников движения Богини увлекаются экофеминизмом и озабочены экологическими проблемами. [37] Сторонники движения Богини утверждают, что иерархическая схема, дающая людям власть над Землей (и природой), привела к отсутствию уважения и заботы о Земле и, следовательно, к тому, что ученые называют экологическим кризисом. [47] например, глобальное потепление . Вместо того, чтобы властвовать над Землей, теоретики движения Богини рассматривают людей как часть земной среды, а также называют Землю «Матерью». [24] [25] Здесь люди рассматриваются наравне с нечеловеческими обитателями, поскольку всем должны оказываться одинаковые моральные и религиозные соображения, уважение и почтение. [80]

Некоторые, такие как Моника Сьё, отмечают, что внимание к окружающей среде является одним из аспектов, который отличает движение богини от движения Нью-Эйдж . Первое иногда ошибочно принимают за подкатегорию второго из-за того, что движение богинь опирается на многие ресурсы, имеющие характер Нью-Эйдж, включая эзотерику , мистические традиции , магию , астрологию , техники гаданий и шаманизм . [80] Оба также озабочены тем, чтобы ценить себя как священное по своей сути. С другой стороны, движение богинь в равной степени озабочено оценкой окружающей среды, включая ее человеческих и нечеловеческих обитателей. [80] Такое отношение к окружающей среде отражается в том, как движение рассматривает концепции женственности, божества и политики . По сравнению с традиционной теологией, согласно которой Бог находится на вершине иерархической системы, управляя человеком и природой, это движение утверждает, что человечество и божественность не следует отличать от природы или что земля — это тело богини, а все существа — взаимосвязаны в паутине жизни. [81]

Возвращение [ править ]

Основная статья: Возвращение (неоязычество)
Лилит (1887) Джона Коллиера в Художественной галерее Аткинсона , Англия

Reclaiming Witchcraft — это организация феминистского современного колдовства , целью которой является объединение движения Богини с политической активностью (в мирном и антиядерном движениях ). «Reclaiming» была основана в 1979 году в рамках Reclaiming Collective (1978–1997) двумя неоязыческими женщинами еврейского происхождения, Стархок (Мириам Симос) и Дайан Бейкер, с целью изучения и развития феминистских неоязыческих освободительных ритуалов. [82] Конкретный период его основания можно отнести к гражданским действиям во время протеста в Каньоне Диабло в 1970-х годах , которые выступали против строительства атомной электростанции.

Сегодня организация фокусируется на прогрессивной социальной, политической, экологической и экономической активности. [83] Reclaiming объединяет магические ритуалы и инструкции со своей политической активностью. Например, последователи исполняли спиральные танцы во время митингов протеста против Всемирной торговой организации и других агентств глобализации . [84] «Восстановление» также призывает своих членов искать знания и просвещение за пределами движения, поскольку оно не претендует на монополию на так называемую викканскую истину. [85]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Николае, Теа (январь 2023 г.). «Западное возрождение поклонения богине» . Феминистская теология . 31 (2). Публикации SAGE : 130–142. дои : 10.1177/09667350221135089 . ISSN   1745-5189 . S2CID   254735598 .
  2. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Раунтри, Кэтрин (2004). Объятия ведьмы и богини: феминистские ритуалисты в Новой Зеландии . Лондон: Psychology Press. стр. ix, 9. ISBN  0415303583 .
  3. ^ Упениекс, Лаура; Бонхаг, Ребекка (март 2024 г.). «Образы мужского бога и смысл жизни. Цель: изучение непредвиденных обстоятельств с «четырьмя богами» Америки » . Журнал научного изучения религии . 63 (1). Чичестер, Западный Суссекс : Уайли-Блэквелл от имени Общества научного изучения религии : 76–102. дои : 10.1111/jssr.12881 . ISSN   1468-5906 . S2CID   265057828 .
  4. ^ Кристиано, Кевин Дж.; Кивисто, Питер; Сватос, Уильям Х. младший, ред. (2015) [2002]. «Экскурс по истории религий» . Социология религии: современные события (3-е изд.). Уолнат-Крик, Калифорния : АльтаМира Пресс . стр. 254–255. дои : 10.2307/3512222 . ISBN  978-1-4422-1691-4 . JSTOR   3512222 . LCCN   2001035412 . S2CID   154932078 .
  5. ^ О'Брайен, Джоди (2008). Энциклопедия гендера и общества . Таузенд-Оукс, Калифорния: Публикации SAGE. п. 709. ИСБН  9781452266022 .
  6. ^ Рид-Боуэн, Пол (2016). Богиня как природа: к философской теологии . Оксон: Рутледж. п. 23. ISBN  9780754656272 .
  7. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Христос, Кэрол П. (1997). Возрождение богини: поиск смысла феминистской духовности . Рутледж. ISBN  978-1-1367-6384-7 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Христос, Кэрол П. (2003). Та, которая меняется: новое представление о Божественном в мире . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN  978-1-4039-6083-2 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  9. ^ Гриффин, Венди (1999). Дочери Богини: исследования идентичности, исцеления и расширения возможностей . Уолнат-Крик, Калифорния: АльтаМира Пресс. п. 61. ИСБН  074250347X .
  10. ^ Штейн, Дайан (2001). Путеводитель Дайаны Стайн по ремеслу богини . Фридом, Калифорния: The Crossing Press. п. 23. ISBN  1580910912 .
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Фрэнк Парсонс, Сьюзен (2002). Кембриджский справочник феминистской теологии . Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. стр. 79 . ISBN  052166327X .
  12. ^ Закусочная, Хелен (1965). Матери и амазонки . Джулиан Пресс.
  13. ^ Хардинг, М. Эстер, доктор медицины (1935). Женские тайны: древние и современные . Лонгманс, Грин и Ко. {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
  14. ^ Тёллефсен, Инга Бордсен; Джудиче, Кристиан (2017). Женщины-лидеры в новых религиозных движениях . Чам, Швейцария: Пэлгрейв Макмиллан. стр. 244. ISBN  978-3-319-61526-4 .
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Христос, Кэрол П. «Почему женщинам нужна богиня» . БогиняАриадна.org . Институт Ариадны. Архивировано из оригинала 02.11.2019 . Проверено 14 мая 2015 г.
  16. ^ «Кэрол Крайст — интервью для проекта «Знаки вне времени»» . Белили Продакшнс . Архивировано из оригинала 23 сентября 2015 года . Проверено 29 октября 2015 г.
  17. ^ Христос, Кэрол П. (1978). «Почему женщинам нужна богиня» . Журнал «Ереси» . 2 (1). Архивировано из оригинала 7 апреля 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  18. ^ Гагехабиб, Ла Верн; Саммерхок, Барбара (2000). Круг власти: изменение динамики в сообществе, ориентированном на лесбиянок . Новое издательство Витроя. п. 61. ИСБН  1-892281-13-9 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  19. ^ «С сожалением сообщаю, что TBP больше не издается» . Белтейнские документы . Архивировано из оригинала 12 сентября 2015 года . Проверено 29 октября 2015 г.
  20. ^ Гёттнер-Абендрот, Хайде (1987). Матриархальная мифология в былые времена и сегодня (брошюра) . Пересечение Пресс.
  21. ^ Бивис, Мэри Энн (2016). Духовность христианской богини: очаровательное христианство . Нью-Йорк: Рутледж. п. 29. ISBN  9781138936881 .
  22. ^ Гольденберг, Наоми (1979). Смена богов: феминизм и конец традиционных религий . Бостон: Beacon Press. стр. 96–99 . ISBN  0-8070-1111-8 . Проверено 30 октября 2015 г.
  23. ^ Аллен, Шарлотта (1 января 2001 г.). «Ученые и Богиня: с исторической точки зрения «древние» ритуалы движения Богини почти наверняка являются чушью» . Атлантический Ежемесячник . Архивировано из оригинала 9 июля 2012 года . Проверено 7 марта 2017 г.
  24. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Звездный ястреб (1999) [1979]. Спиральный танец: возрождение древней религии богини . Харпер. ISBN  978-0-0621-2522-4 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  25. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Будапешт, Жужанна (1980). Священная книга женских тайн, часть II . Книги Сьюзан Б. Энтони. ISBN  978-0-9370-8103-7 .
  26. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гибсон, AGG (2015). Роберт Грейвс и классическая традиция . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 179. ИСБН  9780198738053 .
  27. ^ Христос, Кэрол П. (1987). Смех Афродиты: Размышления о путешествии к богине . Харпер и Роу. п. 109 . ISBN  978-0-0625-0146-2 . Проверено 30 октября 2015 г.
  28. ^ Спретнак, Шарлин (1978). Потерянные богини Древней Греции: Сборник доэллинских мифов . Маяк. стр. 106–107. ISBN  978-0-8070-1343-4 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  29. ^ Поллак, Рэйчел (1997). Тело Богини: Священная Мудрость в мифе, ландшафте и культуре . Элемент. ISBN  978-1-8523-0871-1 .
  30. ^ МакНелли, Терренс (2009). Что каждый католик должен знать о Марии . Корпорация Xlibris. п. 174. ИСБН  9781441510525 .
  31. ^ Криссайдс, Джордж; Целлер, Бенджамин (2014). Блумсберийский спутник новых религиозных движений . Лондон: Bloomsbury Academic. п. 261. ИСБН  9781441190055 .
  32. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Рассел, Дэвид (1996). Словарь феминистской теологии . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 131 . ISBN  0664220584 .
  33. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эллер, Синтия (2000). Миф о матриархальной предыстории: почему изобретенное прошлое не даст женщинам будущего . Маяк Пресс. ISBN  978-0-8070-6793-2 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  34. ^ Стархок (5 января 2001 г.). «Ответ Starhawk на статью Шарлотты Аллен, письмо редактору Atlantic Monthly » . Архивировано из оригинала 19 октября 2006 года . Проверено 25 января 2006 г.
  35. ^ Лонг, Асфодель П. (1993). В колеснице, запряженной львами: поиски женщины в Божестве . Пересечение Пресс. ISBN  978-0-8959-4576-1 .
  36. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джейран, Шан. Выступление на коллоквиуме по изучению богинь . Бристоль, Соединенное Королевство (2000 г.).
  37. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Звездный ястреб (1989) [1987]. Правда или действие: встречи с силой, авторитетом и тайнами . ХарперСанФранциско. ISBN  978-0-0625-0816-4 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  38. ^ Стархок 1999 , с. 77
  39. ^ Христос, Кэрол П. (2005). «Размышления о богине и ее презирателях в культуре, спровоцированные Наоми Гольденберг» . Архивировано из оригинала 15 декабря 2004 года . Проверено 25 января 2006 г.
  40. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гимбутас, Мария (1982) [1974]. Боги и богини Старой Европы, 6500-3500 гг. до н. э.: мифы и культовые образы . Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-5202-5398-8 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  41. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гимбутас, Мария (2001) [1989]. Язык Богини: Раскапывание скрытых символов западной цивилизации . Темза и Гудзон. ISBN  978-0-5002-8249-6 .
  42. ^ Гимбутас, Мария (1993). Цивилизация Богини: Мир Древней Европы Харпер Сан-Франциско. ISBN  9780062508041 . OCLC   924859108 .
  43. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Меллаарт, Джеймс (1967). Чатал-хуюк. Неолитический город в Анатолии . Нью-Йорк: МакГроу-Хилл. Архивировано из оригинала 11 апреля 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  44. ^ Хайден, Брайан (1987). «Старая Европа: священный матриархат или дополнительная оппозиция?» . В Бонанно, Энтони (ред.). Археология и культ плодородия в Древнем Средиземноморье: доклады, представленные на Первой международной конференции по археологии Древнего Средиземноморья, Мальтийский университет, 2-5 сентября 1985 г. Амстердам : Б. Р. Грюнер . стр. 17–30. ISBN  9789060322888 .
  45. ^ Гёттнер-Абендрот 1987
  46. ^ Дашу, Макс (2000). «Сбивание соломенных кукол: критика книги Синтии Эллер «Миф о матриархальной предыстории» » . Скрытые истории . Архивировано из оригинала 3 декабря 2005 года . Проверено 30 декабря 2005 г.
  47. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Эйслер, Риан (2011) [1987]. Чаша и клинок: наша история, наше будущее . ХарперСанФранциско. ISBN  978-0-0620-4630-7 . Архивировано из оригинала 5 сентября 2015 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  48. ^ Лернер, Герда (1986). Создание патриархата . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-1950-5185-8 . Проверено 30 октября 2015 г.
  49. ^ Мескелл, Линн (1998). Гудисон, Люси; Моррис, Кристина (ред.). Твин Пикс: Археологии Чатал-Гююка . Университет Висконсина Пресс. ISBN  978-0-2991-6320-4 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
  50. ^ Трингем, Рут ; Конки, Маргарет (1998). Гудисон, Люси; Моррис, Кристина (ред.). Переосмысление фигурок: критический взгляд на археологию Гимбутас, «богини» и популярной культуры . Университет Висконсина Пресс. ISBN  978-0-2991-6320-4 . {{cite book}}: |work= игнорируется ( помогите )
  51. ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии на древних Британских островах . Уайли. ISBN  978-0-6311-8946-6 .
  52. ^ Талалай, Лорен Э. (5 октября 1999 г.). "Классический обзор Брин Мора, 1999.10.05" . Классический обзор Брин Мора . Архивировано из оригинала 17 декабря 2000 года . Проверено 18 января 2009 г.
  53. ^ Марлер, Джоан (2003). «Миф о всеобщем патриархате» . Проверено 22 июня 2020 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
  54. ^ Марлер, Джоан (март 2004 г.). «Исправляя картину, письмо редактору журнала Scientific American » . Пробужденная женщина . Архивировано из оригинала 9 ноября 2005 года . Проверено 25 января 2006 г.
  55. ^ Ригоглиозо, Маргарита (2002). Ученые в области женской духовности высказываются: отчет о 7-й ежегодной конференции по гендерным вопросам и археологии в штате Сонома . Архивировано из оригинала 15 апреля 2003 года . Проверено 25 января 2006 г.
  56. ^ Гилкрист, Роберта (1999). Гендер и археология: оспаривание прошлого . Рутледж. п. 25. ISBN  978-1-1346-0700-6 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  57. ^ Уайтхаус, Рут (2006). «Гендерная археология в Европе» . В Нельсоне, Сара Милледж (ред.). Справочник по гендеру в археологии . Роуман и Литтлфилд. п. 756. ИСБН  978-0-7591-0678-9 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  58. ^ Девер, Уильям Г. (2005). Была ли у Бога жена? Археология и народная религия в Древнем Израиле . Вм. Издательство Б. Эрдманс. п. 307. ИСБН  978-0-8028-2852-1 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  59. ^ Гарднер, Джеральд (2004) [1959]. Значение колдовства (иллюстрировано, переиздание). Бостон: Книги Вайзера. стр. 26–27. ISBN  978-1-5786-3309-8 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  60. ^ Бетц, Ганс Дитер , изд. (1989). Греческие магические папирусы в переводе: включая демотические заклинания . Том. 1: Тексты (второе изд.). Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-2260-4447-7 .
  61. ^ Богини
  62. ^ Будапешт, Жужанна (2007) [1989]. Священная книга женских тайн . Красное Колесо Вайзера. ISBN  978-1-5786-3413-2 .
  63. ^ Шруп, Л.Е.; Кристенсен, Хильда (2009). Благочестие и пол . Лейден: БРИЛЛ. стр. 207 . ISBN  9789004178267 .
  64. ^ Фаррар, Стюарт ; Фаррар, Джанет (2012) [1981]. Библия ведьм: Полный справочник ведьм . Лондон: Дэвид и Чарльз. ISBN  978-1-4463-5790-3 . Архивировано из оригинала 11 февраля 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  65. ^ Фаррар, Стюарт (1984). Путь ведьм: принципы, ритуалы и верования современного колдовства . Феникс. ISBN  978-0-9193-4571-3 .
  66. ^ Фаррар, Стюарт (1981). Восемь шабашей ведьм и обряды рождения, брака и смерти . Феникс. ISBN  978-0-9193-4526-3 .
  67. ^ Хеселтон, Филип (2003). Джеральд Гарднер и котел вдохновения: исследование истоков гарднерианского колдовства . Издательство Капалл Банн. ISBN  978-1-8616-3164-0 .
  68. ^ Руикби, Лео (2004). Колдовство из тени: Полная история . Роберт Хейл. ISBN  978-0-7090-7567-7 .
  69. ^ Грир, Мэри К. (1995). Женщины Золотой Зари . Парк Стрит Пресс. ISBN  978-0-8928-1516-6 .
  70. ^ Ладерман, Гэри; Леон, Луис (2003). Религия и американские культуры: Энциклопедия традиций . Санта-Барбара, Калифорния: ABC_CLIO. стр. 243 . ISBN  157607238X .
  71. ^ Бекфорд, Джеймс; Демарат (2007). Справочник SAGE по социологии религии . Лондон: Джей. п. 576. ИСБН  9781412911955 .
  72. ^ Кэмпбелл, Джозеф (1988). Сила мифа (первое изд.). Кнопф Даблдэй. стр. 166–167 . ISBN  978-0-3077-9472-7 .
  73. ^ Кэмпбелл 1988 , Глава 6, «Дар Богини»
  74. ^ «Любовь и Богиня» . Джозеф Кэмпбелл и сила мифа . Сезон 1. Эпизод 5. 25 июня 1988 г. PBS. Архивировано из оригинала 9 июля 2008 года . Проверено 12 июня 2009 г.
  75. ^ Кэмпбелл 1988 , с. 165
  76. ^ Кэмпбелл 1988 , стр. 166–167.
  77. ^ Кэмпбелл 1988 , с. 176
  78. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2012) [2001]. Ты есть это: трансформация религиозной метафоры . Прочтите «Как вы хотите». п. 3. ISBN  978-1-4587-5773-9 . Архивировано из оригинала 9 января 2016 г. Проверено 30 октября 2015 г.
  79. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б де-Гайя, Сьюзен (2018). Энциклопедия женщин в мировых религиях: вера и культура в истории [2 тома] . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п. 43. ИСБН  9781440848506 .
  80. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Рид-Боуэн, Пол (2007). Богиня как природа: к философской теологии . Лондон: Рутледж. стр. 19–20. ISBN  9780754656272 .
  81. ^ Парсонс, Сьюзен (2002). Кембриджский справочник феминистской теологии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 89 . ISBN  0521663806 .
  82. ^ Саломонсен (2002:1)
  83. ^ Звездный ястреб (1995). Программа из пяти пунктов . Восстановление. Архивировано из оригинала 8 марта 2012 года . Проверено 10 сентября 2012 г.
  84. ^ Кларк, Питер (2006). Энциклопедия новых религиозных движений . Оксон: Рутледж. п. 522. ИСБН  0203484339 .
  85. ^ Кларк, Питер (2006). Новые религии в глобальной перспективе . Оксон: Рутледж. стр. 122 . ISBN  0415257484 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Бэйли, Дуглас. (2005). Доисторические фигурки: репрезентация и телесность в эпоху неолита. Издательство Рутледж. ISBN   0-415-33152-8
  • Болен, Джин Шинода , Богини в каждой женщине: новая психология женщин , 1984 г.
  • Болен, Джин Шинода, Богини в женщинах старшего возраста: архетипы женщин старше пятидесяти , 2001 г.
  • Будапешт, Жужанна, Священная книга женских тайн , Сьюзен Б. Энтони Ковен № 1 ISBN   0-914-72867-9
  • Христос, Кэрол П., «Та, кто меняется» , Пэлгрейв Макмиллан, 2003.
  • Христос, Кэрол П., «Почему женщинам нужна богиня», в журнале Womanspirit Rising , Harper & Row, 1979, стр. 273.
  • Коэн, Дэниел, «Ифигения: пересказ», во Христе, 1997, с. 179.
  • Дейли, Мэри, За пределами Бога-Отца , Beacon Press, 1978.
  • Дейли, Мэри, гинекология/экология , Beacon Press, 1978.
  • Декстер, Мириам Роббинс, Откуда богини , Pergamon Press, 1990.
  • Декстер, Мириам Роббинс, «Богиня Земли» В Мэллори, Дж. П. и Дуглас К. Адамс, ред., Энциклопедия индоевропейской культуры. Лондон и Чикаго: Издательство Fitzroy Dearborn, 1997: 174.
  • Фишер, Элизабет, учебная программа «Встань и назови ее имя», « Встань и назови ее имя – духовное путешествие на Земле»
  • Богиня жива. Архивировано 1 июня 2023 г. в печатном издании Wayback Machine UK, доступном в Интернете.
  • Бивис, Мэри Энн и Хелен Хе-Сук Хван (редакторы). Богини в мифах, истории и культуре, Mago Books, 2018. ( ISBN   1976331021 )
  • Страницы Богини. Архивировано 14 июня 2023 г. в интернет-издании Wayback Machine UK.
  • Хеннинг, Ян и Коэн, Дэниел, Хоук и Бард: Возрождение старых сказок , Лес и вода, 1988.
  • Ходдер, Ян, «Чатал-Хюк», Scientific American , январь 2004 г.
  • Хван, Хелен Хе Сук. Путь Маго: новое открытие Маго, Великой Богини Восточной Азии (Том 1), Mago Books, 2015. ( ISBN   1516907922 )
  • Лонг, Асфодель П., В колеснице, запряженной львами , Crossing Press, 1993.
  • Лонг, Асфодель П., «Один или многие: возвращение к великой богине», представленный на Ежегодной конференции феминистской теологии, Дублин, Ирландия, июль 1996 г.
  • MatriFocus Ежеквартальный интернет-журнал для женщин-богинь, 2001–2009 гг., Архив дома .
  • Монаган, Патрисия. «Энциклопедия богинь и героинь» (2010) Санта-Барбара, Калифорния: Greenwood Press.
  • Монаган, Патрисия, Путь богини , Llewellyn Worldwide, 1999.
  • Сильвия Бринтон Перера , «Сошествие к богине» (Торонто, 1982).
  • Рампрасад Сен (1720–1781) Благодать и милосердие в ее растрепанных волосах: Избранные стихи Богине-Матери . ( ISBN   0-934252-94-7 )
  • Ранк, Ширли Энн, Торты для Царицы Небесной , Delphi Press, 1995.
  • Ранк, Ширли Энн, Учебная программа «Торты для Царицы Небесной» , UU «Женщины и религия», 2007–2008 гг., Торты для Царицы Небесной .
  • Журнал SageWoman USprint с присутствием в Интернете
  • Сью, Моника и Мор, Барбара Великая Космическая Мать: заново открывая религию Земли , Харпер и Роу, 1987.
  • Журнал Beltane Papers USprint с присутствием в Интернете
  • Спенсер, Аида Безансон, Донна Хейлсон, Катэрн Кларк Крегер, «Возрождение богини: библейский ответ на духовность Бога (богини), серия «Дом Приски и Аквилы» (Юджин, Орегон: Wipf and Stock, 1995). ISBN   978-1-60899-921-7

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы, связанные с движением Богини — символами теологии .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Goddess_movement&oldid=1231220164"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: decb1237f5e3aa1b7c43d08cbdd8a289__1719450120
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/de/89/decb1237f5e3aa1b7c43d08cbdd8a289.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Goddess movement - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)