Матриархальная религия

Матриархальная религия — это религия, которая подчеркивает богиню или несколько богинь как центральных фигур поклонения и духовного авторитета. Этот термин чаще всего используется для обозначения теорий доисторических матриархальных религий, которые были предложены такими учеными, как Иоганн Якоб Бахофен , Джейн Эллен Харрисон и Мария Гимбутас , и позже популяризированы феминизмом второй волны . Эти ученые предположили, что ранние человеческие общества могли быть организованы вокруг женских божеств и матрилинейных социальных структур. В 20 веке движение за возрождение этих практик привело к возникновению движения Богини .

История

Концепция доисторического матриархата была введена в 1861 году, когда Иоганн Якоб Бахофен опубликовал « Право матери: исследование религиозного и юридического характера матриархата в древнем мире» . Он постулировал, что исторические патриархаты возникли сравнительно недавно, придя на смену более раннему состоянию первобытного матриархата , и постулировал существование « хтонически -материнской» доисторической религии . Бахофен представляет модель, согласно которой матриархальное общество и хтонические мистериальные культы являются вторым из четырех этапов исторического развития религии . Первый этап, названный им «гетеризмом», характеризовался палеолитическим обществом охотников и собирателей, практиковавшим полиаморный и коммунистический образ жизни. Второй этап — неолит , матриархальный лунный этап земледелия с ранней формой Деметры , доминирующего божества. За этим последовала «дионисическая» стадия зарождающегося патриархата, на смену которой, наконец, пришла «аполлоническая» стадия патриархата и появление цивилизации в классическая древность . Идея о том, что этот период был золотым веком, который был вытеснен приходом патриархата, впервые была описана Фридрихом Энгельсом в его книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства» .

Британский археолог сэр Артур Эванс , главный первооткрыватель и пропагандист минойской цивилизации , считал, что минойская религия более или менее исключительно поклонялась богине-матери , и его точка зрения господствовала в первой половине 20-го века, оказав широкомасштабное влияние на мышление в различных областях. Современные ученые согласны с тем, что мать или богиня природы, вероятно, была доминирующим божеством, но существовали и мужские божества.

Степень матриархального влияния, особенно со стороны минойской цивилизации, остается предметом споров среди ученых из-за ограниченности археологических данных. Тем не менее, греческое искусство и литература отражают тонкое взаимодействие патриархальных и матриархальных тем, предполагая многогранный культурный ландшафт. Этот динамический баланс между различными социальными парадигмами подчеркивает богатство и сложность древнегреческой цивилизации.

В начале 1900-х годов историк Джейн Эллен Харрисон выдвинула теорию о том, что олимпийский пантеон заменил более раннее поклонение богиням земли. ^[1]

Роберт Грейвс постулировал доисторическую матриархальную религию в 1950-х годах в своих «Греческих мифах» и «Белой богине» и дал подробное описание будущего общества с матриархальной религией в своем романе « Семь дней на Новом Крите» . ^[2]

Вдохновленный Грейвсом и другими источниками, австрийский сюрреалист Вольфганг Паален в своей картине Pays interdit («Запретная земля») рисует апокалиптический пейзаж, в котором доминирует женщина-богиня, и, как символы богов-мужчин, упавшие, похожие на метеориты планеты. .

Феминизм второй волны и движение Богини

Идеи Бахофена и Грейвса были подхвачены в 1970-х годах феминистками второй волны, такими как писательница Мерлин Стоун , которая восприняла палеолитические фигурки Венеры как свидетельство доисторической матриархальной религии. Она представляет матриархальные религии как связанные с «культом змей » как главного символа духовной мудрости, плодородия, жизни и силы. ^[3]

Кроме того, в 1970-х годах антрополог Мария Гимбутас представила область феминистской археологии . Ее книги «Богини и боги старой Европы» (1974), «Язык богини» (1989) и «Цивилизация богини» (1991) стали стандартными работами для теории о том, что патриархальная или «андрократическая» культура зародилась в бронзовом веке. , заменяя неолитическое мировоззрение, ориентированное на Богиню. ^[4] Эти теории были представлены как научные гипотезы, хотя и с идеологической точки зрения, в 1970-х годах, но они также повлияли на феминистскую духовность и особенно на феминистские ветви неоязычества , которые также возникли в 1970-е годы (см. Дианическая Викка и Возрождение (Неоязычество) ), поэтому что матриархальная религия также является современным новым религиозным движением в более широкой области неоязычества, широко известным как движение Богини . ^[5]

Большинство современных антропологов отвергают идею доисторического матриархата, но признают матрилинейные и матрифокальные группы на протяжении всей истории человечества[1][2] (хотя матрилинейное происхождение не обязательно подразумевает матриархальное политическое правление). Материнство или матрилокальность встречались в некоторых доисторических группах охотников-собирателей и, вероятно, были обычным явлением в древних ^{[ нужны разъяснения ]} общества. Современные антропологи отмечают достаточно гибкую систему родства и проживания у охотников-собирателей (наших предков).[3][4] Оно может быть матрилинейным и/или патрилинейным, матрилокальным и/или патрилокальным.[5] Некоторые ученые также выступают за мультилокальность сообществ охотников-собирателей, опровергая концепции исключительной матрилокальности (матрилинейности) или патрилокальности (патрилинейности).[3][6] Также некоторые научные данные опровергают однолинейную теорию эволюции, которая утверждала, что древнее общество было исключительно матриархальным и лишь после некоторых культурных сдвигов перешло к патриархату. Современные данные ставят под сомнение эту точку зрения.[7] В то же время, например, скотоводы-фермеры склонны быть более патрилокальными и патрилинейными, чем нескотоводы.[8]

Преобладание матрилинейности или матрилокальности варьируется в зависимости от культуры и периода, включая конкретные доисторические сообщества охотников-собирателей и древние общества. Хотя некоторые исследователи утверждают, что группы охотников-собирателей являются мультилокальными, оспаривая исключительную матрилокальность или патрилокальность, им требуются конкретные примеры или ссылки в поддержку своего утверждения. Более того, существуют научные факты, противоречащие однолинейной гипотезе эволюции; однако цитирование конкретных исследований или примеров повысит достоверность этого аргумента.

Исследование антрополога Элеоноры Ликок среди коренных народов Канады Монтанье-Наскапи является одним из примеров исследования, которое ставит под сомнение идею исключительной матрилокальности или патрилокальности. Ликок обнаружил, что, хотя эти сообщества часто классифицировались как патрилинейные и патрилокальные, семейные отношения были более сложными и гибкими, чем предполагалось ранее, включая свидетельства матрилинейных и двусторонних практик родства. В этом исследовании подчеркивается необходимость пересмотреть предположения относительно жесткости семейных сетей и разнообразия социальных структур в группах охотников-собирателей.

В современной духовности используется движение Богини. ^{[ кем? ]} как способ для женщин отделиться от бессилия, в котором они оказались, а также принять и смириться с тем фактом, что они сильны.

Духовность Богини не использовалась на ранних этапах феминистского движения, когда речь шла о женщине, выражающей свою духовность, потому что они ^{[ ВОЗ? ]} не видел корреляции и считал ее подходящим способом выразить различные ситуации и события, с которыми сталкивались женщины. Кроме того, женская духовность и геронтология тесно связаны или связаны друг с другом, потому что женская духовность очень тесно фокусируется на новых поколениях и на том, как им нужно быть в контакте с собой и окружающим миром. ^{[ нужна ссылка ]} Но это также то, что следует навязывать пожилым женщинам. ^{[ нужна ссылка ]} потому что женская духовность, как и духовность, встречается у людей всех возрастов. ^[6]

Движение Богини и Женское движение иногда были тесно связаны. Одним из примеров является идея телесной автономии . Многие феминистские движения и лидеры считают, что женские тела подвергались угнетению на протяжении многих лет, причем обвинения в стыде шлюх направлены, например, на некоторые религиозные группы. ^{[ ВОЗ? ]} Члены этого движения видят, что женщин фетишизируют и эксплуатируют, и считают, что оно сыграло значительную роль в насилии в отношении женщин .[1]

Тройная богиня и другие божества

В движении и других духовных группах существует божество, известное как Тройная Богиня, которая представляет этапы жизни женщины. Участники говорят, что это не строго для женщин, а для общего руководства в детстве, зрелости и старости, но это тесно связано с женщинами. Тройная Богиня — божество, которому поклоняются многие неоязыческие группы: женщины, дети и мужчины. В этих движениях она рассматривается как божество, помогающее людям понять, что происходит в их жизни в любом возрасте. Многие [ кто? ] верят, что на этапах внутри женщины Тройная Богиня ведет их через девственность/юность, мать и возлюбленную и, наконец, мудрую женщину. Это коренится в язычниках и их верованиях, но со временем изменилось, но ее центральное представление осталось прежним.[7]

Афродита – богиня любви
Адити – мать богов
Калипсо – богиня молчания
Дурга – богиня-воительница
Инанна – царица неба, богиня дождя и лунного света.
Гармония – богиня гармонии.
Трипура Сундари — верховная всемогущая богиня.

Культурное влияние

Богиня -Мать является широко признанным архетипом в психоанализе , [1] и поклонение богиням Матери-Земли и неба известно из многочисленных религиозных традиций исторического политеизма , особенно в классических цивилизациях, когда храмы были построены многим Богиням.

Критика

Продолжаются споры о том, существовала ли исторически древняя матриархальная религия.[7] Американский ученый Камилла Палья утверждала, что «Ни малейшего доказательства не подтверждает существование матриархата где-либо в мире и в любое время» и далее, что «моральная двойственность великих Богинь-матерей была удобно забыта теми американскими феминистками, которые их воскресили». .»[8] В своей книге « Миф о матриархальной предыстории» (2000) ученый Синтия Эллер обсуждает истоки матриархальной предыстории, доказательства за и против ее исторической точности, а также подходит ли эта концепция для современного феминизма.[9]

Кавита Майя цитирует ученых, указывающих на отсутствие этнической смеси в феминизме Богини, утверждая, что движение Богини включает в себя «неравную динамику отношений между белыми феминистками Богини и цветными женщинами», и заявляет, что оно находится под влиянием колониальных нарративов, что приводит к тому и другому « замалчивание и романтизация расовых различий».

См. также

Ссылки

^ Уилер-Барклай, Марджори (2010). «Джейн Эллен Харрисон». Наука о религии в Великобритании, 1860-1915 гг . Серия «Викторианская литература и культура». Университет Вирджинии Пресс. п. 231. ИСБН 9780813930107 . [Это] ее интерес к матриархальной религии и ее настойчивость в ее важности наиболее отчетливо отличали ее от других британских ученых... Еще в 1900 году она обратила внимание на свидетельства существования более старого слоя религии - поклонение богиням земли, лежащее в основе олимпизма и вытеснившее его.
^ Смедс, Джон (зима 1990–1991 гг.). «Грейвс, Бахофен и дебаты о матриархате» (PDF) . Сосредоточьтесь на Роберте Грейвсе и его современниках . 1 (10): 1–17. Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2016 года . Проверено 12 декабря 2012 г.
^ Стоун, Мерлин (1978). Когда Бог был женщиной . Хоутон Миффлин Харкорт. ISBN 9780156961585 .
^ Хусейн, Шахрух (1997). «Палеолит и неолит» . Богиня: сила, сексуальность и женское божество . Издательство Мичиганского университета. п. 13. ISBN 9780472089345 . Проверено 12 декабря 2012 г. Мария Гимбутас неразрывно связана с изучением доисторической богини.
^ Христос, Кэрол П. (2002). «Феминистская теология как посттрадиционная теология» . В Сьюзен Фрэнк Парсонс (ред.). Кембриджский справочник феминистской теологии . Издательство Кембриджского университета. п. 80. ИСБН 9780521663809 . Мария Гимбутас невольно снабдила молодое движение историей посредством своего анализа символизма Богини в религии палеолита и неолита Старой Европы.
^ Мэннинг, Лидия К. (2 июля 2010 г.). «Исследование язычества: стареющие женщины, принимающие божественную женственность» . Журнал религии, духовности и старения . 22 (3): 196–210. дои : 10.1080/15528030903547790 . ISSN 1552-8030 . S2CID 144409754 .

[1] Уилер-Барклай, Марджори (2010). «Джейн Эллен Харрисон». Наука о религии в Великобритании, 1860-1915 гг . Серия «Викторианская литература и культура». Университет Вирджинии Пресс. п. 231. ИСБН 9780813930107 . [Это] ее интерес к матриархальной религии и ее настойчивость в ее важности наиболее отчетливо отличали ее от других британских ученых... Еще в 1900 году она обратила внимание на свидетельства существования более старого слоя религии - поклонение богиням земли, лежащее в основе олимпизма и вытеснившее его.

[2] Смедс, Джон (зима 1990–1991 гг.). «Грейвс, Бахофен и дебаты о матриархате» (PDF) . Сосредоточьтесь на Роберте Грейвсе и его современниках . 1 (10): 1–17. Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2016 года . Проверено 12 декабря 2012 г.

[3] Стоун, Мерлин (1978). Когда Бог был женщиной . Хоутон Миффлин Харкорт. ISBN 9780156961585 .

[4] Хусейн, Шахрух (1997). «Палеолит и неолит» . Богиня: сила, сексуальность и женское божество . Издательство Мичиганского университета. п. 13. ISBN 9780472089345 . Проверено 12 декабря 2012 г. Мария Гимбутас неразрывно связана с изучением доисторической богини.

[5] Христос, Кэрол П. (2002). «Феминистская теология как посттрадиционная теология» . В Сьюзен Фрэнк Парсонс (ред.). Кембриджский справочник феминистской теологии . Издательство Кембриджского университета. п. 80. ИСБН 9780521663809 . Мария Гимбутас невольно снабдила молодое движение историей посредством своего анализа символизма Богини в религии палеолита и неолита Старой Европы.

[6] Мэннинг, Лидия К. (2 июля 2010 г.). «Исследование язычества: стареющие женщины, принимающие божественную женственность» . Журнал религии, духовности и старения . 22 (3): 196–210. дои : 10.1080/15528030903547790 . ISSN 1552-8030 . S2CID 144409754 .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]