✖


Jump to content

Анархо-феминизм

Часть серии о
Анархо-феминизм
Основные принципы
Люди
Организации
Литература
Связанные темы

Анархо-феминизм , также известный как анархистский феминизм или анархо-феминизм , представляет собой систему анализа, которая сочетает в себе принципы и анализ власти анархистской теории с феминизмом . Это очень напоминает интерсекциональный феминизм . Анархо-феминизм обычно утверждает, что патриархат и традиционные гендерные роли как проявления принудительной принудительной иерархии должны быть заменены децентрализованными свободными ассоциациями . Анархо-феминистки считают, что борьба против патриархата является существенной частью классового конфликта и анархической борьбы против государства и капитализма . По сути, философия рассматривает анархистскую борьбу как необходимый компонент феминистской борьбы и наоборот. Л. Сьюзен Браун утверждает, что «поскольку анархизм — это политическая философия, выступающая против всех властных отношений, он по своей сути феминистский». [1]

История [ править ]

Предыстория [ править ]

Анархизм впервые возник как политическое течение в то время, когда гендерное неравенство систематически насаждалось, а женщины были исключены из общественной жизни. Их существование ограничивалось традиционными гендерными ролями матери и жены в рамках конструкции нуклеарной семьи . В частности, женщины из рабочего класса были лишены как политических, так и экономических прав, что приближало их к социализму и политической воинственности . Они начали агитировать за репродуктивные права и свободную любовь , что легло в основу анархистского феминизма. [2]

Самые ранние сторонники анархизма изначально неохотно подходили к теме феминизма: Пьер-Жозеф Прудон был открыто враждебен феминистским требованиям гендерного равенства и поддерживал традиционные семейные ценности ; [3] Петр Кропоткин считал, что феминистские цели должны быть подчинены классовой борьбе ; [4] и Бенджамин Такер выступили против требования « равной оплаты за равный труд ». [5] И только после того, как Михаил Бакунин сделал отмену гендерного неравенства одной из целей Международного Альянса Социалистической Демократии , права женщин стали главной заботой анархистского движения. [6] Анархо-коммунисты переняли Фридриха Энгельса , критику семьи которая считала ее источником как гендерного, так и экономического неравенства . [7] Эта антиавторитарная критика власти в институтах брака и нуклеарной семьи начала привлекать многих феминисток к анархизму. [8] Последующий синтез анархизма и феминизма, хотя в то время это явно не называлось таковым, позже стал известен как анархо-феминизм. [9]

1880–1940-е годы Первая волна ( )

Тереза ​​Манье , одна из первых сторонниц анархо-феминистского синтеза.

В 1880-х годах течение анархистского феминизма было впервые развито каталонскими активистками Терезой Манье и Терезой Кларамунт . [10] К 1890-м годам анархический феминизм распространился по всему миру, принесенный иммигрантами в Европу и обратно. [11] Анархистская пресса начала публиковать феминистские анализы гендерного равенства и критику брака, нуклеарной семьи и проституции . Благодаря книге Эррико Малатесты « Социальный вопрос » брошюры Терезы Манье о женском образовании и гендерном неравенстве получили широкую публикацию. [12] Анархический феминизм был далее подхвачен американскими анархистками Вольтерин де Клер и Эммой Гольдман . [13] последняя из которых стала считаться «матерью-основательницей» анархо-феминизма. [14] Люси Парсонс также основала Союз трудящихся женщин в Чикаго и обеспечила участие женщин в организации «Промышленные рабочие мира» в качестве одной из его основательниц. [15] В Англии анархистка Шарлотта Уилсон стала сторонницей « равной оплаты за равный труд » и пропагандировала образование женщин. [16]

Женщины-анархистки занимали видные позиции в редакциях журналов (таких как «Мать-Земля »), в издании книг и в качестве ораторов. [17] Также были распространены специфически феминистские публикации, в том числе Germinal , El Oprimido и La Voz de la Mujer , в которых женщины-анархистки защищали революционную форму феминизма. [18] Чтобы противостоять « Культуре домашнего уюта» , которая поддерживала частную собственность нуклеарной семьи, женщины-анархистки, такие как Шарлотта Уилсон, превратили свои дома в «квазиобщественные пространства» для политических встреч и совместных обедов. [19] Женщины-анархистки даже принимали участие в прямых насильственных действиях , в том числе Веры Засулич в покушении на начальника российской полиции Федора Трепова ; убийство Жермен Бертон французского крайне правого политика Мариуса Плато ; [20] и Канно Сугако заговор с целью убийства японского императора Мэйдзи . [21]

Подъем анархистского феминизма вызвал антифеминистскую реакцию среди многих представителей анархистского движения. [22] которые преуменьшали значение борьбы за права женщин как второстепенной по отношению к классовой борьбе . [23] В свою очередь, La Voz de la Mujer осудила этих мужчин как «ложных анархистов», которые ставят свое собственное освобождение выше освобождения женщин. [24] В китайском анархо-феминистском журнале Natural Justice Хэ Чжэнь также раскритиковала то, что она считала «стремлением мужчин к самоотличию во имя освобождения женщин». [25] Анархо-феминистки в целом пришли к выводу, что мужская враждебность к феминизму доказывает их ненадежность в борьбе за права женщин, и начали организовывать собственное движение для удовлетворения своих собственных потребностей. [26]

Феминистки первой волны создали женские группы как плоские организации , которые использовали консенсусное принятие решений , отражая «бессознательное либертарианское сознание». [27] Анархистские женские группы были созданы по всей территории Соединенных Штатов, в основном итальянскими женщинами-иммигрантками, с целью достижения «эмансипации женщин» посредством взаимопомощи и самоорганизации . [28] В Патерсоне, штат Нью-Джерси , Gruppo Emancipazione della Donna сформировала женские театральные и музыкальные клубы, а также опубликовала работы анархистского феминизма, которые связывали борьбу против патриархата с борьбой против patria . [29] В отличие от итальянских анархистов, еврейские анархисты редко образовывали конкретные женские группы, а анархистки журнала Fraye Arbeter Shtime объявляли себя феминистками. [30]

Лусии Санчес Саорнил Встреча с Эммой Гольдман во время визита последней в Испанскую Республику в 1938 году.

Одной из наиболее известных либертарианских женских групп была Mujeres Libres , анархистская феминистская организация, целью которой было освобождение женщин от их «тройного порабощения» невежеством, эксплуатацией и дискриминацией. Основанная во время Испанской революции 1936 года Лусией Санчес Саорнил , Мерсе Комапосада и Ампаро Пох-и-Гаскон , Mujeres Libres реализовали программы женского образования , которые обучали женщин техническим навыкам и повышали женскую грамотность. [31] Сама Санчес Саорнил писала стихи, призывающие женщин принять меры против их угнетения, что привлекло Эмму Гольдман посетить Испанию и принять участие в работе Mujeres Libres в качестве защитницы. [32]

Но анархистский феминизм того времени, ориентированный больше на развитие небольших групп активистов, чем на создание массового движения , не имел четкой стратегии достижения прав женщин, поэтому в этом направлении было предпринято мало действий. [33] В начале 20-го века анархистский феминизм постепенно был вытеснен социалистическим феминизмом , который использовал реформистский подход к достижению избирательного права женщин . [34] К этому времени Шарлотта Уилсон сама отказалась от анархистского активизма, занявшись защитой избирательного права женщин, а затем присоединившись к Независимой лейбористской партии . [35] Анархистско-феминистская критика семьи и авторитаризма ушла в ремиссию, но была переформулирована только тогда, когда возникла новая волна феминизма. [34]

1960–1980-е годы Вторая волна ( )

Джо Фриман , чье эссе 1972 года «Тирания бесструктурности» оказало большое влияние во время второй волны анархо-феминизма.

К концу 1960-х годов вторая волна феминизма возникла из « Новых левых» как часть широкой волны антиугнетения, которая включала движение за гражданские права и завершилась протестами 1968 года . [36] Опираясь на социалистический феминизм, эта вторая волна стремилась поощрять солидарность между женщинами, объединяя их в « сестричество », основанное на их общем опыте. [37] В этот период феминистки заново открыли для себя работу анархистских феминисток первой волны, таких как Эмма Гольдман, и вскоре женское освободительное движение начало менять анархистское движение. [38] Многие феминистки второй волны стали считать анархизм «логически последовательным выражением феминизма» из-за его синтеза борьбы за свободу личности и борьбы за социальное равенство . [39] Пегги Корнеггер утверждала, что феминистки уже были «бессознательными анархистками как в теории, так и на практике» и были единственной активистской тенденцией, которая «практиковала то, что проповедует анархизм». [40]

Распространенная среда сексизма во многих частях «Новых левых» дала импульс к созданию женских групп как части стратегии феминистского сепаратизма , что привело к созданию и принятию термина «анарха-феминистка» женщинами-анархистками. [41] Анархо-феминистки второй волны создали свои собственные группы по интересам в соответствии с кооперативными, децентралистскими и федералистскими принципами в качестве альтернативы как патриархальным, так и бесструктурным организациям . [40] На стремление анархо-феминисток считаться с этими иерархическими формами организации особенно повлияло эссе Джо Фриман 1972 года «Тирания бесструктурности» , которое поощряло организованную эгалитарную тенденцию внутри движения. [42]

Вторая волна анархистского феминизма также характеризовалась часто жестокой воинственностью, как это показано в Манифесте ОПУМ . [43] Анархо-феминистки, такие как Энн Хансен, участвовали во взрывах городской партизанской группы Direct Action , которая атаковала компании, производившие детали для военного оружия, и сеть видеомагазинов, распространявших снафф-фильмы и педофильскую порнографию . [20]

К 1980-м годам феминистские сексуальные войны вызвали раскол внутри феминизма второй волны, который распался на множество различных тенденций, в то время как многие бывшие феминистки перешли к академическому карьеризму . [44]

1990–2000-е годы Третья волна ( )

Сборник анархо-феминистских протестов

Начало антиглобалистского движения стимулировало развитие новой волны с размышлениями о предыдущей второй волне и влиянием постколониального феминизма, что привело к интеграции политики идентичности в рамки анархистского феминизма. [43] Появление третьей волны анархо-феминизма привело к новому акценту на интерсекциональности , поскольку анархо-феминистки объединились, чтобы решить пересекающиеся проблемы бедности , расизма и репродуктивных прав , среди многих других. [45] Ранняя феминистская концепция « Новой женщины » также легла в основу анархо-феминизма третьей волны, которая поощряла женщин практиковать равенство, а не требовать его. [46] В Боливии организация «Мухерес Креандо» провела прямые акции , направленные на борьбу с бедностью и традиционными гендерными ролями . [47] В Соединенных Штатах анархо-феминистки на анархо-панк -сцене стимулировали развитие субкультуры Riot grrrl . [48]

На рубеже XXI века были предприняты согласованные усилия по переосмыслению подходов к анархо-феминистской истории, придающие ценность коллективным , открытым и неиерархическим методам сбора и обмена знаниями. [49] Коллективные исследовательские проекты осуществлялись такими группами, как Dark Star Collective, которая в 2002 году опубликовала антологию анархо-феминистских работ под названием « Тихие слухи» . [50] В 2010 году историк-феминистка Джуди Гринуэй разработала пять различных методологий анархо-феминистской историографии: [51]

  1. «Аддитивный подход», который включает элементы, которые иначе упускаются из виду в существующей историографии;
  2. «Короткое замыкание Эммы Гольдман», в котором вклад Эммы Гольдман ставится выше всех остальных;
  3. «Подход к женским проблемам», который в основном касается вопросов сексуальности и репродуктивных прав;
  4. «Инклюзивный подход», фокусирующийся на роли женщин в известных исторических событиях;
  5. «Трансформирующий подход», который критически смотрит на стирание женщин и привилегированное положение мужчин в гендерных историях.

Гринуэй пришла к выводу, что полная анархо-феминистская историография должна активно бросать вызов иерархическим предубеждениям в доминирующих историографиях, а не просто повторно включать стертые аспекты истории или чрезмерно сосредотачиваться на одном или двух людях. [51]

Четвертая волна (2012 – время настоящее )

Четвертая волна феминизма возникла в результате развития постфеминизма , озабоченного объективацией женщин рыночными силами и характеризующегося использованием социальных сетей . [52] Четвертая волна анархистского феминизма находилась под особым влиянием постмодернистского феминизма . [53]

В статье 2017 года Кьяра Боттичи утверждала, что анархо-феминизм был предметом недостаточного обсуждения в общественных дебатах и ​​в академических кругах, отчасти из-за более широкой враждебности к анархизму, но также из-за трудностей в разграничении тенденций анархо-феминизма и более широкая философия анархизма. [54] Боттичи утверждала, что риск экономического редукционизма , который проявляется в марксистском феминизме , в котором угнетение женщин понимается исключительно в экономических терминах, «... всегда был чужд анархо-феминизму»; как таковой, утверждает она, анархизм лучше, чем марксизм, подходит для союза с феминизмом. [55]

Теория [ править ]

Анархо-феминизм имеет разнообразный диапазон мышления, но в целом характеризуется принципами женской автономии , свободной любви и интерсекциональности . [56] Анархо-феминистки привержены расширению прав и возможностей женщин в социальной и политической жизни, выступая против капитализма и государства как ключевых инструментов институциональной дискриминации женщин. [57]

Антиавторитаризм [ править ]

Анархо-феминизм расширил традиционные анархистские принципы антиэтатизма , антиклерикализма и антикапитализма , продемонстрировав их роль в институциональной дискриминации, такой как сексизм , расизм и гомофобия . [58] В своем эссе 1895 года, озаглавленном «Сексуальное рабство» , Вольтерина де Клер утверждала, что сексизм вызван институциональным авторитаризмом, поддерживаемым духовенством и государством . [59]

Анархо-феминистки рассматривают патриархат и государство как два выражения одной и той же системы угнетения и пришли к выводу, что разрушение всех форм патриархата обязательно будет включать в себя отмену государства. [39] Сама Эмма Гольдман провела интерсекциональный анализ государства, которое рассматривало его как инструмент сексуальных репрессий , и таким образом отвергла стратегию реформизма . [60] Таким образом, первая волна анархистских феминисток раскритиковала призывы к избирательному праву женщин , считая их недостаточными для достижения гендерного равенства. [61] Хэ Чжэнь скептически относилась к ограниченному гендерному равенству, достигнутому в западных либеральных демократиях , которое она описывала как «ложную свободу и фиктивное равенство», даже критикуя женское избирательное движение и мужчин-феминистов за поддержку «пустой риторики эмансипации». [62]

Свободная любовь [ править ]

Эмма Гольдман , одна из первых анархо-феминистских сторонниц и сторонница свободной любви.

Анархистские феминистки разработали непринудительный подход к межличностным отношениям, который особенно поддерживает ценность согласия . [63] Анархистские феминистки, такие как Вольтерина де Клер и Эмма Гольдман, яростно критиковали институт брака , поскольку считали, что он по своей сути репрессивен по отношению к женщинам из-за отсутствия согласия. [64]

Их критика брака побудила их защищать и практиковать свободную любовь , которую они считали средством от социального отчуждения женщин . [65] Основанная на добровольном согласии, свободная любовь предоставила женщинам возможность перестроить свою сексуальность таким образом, чтобы сосредоточить на себе свободу воли и автономию. [66] Сама Эмма Гольдман рассматривала сексуальность как «критическую социальную силу» свободы самовыражения . [60] Она распространила это на публичную защиту прав геев. [67] некоторые ученые даже размышляют о ее собственной сексуальности. [68]

С другой стороны, против свободной любви выступила Люси Парсонс , которая критиковала ее как несовместимую с анархизмом и за повышенный риск беременности и инфекций, передающихся половым путем , вместо этого приводя доводы в пользу некой формы « моногамии без брака». [15]

Интерсекциональность [ править ]

Роксана Данбар-Ортис , одна из пионеров интерсекционального анархо-феминизма 1970-х годов.

С момента зарождения анархо-феминизма как течения анархо-феминистки участвовали в других видах борьбы, пересекающихся с женскими проблемами, участвуя в ряде различных антирасистских и антиколониальных движений. [69] Конкретно антирасистский анархо-феминизм был инициирован в 1970-х годах Роксаной Данбар-Ортис и ее организацией Cell 16 . [70]

В 1976 году заявление, подготовленное Коллективом реки Комбахи, заложило основу для развития интерсекциональности . [71] интерсекциональность сформировала одну из основных концепций анархистского феминизма, которая использовала ее как метод развития феминистской этики самоорганизации Начиная с третьей волны , против всех форм угнетения . [43] Группы активистов сети « Никто не является нелегалом » (NOII) с тех пор занялись антирасистским анархо-феминизмом в рамках своей антиграничной пропаганды, которая сама по себе коренится в антигосударственной критике институционального сексизма и расизма в рамках государственной иммиграции. режимы. [72]

Опираясь на постструктурализм , постколониализм и критическую теорию , Дерик Шеннон предложил современную конструкцию анархо-феминизма, которая взаимодействует с каждой из этих теорий, сочетая антикапитализм со всеобъемлющей интерсекциональной позицией против всех форм угнетения. [73]

Индивидуализм [ править ]

Вольтерина де Клер , одна из первых анархо-феминистских сторонниц индивидуализма.

Анархо-феминизм придерживается принципа, согласно которому «личное является политическим», развивая критику повседневной жизни , направленную на подрыв социальной и политической власти , стремясь к обществу, в котором каждый человек контролировал «[свою] собственную жизнь, и никакую чужую жизнь». ". [40] Анархо-феминистки считали, что нуклеарная семья является корнем всего гендерного неравенства , и, таким образом, равенство может быть достигнуто только путем предоставления женщинам личной автономии и экономической независимости. [74] Хотя институт частной собственности подвергался резкой критике со стороны анархо-коммунистов, таких как Эмма Гольдман поддерживала его как средство экономической эмансипации женщин , Вольтерина де Клер . [75]

Анархистские феминистки, такие как Ито Ноэ, поддержали идеал « Новой женщины », поощряя женщин утверждать свою индивидуальность и развивать независимое мышление. [76] Эмма Гольдман задумала революцию, которая происходит как в индивидуальном сознании, так и в обществе. [74] Голдман выступал за то, чтобы женщины реализовали свою автономию, преодолевая своих собственных «внутренних тиранов», будь то мнение членов их семьи или традиционные социальные нормы . [68] По словам Марты Хьюитт, анархо-феминистская концепция революции - это «как процесс, преобразующая практика мысли, чувства и коллективной социальной деятельности». [46]

В книге 1993 года «Политика индивидуализма » анархо-феминистка Л. Сьюзен Браун разработала то, что она назвала «экзистенциальным индивидуализмом», который поддерживал индивидуальную автономию и добровольное сотрудничество . [27]

Репродуктивные права [ править ]

В конце 19 века женщины-анархистки были одними из первых, кто поддержал призыв к репродуктивным правам в рамках анархо-феминистской оппозиции нуклеарной семье. Анархистки-феминистки распространяли информацию и ресурсы по контролю над рождаемостью, за что многих посадили в тюрьму. [77] Работая акушеркой в ​​1890-х годах, Эмма Гольдман стала видным защитником репродуктивных прав женщин. [78] призывая к защите прав женщин на практику планирования семьи и публично мобилизуя поддержку Маргарет Сэнгер . [79] Напротив, другие анархистские феминистки, такие как Ито Ноэ, выступали против абортов с гуманистической точки зрения, поскольку она считала, что жизнь начинается с зачатия. [80]

Анархистская пропаганда контроля над рождаемостью усилилась после Первой мировой войны , поскольку эта практика была запрещена в таких странах, как Франция и Соединенные Штаты, которые анархистские феминистки критиковали как средство дальнейшего увеличения населения для ведения войны. [81] Прямые действия анархо-феминисток по контролю над рождаемостью продолжались даже после частичной легализации абортов, поскольку группы «феминистских преступников», такие как « Коллектив Джейн», предоставляли еду и медицинскую помощь женщинам, не имеющим доступа к безопасным методам контроля над рождаемостью. [82] Анархистские феминистки также участвовали в движении за репродуктивную справедливость , которое отдает приоритет телесной автономии и репродуктивному самоопределению цветных женщин. [83]

Секс-работа [ править ]

Ито Ноэ , одна из первых анархо-феминистских сторонниц прав секс-работников.

Анархо-феминистки были в авангарде защиты прав секс-работников с конца 19 века, когда женщины-анархистки в Германии и Франции выступали за декриминализацию секс-работы . Луиза Мишель обвинила капитализм в создании экономических условий, которые вынудили женщин заняться секс-работой, которой, по ее утверждению, можно положить конец только посредством социальной революции . [84] Ито Ноэ также утверждал, что коренной причиной того, что женщины начинают заниматься секс-работой, является бедность, и что вместо того, чтобы проводить кампанию за отмену секс-работы, люди должны устранить коренные причины бедности. [85] Эмма Гольдман также публично раскритиковала сторонников отмены секс-работы за использование мужских правовых систем для криминализации женщин, что она считала формой классовой дискриминации . [84]

После второй волны феминизма пропаганду секс-работников подхватили анархистские феминистки, которые сами занимались секс-работой. Гриселидис Реаль организовала секс-работников и провела серию прямых акций за права секс-работников, а затем создала архив истории секс-работы. Канадские секс-работники-анархисты также приняли участие в пропагандистской кампании, кульминацией которой стало провозглашение « Международного дня прекращения насилия в отношении секс-работников ». [86]

См. также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Браун 1995 , с. 208.
  2. ^ Коваль 2018 , стр. 266.
  3. ^ Кинна 2017 , с. 268; Коваль 2018 , стр. 266–267; Молинье, 2001 , стр. 22–23.
  4. ^ Коваль 2018 , стр. 266–267; Молинье, 2001 , стр. 22–23.
  5. ^ Молинье 2001 , стр. 266–267.
  6. ^ Молинье 2001 , стр. 22–23.
  7. ^ Молинье 2001 , с. 26.
  8. ^ Молинье 2001 , стр. 23–24.
  9. ^ Кон 2009 , с. 124; Коваль 2018 , стр. 265–266.
  10. ^ Молинье 2001 , с. 17.
  11. ^ Молинье 2001 , стр. 14–17.
  12. ^ Молинье 2001 , с. 21.
  13. ^ Коваль 2018 , стр. 273–275; Маршалл 2008 , с. 673; Молинье 2001 , с. 17.
  14. ^ Маршалл 2008 , стр. 408–409.
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Коваль 2018 , стр. 272.
  16. ^ Коваль 2018 , стр. 269–270.
  17. ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 167.
  18. ^ Молинье 2001 , стр. 21–22.
  19. ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 167–168.
  20. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеппесен и Назар 2012 , с. 168.
  21. ^ Домохозяйство 2003 , с. 247.
  22. ^ Джеппесен и Назар, 2012 , стр. 168–169; Молинье 2001 , с. 22.
  23. ^ Корнелл, 2016 , стр. 40–42; Молинье 2001 , с. 22; Шеннон 2009 , стр. 61–62.
  24. ^ Молинье 2001 , с. 22.
  25. ^ Лю, Карл и компания, 2013 , с. 2.
  26. ^ Молинье 2001 , с. 22; Шеннон 2009 , стр. 61–62.
  27. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Маршалл 2008 , стр. 672–673.
  28. ^ Комната 2015 , с. 68.
  29. ^ Комната 2015 , стр. 68–70.
  30. ^ Комната 2015 , стр. 43–45.
  31. ^ Коваль 2018 , стр. 270–271.
  32. ^ Коваль 2018 , стр. 271.
  33. ^ Молинье 2001 , стр. 35–36.
  34. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Молинье 2001 , с. 36.
  35. ^ Коваль 2018 , стр. 270.
  36. ^ Кинна 2017 , стр. 258.
  37. ^ Кинна 2017 , стр. 258–259.
  38. ^ Корнелл, 2016 , стр. 274–276; Кинна 2017 , стр. 265–268.
  39. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Маршалл 2008 , стр. 556–557.
  40. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Маршалл 2008 , с. 557.
  41. ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 169–170.
  42. ^ Корнелл, 2016 , стр. 274–276.
  43. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Кинна 2017 , стр. 270–271.
  44. ^ Кинна 2017 , стр. 260.
  45. ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 170.
  46. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Коваль 2018 , стр. 276.
  47. ^ Маршалл 2008 , с. 701.
  48. ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 170; Кинна 2017 , стр. 270–271.
  49. ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 163–165.
  50. ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 165.
  51. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеппесен и Назар 2012 , с. 164.
  52. ^ Кинна 2017 , стр. 259.
  53. ^ Кинна 2017 , стр. 270.
  54. ^ Боттичи 2017 , с. 96.
  55. ^ Боттичи 2017 , с. 104–5.
  56. ^ Коваль 2018 , стр. 267–268.
  57. ^ Коваль 2018 , стр. 268.
  58. ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 168–169.
  59. ^ Гей и геи 1999 , стр. 54–55; Пресли 2005 , с. 193.
  60. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеппесен и Назар 2012 , с. 169.
  61. ^ Коваль 2018 , стр. 275–276.
  62. ^ Лю, Карл и компания, 2013 , стр. 102–112. 23–24.
  63. ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 175–176.
  64. ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 176; Коваль 2018 , стр. 273–274.
  65. ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 176; Ежеквартально 2018 г. , стр. 1–11. 273–274; Молинье 2001 , стр. 101-1. 26–27.
  66. ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 176–177.
  67. ^ Корнелл, 2016 , стр. 40–42; Коваль 2018 , стр. 274–275.
  68. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Коваль 2018 , стр. 274–275.
  69. ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 178.
  70. ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 178–179.
  71. ^ Корнелл, 2016 , стр. 293–294.
  72. ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 179.
  73. ^ Шеннон 2009 , стр. 68–69.
  74. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Маршалл 2008 , с. 556.
  75. ^ Коваль 2018 , стр. 273.
  76. ^ Домохозяйство 2003 , с. 252.
  77. ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 173–174.
  78. ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 174; Коваль 2018 , стр. 274–275.
  79. ^ Корнелл, 2016 , стр. 40–42.
  80. ^ Домохозяйство 2003 , с. 267.
  81. ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 174.
  82. ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 174–175.
  83. ^ Джеппесен и Назар 2012 , с. 175.
  84. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеппесен и Назар 2012 , с. 180.
  85. ^ Хейн 2003 , стр. 269–270.
  86. ^ Джеппесен и Назар 2012 , стр. 180–181.

Библиография [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Anarcha-feminism&oldid=1225881341"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f0b5ab6e3579bec95fbcb17015147b6a__1716787140
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f0/6a/f0b5ab6e3579bec95fbcb17015147b6a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Anarcha-feminism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)