Лесбийский феминизм

С конца 1970-х годов лабрис использовался как символическое изображение силы и самодостаточности лесбиянок и феминисток.

Флаг гордости лесбиянок-феминисток.
Лабрис лавандово - наложен на черный треугольник на фиолетовом фоне.

Флаг гордости лесбиянок с двойным символом Венеры (в биологии и ботанике символ Венеры представляет женский пол) . )

Лесбийский феминизм — это культурное движение и критическая точка зрения, которая побуждает женщин сосредоточить свои усилия, внимание, отношения и действия на своих собратьях-женщинах, а не на мужчинах, и часто пропагандирует лесбиянство как логический результат феминизма . Лесбийский феминизм был наиболее влиятельным в 1970-х и начале 1980-х годов, прежде всего в Северной Америке и Западной Европе . но началось в конце 1960-х годов и возник из-за недовольства « Новыми левыми» , « Кампанией за гомосексуальное равенство» , сексизмом внутри движения за освобождение геев и гомофобией внутри популярных в то время женских движений. Многие из сторонников лесбиянства на самом деле были женщинами, участвовавшими в освобождении геев, которые устали от сексизма и центрирования геев внутри сообщества, а также женщинами-лесбиянками в основном женском движении, которые устали от гомофобии, связанной с этим.

В число ключевых мыслителей и активистов входят Шарлотта Банч , Рита Мэй Браун , Эдриенн Рич , Одри Лорд , Мэрилин Фрай , Мэри Дэйли , Шейла Джеффрис , Барбара Смит , Пэт Паркер , Маргарет Слоан-Хантер , Шерил Кларк , Глория Э. Ансалдуа , Черри Морага , Моник Виттиг и Сара Ахмед (хотя последние две чаще ассоциируются с появлением квир-теории ).

Как заявила лесбиянка-феминистка Шейла Джеффрис, «Лесбийский феминизм возник в результате двух событий: лесбиянки в Женском освободительном движении начали создавать новую, отчетливо феминистскую лесбийскую политику , а лесбиянки из Фронта освобождения геев ушли, чтобы присоединиться к своим сестрам». ". По словам Джуди Ребик , ведущей канадской журналистки и активистки-феминистки, лесбиянки были и всегда были «сердцем женского движения », в то время как их проблемы были «невидимы» в этом же движении.

Цветной лесбийский феминизм возник как ответ на мысль лесбийского феминизма, которая не смогла учесть проблемы класса и расы как источников угнетения наряду с гетеросексуальностью .

Ключевые идеи

Лесбийский феминизм, как и феминизм, исследования лесбиянок и геев и квир-теория , характеризуется идеями оспаривания и пересмотра. При этом одной из ключевых тем лесбийского феминизма является анализ гетеросексуальности как института . Лесбийские феминистские тексты направлены на денатурализацию гетеросексуальности и, на основе этой денатурализации, на исследование «корней» гетеросексуальности в таких институтах, как патриархат , капитализм и колониализм . Кроме того, лесбийский феминизм пропагандирует лесбиянство как рациональный результат отчуждения и неудовлетворенности этими институтами.

Шейла Джеффрис определяет лесбийский феминизм как имеющий семь ключевых тем:

• Акцент на женской любви друг к другу
• Сепаратистские организации
• Сообщество и идеи
• Идея о том, что лесбиянство – это выбор и сопротивление.
• Идея о том, что личное является политическим
• Отказ от социальной иерархии
• Критика мужского превосходства

Литературный критик-феминистка-лесбиянка Бонни Циммерман часто анализирует язык, используемый писателями внутри движения, часто опираясь на автобиографические рассказы и используя личные свидетельства. По мнению Циммермана, лесби-феминистские тексты имеют тенденцию быть явно нелинейными, поэтичными и даже неясными.

Цветные лесбиянки-феминистки выступают за интерсекциональность , в частности за скрещивание гендера , пола , класса и расы, подчеркивая, что большинство исследований и данных о сексуальной ориентации предоставлены белыми цис- мужчинами.

Биология, выбор и социальный конструктивизм

См. Также: Политическое лесбиянство и Квир по выбору.

Как отмечалось выше, лесбийский феминизм обычно рассматривает лесбиянство как форму сопротивления «искусственным» институтам. Шерил Кларк пишет в своем эссе « Новые заметки о лесбиянстве» :

Я называю себя «лесбиянкой», потому что эта культура угнетает, заставляет замолчать и уничтожает лесбиянок, даже тех лесбиянок, которые не называют себя «лесбиянками». Я называю себя «лесбиянкой», потому что хочу, чтобы меня видели другие чернокожие лесбиянки. Я называю себя «лесбиянкой», потому что я не поддерживаю хищническую/институционализированную гетеросексуальность.

Однако, согласно «Словарю гендерных исследований» , некоторые лесбиянки, которые считали себя «такими родившимися», считали политических лесбиянок или тех, кто считал лесбиянство выбором, основанным на институционализированной гетеросексуальности, присваивали термин «лесбиянка» и не испытывали и не говорили против угнетения, которому подвергаются эти женщины.

Сепаратизм

Основная статья: Сепаратистский феминизм

Смотрите также: Странный национализм

Лесбийский сепаратизм — это форма сепаратистского феминизма, специфичная для лесбиянок. Сепаратизм рассматривается лесбиянками как временная стратегия и как пожизненная практика, но в основном последнее. В сепаратистском феминизме лесбиянство позиционируется как ключевая феминистская стратегия , которая позволяет женщинам вкладывать свою энергию в других женщин, создавая новое пространство и диалог о женских отношениях, и, как правило, ограничивает их отношения с мужчинами.

Лесбийский сепаратизм стал популярен в 1970-х годах, поскольку некоторые лесбиянки сомневались, что основное общество или даже движение за права геев могут что-нибудь им предложить. В 1970 году семь женщин, в том числе Дель Мартин , выступили против Северной конференции гомофильных [имеется в виду гомосексуальных] организаций по поводу значимости движения за права геев для женщин, входящих в него. Делегаты приняли резолюцию в пользу освобождения женщин, но Мартин почувствовала, что они сделали недостаточно, и написала в 1970 году влиятельное эссе «Если это все, что есть», в котором она осудила организации по защите прав геев как сексистские. Летом 1971 года лесбийская группа, назвавшая себя « Фурии », сформировала коммуну, открытую только для лесбиянок, где они выпускали ежемесячную газету. «Фурии» состояли из двенадцати женщин в возрасте от восемнадцати до двадцати восьми лет, все феминистки, все лесбиянки, все белые, и среди них было трое детей. Они делили работу и одежду, жили вместе, держали часть своих денег совместно и спали на матрасах на общем полу. Они также открыли школу, где женщин обучают ремонту автомобилей и дома, чтобы они не зависели от мужчин. Газета существовала с января 1972 г. по июнь 1973 г.; сама коммуна прекратила свое существование в 1972 году.

Шарлотта Банч , одна из первых участниц «Фурий», рассматривала сепаратистский феминизм как стратегию, период «первого шага» или временный отказ от основного активизма для достижения конкретных целей или ускорения личностного роста . Другие лесбиянки, такие как премии «Лямбда» писательница, лауреат Элана Дайкевомон , выбрали сепаратизм своей пожизненной практикой.

Помимо пропаганды отказа от рабочих, личных или случайных отношений с мужчинами, «Фурии» рекомендовали лесбийским сепаратисткам общаться «только (с) женщинами, которые порывают свои связи с мужскими привилегиями ». и предположил, что «пока женщины по-прежнему получают выгоду от гетеросексуальности, получают ее привилегии и безопасность, им в какой-то момент придется предать своих сестер, особенно сестер-лесбиянок, которые не получают этих преимуществ».

Это было частью более широкой идеи, которую Банч сформулировал в книге «Уроки лесбийского сепаратизма» о том, что «в обществе, придерживающемся превосходства мужчин, гетеросексуальность является политическим институтом», а практика сепаратизма — это способ избежать его доминирования. Для «Фурий» лесбиянство было единственным путем к освобождению от мужского превосходства и рассматривалось скорее как политический инструмент, а не как сексуальное предпочтение.

В своей книге 1988 года « Лесбийская этика: на пути к новой ценности » философ-лесбиянка Сара Люсия Хоугланд намекает на потенциал лесбийского сепаратизма, побуждающий лесбиянок развивать здоровую общественную этику, основанную на общих ценностях. Хоугланд формулирует различие (первоначально отмеченное автором и антологом лесбийских сепаратистов Джулией Пенелопой ) между лесбийской субкультурой и лесбийским сообществом ; членство в субкультуре «определяется в негативном смысле внешней враждебной культурой», а членство в сообществе основано на «ценностях, которые, по нашему мнению, мы можем здесь реализовать».

Бетт Таллен считает, что лесбийский сепаратизм, в отличие от некоторых других сепаратистских движений, заключается «не в создании независимого государства , а в развитии автономной самоидентичности и создании сильного сплоченного лесбийского сообщества».

Историк-лесбиянка Лилиан Фадерман описывает сепаратистские импульсы лесбийского феминизма, создавшие культуру и культурные артефакты, как «делающие любовь между женщинами более заметной» в более широкой культуре. Фадерман также считает, что лесбиянки-феминистки, которые действовали по созданию сепаратистских институтов, сделали это, чтобы «привнести свои идеалы честности, воспитания нуждающихся, самоопределения и равенства труда и вознаграждений во все аспекты институционального строительства и экономики».

Практика лесбийского сепаратизма иногда включает в себя концепции, связанные с квир-национализмом и политическим лесбиянством . Некоторые люди, которые идентифицируют себя как лесбийские сепаратисты, также связаны с практикой дианического язычества .

— Земля женщины это , предназначенное только для женщин, намеренное сообщество преимущественно созданное, заселенное и поддерживаемое лесбийскими сепаратистами.

В других странах лесбиянки-феминистки считают женский сепаратизм вполне обычным явлением и исследуют окружающую его мифологию. Эссе Мэрилин Фрай (1978) «Заметки о сепаратизме и власти» является одним из таких примеров. Она постулирует женский сепаратизм как стратегию, которую в какой-то момент практикуют все женщины и которая присутствует во многих феминистских проектах (можно упомянуть женские убежища, избирательные квоты или программы женских исследований). Она утверждает, что только тогда, когда женщины практикуют это, сознательно отделяясь от мужчин, это вызывает споры (или, как она предполагает, истерию ). С другой стороны, мужской сепаратизм (можно привести в пример джентльменские клубы, профсоюзы, спортивные команды, армию и, что еще более спорно, руководящие должности в целом) рассматривается как вполне нормальное и даже целесообразное явление.

Тем не менее, другие лесби-феминистки выдвигают идею «тактического сепаратизма» со стороны мужчин, отстаивая и инвестируя в такие вещи, как женские убежища и группы повышения сознательности , но также исследуя повседневные практики, к которым женщины могут временно отступить или практиковать одиночество от мужчин и мужественность. .

Маргарет Слоан-Хантер сравнила лесбийский сепаратизм с черным сепаратизмом. В своей работе «Создание сепаратистских связей: проблема в идентификации женщин» она заявила:

Если лесбийский сепаратизм потерпит неудачу, то это произойдет потому, что женщины настолько вместе, что мы будем просто источать женскую идентичность, куда бы мы ни пошли. Но поскольку сексизм намного старше расизма, кажется, что мы должны принять сепаратизм, по крайней мере, психически, ради здоровья и сознания. Мы должны постоянно напоминать себе, что это революция, а не пиар-кампания.

Однако некоторые лесбийские феминистские группы скептически относились к сепаратизму. Таким образом, известная группа чернокожих лесбиянок-феминисток « Коллектив реки Комбахи » заявила, что сепаратизм не является для них жизнеспособной политической стратегией.

Женщина, идентифицированная женщиной

Если бы основание лесби-феминистского движения можно было отнести к конкретному моменту, то это, вероятно, был бы май 1970 года, когда радикальные активистки феминистские из 20 лесбиянок, включая писательницу Риту Мэй Браун , возглавили Второй Конгресс объединения женщин . женская конференция в Нью-Йорке . Без приглашения они выстроились на сцене в одинаковых футболках с надписью « Лавандовая угроза » и потребовали микрофон, чтобы прочитать вслух свой манифест « Женщина, идентифицированная женщиной », в котором излагались основные заповеди их движения. Позже Адриенн Рич включила эту концепцию в свое эссе « Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование », в котором она раскрывает идею о том, что патриархат предписывает женщинам быть сосредоточенными на мужчинах или быть «женщинами, идентифицируемыми как мужчины». смена фокуса внимания и энергии с мужчин на женщин – это способ противостоять патриархальному гнету».

Вопреки некоторым популярным представлениям о « мужоненавистниках- буч- дайках », теория лесби-феминисток не поддерживает концепцию женской мужественности. Такие сторонники, как Шейла Джеффрис (2003:13), утверждают, что «все формы мужественности проблематичны».

Это одна из основных областей, в которой лесбийский феминизм отличается от квир-теории, возможно, лучше всего выраженная шуткой Джудит Хальберстам : «Если бы Шейлы Джеффрис не существовало, Камилле Палья пришлось бы ее изобрести».

Женская культура

« Womyn » наряду с «wimmin» и «womin» были терминами, созданными союзами внутри лесбийско-феминистского движения, чтобы отличать их от мужчин и мужского (или « фаллогоцентрического ») языка. Термин «женщины» рассматривался как производное от мужчины и в конечном итоге символизировал предписывающий характер угнетения женщин. Новый словарь возник в более общем плане, иногда ссылаясь на утраченные или невысказанные матриархальные цивилизации, амазонских воинов , древних – особенно греческих – богинь, иногда на части женской анатомии и часто на ссылки на мир природы. Часто отмечалось, что движению нечего было продолжать, не было знаний о своих корнях и истории лесбиянства, на которую можно было бы опереться. Отсюда упор на повышение сознательности и создание новых (возможно) « гиноцентрических » культур.

Salsa Soul Sisters, организация третьего мира Wimmin Inc, объединила феминисток-лесбиянок и женщинисток . цветных

Лесбиянки и господствующий феминизм

Гей-парад, Руан, Франция (2019)

С критической точки зрения лесбийский феминизм, возможно, лучше всего определить в противовес господствующему феминизму и квир-теории. Конечно, утверждалось, что мейнстримный феминизм виновен в гомофобии, поскольку он не смог интегрировать сексуальность как фундаментальную категорию гендерных исследований и рассматривать лесбиянство как отдельную проблему. В этом отношении классический текст Эдриенн Рич 1980 года « Принудительная гетеросексуальность и лесбийское существование » является поучительным и является одной из вех в лесбийском феминизме.

Влияние внутри феминистских организаций

Национальная организация женщин (США)

Лесбиянки активно участвуют в основном американском феминистском движении. Впервые проблемы лесбиянок были высказаны в Национальной организации женщин (NOW) в 1969 году, когда Айви Боттини , открытая лесбиянка, которая тогда была президентом нью-йоркского отделения NOW, провела публичный форум под названием «Является ли лесбиянство феминистской проблемой». ?". Однако президент NOW Бетти Фридан была против участия лесбиянок в движении. В 1969 году она назвала растущую известность лесбиянок «лавандовой угрозой» и уволила открытого лесбийского редактора информационного бюллетеня Риту Мэй Браун , а в 1970 году она организовала исключение лесбиянок, в том числе Айви Боттини, из нью-йоркского отделения NOW. В ответ в первый вечер, когда четыреста феминисток собрались в зале Конгресса объединения женщин 1970 года, группа из двадцати женщин в футболках с надписью «Лавандовая угроза» вышла в переднюю часть комнаты и посмотрела на аудитория. Затем одна из женщин прочитала декларацию группы « Женщина, идентифицированная как женщина» , первое крупное заявление лесби-феминисток. Группа, позже назвавшая себя «радикалесбианцами», была одной из первых, кто бросил вызов гетеросексизму гетеросексуальных феминисток и описал лесбийский опыт в позитивных терминах. В 1971 году организация NOW приняла резолюцию, в которой провозгласила, что «право женщины на свою собственную личность включает право определять и выражать свою собственную сексуальность и выбирать собственный образ жизни», а также резолюцию конференции, в которой говорилось, что принуждение матерей-лесбиянок оставаться в браке или вести тайное существование, пытаясь сохранить своих детей, было несправедливо. В том же году NOW также обязалась предложить юридическую и моральную поддержку в судебном деле, касающемся прав матерей-лесбиянок на опеку над детьми. В 1973 году была создана Рабочая группа NOW по вопросам сексуальности и лесбиянства.

Дель Мартин была первой открытой лесбиянкой, избранной в СЕЙЧАС, а Дель Мартин и Филлис Лайон были первой лесбийской парой, присоединившейся к организации.

Старые лесбиянки готовятся к переменам

В 2014 году организация «Организация за перемены старых лесбиянок» (OLOC) опубликовала «Заявление о борьбе с сексизмом», в котором говорится:

Мужчины управляют миром, а женщины должны служить в соответствии с убеждением, что мужчины превосходят женщин, что является патриархатом. Патриархат – это система, с помощью которой поддерживается и укрепляется универсальная власть мужчин. OLOC стремится положить конец патриархату и освободить всех женщин.

Влияние в государственных учреждениях

Национальный план действий Национальной женской конференции 1977 г. (США)

В ноябре 1977 года Национальная женская конференция опубликовала Национальный план действий , в котором, в частности, говорилось:

Конгресс, штаты и местные законодательные органы должны принять законы, направленные на ликвидацию дискриминации на основе сексуальных и любовных предпочтений в областях, включая, помимо прочего, занятость, жилье, общественные помещения, кредиты, общественные учреждения, государственное финансирование и вооруженные силы. Законодательные органы штатов должны реформировать свои уголовные кодексы или отменить законы штатов, которые ограничивают частное сексуальное поведение между взрослыми по обоюдному согласию. Законодательные органы штатов должны принять законодательство, запрещающее учитывать сексуальную или любовную ориентацию в качестве фактора при любом судебном определении прав опеки над детьми или прав на посещение. Скорее, дела об опеке над детьми должны оцениваться исключительно по существу того, какая из сторон является лучшим родителем, без учета сексуальной и нежной ориентации этого человека.

Феминистская культура

Американский фотограф Дебора Брайт создала серию под названием « Девушки мечты» , которая бросила вызов общепринятым гендерно-половым идентичностям, которые голливудская индустрия в 1980-х годах решила пропагандировать.

Напряженность с квир-теорией и трансфеминизмом

Появление квир-теории в 1990-х годах основывалось на определенных принципах лесбийского феминизма, включая критику обязательной гетеросексуальности, понимание пола, частично определяемого гетеросексуальностью, и понимание сексуальности как институциональной, а не личной. Несмотря на это, квир-теория во многом противостоит традиционному лесбийскому феминизму. В то время как лесбийский феминизм традиционно критикует БДСМ , идентичности и отношения буча/женщины , трансгендеров и транссексуалов , порнографии и проституции , квир-теория имеет тенденцию охватывать их. Квир-теоретики поддерживают гендерную изменчивость и впоследствии критиковали лесбийский феминизм как эссенциалистское понимание гендера, противоречащее их заявленным целям. Лесбиянки-феминистки критиковали квир-теорию как неявно ориентированную на мужчин и воссоздающую ориентированный на мужчин Фронт освобождения геев , от которого лесбиянки-феминистки изначально искали убежища. Квир-теоретики возразили, указав, что большинство наиболее выдающихся квир-теоретиков — феминистки, и многие (в том числе Джудит Батлер , Джек Хальберстам и Гейл Рубин ) являются или в какой-то момент идентифицировались как лесбиянки.

Барри (2002) предполагает, что, выбирая между этими возможными направлениями (лесбийским феминизмом и/или квир-теорией), нужно ответить на вопрос, что является более «фундаментальным для личностной идентичности» — пол или сексуальность.

Просмотры БДСМ

Из-за своей ориентации на равенство в сексуальных отношениях лесбийский феминизм традиционно выступает против любых форм БДСМ , предполагающих увековечивание гендерных стереотипов. Эта точка зрения была оспорена в конце 1970-х годов. в первую очередь группой Samois , лесбийско-феминистской организацией из Сан-Франциско, занимающейся БДСМ. Члены группы Samois твердо убеждены, что их способ практиковать БДСМ полностью совместим с феминизмом, и считают, что тот тип феминистской сексуальности, который пропагандирует организация «Женщины против насилия в порнографии и СМИ», является консервативным и пуританским.

Напротив, многие черные лесбиянки-феминистки выступили против практики БДСМ как расизма. По мнению ученых Дарлин Пагано , Карен Симс и Роуз Мейсон , садомазохизм, в частности, представляет собой практику, которой часто не хватает чувствительности к опыту чернокожих женщин, поскольку он может быть исторически связан с аналогичными формами сексуального насилия и доминирования, применяемыми в отношении чернокожих рабынь.

Взгляды на бисексуальность

Дополнительная информация: Бисексуальная политика.

бисексуальность Некоторые лесбиянки-феминистки отвергают как реакционную и антифеминистскую реакцию на лесбийский феминизм.

Бисексуальная женщина подала иск против лесби-феминистского журнала Common Lives/Lesbian Lives , утверждая, что она дискриминирует бисексуалов, когда ее материалы не были опубликованы.

Ряд женщин, которые когда-то были вовлечены в лесбийский феминистский активизм, стали бисексуальными после того, как осознали свое влечение к мужчинам. Широко изученным примером конфликта между лесбиянками и бисексуалами в феминизме был Марш гордости в Нортгемптоне, проходивший между 1989 и 1993 годами, в котором многие феминистки спорили о том, следует ли включать бисексуалов и совместима ли бисексуальность с феминизмом. Обычная критика лесби-феминисток в адрес бисексуальности заключалась в том, что бисексуальность является антифеминистской , что бисексуальность является формой ложного сознания и что бисексуальные женщины, которые стремятся к отношениям с мужчинами, «заблуждаются и находятся в отчаянии». Однако с 1990-х годов напряженность между бисексуальными феминистками и феминистками-лесбиянками ослабла, поскольку бисексуальные женщины стали более приемлемыми в феминистском сообществе.

Тем не менее, некоторые лесбиянки-феминистки, такие как Джули Биндель, по-прежнему критически относятся к бисексуальности. Биндель назвал женскую бисексуальность «модной тенденцией», пропагандируемой «сексуальным гедонизмом », и поставил под сомнение существование бисексуальности вообще. Она также иронично сравнивала бисексуалов с любителями кошек и поклонниками дьявола .

Лесбийская феминистка Шейла Джеффрис пишет в книге «Лесбийская ересь» (1993), что, хотя многим феминисткам комфортно работать вместе с геями, им неудобно общаться с бисексуальными мужчинами. Джеффрис утверждает, что, хотя мужчины-геи вряд ли будут сексуально домогаться женщин, бисексуальные мужчины могут доставить женщинам столько же проблем, как и гетеросексуальные мужчины.

Напротив, «Bi Any Other Name» (1991), антология под редакцией Лорейн Хатчинс и Лани Каахуману, считающаяся одной из основополагающих книг в истории современного движения за права бисексуалов, содержит (среди прочего) статью «Бисексуальность: лучшее Что когда-нибудь случилось с лесбийским феминизмом?», Бет Эллиот.

Взгляды на трансгендеров

Хотя взгляды лесби-феминисток различаются, существует особый канон лесби-феминисток, который отвергает движение за права трансгендеров , транссексуалов и трансвеститов , постулируя трансгендеров в лучшем случае как гендерных обманщиков или функций дискурса о увечьях; или, в худшем случае, усиление поддержки традиционных и жестоких гендерных норм. Эта позиция вызывает острые споры. Шейла Джеффрис резюмировала аргументы по этой теме в книгах «Распаковка квир-политики» (2003) и «Гендерные обиды» (2014).

Эти взгляды на транссексуальность подверглись критике со стороны многих представителей ЛГБТ и феминистских сообществ как трансфобные и представляющие собой разжигание ненависти в отношении транссексуальных мужчин и женщин.

Лесбийский феминизм иногда ассоциируется с противодействием операции по смене пола . поскольку некоторые лесби-феминистские исследования рассматривают операцию по смене пола как форму насилия, сродни БДСМ.

В 1979 году лесбиянка-феминистка Дженис Рэймонд опубликовала книгу «Империя транссексуалов: создание женщины-мужчины» . Вызывающий споры даже сегодня, он рассматривал роль транссексуализма – особенно психологических и хирургических подходов к нему – в укреплении традиционных гендерных стереотипов, способы, которыми медико-психиатрический комплекс медикализирует «гендерную идентичность», а также социальный и политический контекст, который сыграли важную роль в превращении транссексуального лечения и хирургии в нормальную и терапевтическую медицину.

Рэймонд утверждает, что транссексуализм основан на «патриархальных мифах» о «мужском материнстве» и «создании женщины по образу мужчины». Она утверждает, что это делается для того, чтобы «колонизировать феминистскую идентификацию, культуру, политику и сексуальность », добавляя: «Все транссексуалы насилуют женские тела, сводя реальную женскую форму к артефакту, присваивая это тело себе.... Транссексуалы просто разрезают от самых очевидных способов вторжения в женщин, чтобы они казались неагрессивными». В свою книгу Рэймонд включает разделы о Сэнди Стоун , транс-женщине, которая работала звукорежиссером в Olivia Records . и Кристи Барски, обвинившая обоих в создании разногласий в женском пространстве. Эти сочинения подверглись резкой критике как личные нападки на этих людей.

В книге «Жить феминистской жизнью » (2017) Сара Ахмед представляет лесбийский феминизм как фундаментальный и необходимый союз с трансфеминизмом . Ахмед считал, что антитрансгендерная позиция является антифеминистской позицией и направлена ​​против феминистского проекта создания миров для поддержки тех, для кого гендерный фатализм (т.е. мальчики будут мальчиками, девочки будут девочками) пагубен.

Лесбиянка цветного феминизма

Феминизм среди цветных лесбиянок возник как ответ на тексты, написанные белыми авторами-лесбиянками-феминистками в конце 1970-х годов. Как правило, лесбийский феминизм того времени не признавал проблем, связанных с пересечением расы, пола и класса. Помимо этого, цветные лесбиянки-феминистки обращались к взаимосвязи между феминизмом как движением и «идеологией культурного национализма или расовой гордости», а также к различиям, обнаруженным в преобладающих текстах. Среди наиболее влиятельных цветных лесбиянок-феминисток — Одре Лорд , Глория Э. Ансалдуа , Черри Морага , Барбара Смит , Пэт Паркер , Кейт Рашин, Маргарет Слоан-Хантер , Шерил Кларк и Очи Кюриэль . Одре Лорд рассказала о том, как эти движения должны пересекаться, в своей речи 1979 года «Инструменты мастера никогда не разрушят дом мастера». В частности, она заявила:

Нас, женщин, учили либо игнорировать наши различия, либо рассматривать их как причины для разделения и подозрений, а не как силы для перемен. Без сообщества нет освобождения, а только самое уязвимое и временное перемирие между личностью и ее угнетением. Но сообщество не должно означать ни избавление от наших различий, ни жалкие претензии на то, что этих различий не существует.

Черный лесбийский феминизм

Национальный съезд Демократической партии 1980 года

Черный лесбийский феминизм берет свое начало из черного феминизма и движения за гражданские права начала 1970-х годов. Кайла Адиа Стори , современная чернокожая ученая-феминистка-лесбиянка, определяет черный лесбийский феминизм «как мысль и практику интерсекционального гендерного и сексуального анализа отношений мира к цветным квир-женщинам, в частности, как цис-, так и транс». Среди выдающихся авторов, стоявших у истоков черного лесбийского феминизма, — Одре Лорд , Барбара Смит , Пэт Паркер , Кейт Рашин, Дорис Дэвенпорт, Шерил Кларк и Маргарет Слоан-Хантер .

Черный лесбийский феминизм возник как площадка для решения проблемы расизма в основном феминистском движении, которое описывалось как белое, принадлежащее к среднему классу и преимущественно гетеросексуальное. Согласно заявлению Барбары Смит в 1979 году, «причина, по которой расизм является феминистской проблемой, легко объясняется внутренним определением феминизма», который представляет собой «политическую теорию и практику, направленную на освобождение всех женщин: цветных женщин, женщин из рабочего класса, бедные женщины, женщины с ограниченными возможностями, лесбиянки, пожилые женщины, а также белые гетеросексуальные женщины, находящиеся в экономическом положении». Позже, в 1984 году, она расширила свои взгляды на миссию феминизма черных лесбиянок до «движения, призванного бороться с сексуальным, расовым, экономическим и гетеросексистским угнетением, не говоря уже о том, которое выступает против империализма, антисемитизма, притеснений, которым подвергаются люди с физическими недостатками, старые и молодые, в то же время, когда он бросает вызов милитаризму и неминуемому ядерному уничтожению, это полная противоположность узкому подходу».

Наиболее известные черные лесбиянки-феминистки были скорее писательницами, чем учеными, и выражали свою позицию литературными способами. Аллида Мэй Блэк утверждает, что в отличие от черного феминизма, в 1977 году позиция черного лесбийского феминизма не была такой ясной, как позиция черного феминизма, и представляла собой «намек в тексте». Помимо этого, позиция черных лесбиянок-феминисток выражалась в их интервью и публичных выступлениях. Таким образом, в интервью 1980 года, опубликованном в The American Poetry Review , Одре Лорд заявила, что «настоящая феминистка руководствуется лесбийским сознанием независимо от того, спит ли она когда-либо с женщинами», а также что все чернокожие женщины, независимо от того, признают ли они это, или нет, являются лесбиянками, потому что они «воспитаны в остатках по существу матриархального общества» и до сих пор угнетаются патриархатом.

Работы Пэт Паркер отразили угнетение, которому она подвергалась и которое наблюдала в жизни других женщин. В своем стихотворении « Вы когда-нибудь пытались спрятаться » Паркер призывает к расизму в белом феминистском движении. В своих многочисленных произведениях, в том числе в стихотворении «Женское убийство», она обращала внимание на насилие, которому чернокожие женщины подвергаются в своей жизни. Среди прочего, Паркер защищала идею сложной идентичности и заявила, что для нее революция произойдет, когда все элементы ее идентичности «могут сосуществовать».

Коллектив реки Комбахи

Коллектив реки Комбахи — базирующаяся в Бостоне группа черных феминисток, которая была создана как радикальная альтернатива Национальной организации черных феминисток (NBFO), основанной Маргарет Слоан-Хантер в 1973 году. Членам организации НБФО не хватало внимания к вопросам сексуальности и экономического угнетения. Коллектив объединил женщин, недовольных расизмом в белом феминистском движении и сексизмом в движении за гражданские права. Название организации отсылает к рейду на подземной железной дороге Комбахи-Ривер, который произошел в 1863 году под Гарриет Табман и освободил 750 рабов. руководством В 1977 году Коллектив реки Комбахи выступил с заявлением, в котором описывалось видение организации как противодействие всем формам угнетения, включая сексуальное угнетение, гендерную идентичность, классовое, инвалидное и возрастное угнетение (позже включенное в концепцию интерсекциональности), которые сформировали условия жизнь чернокожих женщин.

В своем «Заявлении» Коллектив реки Комбахи определил себя как левую организацию, склоняющуюся к социализму и антиимпериализму. Организация также заявила, что в отличие от некоторых белых феминистских групп или НБФО, члены Коллектива «солидарны с прогрессивными чернокожими мужчинами и не выступают за фракционирование», и подчеркнули, что «позиция лесбийского сепаратизма... не является жизнеспособным политическим анализом или стратегия».

Другие организации, придерживающиеся позиции черного лесбийского феминизма, включают Salsa Souls Sisters , основанную в 1974 году в Нью-Йорке и считающуюся старейшей феминистской организацией черных лесбиянок; и Sapphire Sapphos, основанная в 1979 году в Вашингтоне, округ Колумбия.

Произведения визуального искусства

Более поздней формой искусства, используемой для выражения феминистских идей черных лесбиянок, является кино. В частности, Аиша Шахида Симмонс , отмеченная наградами чернокожая феминистка-лесбиянка, выступила против! Документальный фильм об изнасиловании (2006), документальный фильм , в котором исследуется, как изнасилование используется как оружие гомофобии. Для Симмонс, которая сама пережила сексуальное насилие, этот фильм также стал исследованием того, как изнасилование повлияло на ее лесбийский путь черной феминистки.

Чиканский лесбийский феминизм

Лесбийский феминизм чикана возник из феминистского движения чикана в конце 1970-х - начале 1980-х годов. В это время феминизм чикана начал формироваться как «социальное движение, направленное на улучшение положения чикана в американском обществе». Чиканы, отделившиеся от движения чикано, начали разрабатывать свои собственные политические программы и подвергать сомнению свою традиционную женскую роль. В частности, феминистки чикана (см. также литературу чикана ) начали обращаться к силам, которые влияли на них как на цветных женщин, и бороться за социальное равенство.

В книге «С ее мачете в руке: чтение лесбиянок чикана » (2009), первой монографии, посвященной творчеству лесбиянок чикана, Катриона Руэда Эскибель заявила, что «лесбиянки чикана играют центральную роль в понимании сообществ, теорий и феминизмов чикана». Подобно черным лесбиянкам-феминисткам, лесбиянки-феминистки Чиканы используют литературу как способ назвать себя, выразить свои идеи и вернуть свой опыт, отмеченный рядом обвинений. Их обвиняют в том, что они лесбиянки, в предательстве общества, отказывая мужчинам в их репродуктивной роли, а также в предательстве своей идентичности чикано, придерживаясь феминистской и лесбийской идеологии - и то, и другое считается в культуре чикано «белыми» понятиями. Ключевые мыслители-лесбиянки-феминистки Чиканы включают Черри Морагу , Глорию Ансалдуа , Лидию Тирадо Уайт, Алисию Гаспар де Альба , Эмму Перес, Карлу Трухильо, Монику Паласиос , Ану Кастильо , Наташу Лопес и Норму Аларкон .

В феминистской антологии «Этот мост зовет мою спину: сочинения радикальных цветных женщин» Морага и Анзалдуа описывают миссию лесби-феминисток Чиканы следующим образом: «Мы пытаемся преодолеть противоречия в нашем опыте. Мы — цветные в белом феминистском движении. Мы — феминистки среди представителей нашей культуры. Мы часто являемся лесбиянками среди натуралов. Мы наводим мосты, называя себя и рассказывая свои истории своими словами».

Одной из основополагающих концепций лесби-феминистского движения Чикана является «теория во плоти», которая представляет собой «телесный опыт цветной женщины». В частности, как описывают Морага и Ансалдуа, «теория во плоти означает теорию, в которой типичные реалии нашей жизни — цвет нашей кожи, земля или бетон, на котором мы выросли, наши сексуальные принадлежности — все сливаются, образуя политическую модель, рожденную из необходимость." В статье Мораги « Ла Гуэра» она продолжает ссылаться на теорию во плоти: «Только до тех пор, пока я не признала и не столкнулась с собственным лесбийством во плоти, мое искреннее отождествление и сочувствие к угнетению моей матери – из-за того, что я беден , необразованная, Чикана — осуществилась». Более того, эта теория включает в себя идеи поиска силы и прославления различий друг друга, а также переосмысления истории путем «формирования новых мифов». и заключается в процессе называния себя, но также и в названии врагов внутри себя, чтобы разрушить парадигмы. Как объясняет Морага в своей прозе « Любовь в годы войны: Lo que nunca paso por sus labios »:

В этой стране лесбиянство — это бедность, как и быть коричневым, как быть женщиной, как и быть просто бедным. Опасность заключается в ранжировании угнетений. Опасность заключается в неспособности признать специфику угнетения. Опасность заключается в попытке справиться с угнетением исключительно на теоретической основе. Без эмоциональной, сердечной борьбы с источником нашего собственного угнетения, без определения врага внутри нас и вне нас не может быть никакой подлинной, неиерархической связи между угнетенными группами.

Жанры и основные темы

Лесби-феминистки из Чиканы бросают вызов традиционным формам производства знаний и вводят новые способы создания знаний посредством новых форм письма. Многие лесбиянки-феминистки Чиканы используют то, что Тереза ​​де Лауретис назвала «беллетристикой/теорией», «формально экспериментальной, критической и лирической, автобиографической и теоретически сознательной практикой письма в женском стиле, которая пересекает жанровые границы (поэзия и проза, вербальные и визуальные режимы, повествование и культурная критика), а также устанавливает новые корреляции между знаками и значениями». Они сочетают в себе такие жанры, как автобиография, поэзия, теория, личные дневники или воображаемые интервью. В то же время чиканские лесбиянки-феминистки сегодня ориентируются и борются в различных дискурсивных контекстах (как активистки, ученые, феминистки и художницы).

Через свою литературу и искусство лесбиянки-феминистки Чиканы исследуют опыт своей телесной жизни, что является фундаментальным аспектом построения лесбийской идентичности. Они возвращают себе идею реального тела и его физического аспекта. Чиканские лесбиянки-феминистки выносят на обсуждение конфликты с концепцией la familia , новыми семьями, которые они создают, и их правом выбирать свою собственную сексуальность. Марта Баррера пишет: «Мы такая же настоящая семья , какой мы были бы, если бы она была смуглым мужчиной, за которого я вышла замуж в католической церкви». В то же время они пытаются найти примирение с близкими . Хуанита М. Санчес пишет:

мой отец хотел, чтобы я пошел на работу, моя бабушка хотела, чтобы я больше говорил по-испански, она не могла говорить по-английски, я хотел зарабатывать на жизнь продажей фруктового мороженого на своем скутере Cushman 1948 года, ничего не получилось так, как они хотели, но моя мать сказала: «Если бы ты хочу быть с женщиной, que le hace, пока ты счастлив».

Лесби-феминистки Чикана противопоставляют свою лесбийскую идентичность своей идентичности Чикано. Это составляет центральный аспект лесбийской литературы чикана. Рене М. Мартинес заявляет о своей невозможности примирить две идентичности: «будучи чиканой и лесбиянкой, дочерью моих родителей и лесбиянкой, живой и лесбиянкой», лесбиянство «отрезало бы меня от всего, что имело значение в моей жизни: гомосексуализма, окончательное предательство моего мексиканского наследия было только для белых людей». Морага пишет, как:

женщина, которая бросает вызов своей роли... считается «предательницей своей расы», способствуя «геноциду» своего народа... Короче говоря, даже если дерзкая женщина не является лесбиянкой, она якобы является быть одним; ибо, как и лесбиянка в воображении чикано, она — una Malinchista. Подобно Малинче в мексиканской истории, она развращена иностранным влиянием, которое угрожает уничтожить ее народ. ... Лесбиянство может быть истолковано тогдашней расой как использование чиканы белым человеком, даже если этот мужчина никогда не поднимает на нее руку. Этот выбор никогда не рассматривается как ее собственный. гомосексуальность — это его болезнь, которой он зловеще заражает людей третьего мира, как мужчин, так и женщин.

См. также

• Феминистские движения и идеологии
• Феминистские взгляды на сексуальную ориентацию
• Гетеропатриархат
• Лесбийские архивы Джун Л. Мазер
• Лесбийское стирание
• Лесбийский феминистский кружок
• Архив лесбийских историй
• Лесбийская научная фантастика
• Лесбофобия
• Список лесбийских периодических изданий
• Сафо была правильной женщиной

Дальнейшее чтение

• Барнс, Джей-Джей (8 июля 2017 г.). «Лесбиянство подвергается нападкам, хотя и не со стороны обычных подозреваемых» . Феминистское течение .
• Биндель, Джули (1 июля 2005 г.). «Уродливая сторона красоты» . Хранитель . (Интервью с Шейлой Джеффрис.)
• Конти, Элли (18 декабря 2016 г.). «Кто убивает женское земельное движение?» . Порок .
• Кокс, Сьюзен (26 декабря 2016 г.). «Лесбийские пространства по-прежнему нужны, что бы ни говорило квир-движение» . Феминистское течение .
• Дитум, Сара (11 июля 2018 г.). «Почему лесбиянки протестовали на прайде? Потому что ЛГБТ-коалиция оставляет женщин позади» . Новый государственный деятель .
• Эльбир, Дилара (17 сентября 2019 г.). «Почему фильмы о лесбийских персонажах следует называть лесбийскими фильмами» . Маленькая белая ложь .
• Флеминг, Пиппа (3 июля 2018 г.). «Движение за гендерную идентичность подрывает лесбиянок» . Экономист .
• Хьюхан, Клэр (22 февраля 2017 г.). «Лезбечестно о квир-политике, уничтожающей женщин-лесбиянок» . Сестра Аутрайдер . ( Sister Outrider получила награду за лучший блог 2016 года в номинации «Напиши, чтобы положить конец насилию в отношении женщин ».)
• Киркуп, Джеймс (16 мая 2018 г.). «Замалчивание лесбиянок» . Зритель .
• Кирц, Лео (22 ноября 2023 г.). «Внутри исторических лесбийских кафе, питавших феминистское движение» . их .
• Обинванн, Эшли (18 апреля 2016 г.). «Почему я лесбиянка (не гомосексуалистка)» . Лесбиянки превыше всего .
• OLOC Бостон (Старые лесбиянки, организующиеся ради перемен) (2016). «Стирание лесбиянок» . Гордое доверие . Архивировано из оригинала 22 июня 2019 г. Проверено 20 июля 2018 г. (Формат файла .docx можно преобразовать в .pdf)

Книги и журналы

• Барретт, Рут, изд. (2016). Женское стирание: что нужно знать о войне гендерной политики с женщинами, женским полом и правами человека (1-е изд.). Калифорния: Издательство Tidal Time. ISBN  978-0997146707 .
• Геархарт, Салли Миллер . (1972). « Лесбиянка и Бог-Отец, или Все, что нужно Церкви, — это добрая лежа... на ее стороне ». ISBN   978-0486475127 .
• Джонстон, Джилл . (1973). Лесбийская нация: феминистское решение . ISBN   0671214330 .
• Мартин, Дел; Лион, Филлис . (1972). Лесбиянка/Женщина . ISBN   0912078200 .
• МакХью, Кэтлин А.; Джонсон-Грау, Бренда; Шер, Бен Рафаэль, ред. (2014). Лесбийские архивы Джун Л. Мазер: делаем невидимые истории видимыми . Центр изучения женщин Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе ( Регенты Калифорнийского университета ). ISBN  978-0-615-99084-2 .
• Морган, Робин , изд. (1970). «Наименее из них: меньшинство, чьи крики еще не были услышаны», Джин Дэймон (он же Барбара Гриер ). п. 297. Сестричество мощно: антология произведений Женского освободительного движения . Случайный дом. ISBN   0394705394 .
• Морган, Робин, изд. (1970). «Записки радикальной лесбиянки», Марта Шелли . п. 306. Сестричество мощно: антология произведений Женского освободительного движения . Случайный дом. ISBN   0394705394 .
• Морган, Робин, изд. (2003). «Исповедь беспокойной: размышления об обзоре лесбийских феминисток», Карла Джей . п. 212. Сестричество навсегда: Женская антология нового тысячелетия . Вашингтон-Сквер Пресс. ISBN   978-0743466271 .
• Моррис, Бонни Дж. (2016). Исчезающее L: Стирание лесбийских пространств и культуры (1-е изд.). СУНИ Пресс . ISBN  978-1438461779 .
• Расс, Джоанна . (1972). « Когда всё изменилось ». (Эллисон, Харлан, изд. (1972). И снова опасные видения: 46 оригинальных историй . ISBN   0385079532. )
• Расс, Джоанна. (1975). Женщина-мужчина . Бантамские книги. ISBN   0553111752 .
• Смит, Барбара, изд. (1983). Домашние девочки: Антология черных феминисток . Кухонный стол/Цветные женщины. ISBN   978-0913175194 . (Сборник произведений черных лесбиянок и черных феминисток.)

Разнообразный

• Анонимные реалисбианцы (1971). «Политические лесбиянки и женское освободительное движение».
• Дочери Билитис (1971). «Лесбийский информационный бюллетень».
• Земли, Татьяна (1991–1994). У этого нет названия .
• Земли, Татьяна (1995–1996). « Переполох : революционный журнал и сеть латинских лесбиянок» .
• Дворкин, Андреа (1975). «Лесбийская гордость».
• Дворкин, Андреа (1977). «Простая история лесбийского детства».
• Коллектив Фурий . Фурии . (январь 1972 г. - середина 1973 г.).
• Лесбийская группа (1975). «Отчет конференции 1975 года».
• Мартин, Дель (1970). «Если это все, что есть».
• Радикалесбиянки (1970). « Женщина, опознавшая женщину ». Записки из «Третьего курса».
• Рюлинг, Анна (1904). « Какой интерес имеет женское движение в решении проблемы гомосексуализма? ».
• Винг, Адриан Кэтрин (2003). «Критический расовый феминизм».
• Женщина (1972). «Матери-лесбиянки и их дети».

Внешние ссылки

• Лесбийский феминизм Элизы Шенье, архив Энциклопедии GLBTQ
• Лесбийский феминизм 1970-х годов на факультете женских исследований Университета штата Огайо (архив)
• Dyke, A Quarterly , опубликовано в 1975–1979 гг. (аннотированный архив, действующий веб-сайт)
• «Радикальные женщины в Гейнсвилле» Коллекция в библиотеке Джорджа А. Сматерса , Университет Флориды
• Веб-сайт Сары Люсии Хоугланд в Университете Северо-Восточного Иллинойса (архив)