Транснациональный феминизм

Транснациональный феминизм относится как к современной феминистской парадигме, так и к современной феминистской парадигме. и соответствующее активистское движение. И теории, и активистская практика озабочены тем, как глобализация и капитализм влияют на людей разных наций , рас , полов , классов и сексуальной ориентации . Это движение требует критиковать идеологии традиционных белых, классистских, западных моделей феминистских практик с точки зрения интерсекционального подхода и того, как они связаны с трудом, теоретическими приложениями и аналитической практикой в ​​геополитическом масштабе.

Термин «транснациональный» — это реакция и отказ от таких терминов, как «международный» и «глобальный» феминизм. Транснациональные феминистки полагают, что термин «международный» делает больший акцент на национальных государствах как отдельных образованиях, и что «глобальный» говорит о либеральных феминистских теориях о «глобальном сестринстве», которые игнорируют взгляды женщин третьего мира и цветных женщин на гендерное неравенство и другие аспекты. проблемы, которые по своей сути приносит глобализация.

Транснациональная феминистская академическая парадигма основана на постколониальных феминистских теориях, которые подчеркивают, как колониальное наследие сформировало и продолжает формировать социальное, экономическое и политическое угнетение людей по всему миру. Он отвергает идею о том, что люди из разных регионов имеют одинаковую субъективность и опыт борьбы с гендерным неравенством . Он также признает, что глобальный капитализм создал схожие отношения эксплуатации и неравенства. Эта основная концепция создает диалог, в котором феминистки всего мира могут найти солидарность и стремиться к сотрудничеству. . Транснациональный феминизм еще больше усложняет глобальный капитализм и неолиберализм.

Транснациональная феминистская практика участвует в активистских движениях по всему миру, которые работают вместе, чтобы понять роль пола , государства, расы , класса и сексуальности в критике и сопротивлении структурам патриархальной , капиталистической власти. Он внимательно относится к феминизму как к освободительной формации и практике, которая подвергалась угнетению, а иногда и соучастнику колониализма , расизма и империализма . По существу, оно сопротивляется утопическим идеям о «глобальном сестринстве», одновременно работая над тем, чтобы заложить основу для более продуктивных и справедливых социальных отношений между женщинами, несмотря на границы и культурные контексты.

Использование

Транснациональные феминистские теоретики и практики по-разному формулируют «транснациональный феминизм». Варианты включают «транснациональный феминизм» или «транснациональную феминистскую практику». и «транснациональные практики»

Аманда Сварр и Рича Нагар в своей книге «Критическая транснациональная феминистская практика » приводят список ныне устаревших терминов, описывающих транснациональные феминистские практики. Они подчеркивают, что, как и эти «отверженные», термин «транснациональный» феминизм является всего лишь продуктом своего времени в академических институтах США и Канады. Раньше этими терминами были феминизмы «цветных женщин» (Combahee River Collective, 1982), феминизмы « третьего мира » (Mohanty et al., 1991), «мультикультурные феминизмы (например, Shohat, 1998)», «международные» (Enloe, 1990) и «глобальные» феминизмы (например, Morgan 1984)». В настоящее время «транснациональный феминизм» — это термин, который, как утверждают феминистки, такие как Чандра Моханти и Жаки Александер , Индерпал Гревал и Карен Каплан, обладает политической властью и может отказаться от эссенциалистских бинарных отношений, таких как «Первый мир / Третий мир», или гетеронормативных гендерных конструкций. Эти феминистские теоретики считали, что слово «интернациональный» уделяет больше внимания национальным государствам как отдельным образованиям, а слово «глобальный» относится к либеральным феминисткам. теории, такие как Робина Моргана , концепция «глобального сестринства» без учета расы, класса, культуры или колониальной и империалистической истории.

В книге «Женские исследования сами по себе: читатель следующей волны институциональных изменений» Индерпал Гревал и Карен Каплан заявляют, что они не считают термин «транснациональный» лучше, чем «международный» или «глобальный», но что он полезен, поскольку свободен от последствий, которые могут иметь другие термины:

Термин «транснациональный» полезен только тогда, когда он сигнализирует о неравномерности и несхожести контуров культуры и капитала. Благодаря такому критическому признанию связи между патриархатами, колониализмом, расизмом и феминизмом становятся более очевидными и доступными для критики или присвоения. История термина «международный», напротив, совершенно иная.

— Индерпал Гревал и Карен Каплан,

Критика термина «транснациональный» утверждает, что, поскольку он преуменьшает значение границ между странами и подчеркивает аналогичную концепцию глобальных потоков капитала, он обманчиво сглаживает большое неравенство между странами.

Транснациональный феминизм на практике можно отметить как средство изучения «другого», западной концепции людей, не связанных строго с глобальным севером. Это попытка понять, какие факторы составляют их идентичность и борьбу, а также способ признать, что этот опыт имеет свою сложную природу, уникальную географически, и то, как это интерполируется теми, кто исследует и теоретизирует.

История

Глобализация

Глобализация — это процесс, характеризующийся усилением политической, экономической и социальной взаимозависимости между всеми странами мира. Он возник в 1970-х годах в связи с большим расширением рынка.

По мере распространения неолиберальных идеологий и политики в 1980-х и 1990-х годах все больше правительств начали дерегулировать свои рынки. В странах третьего мира правительства реализовали программы структурной перестройки , которые поддерживали неолиберальные идеологии свободной торговли , усиливали государственное дерегулирование и снижали благосостояние и социальную защиту. Эта практика феминизировала рабочую силу.

Поскольку женщины в странах третьего мира в настоящее время более активно участвуют в профессиональной деятельности, многие передают работу по уходу женщинам из развивающихся стран. Это обеспечивает больше возможностей трудоустройства для женщин третьего мира, но также умаляет способность мигрантов заботиться о своих собственных детях и увеличивает разрыв в человеческом капитале между двумя сферами. Из-за глобального спроса на аутсорсинговый труд женщины в таких странах, как Бангладеш и Камбоджа , у которых в противном случае не было бы работы, теперь имеют ее, и исследования показали, что это улучшает их чувство расширения прав и возможностей и снижает вероятность домашнего насилия .

Глобализация также позволяет оказывать сопротивление распространению неолиберальных идеологий. Транснациональные феминистские сети, в которых женщины со всего мира могут объединиться против гендерного неравенства, были бы невозможны без информационных и туристических сетей, созданных глобализацией.

Феминизм

В транснациональных феминистских движений Оксфордском справочнике Валентина Могадам говорит, что «женщины работали вместе, невзирая на границы, по крайней мере, с середины 1800-х годов». ( ) 55 сосредоточить внимание на избирательном праве женщин . Во время Второй мировой войны правительство Соединенных Штатов давало женщинам работу, потому что война вызвала нехватку рабочей силы в стране. После окончания войны, говорит Ирен Тинкер (оксфордская транснациональная компания), эти рабочие места были отняты, но женщины больше не были удовлетворены возвращением к своим прежним гендерным ролям. Начиная с 1960-х годов в Соединенных Штатах возникла вторая волна феминизма , определяемая женскими организациями вокруг «равного права на образование, трудоустройство и равную оплату за равный труд, а также сексуальных и репродуктивных прав».

Десятилетие женщины ООН 1976–1985 годов и последующие четыре конференции ООН по положению женщин в период с 1975 по 1995 год сыграли важную роль в создании транснациональных феминистских сетей и включении феминизма в глобальную повестку дня. Однако начиная с 1980-х годов произошло разделение между западными феминистками и феминистками третьего мира . Это произошло во многом потому, что западные феминистки в основном придерживались либеральных феминистских взглядов, которые фокусировались на общем патриархальном угнетателе женщин, который ограничивал женщин домашним хозяйством и традиционной работой. Либеральные феминистки предлагают женщинам преодолеть это угнетение, оставив свои традиционные роли в домашнем хозяйстве, получив образование и вступив в ряды рабочей силы. Женщины в развивающихся странах часто чувствовали, что западный феминизм не представляет их и не поддерживает их борьбу. Они считали, что западный феминизм этноцентричен, и предполагали, что все женщины находятся в одинаковых ситуациях. Такие ученые, как Чандра Талпаде Моханти, играют важную роль в выражении обеспокоенности по поводу неспособности западного феминизма учитывать незападные субъекты. Она критикует феминизм в этот период времени за то, что он более инклюзивен в интерсекциональной борьбе, отмечая, что феминизм и неравенство не являются линейными, а идея о том, что женщина является основой общего угнетения, делала человека невидимым в его конкретном контексте и времени. Осознав, что общие явления капиталистической глобализации непропорционально затрагивают женщин во всем мире (CITE), транснациональные феминистские движения объединились и помогли консолидировать поле транснационального феминизма.

Транснациональный феминизм

Впервые была использована теория, получившая название «транснациональный феминизм». Индерпал Гревал и Карен Каплан в 1994 году в своем зачаточном тексте « Разбросанные гегемонии: постмодерн и транснациональные феминистские практики» , в котором транснациональный феминизм помещался среди других теорий феминизма, современности и постмодерна . Вскоре после этого Жаки Александер и Чандра Моханти опубликовали в 1997 году книгу «Феминистские генеалогии, колониальное наследие, демократическое будущее» , книгу, важную для формулирования транснационального феминистского канона. Этот текст, основанный на работах Гревала и Каплана, больше сосредоточен на том, как новая теория транснационального феминизма может помочь выдвинуть на первый план феминистские активистские практики в глобальном контексте. Они говорят о «феминистских демократиях» как о способе активистов представить себе негегемонистское будущее.

Практика транснациональных сетей феминизма, в которых феминистки начали обмениваться идеями и сотрудничать через границы национальных государств, зародилась на конференциях Организации Объединенных Наций в 1970-х годах. В 1975 году Десятилетие женщин Организации Объединенных Наций началось с провозглашения Организацией Объединенных Наций Международного года женщин . Это положило начало десятилетию конференций, которые продолжаются и по сей день. Важные события этого периода включали конференции в Мехико (1975 г.) , Копенгагене (1980 г.) , Найроби (1985 г.) и Пекине в 1995 г.

Эти и другие конференции облегчили контакты феминисток со всего мира, позволив проводить дискуссии, выходящие за рамки границ. В то время как так называемые «западные феминистки», термин для феминисток, которые были «белыми женщинами из классовых привилегий, живущими в США». Доминировавшее в движении за права женщин, когда в него были привлечены женщины из других частей земного шара, они начали критиковать этот тип прав женщин за то, что они предполагали, что все женщины имеют одинаковый опыт, и не принимали во внимание влияние таких факторов, как раса, государство, экономическое положение. статус в их жизни.

Теории WID и GAD также помогли осветить гендерные проблемы, касающиеся женщин во всем мире. Создание транснациональных феминистских сетей сделало многое, в том числе создание многочисленных НПО . Как уже упоминалось, конференции Организации Объединенных Наций были не единственными факторами, приведшими к транснационализации феминизма, важную роль сыграли WID и GAD, а также другие глобальные события. Поскольку все больше женщин во всем мире получали больший доступ к образованию, трудоустройству и становились более мобильными, это позволило женщинам легче встречаться и общаться. Распространение неолиберализма, плохие условия труда и снижение благосостояния во многих странах заставили многих женщин найти общий язык и впоследствии сформировать транснациональные феминистские группы и организации.

Хотя термин «транснациональный» был выбран из-за его предполагаемой политической власти и способности «сопротивляться или подвергать сомнению современность», Лаура Бриггс в Оксфордском справочнике по феминистской теории утверждает, что «транснациональный феминизм» может быть легитимизирован только как отдельная область феминистского движения. исследование, когда термин «транснациональный» начал использоваться бизнес-школами, системами образования и глобальными корпорациями в 1990-х годах. Однако с тех пор академические учреждения стали включать транснациональные феминистские исследования в качестве категорий обучения. В 2000 году группа феминисток начала издавать журнал « Меридианы: феминизм, раса, транснационализм» , в котором феминистские теоретики, такие как Амрита Басу, начали использовать термин «транснациональный феминизм» для описания отдельной и новой области феминистских исследований.

Теория

Транснациональные феминистские теории стремятся дестабилизировать либеральные феминистские предположения о том, что женщины третьего мира сталкиваются с тем же типом угнетения, что и женщины первого мира. В своем основополагающем тексте « Разбросанные гегемонии: постмодернизм и транснациональные феминистские практики » авторы Индерпал Гревал и Карен Каплан позиционируют транснациональную феминистскую теорию как теорию, которая критикует современность через призму феминистской теории. Такая формулировка феминистской теории представляет собой пересмотр области постмодернизма , который, по мнению авторов, является мощным в своей критике современного глобального капитализма, но неадекватным, поскольку не исследует гендер и не размышляет о последствиях теоретизирования на западном фоне. Не обращая внимания на то, как колониальная история и глобальные потоки капитала позволяют различным культурам влиять и изменять друг друга, теоретики постмодернизма изображают незападные культуры как существенно отличающиеся от западных культур и маргинальные по отношению к ним. Постмодерн не иллюстрирует реалии транснационального феминизма и его отношения к развивающимся странам, Моханти заявляет, что «постмодернистская критика, которая скептически относится к систематическому анализу институционализированной власти и методологиям деколонизации, которые сосредотачивают маргинализированный опыт (цветные эпистемологии женщин) в борьбе за справедливость, является серьезно не в тему». Чтобы активистки всего мира могли сотрудничать, им нужна теория, которая одновременно создает солидарность среди женщин во всем мире и признает различия. Это предполагает изучение того, как люди из разных культур понимают, что такое и кем может быть «женщина». Гревал и Каплан выражают это мнение, когда говорят:

Однако, работая над созданием такого пространства для коалиции и сотрудничества, мы должны переосмыслить истории того, как люди в разных местах и ​​обстоятельствах связаны распространением современных капиталистических социальных формаций и сопротивлением им, даже несмотря на то, что их опыт этих явлений неизвестен. вообще одинаковые или равные.

Эти современные капиталистические социальные формации могут включать в себя « гуманитарные » войны, ведущиеся от имени предполагаемых угнетённых женщин. Лаура Буш , наряду с различными западными феминистскими группами, такими как Американская национальная организация женщин и Фонд феминистского большинства , оправдывала войну в Афганистане « нарушениями прав человека, совершенными талибами в отношении афганских женщин и девочек ». Транснациональные феминистки часто выступают против таких войн и склонны настаивать на том, чтобы западные государства пытались работать с местными группами по защите прав женщин, такими как Революционная ассоциация женщин Афганистана (RAWA). обеспечить эффективность решения культурных и систематических проблем, затрагивающих эти маргинализированные субъекты. Еще одним примером дискурса и различий между либеральными феминистскими и транснациональными теориями является запрет на ношение мусульманской паранджи в общественных местах. Жители Запада возражали против паранджи, потому что считали ее «символом подчинения». Транснациональные феминистки утверждают, что запрет паранджи заставляет женщин соответствовать «европейско-патриархальным представлениям о женственности и одежде». лишая их свободы воли делать собственный выбор.

Обеспокоенность

Существует ряд проблем, на которых сосредоточено внимание многих транснациональных феминисток. Вопросы пола, языков, империализма, колониализма, экономики, прав человека, расы, психологии и национализма охватывают многие области, вызывающие обеспокоенность.

Пол

Транснациональный феминизм исследует, как силы колониализма, современности , постмодерна и глобализации конструируют гендерные нормы или нормативные концепции мужественности и женственности среди подчиненных, третьего мира и колонизированных стран.

Феминизм второй волны в 1980-х годах начал исследовать гендер вместо пола как категорию различия между людьми. Признав, что биология может выявить различия между людьми, феминистки сосредоточились на системе гендерных норм как на постоянном, изменчивом процессе, формирующем жизнь и поведение людей. Эта критика широко использовалась на Глобальном Севере и представляет собой либеральную феминистскую идеологию. Хотя это не расширило дискуссию о дискриминации на рабочем месте и репродуктивных правах гетеросексуальных женщин из первого мира, эта волна исключала феминистские и развивающиеся страны третьего мира. Феминизм второй волны отвергал критику неравенства по признаку класса, расы, пола, социально-экономического статуса, правового статуса, возраста, способностей и религии.

Поскольку глобальный капитализм вынуждает все больше людей мигрировать из своих домов в поисках работы, миграция неравномерно повлияла на гендерные аспекты и, таким образом, является ключевой проблемой в транснациональном феминизме и феминистской экономике. В настоящее время женщины составляют примерно половину миграции на дальние расстояния, а подавляющее большинство маргинализированных цветных женщин несут бремя глобального капитализма.

Права человека

Поскольку первоначальная концепция прав человека, особенно сформулированная во Всеобщей декларации прав человека , была разработана с учетом конкретных правовых категорий, она отражала «потребности и ценности богатых белых западных мужчин», которые были субъектами правовой системы. Транснациональные феминистки утверждают, что права человека иногда не принимают во внимание другие концепции прав и не признают опыт женщин, в частности «коренных женщин, женщин третьего мира, цветных женщин, бедных, сельских женщин, инвалидов и гомосексуалистов ». Например, права человека ориентированы на общественную жизнь и часто не учитывают нарушения прав женщин в их частной жизни. Частный сектор часто является одним из основных направлений защиты прав женщин, включая «домашнее насилие, « двойной рабочий день » работы и семьи, дискриминацию гомосексуалистов или отказ в репродуктивных правах». и даже права, связанные с сохранением конфиденциальности женщин. Однако дискурс о правах человека не затрагивает в значительной степени эти области. Феминистки также критикуют то, что эти определения прав человека часто слишком сильно привязаны к самому национальному государству и что эта модель исключает «большинство женщин и сообществ во всем мире».

Феминистки утверждают, что права человека также имеют тенденцию усиливать дисбаланс власти, давая маргинализированным людям ложное представление о том, что у них есть права. В действительности такого рода права часто работают в большей степени в пользу тех, кто уже обладает властью. и более того, национальные государства , которые уже не заботятся о соблюдении деклараций по правам человека, не имеют стимула защищать права женщин.

Раса

Раса является очень актуальной областью исследования транснационального феминизма, поскольку она связана с межкультурными взаимодействиями, историями и миграциями . Раса играет важную роль в формировании не только исторических взаимодействий между группами, но и современных миграций. Раса также играет важную роль во многих транснациональных взаимодействиях, формирующих концепции культур и групп людей. Раса является ключевым компонентом транснационального феминизма, раса и этническая принадлежность усугубляют сложности того, почему глобализация и неолиберальные программы навязываются одним группам (колонизированным; читай: маргинализированным группам) над другими (колонизаторами; читай: имперским элитистам).

Экономика

Некоторые транснациональные феминистские группы сосредотачивают внимание на экономических вопросах. Многие из наиболее важных вопросов для транснациональных феминисток вращаются вокруг экономики. Для многих транснациональных феминисток, таких как Моханти , глобальный капитализм является серьезной проблемой, которая вредит женщинам , особенно женщинам третьего мира . Моханти решительно выступает против глобального капитализма. Она считает себя антикапиталисткой и выступает против глобализации . Моханти, сторонники транснациональных феминисток, занимают аналогичную позицию. Распространение неолиберализма и неолиберальной политики также вызывает обеспокоенность, учитывая их зачастую негативное воздействие на женщин. По словам Одре Лорд , расширение прав и возможностей людей, которые выполняют работу, например, обучают других, не означает использование привилегий для того, чтобы переступать через такие группы, как преподаватели, и подавлять их. Вместо этого эти люди должны использовать свою привилегию, чтобы держать дверь открытой для большего количества союзников, которые могут вмешаться и поддержать такие группы, как педагоги или менее промышленно развитые группы женщин.

Колониализм

Колониализм является одной из наиболее важных проблем транснационального феминизма. Индерпал Гревал и Карен Каплан рассказывают о том, как колониализм создал ситуацию гендерного неравенства, которое продолжает ухудшать жизнь женщин сегодня. Иногда это неравенство принимает форму неоколониализма , который проявляется в том, как феминистки Первого мира или Запада говорят о женщинах из Третьего мира, создавая бинарность «Мы против них», вместо того, чтобы развивать культурное понимание различий, которые есть у каждой соответствующей группы. Эти способы разговора не учитывают колониальную историю и склонны изображать женщин третьего мира изолированными от потоков глобального капитала и информации и, следовательно, пассивными, беспомощными и неосведомленными. Подобные западные изображения незападных женщин, утверждают Гревал и Каплан, лишь увековечивают иерархии, которые ставят западных теоретиков в высший центр, а незападных теоретиков и людей на нижние периферии.

Империализм

Империализм оказал огромное влияние на людей. Империализм часто был стимулом для колониализма. Транснациональный феминизм исследует не только колониальную историю, но и то, какой вклад в эту историю мог внести империализм. Империализм — это проблема не только прошлого, но и проблема современности. Например, оккупацию Соединенными Штатами Ирака и Афганистана можно рассматривать как империалистическую по своей природе. Соединенные Штаты также имели значительное военное присутствие в Пакистане . Некоторые транснациональные феминистки утверждают, что такого рода империалистический характер привел к росту фундаментализма и экстремизма в Пакистане, что можно увидеть в законах Зина . Законы Зина — это строгие религиозные законы, регулирующие внебрачный и добрачный секс. Эти законы оказывают весьма негативное воздействие на средства к существованию женщин. Транснациональный феминизм рассматривает причины угнетения женщин. Некоторые феминистки могут просто смотреть на репрессивную природу такой политики, в то время как многие транснациональные феминистки смотрят на то, как возникла эта репрессивная политика. Не только изучая рассматриваемую проблему, но и углубляя систематические идеологии, такие как неоколониализм и империализм, и то, как они способствуют первоначальному вмешательству в эту страну.

Национализм

В своем эссе «Постколониальное наследие» Джеральдин Хенг показывает, как феминизм почти во всех странах третьего мира возник как часть националистических программ, направленных против колониализма и империализма. Кваме Энтони Аппиа рассказывает о том, как бинтование ног в Китае закончилось, когда оно стало рассматриваться как проявление слабости нации: здесь китайский национализм воплощает свои надежды на антиимпериалистическое будущее на телах своих женщин. Некоторые транснациональные феминистки настроены враждебно по отношению к национализму из-за того, что он исторически был инструментом контроля: «ретроспективная деятельность по построению нации в современности всегда основывается на женщинах как образе».

Национальное государство

Поскольку глобальный капитализм является одной из движущих сил большей части неравенства, с которым борются транснациональные феминистки, а национальные государства создают и воспроизводят структуры глобального капитализма, национальные государства важно учитывать в транснациональных феминистских практиках.

Сегодня также наблюдается волна транснационального феминизма, «важные течения феминизма бросают вызов государственно-территориальному фреймированию политических претензий» и отвергают саму «государственно-территориальную рамку». Они отмечают, что действия одного государства могут и имеют тенденцию влиять на жизнь женщин на прилегающих территориях и даже во всем мире с более влиятельными игроками. Более того, действия негосударственных субъектов, особенно международных организаций, как правительственных, так и неправительственных, оказывают огромное влияние на жизнь женщин, не принимая во внимание государственные границы. Точно так же коммуникация в том масштабе, который существует сегодня, может изменить жизнь женщин, особенно благодаря «глобальным средствам массовой информации и кибертехнологиям». Многие проблемы, с которыми сталкиваются женщины во всем мире, например, болезни и изменение климата, возникают не только внутри государственных границ, поэтому традиционная модель государства не делает достаточно для решения этих проблем.

Некоторые далее утверждают, что такая структура государства еще больше способствует угнетению, поскольку она «разделяет политическое пространство таким образом, что не позволяет многим женщинам бросить вызов силам, которые их угнетают», особенно с учетом защиты международных корпораций и нынешнего глобального управления экономикой. Многие бедные и маргинализированные люди в мире, особенно женщины, ограничены в поиске справедливости в отношении проблем, связанных с такими крупными международными корпорациями. Это также выводит многие группы из процесса принятия глобальных решений, поскольку, за некоторыми исключениями, женщины недостаточно представлены на национальном уровне во многих государствах и во многих группах глобального управления. Эти феминистки утверждают, что, поскольку женщины относятся к наиболее бедным и недостаточно представленным слоям населения в мире, в нынешних рамках глобального национального государства женщинам еще труднее пытаться добиться перемен, хотя для этого они должны часто выступают против своего национального государства или международной корпорации, обе из которых имеют больше ресурсов и влияния, чем отдельное или даже небольшое сообщество женщин, поэтому такое разделение власти и систематическая структура направлены на дальнейшее угнетение женщин.

Психология

Большинство статей в журналах Американской психологической ассоциации посвящены преимущественно белому населению США, хотя граждане США составляют лишь около 5% населения мира. Арнетт (2008) отмечал, что у психологов нет оснований предполагать, что психологические процессы универсальны, и обобщать результаты исследований на остальную часть населения мира. Генрих, Хейне и Норензаян (2010) отметили, что, хотя только 1/8 людей во всем мире живут в регионах, попадающих в СТРАННУЮ социальную классификацию (западный, образованный, индустриальный, богатый и демократический), 60–90% психологических исследований проводятся об участниках из этих областей. Они привели примеры результатов, которые существенно различаются между людьми из WEIRD и племенных культур, включая иллюзию Мюллера-Лайера . Арнетт (2008 г.), Альтмайер и Холл (2008 г.) и Морган-Консоли и др. (2018) рассматривают западную предвзятость в исследованиях и теории как серьезную проблему, учитывая, что психологи все чаще применяют психологические принципы, разработанные в СТРАННЫХ регионах, в своих исследованиях, клинической работе и консультациях с населением по всему миру. Куртис, Адамс, Грейб, Элс-Квест, Коллинз, Мачизава и Райс начали формулировать транснациональную феминистскую психологию (также называемую транснациональной психологией ), которая применяет транснациональные феминистские линзы к области психологии для изучения, понимания и устранения воздействия колонизация, империализм и глобализация. Чтобы противостоять западным предубеждениям в области психологии, Куртис и Адамс предложили применить принципы транснационального феминизма и использовать контекстно-зависимую линзу культурной психологии для переосмысления, денатурализации и деуниверсализации психологической науки. Они определили людей в незападном «мире большинства» (районы, где проживает большая часть населения мира) как ценные ресурсы для пересмотра традиционной психологической науки. Грабе и Эльс-Квест предложили концепцию «транснациональной интерсекциональности», которая расширяет существующие концепции интерсекциональности , добавляя глобальные силы к анализу того, как взаимосвязаны репрессивные институты. Кроме того, Бхатия считает, что необходима транснациональная культурная психология, изучающая психологию диаспор, которые подвергаются воздействию глобализации и, следовательно, имеют много «домов», языков и личностей. Саммит 2015 года, организованный Матизавой, Коллинзом и Райс, дал дальнейшее развитие транснациональной психологии. вдохновляя презентации и публикации, в которых транснациональные феминистские принципы применялись к психологическим темам.

Сети и организации

Во введении к Оксфордскому справочнику по транснациональным феминистским движениям Раввида Бакш и Венди Харкорт определяют транснациональные феминистские движения как «плавное объединение организаций, сетей, коалиций, кампаний, анализа, пропаганды и действий, которые политизируют права женщин и вопросы гендерного равенства за пределами национальное государство, особенно с 1990-х годов, когда углубление глобализации и новые коммуникационные и информационные технологии (ИКТ) позволили феминисткам легко связываться и исследовать свои места и трансграничные отношения (4)». Формирование организаций Транснациональной феминистской сети требует методов разрешения конфликтов, возникающих из-за культурных и личных различий женщин по всему миру. Подходы включают разговоры на основе диалога, гибкость и организацию.

Сара Э. Демпси , Патрисия С. Паркер и Кэтлин Дж. Кроун перечисляют ряд организаций, которые они считают транснациональной феминистской сетью , в своей статье «Навигация по социально-пространственным различиям, построение контрпространства: выводы из транснациональной феминистской практики» :

• Ассоциация за права женщин в развитии (AWID)
• Ассоциация женщин Средиземноморского региона (AWMR)
• Альтернативы развития с участием женщин в новую эпоху (DAWN)
• Женская организация окружающей среды и развития (WEDO)
• Женщины в развитии Европы (WIDE)
• Женщины, живущие по мусульманским законам (WLUML)
• Всемирный марш женщин (WMW)

Другие примеры транснациональных феминистских сетей включают:

• Женское образовательное партнерство за права, развитие и мир
• Женщины, работающие по всему миру
• Азиатско-Тихоокеанская исследовательская и ресурсная организация женщин
• Глобальная сеть сестер

Транснациональные феминистские организации:

• AF3IRM

AF3IRM — первая организация, которая открыто и целенаправленно применяет транснациональный феминизм на практике. С 2006 года, вдохновленная такими теоретиками, как Чандра Моханти, AF3IRM приступила к практике феминизма, который глубоко укореняется в местных сообществах и горизонтально за пределами национальных границ. AF3IRM также является антиимпериалистической организацией, признающей и обращающей внимание на роль империализма и глобального капитализма Соединенных Штатов в порабощении женщин во всем мире.

Движения/активизм

Пол играет большую роль в распределении работы, ее качестве, типе работы и т. д. Женщины часто оказываются в плохих условиях труда, получают минимальную зарплату и практически не имеют каналов для протеста или переговоров об условиях. Сельские сельскохозяйственные работы в Бразилии часто служат примером некоторых из этих условий. Транснациональные феминистки интересуются проектами по улучшению гендерных отношений в семейном сельском хозяйстве. Эти феминистки хотели понять подчиненное положение женщин, работающих в сельском хозяйстве, а также дать женщинам инструменты для усиления политического дискурса. Создавая политический дискурс, они, как мы надеемся, могли бы увеличить свою переговорную силу в трудовых ситуациях. Трудовые права являются проблемой для женщин не только в Бразилии, но и во всем мире. Транснациональные феминистки в Южной Африке изучают и признают множество факторов, влияющих на женщин. Женщины в Южной Африке сталкиваются с расовым притеснением, гендерным притеснением и, как следствие, притеснением в качестве рабочих.

Критика

Транснациональный феминизм подвергался критике за то, что он работал в империалистических рамках, из которых он произошел.

Основная критика транснационального феминизма заключается в двойственности подхода к исследованиям. Хотя Соединенные Штаты рассматривались как отличный источник империалистических привилегий, Сильванна Фалькон утверждает, что не только США «практикуют имперские привилегии».

«Привилегии, полученные в результате геополитической власти, не всегда реализуются.

таким же образом, даже группами людей, которые пользуются одинаковыми структурными привилегиями».

Это говорит об уровне, на котором «западный» феминизм все еще гомогенизируется как единый опыт, даже со стороны транснациональных ученых-феминисток. Фалькон напоминает ученым, что им следует помнить о социальном положении идентичностей, находящихся в сфере западного феминизма, используя при этом транснациональную феминистскую призму. Более того, оценка Фалькон транснационального феминистского подхода к онтологии бросает вызов «тенденции к секуляризации феминистских исследований в США».

«Его цель — поддержать исследовательскую практику, которая признает

обе онтологии, чтобы «уважительно теоретизировать».

Многие ученые задаются вопросом: кто обладает представительной властью, от кого/о ком они говорят и с какой точки зрения? Какие образы конструируют «другого» и что конструирует это феминистское знание?

Методология

Одной из ключевых критических замечаний к транснациональным феминистским исследованиям и литературе является получение ресурсов для точного представления масс и маргинализированных людей. Фалькон предполагает, что «построение этики включает в себя модели отношений и солидарности, приоритет коллективной справедливости, принятие альтернативных исследовательских моделей, которые признают аспекты духовности по отношению к этике». Необходимость сбора других источников помимо компонентов элитного академического поиска для обеспечения доступности этих знаний. Это также бросает вызов склонности академических кругов исключать и избирательно относиться к тому, что считается действительным и заслуживающим внимания контентом. «Империалистические привилегии — один из тех противоречивых факторов в исследовательском процессе». Чтобы преодолеть этот разрыв, призыв к созданию исследовательского сообщества путем поиска членов сообщества, сбора свидетельств людей, пострадавших от неоколониализма в маргинализированных сообществах, и привлечения членов семей имеет решающее значение для создания органического коллектива неакадемических, достоверных знаний для транснациональной феминистской риторики. Проблема, с которой сталкиваются транснациональные феминистские исследователи, — это способность включать онтологии, которые являются реляционными Соколами, поясняет далее.

«Производство знаний является коллективным, и мы должны стремиться сохранить этот коллективный дух в организации наших исследований. В результате ученым, возможно, придется более творчески подходить к своей исследовательской практике или признать, что у нас нет существующих методологических инструментов или способностей. исследовать определенные аспекты реляционных онтологий».

Это сделано не для того, чтобы обескуражить транснациональных феминисток, а для дальнейшей критики способов, которыми исследования и научная литература получают свои знания. Признание центральной природы феминистских исследований как империалистических имеет решающее значение для понимания того, как дальше совершенствовать феминистскую науку.

См. также

• Чандра Талпаде Моханти
• Колониализм
• Диаспора
• Феминизм
• Феминизм и национализм в третьем мире
• Фундаментализм
• Гендерное неравенство
• Глобальный феминизм
• Глобализация
• Цыганский феминизм
• Права человека
• Миграция
• Модернизм
• Современность
• Национализм
• Постколониальный феминизм
• Постколониализм
• Постмодернизм
• Смадар Лави
• Транснациональная психология

Внешние ссылки

• Современная стипендия