Материалистический феминизм
| Часть серии о |
| Феминизм |
|---|
 |
 Портал феминизма |
 | Эта статья нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( январь 2023 г. ) |
Материалистический феминизм — теоретическое течение радикального феминизма , сформировавшееся вокруг французского журнала « Questions féministes» . Для него характерно использование концептуальных инструментов марксизма , в частности исторического материализма , для теоретизирования патриархата и его отмены. [1]
Материалистический феминизм понимает гендер как социальную конструкцию , возникающую посредством репродуктивной эксплуатации и сексуального подчинения. [2] Его литература включает анализ работы женщин в браке и в формальной экономике, критику других течений феминизма, деконструкцию сексуальности и защиту автономного женского движения.
Дженнифер Вике определяет материалистический феминизм как «феминизм, который настаивает на изучении материальных условий, при которых развиваются социальные механизмы, включая гендерную иерархию... материалистический феминизм избегает рассматривать эту гендерную иерархию как результат единственного... патриархата и вместо этого измеряет сеть социальных и психических отношений, составляющих материальный исторический момент». [3]
История
[ редактировать ]Термин «материалистический феминизм» появился в конце 1970-х годов и связан с такими ключевыми мыслителями, как Кристин Дельфи , Колетт Гийомен , Николь-Клод Матье и Моник Виттиг . [1]
Розмари Хеннесси прослеживает историю материалистического феминизма в работах британских и французских феминисток, которые предпочитали термин «материалистический феминизм» марксистскому феминизму . По их мнению, марксизм должен был быть изменен, чтобы иметь возможность объяснить разделение труда по половому признаку. Марксизм был неадекватен этой задаче из-за своей классовой предвзятости и ориентации на производство. Феминизм также был проблематичным из-за своей эссенциалистской концепции женщины. Материальный феминизм затем появился как положительная замена марксизму и феминизму и указал на неравное распределение социальных ресурсов.
Материальный феминизм частично зародился в работах французских феминисток, особенно Кристины Дельфи. Во время появления этого термина Дельфи фактически подвергалась критике со стороны других феминисток. Поскольку материалистический феминизм был так близок к марксизму, но фактически не подчинялся марксистскому тексту; многие другие считали эту ветку ненужной, поскольку она недостаточно марксистская. [ нужна ссылка ] . Однако после 1980-х годов большая часть современного феминизма начала отходить от физического угнетения и вместо этого стала больше сосредотачиваться на языке угнетения. [1]
«Великая внутренняя революция» Долорес Хейден Отсылка к книге . Хейден описывает материальный феминизм того времени как переосмысление отношений между частным домашним пространством и общественным пространством, представляя коллективные возможности снять с женщин «бремя» в отношении работы по дому , приготовления пищи и других традиционных женских домашних работ. [4]
В 1990-е годы произошел культурный поворот, который раздвинул границы того, что такое категория «женщина». Когда феминизм стал постфеминизмом , понятие женственности было «проблематизировано, а не принято как данность», как сказала Стиви Джексон . [1] Когда феминистки перестали рассматривать женщин как социальную иерархию, а не как половое разделение, концепция материалистического феминизма начала исчезать все дальше и дальше. [ нужна ссылка ] Точно так же, когда дискурс обратился к специфике того, что определяет женщину, роли и физическое угнетение, с которыми они сталкивались, стали иметь меньшее значение. [ нужна ссылка ]
Отношение к марксистскому феминизму
[ редактировать ]Марксистский феминизм сосредоточен на исследовании и объяснении способов угнетения женщин в системах капитализма и частной собственности . Как говорилось ранее, материалистический феминизм был разработан как усовершенствованная версия марксизма, поскольку считалось, что марксистский феминизм не смог решить проблему разделения труда, особенно в домашнем хозяйстве. Нынешняя концепция уходит корнями в социалистический и марксистский феминизм; Розмари Хеннесси и Крис Ингрэм, редакторы журнала «Материалистический феминизм: читатель книг о классах, различиях и женской жизни» , описывают материальный феминизм как «конъюнктуру нескольких дискурсов — исторического материализма, марксистского и радикального феминизма , а также постмодернистских и психоаналитических теорий» . смысла и субъективности». [5]
Теория
[ редактировать ]Кристин Делфи утверждает, что материализм - единственная теория истории, которая рассматривает угнетение как основную реальность жизни женщин, поэтому женщинам (и другим угнетенным группам) нужен материализм, чтобы исследовать свое положение. [6] По ее мнению, «начать с угнетения определяет материалистический подход, угнетение - это материалистическая концепция». [6]
Однако марксистское различие между производством и воспроизводством подвергается резкой критике. Для материалистических феминисток построение теории патриархата, сводящей женский труд к воспроизводству, в конечном итоге приводит к подтверждению патриархальной идеологии. [7] Дельфи теоретизирует два способа производства в нашем обществе: промышленный и домашний. Первый режим допускает капиталистическую эксплуатацию, а второй допускает семейную и патриархальную эксплуатацию. [8] Она утверждает, что домашний способ производства является материальной основой гендерного угнетения и что брак — это трудовой договор, который дает мужчинам право эксплуатировать женщин. [6]
Материалистические феминистки отрицают, что угнетение женщин имеет какую-либо естественную основу. Напротив, это задумано как строго культурное, и назначение пола могло бы стать средством его реализации. [9] Поэтому они выступают против любого дискурса, который пытается объяснить положение женщин какими-либо внутренними характеристиками этой группы, в частности анатомического характера , такими как способность рожать или физическая слабость женщин по сравнению с мужчинами, а также как психологические или психоаналитические, предполагающие разную психику мужчин и женщин. [9] Общей целью их критики является то, что они называют нео-феминитом : прославление женственности, предложенное феминизмом различий . [10]
Критика
[ редактировать ]Отношения между материализмом и феминизмом описывались как «проблемные» и рассматривались как «несчастная пара». [11] Также существовала обеспокоенность по поводу общей двусмысленности материалистического феминизма. Был поставлен вопрос о том, достаточно ли велика разница между материалистическим феминизмом и марксистским феминизмом, чтобы стать достойным вкладом в феминистскую теорию. [12]
Вклад Кристины Дельфи в материалистический феминизм также был предметом критики, например, со стороны Мишель Барретт и Мэри Макинтош . Они предполагают, что определение материалистического феминизма имеет очень широкую интерпретацию патриархата и что статья Дельфи «На пути к материалистическому феминизму» фокусируется только на угнетении жен и не может связать это с глобальным угнетением женщин в целом. [13]
Однако основная критика материалистического феминизма связана с отсутствием интерсекциональности внутри теории. Сосредоточившись на капиталистических отношениях в сочетании с патриархатом, материалистический феминизм не может охватить женщин разных классов , сексуальных и этнических групп . Хейзел Карби бросила вызов материалистическому феминистскому анализу семьи как универсального угнетателя для всех женщин. Вместо этого она отметила, что семейные ценности различаются для чернокожих женщин и мужчин, а также то, что разделение труда также носит расовый характер. [14] Розмари Хеннесси комментирует, как в последнее время оказывалось давление с целью признания различий в определении слова «женщина» и как это пересекается не только с классом, но и с расой, сексуальностью и полом. [15]
Стиви Джексон выражает обеспокоенность по поводу недавнего возрождения материалистического интереса, заявляя, что многие из новых идей сводили материал к капиталистическим идеям, и что «это может вернуть нас на круги своя к наименее продуктивным формам марксизма 1970-х годов». [1]
В последние годы материалистические феминистские мысли попытались сосредоточиться на транснациональных проблемах. Ученые рассматривают глобальные экономические изменения в связи с феминизацией бедности . Ученые-феминистки также работают над созданием транснациональной феминистской программы. Например, Hennessy анализирует низовые организации в четырех общинах макиладора вдоль северной границы Мексики. В исследовании утверждается, что глобальный характер патриархата и капитализма поддерживает «политическую экономию секса». [16]
Ведущие деятели
[ редактировать ]- Кристин Делфи
- Колетт Гийомен
- Розмари Хеннесси
- Стив Джексон
- Диана Леонард
- Николь-Клод Матье
- Моника Плаза
- Паола Табет
- Моник Виттиг
См. также
[ редактировать ]- Антинатурализм
- Критика брака
- Двойное бремя
- Феминистская экономика
- Феминистская метафизика
- Феминистский урбанизм
- Социальная конструкция пола
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и Джексон, Стеви (май 2001 г.). «Почему материалистический феминизм (все еще) возможен и необходим» . Международный форум женских исследований . 24 (3–4): 283–293. дои : 10.1016/S0277-5395(01)00187-X .
- ^ Делфи, Кристина (1993). «Переосмысление пола и гендера» . Международный форум женских исследований . 16 (1): 1–9. дои : 10.1016/0277-5395(93)90076-L .
- ^ Вике, Дженнифер (1 октября 1994 г.). «Материал о знаменитостях: материалистический феминизм и культура знаменитостей» . Южноатлантический ежеквартальный журнал . 93 (4): 751–778. дои : 10.1215/00382876-93-4-751 . ISSN 0038-2876 .
- ^ Крамараэ, Черис; Спендер, Дейл, ред. (2000). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-92088-9 .
- ^ Хеннесси, Розмари; Ингрэм, Крис (1997). «Введение: восстановление антикапиталистического феминизма». В Хеннесси, Розмари; Ингрэм, Крис (ред.). Материалистический феминизм: читатель в классе, разнице и жизни женщин . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-91633-2 .
- ^ Jump up to: а б с Делфи, Кристина; Леонард, Диана (март 1980 г.). «Материалистический феминизм возможен» . Феминистский обзор . 4 (1): 79–105. дои : 10.1057/фр.1980.8 . ISSN 0141-7789 .
- ^ Делфи, Кристина; Леонард, Диана; Буассе, Анник (2019). Бытовая эксплуатация . Новые феминистские вопросы. Париж: Éditions Syllepse. ISBN 978-2-84950-738-4 .
- ^ Барретт, Мишель; Макинтош, Мэри (1979). «Кристин Дельфи: на пути к материалистическому феминизму?». Феминистское обозрение (1): 95–106. дои : 10.2307/1394753 . JSTOR 1394753 .
- ^ Jump up to: а б Гийомен, Колетт (1996), Адкинс, Лиза; Леонард, Диана (ред.), «Практика силы и веры в природу» , «Секс под вопросом » , Тейлор и Фрэнсис, стр. 81–118, doi : 10.4324/9780203646250-10 , ISBN 978-0-203-64625-0
- ^ Джонс, Энн Розалинда (1981). «Написание тела: к пониманию «L'Ecriture Feminine» » . Феминистские исследования . 7 (2): 247–263. дои : 10.2307/3177523 . hdl : 2027/spo.0499697.0007.206 . JSTOR 3177523 .
- ^ Руни, Эллен (1996). «В чем может быть дело?». Американская литературная история . 8 (4): 745–758. дои : 10.1093/алх/8.4.745 . JSTOR 490122 .
- ^ Марта Э. Хименес (2000). «Что важного в материалистическом феминизме?» . Радикальная философия . Проверено 10 октября 2017 г.
- ^ Барретт, Мишель; Макинтош, Мэри (1979). «Кристин Дельфи: на пути к материалистическому феминизму?». Феминистское обозрение (1): 95–106. дои : 10.2307/1394753 . JSTOR 1394753 .
- ^ Карби, Хейзел (1982). «Белая женщина, слушайте! Черный феминизм и границы сестринства». В Гилрое, Пол (ред.). Империя наносит ответный удар: раса и расизм в Британии 70-х годов . Лондон, Нью-Йорк: Routledge совместно с Центром исследований современной культуры Бирмингемского университета . стр. 211–234. ISBN 9780415079099 .
- ^ Хеннесси, Розмари; Мохан, Раджешвари (1 декабря 1989 г.). «Построение женщины в трех популярных текстах империи: к критике материалистического феминизма». Текстовая практика . 3 (3): 323–359. дои : 10.1080/09502368908582066 . ISSN 0950-236X .
- ^ Хеннесси, Розмари (декабрь 2009 г.). «Секреты Полишинеля: аффективная культура организации на северной границе Мексики» . Феминистская теория . 10 (3): 309–322. дои : 10.1177/1464700109343254 . ISSN 1464-7001 .