Вегетарианский экофеминизм

Вегетарианский экофеминизм — активистское и академическое движение. ^[1] в котором говорится, что все виды угнетения взаимосвязаны и должны быть искоренены, уделяя особое внимание доминированию людей над животными. ^[2] С помощью феминистской концепции, известной как интерсекциональность , признается, что сексизм , расизм , классизм и другие формы межчеловеческой дискриминации взаимосвязаны. Вегетарианский экофеминизм стремится включить в этот список доминирование не только над окружающей средой, но и над животными. ^[2] Вегетарианский экофеминизм является частью академической и философской области экофеминизма , которая утверждает, что способы, которыми привилегированные доминируют над угнетенными, должны включать в себя то, как люди доминируют над природой. ^[3] Основной темой экофеминизма является вера в то, что существует прочная связь между доминированием женщин и господством природы, и что и то, и другое необходимо искоренить, чтобы положить конец угнетению. ^[3]

Вегетарианский экофеминизм выходит за рамки экофеминизма, поскольку он считает, что способы, которыми люди эксплуатируют и убивают животных, не являющихся людьми, должны быть четко признаны, и что угнетение людей связано с угнетением животных, не являющихся людьми. ^[2] Концепция спесишизма занимает центральное место в разграничении вегетарианского экофеминизма и экофеминизма и прочно связывает иерархии, созданные среди животных, не являющихся людьми, с иерархиями, созданными среди людей. ^[4] Различие между экофеминизмом и вегетарианским экофеминизмом важно, поскольку внимание вегетарианского экофеминизма к угнетению животных, кроме человека, обеспечивает связь между другими связанными формами угнетения, но особенно угнетением женщин. ^[5]

спесизм

Видесизм — это форма угнетения, центральная в экофеминистской концепции. ^[2] и вера в то, что спесишизм является действенной формой угнетения, которую необходимо искоренить, находится в центре большинства вегетарианских экофеминистских аргументов. Он используется для поддержки эксплуатации и убийства животных, не являющихся людьми. ^[6] Как и любая другая форма угнетения, спесишизм — это социальная конструкция, которая приносит пользу доминирующему за счет угнетенных.

Гуманизм в противовес вегетарианскому экофеминизму

Гуманисты верят, что спесишизм не является «плохим», таким как расизм или сексизм, потому что, хотя женщины, цветные люди и любая другая группа угнетенных людей являются моральными людьми, нечеловеческие животные не являются таковыми и, следовательно, не заслуживают тех же прав. ^[6] Согласно гуманизму, господство человека над животными оправдано, а животные действительно предназначены для потребления человеком . ^[6] Права человека по своей сути более важны, чем права животных, потому что их биологические отличия от человека делают их и морально отличными. ^[6]

Вегетарианские экофеминистки утверждают, что существует неразрывная связь между людьми и животными, а человеческое превосходство и вытекающая из этого деградация животных — это социальная конструкция, призванная подорвать связь человека и животного. ^[4] На самом деле это не характеристика немногих ненормальных людей, которые заботятся и сочувствуют животным, не являющимся людьми, а нормальное состояние для большинства людей. ^[4] Примером этого может служить межкультурная практика содержания домашних животных или использования животных в терапии, которая демонстрирует силу связи между людьми и животными. ^[4] Акт искупления , в котором люди оправдывают убийство животных, не являющихся людьми, показывает, что люди склонны не причинять вред животным, иначе не было бы необходимости создавать какие-либо межкультурные механизмы, помогающие справиться с чувством вины, которое возникает при убийстве животных. ^[4]

Иерархии

Иерархия, созданная среди животных, не являющихся людьми, подтверждает иерархии, созданные среди людей. Люди более тесно идентифицируются с животными, не являющимися людьми, имеющими человеческие характеристики, и это позволяет людям создавать иерархию, в которой нечеловеческие существа, с которыми люди могут идентифицировать себя более тесно, находятся наверху, а те, с которыми у них меньше общих характеристик, — внизу. ^[4] Люди эволюционировали, чтобы сочувствовать существам, похожим на них самих. ^[4] Это позволяет людям оправдывать убийство одних животных по сравнению с другими, поскольку из-за созданной людьми иерархии некоторые животные имеют меньшую ценность и, следовательно, имеют меньше прав. Например, в западных культурах убивают коров, кур и рыбу для употребления в пищу, но считают морально неправильным убивать львов, собак и дельфинов. Это потому, что западные моральные ценности находят связи между людьми и львами, собаками и дельфинами, но не находят связей между коровами, курами и рыбами и, следовательно, ценят жизни одних видов выше других. Какие виды ценятся больше других, зависит от культуры, страны, религии и т. д., о чем свидетельствует тот факт, что употребление в пищу собак является социально приемлемым во многих азиатских культурах, но считается морально развращенным в большинстве западных культур. Отсутствие универсальной иерархии для животных, кроме человека, показывает, что это социальная конструкция, созданная на благо людей.

Вегетарианский экофеминизм утверждает, что убийство любого животного является частью более широкой системы угнетения и что вместо того, чтобы выбирать одно животное перед другим или человека перед животным, не являющимся человеком, люди должны заботиться обо всех угнетенных субъектах и вкладывать средства в прекращение каждого из них. угнетение субъекта, чтобы положить конец угнетению всех существ. Создание иерархий у животных, кроме человека, также может быстро перерасти в создание иерархий у людей, и, таким образом, можно еще раз наблюдать, как спесишизм связан с расизмом, классизмом, сексизмом и другими формами угнетения.

Вегетарианский экофеминизм утверждает, что, пока «люди жестоки по отношению к животным, они часто жестоки по отношению друг к другу», и этот «порочный круг насилия и разрушения может закончиться только в том случае, если и когда человеческий вид научится формировать гармоничные отношения – неиерархические и неэксплуатационный – с другими видами животных и миром природы». ^[7]

Вегетарианство

Вегетарианский экофеминизм утверждает, что угнетение животных, не являющихся людьми, и угнетение женщин тесно связаны между собой, поэтому вегетарианский экофеминизм утверждает, что употребление мяса делает человека соучастником эксплуатации животных. Это также делает человека соучастником насилия по отношению к животным и женщинам, поскольку «мясоедение - это форма патриархального доминирования [...], которая предполагает связь между мужским насилием и мясной диетой». ^[2] Фраза «личное — это политическое» глубоко укоренилась в экофеминизме, потому что так же, как для феминисток лицемерно покупать продукцию, созданную в потогонных цехах , для феминисток лицемерно покупать продукцию, произведенную промышленным сельским хозяйством. ^[2] Феминистки признают, что покупка и потребление этих продуктов, будь то одежда, сделанная женщиной, лишенной ее прав человека в Камбодже, или мясо коровы, права которой как животного, не являющегося человеком, нарушались до тех пор, пока ее не убили, является актом поддержки потогонных мастерских и фабрик. сельскому хозяйству, но и к более широкой патриархальной системе.

Отмечается также, что вегетарианство может быть средством протеста против насилия всех видов, поскольку оно считает, что «животные и люди страдают и умирают одинаково. , жестокое и жестокое лишение жизни». ^[3] Таким образом, вегетарианство — это способ, с помощью которого экофеминистки могут воплощать свои убеждения, поскольку употребление мяса напрямую поддерживает доминирование людей над нелюдьми, спесишизм и создание иерархий. Или, другими словами, «тот факт, что наша культура, пропагандирующая мясо, успешно отделила последствия поедания животных от опыта поедания животных». ^[8] Молочная промышленность получает доход за счет искусственного оплодотворения и последующего лактации женских тел. Когда у них рождается теленок, новорожденного сразу же забирают у матери. Если это теленок мужского пола, его предназначают для продажи на предприятиях по производству телятины или говядины. Если это теленок, им суждено жить той же жизнью молочной коровы, что и их матерям. Вегетарианцы способны сочувствовать животным, не являющимся людьми, и отвергать идею спесишизма, а их диета отражает их убеждения. ^[3] Вегетарианские экофеминистки делают то же самое, но связывают это с более широкой картиной систематического угнетения и признают, что единственный способ, которым люди могут оправдать свое угнетение животных, — это дискредитировать сочувствие и сочувствие, испытываемое к животным, не являющимся людьми. ^[2]

Связь между сексизмом и спесишизмом

Хотя цель вегетарианского экофеминизма — положить конец всякому угнетению, он фокусируется на связях между угнетением нечеловеческих животных и угнетением женщин. И то и другое объективируется мужчинами в доминирующем патриархальном дискурсе, хотя и по-разному: женщины рассматриваются как сексуальные объекты, а нечеловеческие животные рассматриваются как еда. ^[3] В обоих случаях оба существа считаются меньшими, чем люди, и поэтому их могут использовать, оскорблять и потреблять те, у кого больше привилегий. ^[3] Между человеческими матерями и нечеловеческими матерями часто возникают эссенциалистские и эмпатические связи, и ученый-экофеминистка Кэрол Адамс иллюстрирует это, когда заявляет: «Как кормящая мать, я сочувствую свиноматке, чьи репродуктивные свободы были лишены и чей опыт кормления грудью кажется таким жалким. " ^[3] Обобщать женщин как матерей проблематично, поскольку не все женщины идентифицируют себя как матери, однако часто между женщинами и животными, не являющимися людьми, существует тесная связь из-за их общего опыта и угнетения как матерей.

Производители яиц, телятины и молочных продуктов получают прямую прибыль от эксплуатации репродуктивной системы самок животных, не являющихся людьми. Точно так же многие отрасли, такие как рекламная индустрия, получают прибыль от объективизации женских человеческих тел, рассматривая их как нечто, над чем нужно доминировать. Адамс утверждает, что общепринятое в культуре убеждение в том, что тела животных являются «одноразовыми предметами для развлечения или еды», поощряет принятие «гетеросексуальности как нормы и идеи о том, что доставлять удовольствие мужчинам - это женская работа». ^[9]

Связь сексизма и спесишизма через язык

Женщин часто объективируют, сравнивая с куском мяса, или дегуманизируют , называя «коровой» или «птицей». ^[2] Действительно, существует история дегуманизации посредством приравнивания людей к животным, что из-за спесишизма означает, что их обесценивают и считают менее ценными, чем другие ценные люди. ^[2] Это часто наблюдается в случаях геноцида , поскольку в Руанде тутси сравнивали с тараканами в течение многих месяцев, предшествовавших фактическому геноциду. ^[10] Если рассматривать людей как животных, их легче угнетать, и, таким образом, еще раз ясно, что для того, чтобы положить конец угнетению людей, необходимо также работать над прекращением угнетения нечеловеческих животных, потому что до тех пор, пока нечеловеческие животные рассматриваются как неотъемлемо уступая людям, дегуманизация по-прежнему будет оправдана сравнением с животными, не являющимися людьми. ^{[ нужна ссылка ]}

Мораль и этика

Сочувствие к животным, не являющимся людьми, и признание того, что одна и та же доминирующая сила злоупотребляет всеми угнетенными, необходимы для прекращения всякого угнетения, потому что «люди обладают врожденным чувством сочувствия и что это основа морального сознания». ^[11] и поэтому способны устанавливать моральные и симпатические связи между человеческим опытом и нечеловеческим опытом. ^[2] Они могут включать в себя связь, которую матери будут чувствовать с коровами, которых эксплуатируют ради молока, или взаимопонимание среди «цветных людей, женщин, геев и лесбиянок, [которые] все знают опыт охоты на них – быть «добычей» в западной культуре». ." ^[2] Вегетарианские экофеминистки утверждают, что, будучи феминистками, те, кто признает доминирование патриархальной власти, должны также признать, каким образом она доминирует и объективирует нечеловеческих животных, и поэтому должны чувствовать моральное обязательство положить конец не только угнетению женщин, но и угнетению животных как таковых. хорошо. ^[11]

Необходимость оправдания причинения вреда животным, не являющимся человеком

Причинение вреда животным противоречит естественным инстинктам человека, а язык используется, чтобы скрыть вред, который люди наносят животным. ^[4] В сельском хозяйстве акт убийства животного, не являющегося человеком, известен не как «убой», а как «уничтожение» или «упаковка мяса», а сами животные называются «домашним скотом». Эта терминология предотвращает сочувствие, отделяя живое животное от продукта и маскируя вред, причиненный этим нечеловеческим животным людьми. ^[4] Еще одним оправданием эксплуатации животных и причинения им вреда является то, что это необходимая функция для выживания человека. Это подтверждается мнением о том, что люди должны потреблять мясо и яйца, чтобы быть здоровыми, или что испытания на животных должны использоваться для развития медицины. ^[4] Таким образом, хотя люди от природы сочувствуют и заботятся о животных, не являющихся людьми, существует множество препятствий, созданных «существенной силой узаконенной эксплуатации животных, [которая] поддерживает невежество, поощряет страх, вознаграждает жестокость и наказывает доброту». ^[4] Эти препятствия глубоко укоренились во многих обществах, и поэтому социальной справедливости для животных, кроме человека, часто трудно добиться.

Связь феминисток и вегетарианцев

Связь феминисток и вегетарианцев впервые появилась в книге Шери Лукас «Защита феминистско-вегетарианской связи», ответе на книгу Кэтрин Пакстон Джордж « Животное, овощ или женщина?» Феминистская критика этического вегетарианства (2000) . Феминистско-вегетарианская связь — это концепция, указывающая на то, что угнетение животных в форме их забоя и употребления в пищу параллельно угнетению женщин в патриархальном обществе , что устанавливает связь между феминизмом и вегетарианством. ^[12] Кэрол Дж. Адамс впервые опубликовала эту тему в 1975 году. ^[12] Однако эта тема упоминалась в «немногих публикациях» в течение десяти лет спустя. ^[12] Отсутствие признания этой темы в 1980-х годах вызвало обеспокоенность среди феминисток и, в конечном итоге, послужило толчком к созданию «Целевой группы экофеминисток» в 1990 году, что повысило осведомленность о связи феминисток и вегетарианцев. ^[12] После 1990 года эта связь широко анализировалась в статьях и журналах многих ученых, таких как Жозефина Донован и Кэтрин Пакстон Джордж. ^[12]

Критика

Кэтрин Пакстон Джордж выступает против связи между вегетарианством и феминизмом, заявляя, что вегетарианская диета возлагает на женщин «произвольное бремя, которое мужчинам не приходится нести». ^[13] Джордж основывает это утверждение на убеждении, что мужчины с большей вероятностью добьются успеха на вегетарианской диете, чем женщины, заявляя, что потенциальные риски для здоровья, связанные с вегетарианской или веганской диетой, «редки для взрослых мужчин Запада, которым идеал подходит лучше всего». . ^[13] Например, она назвала беременность источником пищевого стресса, который представляет риск вреда для плода. Она также описала социально-экономические недостатки женщин как препятствие для вегетарианства, особенно в отношении использования добавок железа и витамина B12. ^[13] Кроме того, Джордж поставил под сомнение обоснованность исследований растительного питания, заявив, что они «почти полностью проводились на мужчинах». ^[14]

Голоса в поддержку феминистско-вегетарианской связи

Выбор продуктов питания и гендерная идентификация

Некоторые ученые, такие как Кэрол Дж. Адамс и Жозефина Донован, поддерживают связь феминисток и вегетарианцев. В книге «Сексуальная политика мяса: феминистско-вегетарианская критическая теория » Адамс устанавливает «перекрестное сопоставление между феминизмом и вегетарианством» посредством углубленного анализа гендерной идентификации, заложенной в выборе продуктов питания. ^[15] В патриархальном обществе «мясо для мужчин постоянно, для женщин – с перерывами». ^[15] Например, « эфиопские женщины и девушки всех сословий обязаны готовить два приема пищи: один для мужчин, а второй, часто не содержащий мяса или другого существенного белка, для женщин » . ^[15] Кроме того, женщинам, готовящимся к беременности, говорят, что «если хочется мальчика, следует есть мясо (или рыбу, овощи, шоколад и соль) как минимум за шесть недель до беременности. Но если желательна девочка, никакого мяса, пожалуйста». , а лучше молоко, сыр, орехи, бобы и крупы». ^[15] Кроме того, существуют культурные табу на еду, касающиеся потребления мяса в зависимости от пола; В некоторых азиатских странах женщинам обычно запрещено есть «курицу, утку и свинину», а также «рыбу, морепродукты и яйца». ^[15] Женской пищей считаются только «овощи и другие немясные продукты». ^[15] Таким образом, гендерная идентификация тесно связана с употреблением в пищу животных; мясоедение связано с мужественностью, тогда как употребление овощей предполагает «выхолащивание или женственность». ^[15] Это гендерное прочтение мясоедения еще более усиливается « идеей Деррида о карнофаллоцентризме », указывающей на то, что «мужественность и плотоядность работают вместе, чтобы поддерживать мужественность, силу и авторитет того, кто спорит, ведет диалог и говорит разумно». . ^[16]

Связь между женщинами и животными

Адамс также утверждает, что животные и женщины связаны посредством «слитного угнетения», поскольку «мы угнетаем животных, ассоциируя их с меньшим статусом женщин». ^[15] Примеры включают использование местоимений разного рода в зависимости от того, изображает ли животное « большую силу (он) или второстепенную силу (она)». ^[15] В этом случае большая держава относится к « активной силе и возможной опасности для говорящего » , тогда как второстепенная держава относится к власти « как к потенциальной добыче, силе, которая должна быть уничтожена » . ^[15] Далее Адамс объясняет, что «она» представляет собой не только «второстепенную силу», но и исчезнувшую силу, бессильное животное, которое скоро будет убито». ^[15] Согласно анализу Адамса, местоимение женского рода становится индикатором угнетенных, «представляя собой подвергшуюся насилию жертву мужского насилия». ^[15] Таким образом, женщины и животные связаны «общим и сопутствующим механизмом угнетения, который проявляется лингвистически, особенно через метафору». ^[16]

Кроме того, Адамс указывает, что люди эксплуатируют «женственность» животных, потребляя самок животных, таких как куры и коровы, а также их побочные продукты, такие как яйца и молочные продукты. ^[15] В мясной промышленности на бойнях рекомендуется не забивать самок животных «на поздней стадии беременности», поскольку «физиологическое состояние самок нарушено и мясо ненормально». ^[15] В заключение Адамс заявляет, что «текст тела, на котором мы пишем судьбу быть мясом, символически, если не преимущественно, женский». ^[15]

Более того, Адамс утверждает, что связи между женщинами и животными усиливаются «за счет структуры отсутствующего референта». ^[15] Например, животные, чья плоть называется «мясом», становятся «отсутствующим референтом» в результате разделки; ^[15] переименовывая трупы в мясо, люди «творят не мертвых, забитых животных, а кухню». ^[15] С другой стороны, слово «Женщины» также отсутствует в речи о сексуальном насилии. ^[15] Например, термин « изнасилование » используется метафорически для обозначения других разрушительных насильственных инцидентов, таких как « изнасилование Земли в экологических трудах начала 1970-х годов » . ^[15] В этом случае переживания женщин вспоминаются «как средство объяснения угнетения другого существа», но сами женщины отсутствуют. ^[15] По мнению Адамса, насилие в отношении женщин и животных в форме «сексуального насилия и употребления мяса… найдите точку пересечения в отсутствующем референте; … если животные являются отсутствующим референтом во фразе «убийство женщин» ', женщины являются отсутствующим референтом во фразе 'изнасилование животных ' ». ^[15]

Вегетарианский экофеминизм выявляет взаимосвязанное угнетение женщин и животных внутри патриархальной иерархии. Одна из основных проблем, которую решают феминистки, — это автономия своего тела, независимость и свобода от контроля со стороны церкви и государства. Веганская экофеминистка Марти Хил утверждает, что «отсутствие контроля женщин над своей репродуктивной способностью в патриархальном обществе усиливается на промышленных фермах, где коровы-самки содержатся в состоянии постоянной лактации и где стойки для изнасилования обычно используются для оплодотворения самок животных». . ^[17]

Альянс феминизма и вегетарианства

Признав связь между употреблением овощей, женщинами и животными, Адамс предполагает, что «вегетарианство не только было логическим воплощением моральной точки зрения, но также перекликалось с феминистской теорией и женским опытом». ^[15] По мнению специалиста по этике Беверли Харрисон, феминистки должны быть со своим телом и признать, что все их знания, включая моральные, являются «знанием, опосредованным телом»; отключение от своего тела привело бы к разрушению «возможности моральных отношений» среди феминисток. ^[15] Адамс далее утверждает, что «этическое вегетарианство — это теория, которую люди воплощают в жизнь своим телом», поскольку «вегетарианцы определяют связь между здоровым телом и диетой, которая уважает моральные отношения между нами и другими животными». ^[15] С биологической точки зрения Адамс поддерживает аргументы о том, что люди имеют тела травоядных, а не плотоядных, благодаря биологическим свидетельствам человеческих «зубов, слюны, желудочной кислоты и длины кишечника». ^[15] Таким образом, вегетарианство и феминизм связаны через преимущественное задействование своего тела. Веганство — это метод отказа от участия в угнетении животных в патриархальной культуре.

Другие голоса и свидетельства, подтверждающие связь феминисток и вегетарианцев

Используя данные нескольких исследований в области питания, которые доказывают пользу вегетарианской и веганской диеты для здоровья, Донован прямо заявляет, что «да, феминистки должны быть вегетарианцами» через год после публикации статьи Джорджа «Должны ли феминистки быть вегетарианцами?» в 1994 году. ^[18] Донован цитирует «Питательные последствия вегетарианства», что « при соответствующем внимании к потребностям в питании последствия вегетарианства для здоровья сами по себе нейтральны, а в некоторых отношениях могут даже быть положительными » . ^[18] Основываясь на исследованиях питания, проведенных в 1994 году, она также цитирует, что «младенцы, дети, подростки и беременные женщины имеют... особые потребности... веганские диеты могут безопасно использоваться этими группами, если продукты, а в некоторых случаях и добавки, отбираются те, которые обеспечивают здоровую и питательную диету ... Во многих случаях веганская диета приносит пользу для здоровья». ^[18] Донован также утверждает, что «большинство незападных диет в основном вегетарианские», а мясоедение как «западная норма» навязывается незападным странам посредством «западного культурного империализма ». ^[18] Более того, по словам Лукаса, «на Западе почти все доступное мясо, молочные продукты и яйца являются результатом жестоких, насильственных и расточительных практик». ^[12] Более того, покупка и потребление любых продуктов животного происхождения напрямую поддерживает жестокость. ^[12] Такие доказательства, опровергающие потенциальный биологический и экологический вред, причиняемый вегетарианством, подчеркивают необходимость принятия вегетарианской или веганской диеты, будучи феминисткой. По словам Донована, «феминизм должен выступить против страданий и эксплуатации животных, включая потребление мяса человеком». ^[18]

Упражняться

Активизм

Хотя вегетарианский экофеминизм по своей сути является академической областью, его основные принципы и идеи – искоренение всякого угнетения путем включения спесишизма и подчеркивания связи между спесишизмом и сексизмом – могут быть перенесены из теории в действия посредством активизма. Активизм может принимать разные формы, одна из наиболее распространенных и достижимых — это бойкот продуктов, поддерживающих эксплуатацию и жестокое обращение с женщинами и/или животными. ^[3] Например, вегетарианские экофеминистки могут бойкотировать продукты, которые были созданы на потогонных предприятиях и, следовательно, эксплуатировали женщин, или продукты, которые тестировались на животных или были созданы путем убийства животных и, следовательно, эксплуатировали животных, не являющихся людьми. Быть вегетарианцем или веганом само по себе является формой бойкота, поскольку он предпочитает не потреблять продукты, созданные за счет убийства или жестокого обращения с животными, не являющимися людьми. ^[3] Даже в Экофеминистской рабочей группе Национальной ассоциации женских исследований предложили не подавать продукты животного происхождения на собрании NWSA 1990 года или на будущих конференциях из-за экологических и гуманных проблем. ^[3] Вегетарианские экофеминистки могли бы претворить свои убеждения в жизнь, участвуя в демонстрациях, как это было на Марше животных в 1990 году в Вашингтоне, округ Колумбия, когда экофеминистки несли баннер, демонстрирующий их поддержку признания того, как доминирование людей над животными, не являющимися людьми, вписывается в экофеминизм. но и феминизм в целом. ^[3]

Ключевые мыслители

Поскольку вегетарианский экофеминизм является частью более широкой академической области экофеминизма, наиболее значимые мыслители вегетарианского экофеминизма являются частью обеих, но одна из их задач — связать доминирование женщин с доминированием над нечеловеческими животными и понять, как освобождение животных вписывается в экофеминизм.

Грета Гаард — один из главных мыслителей экофеминизма в целом, но особенно вегетарианского экофеминизма. Помимо того, что она активистка и писательница, она также является профессором Университета Висконсина в Ривер-Фолс. Ее эссе под названием «Вегетарианский экофеминизм» затрагивает многие ключевые концепции в этой области, включая важность включения спесишизма в экофеминизм. ^[2]

Кэрол Дж. Адамс , вегетарианская писательница-экофеминистка и активистка, более двадцати лет писала об экофеминизме, уделяя особое внимание важности соединения спесишизма и сексизма. ^[19] Ее статья под названием «Экофеминизм и поедание животных» является важной работой в этой области и подчеркивает важность отказа от мяса для экофеминисток. Еще одна из ее главных работ — «Сексуальная политика мяса» , в которой еще раз исследуются основные темы вегетарианского экофеминизма.

См. также

Ссылки

^ Лоис Энн Лоренцен, Университет Сан-Франциско, и Хизер Итон, Университет Сент-Пола (2002)
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Гаард, Грета. «Вегетарианский экофеминизм: обзорное эссе». Frontiers: журнал женских исследований. (2002): 117–146. Веб. 2 октября 2015 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Адамс, Кэрол (1991). «Экофеминизм и поедание животных». Гипатия . 1991 : 125–145. дои : 10.1111/j.1527-2001.1991.tb00213.x . S2CID 143871465 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Люк, Брайан. «Справедливость, забота и освобождение животных». Животные и женщины . 1992 : 81–82.
^ Вайкофф, Джейсон (1 сентября 2014 г.). «Связь сексизма и спесишизма». Гипатия . 29 (4): 721–737. дои : 10.1111/hypa.12098 . S2CID 145344903 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Кушинг, Саймон (2003). «Против «гуманизма»: видовость, личность и предпочтения» . Журнал социальной философии . 34 (4): 556–571. дои : 10.1111/1467-9833.00201 . ПМИД 16619458 .
^ Бест, С. (2006). «Переосмысление революции: освобождение животных, освобождение человека и будущее левых». Журнал инклюзивной демократии . 2 (3): 1–28.
^ Барнард, Нил. 1990. Эволюция рациона человека. Во власти вашей тарелки . Саммертаун, Теннесси: Интернет Book Publishing Co. 11 ноября 2015 г.
^ Адамс, Кэрол Дж. (2017). «Поэтика христианского участия: сострадательная жизнь в сексуальной политике мясного мира». Исследования христианской этики . 30 (1): 45–59. дои : 10.1177/0953946816674148 . S2CID 151458099 .
^ Адамс, CJ 2006. Война с состраданием. В книге Дж. Донована и С. Дж. Адамса (ред.) «Традиция феминистской заботы в этике животных». Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 2007, стр. 21–38.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Донован, Жозефина (1990). «Права животных и феминистская теория». Знаки . 15 (2): 350–375. дои : 10.1086/494588 . S2CID 144733868 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Лукас, Шери (2005). «Защита феминистско-вегетарианской связи» . Гипатия . 20 : 150–177. дои : 10.1353/hyp.2005.0015 .
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Джордж, Кэтрин Пакстон (1994). «Должны ли феминистки быть вегетарианцами?». Знаки. 19 (2): 405–434.
↑ Мерфи, Меган (18 декабря 2011 г.). «ПОДКАСТ: Должны ли феминистки быть вегетарианками?». Феминистское течение. Проверено 26 октября 2016 г.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х ^и ^С Адамс, Кэрол Дж (1990). Сексуальная политика мяса: феминистско-вегетарианская критическая теория . Нью-Йорк, США: Издательство Bloomsbury. стр. xxxiv–193.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Малатино, Хилари (2011). «Карнофаллогоцентризм и сексуальная политика мяса». Журнал критических исследований животных . 9 : 128–134.
^ Хил, Марти (2005). «Свержение патриархата вилкой: феминистские дебаты о мясе». Тихоокеанское отделение Общества женщин в философии, конференция : 1–22.
↑ Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Донован, Жозефина (1994). «Прокомментируйте статью Джорджа «Должны ли феминистки быть вегетарианцами?» ». Знаки . 21 : 226–229. дои : 10.1086/495062 . S2CID 225091627 .
^ Кеммерер, Лиза (2011). Родственные виды: женщины, животные и социальная справедливость . Шампейн: Издательство Университета Иллинойса.

[1] Лоис Энн Лоренцен, Университет Сан-Франциско, и Хизер Итон, Университет Сент-Пола (2002)

[:0-2] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Гаард, Грета. «Вегетарианский экофеминизм: обзорное эссе». Frontiers: журнал женских исследований. (2002): 117–146. Веб. 2 октября 2015 г.

[:1-3] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Адамс, Кэрол (1991). «Экофеминизм и поедание животных». Гипатия . 1991 : 125–145. дои : 10.1111/j.1527-2001.1991.tb00213.x . S2CID 143871465 .

[:2-4] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к Люк, Брайан. «Справедливость, забота и освобождение животных». Животные и женщины . 1992 : 81–82.

[5] Вайкофф, Джейсон (1 сентября 2014 г.). «Связь сексизма и спесишизма». Гипатия . 29 (4): 721–737. дои : 10.1111/hypa.12098 . S2CID 145344903 .

[:3-6] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Кушинг, Саймон (2003). «Против «гуманизма»: видовость, личность и предпочтения» . Журнал социальной философии . 34 (4): 556–571. дои : 10.1111/1467-9833.00201 . ПМИД 16619458 .

[7] Бест, С. (2006). «Переосмысление революции: освобождение животных, освобождение человека и будущее левых». Журнал инклюзивной демократии . 2 (3): 1–28.

[8] Барнард, Нил. 1990. Эволюция рациона человека. Во власти вашей тарелки . Саммертаун, Теннесси: Интернет Book Publishing Co. 11 ноября 2015 г.

[9] Адамс, Кэрол Дж. (2017). «Поэтика христианского участия: сострадательная жизнь в сексуальной политике мясного мира». Исследования христианской этики . 30 (1): 45–59. дои : 10.1177/0953946816674148 . S2CID 151458099 .

[10] Адамс, CJ 2006. Война с состраданием. В книге Дж. Донована и С. Дж. Адамса (ред.) «Традиция феминистской заботы в этике животных». Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета, 2007, стр. 21–38.

[:4-11] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Донован, Жозефина (1990). «Права животных и феминистская теория». Знаки . 15 (2): 350–375. дои : 10.1086/494588 . S2CID 144733868 .

[:02-12] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Лукас, Шери (2005). «Защита феминистско-вегетарианской связи» . Гипатия . 20 : 150–177. дои : 10.1353/hyp.2005.0015 .

[paxton1994-13] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с Джордж, Кэтрин Пакстон (1994). «Должны ли феминистки быть вегетарианцами?». Знаки. 19 (2): 405–434.

[14] Мерфи, Меган (18 декабря 2011 г.). «ПОДКАСТ: Должны ли феминистки быть вегетарианками?». Феминистское течение. Проверено 26 октября 2016 г.

[:5-15] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х ^и ^С Адамс, Кэрол Дж (1990). Сексуальная политика мяса: феминистско-вегетарианская критическая теория . Нью-Йорк, США: Издательство Bloomsbury. стр. xxxiv–193.

[:6-16] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б Малатино, Хилари (2011). «Карнофаллогоцентризм и сексуальная политика мяса». Журнал критических исследований животных . 9 : 128–134.

[17] Хил, Марти (2005). «Свержение патриархата вилкой: феминистские дебаты о мясе». Тихоокеанское отделение Общества женщин в философии, конференция : 1–22.

[:7-18] Перейти обратно: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Донован, Жозефина (1994). «Прокомментируйте статью Джорджа «Должны ли феминистки быть вегетарианцами?» ». Знаки . 21 : 226–229. дои : 10.1086/495062 . S2CID 225091627 .

[19] Кеммерер, Лиза (2011). Родственные виды: женщины, животные и социальная справедливость . Шампейн: Издательство Университета Иллинойса.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]