✖


Jump to content

Марксистский феминизм

Часть серии о
Феминизм
История
Межсекционные варианты
Другие варианты
Религиозные варианты
Движения и идеологии
Концепции
Перспективы
Теория
По континенту/стране
Списки и категории
Портал феминизма
Часть серии о
марксизм
Карл Маркс и Фридрих Энгельс
Теоретические работы
Философия
Критика политической экономии
Социология
История
Аспекты
Распространенные варианты
Другие варианты
Люди
Журналы
Связанные темы

Марксистский феминизм — это философский вариант феминизма , который включает и расширяет марксистскую теорию. Марксистский феминизм анализирует способы эксплуатации женщин посредством капитализма и индивидуальной собственности на частную собственность . [1] По мнению марксистских феминисток, освобождения женщин можно достичь только путем демонтажа капиталистических систем, в которых, по их мнению, большая часть женского труда не оплачивается. [2] Марксистские феминистки расширяют традиционный марксистский анализ, применяя его к неоплачиваемому домашнему труду и сексуальным отношениям.

В силу своей основы в историческом материализме марксистский феминизм подобен социалистическому феминизму и, в большей степени, материалистическому феминизму . Последние двое уделяют больше внимания тому, что они считают «редукционистскими ограничениями». [3] марксистской теории, но, как выразилась Марта Э. Хименес [3] отмечает в своем исследовании различий между марксистским и материалистическим феминизмом: «Четкие линии теоретического разграничения между этими двумя общими терминами и внутри них установить довольно сложно».

Теоретическая основа марксизма

[ редактировать ]

Марксизм прослеживает развитие угнетения и классового разделения в эволюции человеческого общества через развитие и организацию богатства и производства и приходит к выводу, что эволюция репрессивной социальной структуры соотносится с эволюцией репрессивных семейных структур, т.е. женский пол отмечает или совпадает с рождением репрессивного общества в целом.

В книге «Происхождение семьи, частной собственности и государства » (1884 г.) Фридрих Энгельс пишет о самых ранних истоках семейной структуры, социальной иерархии и концепции богатства, опираясь как на древние, так и на современные исследования. Он заключает, что женщины изначально имели более высокий социальный статус и равное внимание к труду, и, в частности, только женщины обязательно имели одну фамилию. Поскольку первые мужчины даже не имели общей фамилии, говорит Энгельс, они не знали наверняка, кем были их дети, и не знали, получат ли они наследство . [4]

Когда сельское хозяйство впервые стало изобильным и это изобилие считалось мужским богатством, поскольку оно было получено из мужской рабочей среды вдали от дома, более глубокое стремление к мужскому происхождению зародилось и наследству. Чтобы достичь этого желания, женщинам не только была предоставлена ​​долгожданная моногамия, но и принуждены к ней в рамках домашнего рабства, в то время как мужчины придерживались замалчиваемой культуры « гетеризма ». Энгельс описывает эту ситуацию как совпадение с началом принудительного рабства как доминирующей черты общества, что в конечном итоге привело к европейской культуре классового угнетения , где дети бедных должны были быть слугами богатых. [4]

Энгельс переписывает в этой книге цитату, написанную им самим и Марксом в 1846 году: «Первое разделение труда — это разделение труда между мужчиной и женщиной для воспроизводства детей», говоря: «Первое классовое противостояние, появляющееся в истории, совпадает с развитием антагонизма между мужчиной и женщиной в моногамном браке, причем первое классовое угнетение совпадает с угнетением женского пола мужским». [4]

Гендерное угнетение воспроизводится культурно и поддерживается посредством институционализированного неравенства. Предоставляя привилегии мужчинам за счет женщин и отказываясь признавать традиционный домашний труд как равноценный, мужчина из рабочего класса социализируется в репрессивную структуру, которая маргинализует женщину из рабочего класса. [2]

Производительный, непроизводительный и репродуктивный труд.

[ редактировать ]

Маркс делил труд на две категории: производительный и непроизводительный .

  • Производительный труд – это труд, создающий прибавочную стоимость, например, производство сырья и обрабатывающей продукции.
  • Непроизводительный труд не создает прибавочной стоимости и фактически может субсидироваться ею. Это может включать в себя надзорные обязанности, бухгалтерию, маркетинг и т. д.

Ранние марксистские и социалистические феминистки начали создавать организации трудящихся женщин в рамках более широкого рабочего движения в начале 1910-х годов. [5] Эти организаторы считали, что потребности работающих женщин отличаются от потребностей феминистских движений, разработанных буржуазией. [6] Отделение пола от класса как средства освобождения было немыслимо для этих женщин, и они добились разного уровня успеха в коммунистических и социалистических партиях для своих идей. Марксистские феминистки, такие как Мэри Инман, создали сети единомышленников внутри этих организаций, которые смогли лоббировать то, чтобы угнетение женщин считалось ключевым вопросом политики к 1940-м годам. [7]

Авторы-марксистки-феминистки 1970-х годов, такие как Маргарет Бенстон и Пегги Мортон, в значительной степени полагались на анализ производительного и непроизводительного труда в попытке изменить восприятие того времени, когда потребление было целью семьи, представляя аргументы в пользу оплачиваемого государством труда. заработная плата домохозяйкам и культурное восприятие семьи как продуктивного субъекта. При капитализме труд по содержанию семьи имеет небольшую материальную ценность, так как не производит товарной продукции. В марксизме содержание семьи является продуктивным, так как имеет служебную стоимость и используется в том же смысле, что и товар. [8]

Заработная плата за работу по дому

[ редактировать ]

Сосредоточив внимание на исключении из производительного труда как наиболее важном источнике женского угнетения, некоторые марксистские феминистки выступали за включение домашнего труда в наемную капиталистическую экономику. Идея компенсации репродуктивного труда присутствовала в трудах таких социалистов, как Шарлотта Перкинс Гилман (1898), которые утверждали, что угнетение женщин происходит из-за их принуждения к частной сфере. [9] Гилман утверждала, что условия для женщин улучшатся, если их работа будет обнаружена, признана и оценена в общественной сфере. [2]

Возможно, самой влиятельной попыткой компенсировать репродуктивный труд была Международная кампания по заработной плате за работу по дому , организация, созданная в Италии в 1972 году членами Международного феминистского коллектива. Многие из этих женщин, в том числе Сельма Джеймс , [10] Мариароса Далла Коста, [11] Бриджит Гальтье и Сильвия Федеричи [12] опубликовал ряд источников для продвижения своего послания в академических и общественных кругах. Несмотря на то, что кампания «Заработная плата за работу по дому» начиналась с небольшой группы женщин в Италии, ей удалось мобилизовать себя на международном уровне. Группа «Заработная плата за работу по дому» была основана в Бруклине, штат Нью-Йорк, с помощью Федеричи. [12] Как признает Хайди Хартманн (1981), усилия этих движений, хотя в конечном итоге и безуспешные, породили важный дискурс о ценности домашней работы и ее связи с экономикой. [13]

Домашнее рабство

[ редактировать ]
Анджела Дэвис, известная марксистская феминистка, во время своего визита в Москву в 1972 году.

Многие ученые-марксисты-феминистки, анализирующие способы угнетения на месте производства, отмечают влияние, которое работа по дому оказывает на женщин в капиталистической системе. В книге Анджелы Дэвис « Женщины, раса и класс » концепция домашнего труда используется для деконструкции капиталистической конструкции гендерного труда внутри дома и демонстрации способов эксплуатации женщин посредством «домашнего рабства». [14] Чтобы решить эту проблему, Дэвис заключает, что «социализация домашней работы, включая приготовление еды и уход за детьми, предполагает конец господству мотива прибыли в экономике». [14]

Попытки решить эти проблемы регулярно встречали сопротивление. Попытки решить проблему эксплуатации домашнего труда были встречены критиками, которые утверждали, что этот тип гендерной домашней работы следует считать социальным благом. [15] Таким образом, марксистские феминистки утверждают, что неоспоримое домашнее рабство поддерживает структурное неравенство, с которым сталкиваются женщины во всех капиталистических экономиках.

Другие марксистские феминистки отметили концепцию домашнего труда женщин на международном уровне и роль, которую она играет в поддержке глобального патриархата . В ответе Пареша Чаттопадхьяя [16] В работе Кастера «Накопление капитала и женский труд в азиатских экономиках » Чаттопадхай отмечает, как Кастер анализирует «женский труд в швейной промышленности Западной Бенгалии и Бангладеш, а также в сельскохозяйственном секторе Бангладеш, методы управления трудом японской промышленной буржуазии и, наконец, «способ занятости женщин-рабочих в японской промышленности». [16] в демонстрации того, как в домашней сфере наблюдается аналогичная эксплуатация различий по признаку пола. В обеих работах показано, как гендерное разделение труда, особенно в домашней сфере, иллюстрирует методы, с помощью которых капиталистическая система эксплуатирует женщин во всем мире.

Ответственность репродуктивного труда

[ редактировать ]

Другое решение, предложенное марксистскими феминистками, — освободить женщин от принудительной связи с репродуктивным трудом. В своей критике традиционных марксистских феминистских движений, таких как кампания «Заработная плата за работу по дому», Хайди Хартманн (1981) утверждает, что эти усилия «берут в качестве своего вопроса отношения женщин к экономической системе, а не отношения женщин к мужчинам, по-видимому, предполагая, что последнее будет объяснено при обсуждении первого». [13] Хартманн считает, что традиционный дискурс игнорировал важность угнетения женщин как женщин и вместо этого сосредоточился на угнетении женщин как членов капиталистической системы. Точно так же Гейл Рубин , писавшая на самые разные темы, включая садомазохизм, проституцию, порнографию и лесбийскую литературу, впервые приобрела известность благодаря своему эссе 1975 года « Торговля женщинами: заметки о «политической экономии» секса ». [17] в котором она вводит фразу «система пола/гендера» и критикует марксизм за то, что, по ее словам, является неполным анализом сексизма при капитализме.

В этих работах марксистские феминистки, такие как Хартманн и Рубин, представили угнетение женщин как социальное явление, которое возникло, когда были навязаны иерархии, основанные на воспринимаемых различиях. В марксистских феминистских кругах это оспаривается как чрезмерная корректировка проблем марксизма с сексизмом путем отделения социального угнетения женщин от их экономического угнетения. В ответ на труды Рубина теоретик Брук Мередит Белозо заявила, что марксистская феминистская критика «должна бросить вызов политической экономии, которая использовала и продолжает использовать все, что может, включая феминизм, чтобы воспользоваться преимуществами миллионов». [18]

Многие марксистские феминистки переключили свое внимание на то, что женщины сейчас потенциально находятся в худших условиях в результате получения доступа к производительному труду. Нэнси Фолбре предлагает феминистским движениям начать акцентировать внимание на подчиненном статусе женщин по отношению к мужчинам как в репродуктивной (частной) сфере, так и на рабочем месте (публичной сфере). [19] В интервью 2013 года Сильвия Федеричи призывает феминистские движения учитывать тот факт, что многие женщины сейчас вынуждены заниматься производительным и репродуктивным трудом, что приводит к двойному рабочему дню . [20] Федеричи утверждает, что эмансипация женщин не может произойти до тех пор, пока они не освободятся от бремени неоплачиваемого труда, что, по ее мнению, потребует институциональных изменений, таких как сокращение разрыва в заработной плате и реализация программ по уходу за детьми на рабочем месте. [20] Предложения Федеричи повторяются в аналогичном интервью с Сельмой Джеймс (2012 г.) и даже затрагивались на недавних президентских выборах. [10]

Аффективный и эмоциональный труд

[ редактировать ]

Ученые и социологи, такие как Майкл Хардт , [21] Антонио Негри , [21] Арли Рассел Хохшильд [22] и Шайло Уитни [23] обсудить новую форму труда, которая выходит за рамки традиционных сфер труда и которая не создает продукта или является побочной. [23] Аффективный труд фокусируется на размытых границах между личной жизнью и экономической жизнью. Уитни утверждает: «Ежедневная борьба безработных и домашний труд домохозяек в не меньшей степени, чем наемный рабочий, являются, таким образом, частью производства и воспроизводства социальной жизни, а также биополитического роста капитала, который повышает ценность информации и субъективностей». [23]

Концепция эмоционального труда , особенно эмоционального труда, который присутствует и необходим на рабочих местах «розовых воротничков» , была введена Арли Расселом Хохшильдом в ее книге «Управляемое сердце: коммерциализация человеческих чувств» (1983). [22] в котором она рассматривает эмоциональный труд профессии, когда стюардессы улыбаются, обмениваются любезностями и подшучивают над клиентами. Марксистские феминистки идентифицируют это как часть социального воспроизводства рабочей силы, которая укрепляет гендерные и расовые иерархии. [24]

Равная оплата за равный труд

[ редактировать ]

В 1977 году британский социолог-феминистка Вероника Бичи опубликовала «Некоторые заметки о женском наемном труде», в которых утверждала, что женщин следует понимать как непризнанную «резервную отрасль труда». В ответ Флойя Антиас опубликовала книгу «Женщина и резервная армия труда: критика Вероники Бичи», ставя под сомнение аргументы Бичи, одновременно признавая, что это была «самая сложная и влиятельная попытка проанализировать женский наемный труд путем использования или воссоздания категории капитала Маркса». [25] В 1987 году Версо опубликовал сборник эссе Бичи об участии женщин в труде под названием « Неравный труд» . [26]

Интерсекциональность и марксистский феминизм

[ редактировать ]

Появление интерсекциональности [27] Поскольку широко популярная теория современного феминизма вызвала разные реакции со стороны марксистских феминисток. Традиционные марксистские феминистки по-прежнему критически относятся к ее опоре на политику буржуазной идентичности , утверждая, что интерсекциональность ограничивает концепции класса и власти, преувеличивая индивидуальный, а не коллективный опыт пролетариата. С этой точки зрения, различные идентичности должны быть коллективно преодолены, чтобы бросить вызов капиталистическим структурам. [28]

Марксистские феминистки рассматривают интерсекциональность как призму, позволяющую рассматривать взаимодействие различных аспектов идентичности как результат структурированного, систематического угнетения . [29] Интерсекциональный марксистский феминизм бросает вызов разделению классовой и социальной идентичности как неполная критика капитализма. [30] что воспроизводит буржуазную иерархию. Хотя в этой модели класс считается основной причиной системного угнетения, марксистские феминистки могут использовать интерсекциональную призму, чтобы понять, как класс социально производится в глобальном масштабе.

Достижения и активизм

[ редактировать ]

Природа марксистских феминисток и их способность мобилизоваться для содействия социальным изменениям позволили им участвовать в важной активистской деятельности. [31] Как активистки, марксистские феминистки настаивают «на развитии политики, которая ставит в центр повестки дня угнетение и освобождение женщин, классовую политику, антиимпериализм, антирасизм, а также вопросы гендерной идентичности и сексуальности». [32] Хотя их пропаганда часто подвергается критике, марксистские феминистки бросают вызов капитализму способами, которые способствуют новому дискурсу и проливают свет на статус женщин. [13] Эти женщины на протяжении всей истории использовали ряд подходов в борьбе с гегемонистским капитализмом, которые отражают их разные взгляды на оптимальный метод достижения освобождения женщин. [2] [33]

Несколькими женщинами, которые внесли свой вклад в развитие марксистского феминизма как теории, были Чизуко Уэно, Анурадха Ганди, Клаудия Джонс и Анджела Дэвис. Тизуко Уэно известна как одна из первых женщин, представивших марксистский феминизм в Японии. [34] как один из основных разработчиков феминистских теорий в Японии. [34] Среди других известных марксистских феминисток их влияние повлияло на такие страны, как Украина, Индия, Россия, США и Тринидад и Тобаго.

Марксистский феминизм также оказал влияние на феминистские движения, выросшие в странах Латинской Америки. Феминистское движение 2010-х годов в Аргентине использовало марксистский феминизм для рассмотрения взаимосвязи между различными социальными и экономическими факторами, которые способствовали гендерному насилию в стране. [35] Аргентинский феминистский теоретик и активистка Вероника Гаго написала в своей книге « Феминистский интернационал: как все изменить». [35] , об использовании забастовок для борьбы с фемицидом , доступом к абортам и гендерными экономическими трудностями в Аргентине через феминистские движения, такие как Ni una menos .

Марксистская феминистская критика других ветвей феминизма

[ редактировать ]

Клара Цеткин [36] [37] и Александра Коллонтай [38] [39] были против форм феминизма, которые укрепляют классовый статус. Они не видели реальной возможности объединиться, несмотря на экономическое неравенство, поскольку утверждают, что женщине из высшего сословия будет чрезвычайно трудно по-настоящему понять борьбу рабочего класса. Например, Коллонтай писала в 1909 году: [38]

По какой же причине работница должна стремиться к союзу с буржуазными феминистками? Кто на самом деле выиграет в случае такого союза? Конечно, не работница.

Коллонтай избегала ассоциировать себя с термином «феминизм», поскольку считала, что этот термин слишком тесно связан с термином буржуазного феминизма, который лишает другие классы возможности извлечь выгоду из этого термина. [40]

Коллонтай была видным лидером большевистской партии в России, защищая свою позицию о том, как капитализм сформировал довольно неприятное и угнетающее положение для женщин, которые являются частью его системы. [41] Она признала и подчеркнула разницу между пролетариатом и буржуазными женщинами в обществе, хотя это было выражено в мысли Коллонтай о том, что все женщины в условиях капиталистической экономики были женщинами угнетения. [41] Одна из причин, по которой Коллонтай строго противостояла союзу буржуазных женщин и пролетариата или женщин из рабочего класса, заключается в том, что буржуазия все еще по своей сути использовала женщин рабочего класса в своих интересах и, следовательно, продлевала несправедливость, которую женщины в капиталистическое общество лечатся. [41] Она предположила, что хорошо сбалансированная экономическая утопия укоренилась в необходимости гендерного равенства, но никогда не идентифицировалась как феминистка, хотя она сильно повлияла на феминистское движение в рамках идеологии феминизма внутри и во всем социализме. [42] Коллонтай занимала жесткую позицию в отношении феминистского движения и считала, что феминистки наивны, рассматривая только гендер как причину неравенства, возникающего при капиталистическом правлении. [43] Она считала, что истинная проблема неравенства заключается в разделении классов, которое приводит к немедленному возникновению гендерной борьбы, точно так же, как мужчины в структуре классов также демонстрируют резкое разделение. [43] Коллонтай проанализировала теории и исторические последствия марксизма как основу для своих идеологий, которые она назвала наиболее серьезным препятствием, которое общество должно решить, - это гендерное неравенство, которое никогда не может быть искоренено в капиталистическом обществе. [44]

Поскольку капитализм по своей сути ориентирован на частную прибыль, аргумент Коллонтай в пользу искоренения избирательного права женщин в обществе при капиталистическом правлении также углубляется в то, как женщины не могут и не будут отменены в капиталистическом обществе из-за того, каким образом женский «свободный труд» был ограничен. использован. Коллонтай раскритиковала феминистское движение за то, что оно также пренебрегает подчеркиванием того, что рабочий класс, пытаясь заботиться и обеспечивать семью и получая меньшую зарплату, чем у мужчин, по-прежнему должен был обслуживать и обеспечивать женщин из буржуазии или высшего класса, которые по-прежнему угнетали женщин из рабочего класса, используя их стереотипный тип работы. [45] Коллонтай также столкнулась с жесткой критикой из-за того, что была женщиной-лидером во времена, когда в большевистском движении доминировали мужчины. [45] В соответствии со своим необычным положением в свое время она также вела дневники своих планов и идей о движении к более «современному» обществу, где социализм поможет искоренить капитализм и угнетение, с которым сталкивались различные группы пола и класса. [45] Коллонтай была прекрасным примером женщины, которая действительно все еще была угнетена временем и была отстранена от своих собственных идеологий и прогресса просто потому, что она была женщиной во времена, когда нахождение на таком влиятельном положении осуждалось и «великие женщины» их разрешалось ставить только рядом с «великими людьми» истории. [46] Наиболее заметным присутствием Коллонтай в феминистском социализме была ее позиция в отношении репродуктивных прав и ее взгляд на то, что женщинам разрешена та же роскошь, что и мужчинам в поиске любви, не только для того, чтобы быть стабильными и поддерживаемыми, но также иметь возможность зарабатывать собственные деньги и быть в безопасности. на своих двоих. [46] Она сосредоточила свое внимание на предоставлении обществу возможности освобождения женщин от капиталистического и буржуазного контроля и усилении избирательного права женщин в рабочем классе. [44]

Критики, такие как Коллонтай, считали, что либеральный феминизм подорвет усилия марксизма по улучшению условий жизни рабочего класса. Марксисты поддерживали более радикальную политическую программу освобождения женщин посредством социалистической революции, уделяя особое внимание работе среди женщин и существенному изменению их условий после революции. Дополнительные методы освобождения, поддерживаемые марксистскими феминистками, включают радикальные «Утопические требования», придуманные Марией Мис . [47] Это указание на масштаб революции, необходимой для продвижения перемен, означает, что требование чего-либо меньшего, чем полная реформа, приведет к неадекватным решениям долгосрочных проблем.

Известные марксистские феминистки

[ редактировать ]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Десаи, Мурли (2014). «Феминизм и политические подходы к развитию гендерной осведомленности» . В Десаи, Мурли (ред.). Парадигма международного социального развития: идеологии, системы развития и политические подходы . Нью-Йорк: Рутледж . п. 119. ИСБН  9781135010256 – через Google Книги .
    Цитирую :
    • Пунача, Вина (1995). Гендер в правозащитном дискурсе . Гендерная серия RCWS. Бомбей: Исследовательский центр женских исследований. Женский университет СНДТ. OCLC   474755917 .
  2. ^ Jump up to: а б с д Фергюсон, Энн ; Хеннесси, Розмари (2010). «Феминистский взгляд на класс и работу» . В Стэнфордском университете (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии .
  3. ^ Jump up to: а б «Марксистско-материалистический феминизм» . www.cddc.vt.edu . Проверено 16 апреля 2020 г.
  4. ^ Jump up to: а б с Энгельс, Фридрих (1972) [1884]. Происхождение семьи, частной собственности и государства в свете исследований Льюиса Х. Моргана (PDF) . Международные издательства. ISBN  978-0-7178-0359-0 – через Интернет-архив марксистов .
  5. ^ Гайдо, Дэниел; Френсия, Синтия (3 апреля 2018 г.). « Полный разрыв»: Клара Цеткин, социалистическое женское движение и феминизм» . Международная критическая мысль . 8 (2): 277–303. дои : 10.1080/21598282.2017.1357486 . ISSN   2159-8282 .
  6. ^ «Большевизм, женский вопрос и Александра Коллонтай» . Американский исторический обзор . Апрель 1976 г. doi : 10.1086/ahr/81.2.292 . ISSN   1937-5239 .
  7. ^ Габен, Нэнси (1 мая 2004 г.). «Красный феминизм: американский коммунизм и путь к освобождению женщин» . Труд . 1 (2): 142–145. дои : 10.1215/15476715-1-2-142 . ISSN   1547-6715 .
  8. ^ Фогель, Лиза (2013), « Десятилетие дебатов », в Фогель, Лиза, изд. (7 июня 2013 г.). Марксизм и угнетение женщин: к единой теории . Лейден, Голландия: Брилл. п. 17. ISBN  9789004248953 .
    Цитирую :
  9. ^ Гилман, CP (1898). Женщины и экономика: исследование экономических отношений между мужчинами и женщинами как фактор социальной эволюции . Бостон: Small, Maynard & Co. OCLC   26987247 .
  10. ^ Jump up to: а б Гардинер, Бекки (8 июня 2012 г.). «Жизнь в письме: Сельма Джеймс» . Хранитель .
  11. ^ Далла Коста, Мариароза ; Джеймс, Сельма (1972). Власть женщин и подрыв общества . Бристоль, Англия: Пресс для падающей воды. ОСЛК   67881986 .
  12. ^ Jump up to: а б Кокс, Николь; Федеричи, Сильвия (1976). Контрпланирование на кухне: заработная плата за работу по дому: взгляд на капитал и левых (PDF) (2-е изд.). Нью-Йорк: Заработная плата за работу по дому в Нью-Йорке. OCLC   478375855 .
  13. ^ Jump up to: а б с Хартманн, Хайди (1981), «Несчастливый брак марксизма и феминизма: к более прогрессивному союзу», в книге Сарджент, Лидия (редактор), « Женщины и революция: обсуждение несчастливого брака марксизма и феминизма» , South End Press Серия политических противоречий, Бостон, Массачусетс: South End Press , стр. 1–42, ISBN  9780896080621 .
    • Воспроизведено как : Хартманн, Хайди (2013), «Несчастливый брак марксизма и феминизма: к более прогрессивному союзу», в Макканн, Кэрол; Ким, Сын Гён (ред.), читатель феминистской теории: местные и глобальные перспективы , Нью-Йорк: Routledge , стр. 187–199, ISBN  9780415521024
  14. ^ Jump up to: а б Дэвис, Анджела (1981). Женщины, раса и класс . Проверено 16 апреля 2020 г. - из Интернет-архива марксистов .
  15. ^ Федеричи, Сильвия (01 августа 2020 г.). Революция в нулевой точке: работа по дому, воспроизводство и феминистская борьба . ПМ Пресс. ISBN  978-1-62963-807-2 .
  16. ^ Jump up to: а б Чаттопадхьяй, Пареш (1 декабря 1999 г.). «Женский труд при капитализме и Марксе» . Бюллетень обеспокоенных азиатских ученых . 31 (4): 67–75. дои : 10.1080/14672715.1999.10415769 . ISSN   0007-4810 .
  17. ^ Рубин, Гейл (1975), « Торговля женщинами: заметки о «политической экономии» секса », в Райтер, Рейна, изд. (1975). К антропологии женщин . Нью-Йорк: Ежемесячный обзор Press. ISBN  9780853453727 .
    Перепечатано в : Николсон, Линда (1997). Вторая волна: читатель феминистской теории . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  9780415917612 .
  18. ^ Белосо, Брук Мередит (сентябрь 2012 г.). «Секс, работа и феминистское стирание классов» . Знаки: Журнал женщин в культуре и обществе . 38 (1): 47–70. дои : 10.1086/665808 . ISSN   0097-9740 .
  19. ^ Фольбре, Нэнси (1994). Кто платит за детей?: пол и структуры ограничений . Лондон Нью-Йорк: Рутледж . ISBN  9780415075657 .
    См. также : Бейкер, Патрисия (осень 1996 г.). «Рецензия на работу Кто платит за детей? Гендер и структуры ограничений Нэнси Фолбре « ». Канадский журнал социологии . 21 (4): 567–571. дои : 10.2307/3341533 . JSTOR   3341533 .
  20. ^ Jump up to: а б Вишмидт, Марина (7 марта 2013 г.). «Перманентный репродуктивный кризис: интервью с Сильвией Федеричи» . Немой .
  21. ^ Jump up to: а б Майкл, Хардт (2000). Империя . Издательство Гарвардского университета . ISBN  978-0674251212 . OCLC   1051694685 .
  22. ^ Jump up to: а б Браун, СП (1 сентября 1985 г.). «Управляемое сердце: коммерциализация человеческих чувств. Арли Рассел Хохшильд. Калифорнийский университет Press, 1983. 307 стр. 14,95 долларов». Социальные силы . 64 (1): 223–224. дои : 10.1093/sf/64.1.223 . ISSN   0037-7732 .
  23. ^ Jump up to: а б с Уитни, Шайло (14 декабря 2017 г.). «Побочный труд». Философия и социальная критика . 44 (6): 637–660. дои : 10.1177/0191453717741934 . ISSN   0191-4537 . S2CID   149350554 .
  24. ^ Палтасингх, Таттвамаси; Лингам, Лакшми (январь 2014 г.). « Производство» и «воспроизводство» в феминизме: идеи, перспективы и концепции» . Обзор общества и менеджмента IIM Кожикоде . 3 (1): 45–53. дои : 10.1177/2277975214523665 . ISSN   2277-9752 .
  25. ^ Антиас, Флоя (1980). «Женщины и резервная армия труда: критика Вероники Бичи» . Капитал и класс . 4 (1): 50–63. дои : 10.1177/030981688001000105 . ISSN   0309-8168 . S2CID   154344848 .
  26. ^ Бичи, Вероника (1987). Неравный труд . Книги Версо . ISBN  978-0-86091-149-4 – через Google Книги .
  27. ^ Креншоу, Кимберли (июль 1991 г.). «Составление карты границ: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении цветных женщин». Стэнфордский юридический обзор . 43 (6): 1241–1299. CiteSeerX   10.1.1.695.5934 . дои : 10.2307/1229039 . ISSN   0038-9765 . JSTOR   1229039 .
  28. ^ Митчелл, Ева (12 сентября 2013 г.). Я женщина и человек: марксистско-феминистская критика интерсекциональности . Хьюстон, Нью-Йорк и Атланта: единство и борьба. Архивировано из оригинала 29 мая 2017 г. Брошюра в формате PDF.
  29. ^ Корниш, Меган (2001), « Введение », в «Радикальных женщинах», Радикальные женщины , изд. (2001). Манифест радикальных женщин: социалистическая феминистская теория, программа и организационная структура . Сиэтл, Вашингтон: Red Letter Press. стр. 5–16. ISBN  9780932323118 .
  30. ^ Фергюсон, Сьюзен (30 июня 2016 г.). «Интерсекциональность и феминизмы социального воспроизводства» . Исторический материализм . 24 (2): 38–60. дои : 10.1163/1569206X-12341471 . ISSN   1465-4466 .
  31. ^ Великобритания, Марксистская студенческая федерация. «Марксизм и феминизм в студенческом движении» . В защиту марксизма . Проверено 19 сентября 2019 г.
  32. ^ Лакстон, Мэг (4 марта 2016 г.). «Марксистский феминизм и антикапитализм: восстановление нашей истории, реанимация нашей политики». Исследования в области политической экономии . 94 : 137–160. дои : 10.1080/19187033.2014.11674957 . S2CID   148472485 .
  33. ^ Эйзенштейн, Хестер (01 апреля 2017 г.). «Гегемонистский феминизм, неолиберализм и женомика: расширение прав и возможностей вместо освобождения?». Новые образования . 91 (91): 35–49. дои : 10.3898/NEWF:91.02.2017 . ISSN   0950-2378 . S2CID   158600315 .
  34. ^ Jump up to: а б Ид, Кумико (2 января 2021 г.). «Влияние марксистского феминизма на японское женское движение: внимание к дебатам о домашнем труде» . Японская политическая экономия . 47 (1): 27–43. дои : 10.1080/2329194X.2021.1874827 . ISSN   2329-194Х . S2CID   233029375 .
  35. ^ Jump up to: а б Гаго, Вероника (2020). Феминистский интернационал: как все изменить . Перевод Мейсон-Диз, Лиз. Лондон Нью-Йорк: Оборотная сторона. ISBN  978-1-78873-969-6 .
  36. ^ Цеткин, Клара (1895). По петиции буржуазных феминисток .
    Цитируется в : Дрейпер, Хэл; Липов, Энн Г. (1976). «Марксистские женщины против буржуазного феминизма» . Социалистический регистр . 13 . Мерлин Пресс Лтд.: 179–226. PDF.
  37. ^ Цеткин, Клара (1966) [1920]. Ленин по женскому вопросу . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Международные издательства. OCLC   943938450 .
  38. ^ Jump up to: а б Коллонтай, Александра (1977) [1909]. Социальная основа женского вопроса . Эллисон и Басби. OCLC   642100577 .
  39. ^ Коллонтай, Александра (1976) [1919]. Женщины-работницы борются за свои права . Лондон: Falling Wall Press. OCLC   258289277 .
  40. ^ Локанита, Джини (28 апреля – 4 мая 2001 г.). «Александра Коллонтай и марксистский феминизм» (PDF) . Экономический и политический еженедельник . 36 : 1405–1412 – через JSTOR.
  41. ^ Jump up to: а б с Филд, Карен Л. (1982). «Александра Коллонтай: предшественница еврофеминизма» . Диалектическая антропология . 6 (3): 229–244. дои : 10.1007/BF02070526 . ISSN   0304-4092 . JSTOR   29790038 . S2CID   147334031 .
  42. ^ Клементс, Барбара Эванс (1973). «Освобождение через коммунизм: Идеология А. М. Коллонтай» . Славянское обозрение . 32 (2): 323–338. дои : 10.2307/2495966 . ISSN   0037-6779 . JSTOR   2495966 .
  43. ^ Jump up to: а б Фарнсворт, Беатрис Бродская (1976). «Большевизм, женский вопрос и Александра Коллонтай» . Американский исторический обзор . 81 (2): 292–316. дои : 10.2307/1851172 . ISSN   0002-8762 . JSTOR   1851172 .
  44. ^ Jump up to: а б Бербероглу, Берч (1994). «Класс, раса и пол: треугольник угнетения» . Раса, пол и класс . 2 (1): 69–77. ISSN   1075-8925 . JSTOR   41680097 .
  45. ^ Jump up to: а б с Фарнсворт, Беатрис (2010). «Разговор со Сталиным, пережив террор: Дневники Александры Коллонтай и внутренняя жизнь политики» . Славянское обозрение . 69 (4): 944–970. дои : 10.1017/S003767790000992X . ISSN   0037-6779 . JSTOR   27896144 . S2CID   158044855 .
  46. ^ Jump up to: а б Локанита, Джини (2001). «Александра Коллонтай и марксистский феминизм» . Экономический и политический еженедельник . 36 (17): 1405–1412. ISSN   0012-9976 . JSTOR   4410544 .
  47. ^ Мис, Мария (1981), «Утопический социализм и женская эмансипация», в Мис, Мария ; Джаявардена, Кумари (ред.), Феминизм в Европе: либеральные и социалистические стратегии 1789–1919 , История женского движения, Гаага: Институт социальных исследований, стр. 33–80, OCLC   906505149

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
Цитируется в :
Луи, Пракаш (2005). «Хиндутва и более слабые слои: конфликт между доминированием и сопротивлением» . В Пунияни, Рам (ред.). Религия, власть и насилие: выражение политики в наше время . Нью-Дели Таузенд-Оукс: Сейдж. п. 171. ИСБН  9780761933380 .
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Marxist_feminism&oldid=1226963211"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 8eec681a9761c183a9e33b0223763d21__1717350540
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/8e/21/8eec681a9761c183a9e33b0223763d21.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Marxist feminism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)