Буддийский феминизм

Буддийский феминизм — это движение, которое стремится улучшить религиозный, правовой и социальный статус женщин в буддизме . Это аспект феминистской теологии , который стремится продвигать и понимать равенство мужчин женщин и в моральном, социальном, духовном плане и лидерстве с буддийской точки зрения. Буддийская феминистка Рита Гросс описывает буддийский феминизм как «радикальную практику сочеловечества женщин и мужчин». ^[1]

Буддийский феминизм как недавнее понимание

Лишь недавно начали исследовать параллели между буддизмом и феминистским пониманием равенства между расой, полом, классом, сексуальностью и национальностью. Вера буддизма в понимание истины реальности посредством практики духовного развития считается полезной для феминистской теории , особенно по сравнению с другими религиями. ^[2] Эти параллели подвергаются оценке по мере того, как религиозное понимание феминизма становится все более пристальным в обществе и в популярном дискурсе. ^[3]

Определенные действия направлены на изучение и объединение буддийских монахинь. Создание ими маргинализованного сообщества в ответ на противодействие андроцентрическому порядку буддизма изолировало монахинь в их соответствующем регионе и отделило их от других мест. ^[4] Поскольку монахини были изолированы и не связаны между собой по всему миру, Скайадхита , или «Дочери Будды», была создана с одной из целей — объединить рукоположенных монахинь по всему миру. ^[4]

Движения буддийских монахинь в последние несколько десятилетий уделяют особое внимание преодолению расовых и этнических границ, языковым различиям, объединению противоположных культурных точек зрения. Одним из противоречивых взглядов является культурная позиция между азиатскими и западными ценностями, при которой Запад сосредотачивается на индивидуальных целях, укрепляя уникальную идентичность, в отличие от азиатской идентичности в связи с сообществом. ^[4]

Рукоположение

Некоторые буддийские феминистки выступают за рукоположение женщин в буддизме . ^[5] Посвящение женщин в буддизме практиковалось и продолжает практиковаться в некоторых буддийских регионах, таких как Восточная Азия. Он возрождается в некоторых странах, таких как Малайзия, Непал и Шри-Ланка, а также вновь зарождается в западных странах, в которых недавно распространился буддизм, таких как Соединенные Штаты. ^[5] Другие страны, например Бирма и Лаос, неохотно принимают женщин в буддийский орден. ^[6]

Монахини монастыря бреют головы, надевают монастырские одежды и дают обет безбрачия. ^[4] Буддийские феминистки рассматривают это как угрозу социальному построению женственности. Недавние события в Шри-Ланке дали монахиням право на официальное рукоположение; однако выяснилось, что монахини Шри-Ланки создали маргинальную культуру, которая отделяет себя от официального буддийского ордена. ^[4] Монахини-мирянки практикуют буддизм, но при этом сохраняют свою идентичность и роль жен, матерей и сексуальных существ.

В 1988 году в Непале была официально основана линия тхеравадских бхиккуни (полностью рукоположенных монахинь). ^[5] Трое непальских анагариков были рукоположены при помощи монахинь Фо Гуан Шань в Лос-Анджелесе. ^[5] Женские буддийские общины Тхеравады в Непале следуют бирманским традициям женского отречения. Некоторые монахини отделяются от современного общества и посвящают свое время медитации и изучению Дхармы Будды. Некоторые заинтересованы в том, чтобы идти по пути избежания традиционного брака и материнства. ^[5]

В ходе исследования Дарси Прайс-Уоллес показывает, как тибетские монахини отражают феминистские настроения посредством полного посвящения женщин-буддисток. ^[7] Результаты показывают, что взгляды монахинь отражают буддийскую сотериологическую инклюзивность, которая включает идеи гендерного равенства и того, что мужчины и женщины похожи и равны. ^[7] Эти монахини подчеркивают гендерное равенство, основанное на результатах их действий, а не на равных возможностях. Они подчеркивают важность действий, а не слов, направляя свое внимание на достижение равенства посредством духовных практик, а не на его проповедь. ^[7]

Критика

Джин Бирн утверждает, что в буддийском феминизме отсутствует понимание реалий социальных гендерных ролей. ^[3] В своей статье «Почему я не буддийская феминистка» она описывает недавние усилия по обеспечению равенства между мужчинами и женщинами внутри буддийского феминистского сообщества. Тем не менее, она также обращается к чрезмерному акценту и чрезмерной уверенности в том, что буддизм является строго эгалитарной религией, несмотря на противоречивые учения, например, о том, как монахи должны кланяться младшим монахам-мужчинам независимо от возраста и опыта. ^[8] Бирн предупреждает, что буддистам следует быть осторожными в отношении того, как принадлежность к буддистам может повлиять на их приверженность феминизму. ^[3] Постколониальные критики защищают наличие более чем одной версии буддийского феминизма, критикуя работу белых либеральных феминисток, таких как Рита Гросс, за представление близорукого, универсалистского буддийского феминизма, основанного на предположениях западного белого авторитета. При этом голоса небелых буддийских феминисток, которые не соответствуют типичной западной идеологии, часто исключаются из дискурса. ^[9]

Экофеминизм

Экофеминизм - это идея слияния отношений между женщинами и природой, которую некоторые последователи буддийской веры критикуют, особенно в связи с участием Экофеминизма в эссенциалистских ролях женщин. ^[9] Экофеминизм отвергает идею эссенциализма; однако последователи некоторых буддистов воспринимают эссенциалистскую точку зрения как препятствие для своей веры. Экофеминизм воспринимался некоторыми последователями буддизма как идея, которая считает женщин более этичными, чем мужчины, что противоречит буддийской традиции отказа от дифференциации гендерных черт. ^[9] утверждали, что экофеминизм Буддийские феминистки, такие как Рита Гросс, представляет собой анализ взаимосвязи угнетения в отношении пола, класса и защиты окружающей среды. ^[9]

Сексуальность

Традиционно буддийские учения о сексуальности подчеркивают желание как один из источников страданий. Хотя для среднестатистического практикующего нет прямых сексуальных ограничений (кроме умеренного подхода к сексу), монахи и монахини соблюдают строгое целомудрие. Любая сексуальная активность или проступок может привести к изгнанию из монастыря. Современные перспективы предложили альтернативный взгляд на буддийские учения и истории через призму феминизма.

Работа Миранды Шоу «Дикие мудрые, страстные: дакини в Америке» исследует историю дакини и йогинь, которых Шоу описывает как женщин-практикующих тантру буддизма Ваджраяны , которые живут вместе в отдаленных местах. ^[10] Эти женщины, часто действовавшие на грани традиционной буддийской практики, отличались откровенностью, страстью и открытым принятием эротизма. Исторические отчеты, в первую очередь западные миссионеры, осуждали дакини за их «буйную чувственность и отсутствие одежды», называя их проститутками. ^[10] Интерпретация Шоу бросает вызов этим суждениям, подчеркивая, что дакини намеренно отвергают общепринятые социальные нормы, чтобы практиковать свою «неукротимость». ^[10] Шоу предполагает, что дакини и йогини представляют собой мощный образ «способности женщины интегрировать нашу чувственность, сексуальность и духовность». ^[10]

См. также

Ссылки

^ Гросс, Рита М. (1992). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 127 . ISBN 0-7914-1403-5 . Проверено 7 октября 2012 г.
^ Веб-сайт буддийского центра
^ Jump up to: ^а ^б ^с Бирн, Джин (2013). «Почему я не буддийская феминистка: критическое исследование« буддийского феминизма ». ". Феминистская теология . 21 (2): 180–194. doi : 10.1177/0966735012464149 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Цомо, Карма Лекше (2004). Буддийские женщины и социальная справедливость: идеалы, вызовы и достижения . Олбани, Нью-Йорк: Университет Нью-Йорка. ISBN 9780791462546 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Лангенбург, Эми (2018). «Несовершенный союз: феминизм и современные женские буддийские монашества». Религии (Базель, Швейцария) . 9 (6): 190 – через DOI.
^ «Каруна Севена | История бхиккуни» . Каруна Севена . Проверено 25 апреля 2024 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Прайс-Уоллес, Дарси М. (2023). «Отношение буддистов в поддержку женщин к полному рукоположению: взгляды тибетских и гималайских монахов» . Журнал глобального буддизма . 24 (1): 1–24. дои : 10.26034/lu.jgb.2023.3140 .
^ Хейрман, Энн (2011). « «Буддийские монахини: между прошлым и настоящим» ( PDF) . Нумен: Международное обозрение истории религий .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Томалин, Эмма (2017). «Гендер и озеленение буддизма: исследование возможностей буддийского экофеминизма в ультрасовременную эпоху». Журнал по изучению религии, природы и культуры . 11 (4): 455–480. дои : 10.1558/jsrnc.32469 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Шоу, Миранда (8 июня 2021 г.). Страстное Просветление . Издательство Принстонского университета. дои : 10.2307/j.ctv1hw3xvb . ISBN 978-1-4008-4336-7 .

Внешние ссылки

Дальнейшее чтение

Гросс, Рита М. Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма , State University of New York Press, 1992.
Гросс, Рита М. Религиозный феминизм и будущее планеты: буддийско-христианский разговор , Continuum Intl Pub Group, 2001.
Кляйн, Энн К. Встреча с великой королевой блаженства: буддисты, феминистки и искусство себя , Snow Lion Publications, 2008.
Ху, Сяо-Лань. Эта мирская ниббана: буддийско-феминистская социальная этика для миротворчества в глобальном сообществе , State University of New York Press, 2011.
Цомо, Карма Лекше (22 декабря 2020 г.). Женщины в буддийских традициях . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, 2020. ISBN. 978-1-4798-0342-2 .
Цомо, Карма Лекше, изд. (январь 2019 г.). Буддийский феминизм и женственность . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 2019. ISBN. 978-1-4384-7255-3 .

[1] Гросс, Рита М. (1992). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 127 . ISBN 0-7914-1403-5 . Проверено 7 октября 2012 г.

[2] Веб-сайт буддийского центра

[:2-3] Jump up to: ^а ^б ^с Бирн, Джин (2013). «Почему я не буддийская феминистка: критическое исследование« буддийского феминизма ». ". Феминистская теология . 21 (2): 180–194. doi : 10.1177/0966735012464149 .

[:0-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Цомо, Карма Лекше (2004). Буддийские женщины и социальная справедливость: идеалы, вызовы и достижения . Олбани, Нью-Йорк: Университет Нью-Йорка. ISBN 9780791462546 .

[:1-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Лангенбург, Эми (2018). «Несовершенный союз: феминизм и современные женские буддийские монашества». Религии (Базель, Швейцария) . 9 (6): 190 – через DOI.

[6] «Каруна Севена | История бхиккуни» . Каруна Севена . Проверено 25 апреля 2024 г.

[:3-7] Jump up to: ^а ^б ^с Прайс-Уоллес, Дарси М. (2023). «Отношение буддистов в поддержку женщин к полному рукоположению: взгляды тибетских и гималайских монахов» . Журнал глобального буддизма . 24 (1): 1–24. дои : 10.26034/lu.jgb.2023.3140 .

[8] Хейрман, Энн (2011). « «Буддийские монахини: между прошлым и настоящим» ( PDF) . Нумен: Международное обозрение истории религий .

[:4-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Томалин, Эмма (2017). «Гендер и озеленение буддизма: исследование возможностей буддийского экофеминизма в ультрасовременную эпоху». Журнал по изучению религии, природы и культуры . 11 (4): 455–480. дои : 10.1558/jsrnc.32469 .

[:5-10] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Шоу, Миранда (8 июня 2021 г.). Страстное Просветление . Издательство Принстонского университета. дои : 10.2307/j.ctv1hw3xvb . ISBN 978-1-4008-4336-7 .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]