Критика исламизма

О критике ислама см. «Критика ислама» . О страхе перед исламом или предубеждениях против него см. «Исламофобия» .

Идеи и практика лидеров, проповедников и движений движения исламского возрождения , известного как исламизм (также называемый политическим исламом ), подвергались критике со стороны немусульман и мусульман (часто исламских модернистов и либералов ).

Среди тех авторов, ученых и лидеров, которые критиковали исламизм или некоторые его элементы, — Мааджид Наваз , Реза Аслан , Абдельвахаб Меддеб , Мухаммад Саид аль-Ашмави , Халед Абу аль-Фадл , Жиль Кепель , Матиас Кюнцель , Джозеф Э.Б. Ламбард , Оливье Рой , и индонезийская исламская группа Нахдлатул Улама .

К принципам исламистского движения, подвергшимся критике, относятся: ограничения свободы выражения мнения с целью предотвращения отступничества и оскорбления ислама ; что ислам – это не только религия, но и система управления; что исторический шариат , или исламский закон, представляет собой единую универсальную систему права, доступную человечеству и необходимую для обеспечения соблюдения ислама, чтобы он действительно практиковался.

Объяснение

Объясняя развитие исламизма (или, по крайней мере, джихадистского исламизма ), один критик (Халед Абу аль-Фадл) описывает его как не столько выражение религиозного возрождения и возрождения, сколько явление, созданное несколькими факторами:

• подрыв независимости и религиозного авторитета исламских юристов , которые традиционно «терпели и даже прославляли различные мнения и школы мысли и держали экстремизм на обочине». Захват государством частных религиозных фондов ( авкафов ), которые поддерживали юристов в большинстве постколониальных мусульманских стран, низвел большинство юристов до уровня наемных государственных служащих, уменьшив их легитимность в социальных и политических вопросах».
• продвижение саудовской доктрины ваххабизма в этот вакуум религиозной власти. Финансируемая десятками миллиардов долларов денег от экспорта нефти и агрессивная пропаганда, эта доктрина позиционировала себя не как одну из многих школ, а как возвращение к единственному, истинному, ортодоксальному «прямому пути» ислама – первозданному, простому, прямолинейному. . Оно отличалось от традиционных учений юристов своим «строгим буквализмом… крайней враждебностью к интеллектуализму, мистицизму и любым сектантским разногласиям внутри ислама».
• К этому ваххабитскому буквализму и узости добавляются популистские призывы к унижению мусульман, перенесенным в современную эпоху от рук жестко деспотических правительств и интервенционистских немусульманских держав».

Ограничения свободы выражения мнений

По словам Грэма Фуллера , давнего наблюдателя за ближневосточной политикой и сторонника разрешения исламистам участвовать в политике , «одна из самых вопиющих и разрушительных ролей», которую сыграли некоторые исламисты, заключалась в «безжалостных» нападениях и возбуждении судебных разбирательств». против любых писаний по исламу, с которыми они не согласны».

В число первых жертв исламистского навязывания ортодоксальности входит Ахмад Касрави , бывший священнослужитель и важная интеллектуальная фигура Ирана 1940-х годов, который был убит в 1946 году исламской воинственной группировкой Фадаян-е Ислам по обвинению в такфире .

Махмуд Мохамед Таха , 76-летний «практикующий мусульманин» и богослов, был повешен на публичной церемонии в Хартуме 18 января 1985 года. среди прочего, он обвиняется в «ереси» и «противодействии применению исламского закона». Таха выступал против закона шариата в его исторической форме, поскольку он был установлен в Судане, потому что он считал, что аяты Корана, на которых он был в первую очередь основан (известные как аяты Медины ), были адаптированы для определенного места и цели, а именно для управления седьмым миром. Исламский город-государство Медина века – и были отменены стихами, ниспосланными в Мекке , которые (по мнению Таха) представляли исламскую «идеальную религию».

Возможно, самым известным предполагаемым отступником в арабском мире, подвергшимся нападению со стороны исламистов, был лауреат Нобелевской премии из Египта Нагиб Махфуз , которого преследовали и нанесли удары ножом в шею со стороны нападавших, чуть не убили и покалечили на всю оставшуюся жизнь. Среди других — египтянин Салахаддин Мухсин, который

... был приговорен к трем годам каторжных работ за произведения, «оскорбляющие ислам»; [Египетскую] писательницу-феминистку Наваль Эль-Саадави неоднократно судили в суде за антиисламские произведения, а ее мужу было приказано развестись с ней как с мусульманской вероотступницей, хотя обвинения в конечном итоге были сняты; Исламистские адвокаты также обвинили профессора исламской и арабской литературы Насра Абу Зайда в отступничестве из-за его сочинений на фоне Корана, а его жене было приказано развестись с ним. ..."

Египетский писатель Фараг Фода был убит 8 июня 1992 года боевиками Исламской группировки. в качестве примера другим интеллектуалам-антифундаменталистам.

Хотя исламистов часто делят на «плохих» воинствующих экстремистов и «хороших» умеренных, работающих внутри системы, политолог Жиль Кепель отмечает, что в Египте в 1990-е годы «умеренные исламисты и экстремисты дополняли действия друг друга». В деле об убийстве Фарага Фоды «умеренный» шейх Мохаммед аль-Газали («один из самых почитаемых шейхов в мусульманском мире») дал показания защиты на суде над убийцами Фоды. «Он объявил, что любой рожденный мусульманин, выступающий против шариата (как это сделал Фода), виновен в преступлении отступничества, за которое карается смертью. В отсутствие исламского государства, которое могло бы привести в исполнение этот приговор, те, кто предполагал, что ответственность не заслуживала порицания».

Такфир

Некоторые исламисты перешли от ориентации на либеральных и светских интеллектуалов к более распространенным мусульманам (то, что исследователи Маттео Систо и Самир Гурунг называют «нео-такфиризмом»). ). Во время гражданской войны в Алжире повстанческая/джихадистская исламистская группировка GIA рассматривала всех, кто не смог активно поддержать ее джихад, как коллаборационистов с правительством и, таким образом, как отступников от ислама и подходящих военных целей. Группа вырезала целые деревни, убивала иностранцев и казнила алжирцев за «нарушение исламского закона», за «нарушения, варьирующиеся от неверности до ношения западной одежды». Во время гражданской войны в Ираке такфир также широко определялся суннитскими исламистскими повстанцами. К середине 2006 года по крайней мере два фалафеля продавца в Багдаде были убиты «потому что фалафеля не существовало в седьмом веке», и, таким образом, это было неисламским «нововведением» ( бидаа ). в глазах убийц Это рассматривалось как отражение того, насколько далеко продвинулись последователи Сайида Кутба в своей готовности к такфиру и убийству тех, кто (по их мнению) был виновен в отступничестве, по мнению некоторых (например, журналиста Джорджа Пакера ). По данным одного «известного иракского суннитского священнослужителя» (Халида аль-Муллы), по состоянию на середину 2014 года джихадистские исламистские группировки «Аль-Каида» и «Даиш» убили «более 300 суннитских имамов и проповедников». Несколько месяцев спустя ДАИШ, как сообщается, казнил одного из своих шариатских судей на том основании, что он имел «чрезмерные склонности к такфиризму».

Хаваридж

Основная статья: Хаваридж

Некоторые исламисты были осуждены другими мусульманами как хариджиты за их готовность соблюдать такфир (объявлять других мусульман неверующими) и убивать самопровозглашенных мусульман. В то время как исламисты часто утверждают, что они возвращаются в ислам незагрязненными идеями западного Просвещения о свободе мысли и выражения, ранний ислам также осуждал крайнюю строгость в форме VII века к хариджитам . Исходя из своей по сути политической позиции, они разработали крайние доктрины, которые отличали их как от основных мусульман-суннитов, так и от мусульман-шиитов. Хариджиты были особенно известны своей готовностью такфирировать самопровозглашенных мусульман.

Акцент на политике

Пренебрежение другими вопросами

Хотя исламизм – это движение, стремящееся к превосходству ислама во всех областях. некоторые предполагают, что верой пренебрегли в пользу политики и что «наибольшее влияние» на движение «оказали организаторы, энтузиасты и политики», а не те, кто занимается духовностью или религией.

Другие наблюдатели отмечали узость исламизма и отсутствие у него интереса к изучению и осмыслению мира в целом. Хабиб Буларес сожалеет, что движение в целом «посвятило мало энергии построению последовательных теорий». и не внес «никакого вклада ни в исламскую мысль, ни в духовность». Оливье Рой жалуется на ее интеллектуальный застой, поскольку «со времени появления основополагающих сочинений Абул Ала Маудуди, Хасана аль-Банны , Сайида Кутба… все до 1978 года… нет ничего, кроме брошюр, молитв, слабых толкований и цитат канонических авторов». ."

Бывший активист ( Эд Хусейн ) одной из исламистских группировок, действовавших в Великобритании ( Хизб ут-Тахрир ), написал в своей книге «Исламист» , что, по его мнению, политика вытесняет его «отношения с Богом», и видел то же самое в других Активисты ХТ. Хусейн пожаловался: «Мы проповедовали о необходимости возвращения мусульман в ислам, но многие из шабаб [активистов] не знали, как молиться».

Другой наблюдатель (Оливье Рой) жаловался, что даже систематическое изучение человеческого общества и поведения отвергается как неисламское:

Нет ни истории, поскольку не произошло ничего нового, кроме возврата к джахилии доисламских времен, ни антропологии, поскольку человек есть просто проявление добродетели (в исламе нет глубинной психологии: грех не является введением в другое внутри), ни социологии, поскольку сегментация — это фитна , раскол сообщества и, таким образом, атака на божественное единство, которое отражает сообщество. Фактически все, что дифференцирует, рассматривается как угроза единству сообщества...

Зависимость от добродетели

Рой также утверждает, что основная стратегия исламизма страдает от «порочного круга»: «нет исламского государства без добродетельных мусульман, нет добродетельных мусульман без исламского государства». Это потому, что для исламистов «исламское общество существует только благодаря политике, но политические институты функционируют только благодаря добродетели тех, кто ими управляет, добродетели, которая может получить широкое распространение только в том случае, если общество заранее является исламским». Процесс выбора лидера включает в себя не такие вопросы, как структура выборов, сдержек и противовесов власти, а поиск «субъективных» качеств: эмир должен «воздерживаться от греха», воплощать «искренность, беспристрастность, справедливость, чистоту» иметь «искренность, способности и лояльность», «моральная целостность, а также… другие соответствующие критерии» (Хасан ат-Тураби).

Неясность

Автор Тарек Осман раскритиковал исламизм за то, что он обещает «все всем», что приводит к неустойчивым конфликтам и противоречиям: альтернативный социальный поставщик бедным массам; гневная платформа для разочарованной молодежи; громкий трубный звук, объявляющий о «возвращении к чистой религии» тем, кто ищет свою идентичность; «прогрессивная, умеренная религиозная платформа» для богатых и либералов; ... и, в крайнем случае, средство насилия для отказников и радикалов».

Неактуальность в наше время

Оливье Рой утверждает, что, хотя исламизм и добился удивительного успеха в качестве «мобилизующего лозунга», он «просто не дает ответов на проблемы управления современными государствами». Рой указывает на Египет, крупнейшую арабскую мусульманскую страну, где после Арабской весны партия старейшего и крупнейшего исламистского движения («Братья-мусульмане») набрала наибольшее количество голосов. Она выиграла президентские выборы 2012 года, но в течение года была свергнута и разгромлена военными после массовых протестов миллионов.

Другой критик, Абдуллахи Ахмед Ан-Наим, утверждает, что даже в семейном праве, где исламская юриспруденция предоставляет множество постановлений, законы шариата не обеспечивают четкой основы для централизованного управления, поскольку сама идея централизованного управления не существовала. в то время, когда развивались различные школы мусульманского семейного права.

Акцент на ранний ислам

Некоторые критики (например, ученый и журналист тунисского происхождения Абдельвахаб Меддеб ) оплакивают исламистскую веру в то, что за 1400 лет мусульманской истории истинный ислам, достойный подражания, насаждался всего несколько десятилетий. Сайид Кутб (ум. 1966) проповедовал, что ислам вымер на «столетия» и что «необходимо, чтобы мусульманское сообщество было восстановлено в его первоначальной форме». и следовать примеру первых сподвижников Мухаммеда ( Сахабов ), которые не только отрезали себя от любой неисламской культуры или учения – греческой, римской, персидской, христианской или еврейской логики, искусства, поэзии и т. д. – но и отделились «полностью» из своей «прошлой жизни», семьи и друзей.

Исламисты также не пришли к единому мнению относительно того, когда существовал истинный и первоначальный ислам. Абул Ала Маудуди указывает, что это была эпоха Пророка и 30-летнего правления четырех «праведных халифов» ( Рашидун ). Брат Кутба Мухаммад считал, что единственный раз, когда «ислам... насаждался в его истинной форме», это было пятнадцать лет, во время первых двух халифов, плюс три года с 717 по 720 год нашей эры. Для шиитского аятоллы Хомейни пятилетнее правление халифа Али было истинно исламской эпохой, которой мусульмане должны подражать.

Меддеб возражает, что это исключает не только любую немусульманскую культуру, но и большую часть мусульманской истории, включая Золотой Век Ислама : «Какую пользу можно извлечь из прошлого и настоящего, если прийти к выводу, что единственный ислам, который соответствует Суверенитет Бога - это суверенитет Медины, первых четырех халифов... Может ли кто-нибудь еще... любить и реагировать на красоты, переданные многими народами ислама благодаря разнообразию их исторического вклада?" Он и, по крайней мере, еще один автор (Тарек Осман) задаются вопросом, насколько идеальной была эпоха, когда трое из первых четырех халифов были убиты, а «вражда» и «фракционные споры» и «почти непрерывные неловкие эпизоды кровопролития и внутренней борьбы» были разыграны. Меддеб отмечает, что празднование праведного пути возникло столетие спустя при Ибн Ханбале .

Объединение религии и государства

Одним из наиболее часто цитируемых лозунгов движения является лозунг «Братьев-мусульман»: « аль-ислам динун был давлатун » (ислам – это религия и государство). Но, как жалуется один критик, этот лозунг «не является ни стихом Корана, ни цитатой из хадиса , а политическим лозунгом XIX века, популяризированным салафитским движением». - происхождение в 19 веке проблематично для системы верований, основанной на следовании откровениям Священных Писаний и образу жизни тех, кто жил двенадцатью веками ранее.

Исторический контекст

Критики утверждают, что это объединение характерно не только для ислама, но и для досовременной эпохи или, по крайней мере, для эпохи времен Мухаммеда.

По словам Резы Аслана :

Это также была эпоха, когда религия и государство были одним целым. ... ни один еврей, христианин, зороастрийец или мусульманин того времени не считал бы, что его или ее религия коренится в личном конфессиональном опыте людей. ... Ваша религия была вашей этнической принадлежностью, вашей культурой и вашей социальной идентичностью... ваша религия была вашим гражданством.

Постюлианская Римская империя была христианской, с одной «официально санкционированной и юридически закрепленной версией» (никейского) христианства. Империя Сасанидов в Персии была зороастрийской , опять же с одной официально санкционированной и юридически закрепленной версией зороастризма. На Индийском субконтиненте королевства вайшнавов (преданные Вишну и его воплощения) боролись с королевствами Савиа (преданные Шивы) за территориальный контроль. В Китае буддийские правители боролись с даосскими правителями за политическое господство. «Таким образом, каждая религия была «религией меча».

Историческая необходимость

Критики также предполагают, что раннее сочетание религии и государства в мусульманском обществе могло быть продуктом его создания в безгосударственном мире арабского общества, где мусульманам нужно было государство, чтобы защитить себя, а не вневременную суть ислама.

Христианство было основано на территории «огромной и прочной» Римской империи . были У евреев «этнические связи, прежде чем они стали евреями ». Но в отличие от других авраамических религий , «мусульмане полагались на свою религию, которая обеспечивала им авторитет и идентичность».

Мохаммед основал религиозную общину ex nihilo . Он жил в западной Аравии, регионе без государства, где племенная принадлежность доминировала во всей общественной жизни. Племя защищало своих членов (угрожая отомстить за них) и обеспечивало социальные связи, экономические возможности, а также политические избирательные права. Человек, не имеющий племенных связей, не имел никакой репутации: его могли безнаказанно ограбить, изнасиловать и убить. Если Мухаммад хотел привлечь соплеменников присоединиться к своему движению, он должен был предоставить им членство, не менее мощное, чем племя, которое они оставили позади».

Библейское основание

Библейская основа исламистского принципа, согласно которому Бог – в форме законов шариата – должен управлять, исходит, по крайней мере частично, из коранической фразы о том, что «Хукм принадлежит только Богу», согласно одному из основателей исламистской мысли Абулу. Ала Маудуди. Однако журналист и писатель Абдельвахаб Меддеб подвергает сомнению эту идею на том основании, что определение арабского слова хукм шире, чем просто «управлять», и что цитируемый аят Маудуди не касается управления или правительства. Хукма обычно определяют как «осуществляющего власть как управляющего, выносящего приговор, судящего между двумя сторонами, обладающего знаниями (в медицине, философии), мудрого, благоразумного, взвешенного суждения». Полный аят, в котором встречается эта фраза, гласит:

Те, кому вы поклоняетесь вне Него, — не что иное, как имена, которые вы и ваши отцы дали им. Бог не дал им никакой власти. Хукм — единственный Бог . Он повелел вам не поклоняться никому, кроме Него. Такова правильная религия, но большинство людей не знает. ^{[ Коран   12:40 ]}

Это говорит о том, что Коран говорит о превосходстве Бога над языческими идолами , а не о Его роли в правительстве. По словам Меддеба, комментаторы Корана никогда не забывают напомнить нам, что этот стих посвящен бессилию божеств-спутников (пардра), которых идолопоклонники воздвигают рядом с Богом…»

Исламистская интерпретация шариата

Критика закона шариата - или ортодоксального исторического закона шариата – разнообразны и не всегда совпадают. К ним относятся: исламистские лидеры часто не знают исламского права, исламистское определение шариата ошибочно, его реализация непрактична, гибкие решения игнорируются, его библейская основа испорчена, а его соблюдение неэффективно. Исламский.

Невежество

Несмотря на большое значение, которое исламисты придавали строгому соблюдению шариата, многие из них не имели образования юристов. Исламский учёный и умеренный Абу эль-Фадл жалуется, что «ни Кутб, ни Маудуди не были профессиональными юристами, и их знания исламской юридической традиции были минимальными. ограниченные, негибкие и жесткие позитивные команды, которые охватывали и регулировали каждый аспект жизни».

Дейл К. Эйкмайер указывает на «сомнительную религиозную репутацию» многих исламистских теоретиков или «кутбистов», что может быть «средством дискредитации их и их посланий»:

За исключением Абул Ала Маудуди и Абдуллы Аззама, ни один из главных теоретиков кутбизма не обучался в признанных исламских учебных центрах. Хотя Хасан аль-Банна был набожным мусульманином, он был учителем и общественным активистом. Сайид Кутб был литературным критиком. Мухаммад Абд аль-Салам Фарадж был электриком. Айман аз-Завахири — врач. Усама бен Ладен учился на бизнесмена.

Шариат как единый универсальный свод законов, которым необходимо подчиняться

Исламисты, такие как Сайид Кутб и аятолла Хомейни, утверждают, что нельзя сказать, что настоящий ислам и мусульманская община существуют без применения законов шариата. По словам Кутба, «мусульманское сообщество с этими характеристиками исчезло в тот момент, когда законы Бога [т.е. шариат] были приостановлены на земле».

Хомейни проповедует необходимость исламского правительства

если исламский порядок должен быть сохранен, и все люди должны следовать справедливым путем ислама без каких-либо отклонений, если нужно предотвратить инновации и одобрение антиисламских законов фиктивными парламентами,

и в этом исламском правительстве (фактически «в исламе»)

законодательная власть и компетенция устанавливать законы принадлежат исключительно Всемогущему Богу. Священный Законодатель Ислама является единственной законодательной властью. Никто не имеет права издавать законы, и ни один закон не может быть исполнен, кроме закона Божественного Законодателя.

Абу Эль-Фадл отвечает, что сам Коран, похоже, отрицает существование единого шариата, которому все должны подчиняться:

«Каждому из вас Бог предписал Закон [Шариат] и Путь. Если бы Бог пожелал, Он сделал бы вас единым народом. Но цель Бога состоит в том, чтобы испытать вас в том, что Он дал каждому из вас, поэтому стремитесь к достижению добродетели и знайте, что вы все вернетесь к Богу [в будущей жизни], и Он разрешит все вопросы, в которых вы не согласны. . ^{[ Коран   5:48 ]}

По мнению этих несогласных, определение шариата как основы мусульманской юриспруденции, его различные комментарии и интерпретации появились в исламской истории лишь позже. Многие модернисты утверждают, что эта юриспруденция «полностью придумана человеком и написана мусульманскими учеными в соответствии с их различными школами, основанными на их лучшем понимании того, как Коран следует переводить в своды законов».

Один учёный, Мухаммад Саид аль-Ашмави, специалист по сравнительному и исламскому праву в Каирском университете, утверждает, что термин шариат, используемый в Коране, относится не к правовым нормам, а, скорее, к «пути ислама, состоящему из трех потоков: 1) богослужение, 2) этический кодекс и 3) социальное общение. Таким образом, аль-Ашмави и многие другие модернисты настаивают на том, что шариат сильно отличается от исламской юриспруденции (фикха) и что фикх должен заново интерпретироваться учеными в каждую эпоху в соответствии с их пониманием».

«В Турции исламистская (или постисламистская ) Партия справедливости и развития имеет много членов, которые говорят о шариате как о метафоре морального общества».

Таким образом, «не существует единого шариата, а есть множество различных, даже конкурирующих способов построения правовой структуры в соответствии с видением Бога для человечества».

Единственное различие между этой интерпретацией и ортодоксальным шариатом заключается в наказании за отступничество от ислама. По словам суданского священнослужителя-неисламиста Абдуллахи Ахмеда Ан-Наима , исламистская интерпретация шариата «в корне несовместима с многочисленными положениями Корана и Сунны, которые предписывают свободу религии и выражения мнений».

Иллюстрацией отсутствия единого универсального шариата является тот факт, что его сторонники не пришли к единому мнению. Ученый-правовед Садакат Кадри жалуется, что

«Предполагаемые пуристы не могут даже договориться о том, какие грехи следует подавлять. Саудовская Аравия заставляет женщин носить чадру и запрещает им водить машину, в то время как Иран позволяет женщинам показывать свое лицо за рулем, но угрожает им тюрьмой, если они обнажат слишком много волос. Суннитский ригорист настаивают на том, что Бог ненавидит чисто выбритых мужчин, в то время как министерство культуры Тегерана в июле 2010 года предположило, что Его больше беспокоили «конские хвосты» и «кефали». Некоторые экстремисты даже придают духовное значение обычаям, требующим физического насилия, таким как калечащие операции на женских половых органах и тому подобное. - называемые убийствами чести, не обращая внимания на языческие корни первой практики и однозначную враждебность Корана и хадисов ко второй.

Слишком упрощенный

Связанная с этим критика заключается в том, что исламистская « политика идентичности низвела шариат до уровня политического лозунга, вместо того, чтобы поднять его до уровня интеллектуальной сложности, на котором наш предок юриспруденции обсуждал его, обсуждал и писал о нем. Слышны поверхностные политические песнопения, утверждающие, что Коран является нашей конституцией или что шариат является нашим руководством», но не обсуждается «что такое конституция, какие части Корана являются «конституционными» или каким образом. Шариат должен направлять нас в любом конкретном вопросе, имеющем юридическое значение».

Исторический рекорд

Ведущие исламисты утверждают, что шариат (или, опять же, ортодоксальный шариат) не только божественен, но и легко реализуем. Кутб считал, что с соблюдением шариата проблем не возникнет, поскольку в его положениях «нет никакой неясности или расплывчатости». Хомейни утверждал

Ислам сделал необходимое условие; и если законы необходимы, Ислам установил их все. Вам нет нужды после создания правительства садиться и составлять законы или, как правители, поклоняющиеся иностранцам и увлеченные Западом, бегать за другими, чтобы заимствовать их законы. Все готово и ждет.

Но критики жалуются, что строгое применение ортодоксального закона шариата неоднократно пробовалось на протяжении всей исламской истории и всегда оказывалось непрактичным.

Оливье Рой называет призыв к обеспечению соблюдения шариата периодическим циклом исламской истории, «столь же старым, как сам ислам». Но тенденция, которая «все еще нова, потому что она никогда не осуществлялась. Это тенденция, которая навсегда настраивает реформатора, цензора и трибунала против испорченности времени и государей, против иностранного влияния, политического оппортунизма, моральной распущенности, и забвение священных текстов».

По словам Дэниэла Пайпса, «исторические данные показывают, что любые попытки в наше время применить шариат во всей его полноте – например, предпринимаемые в Саудовской Аравии, Судане, Ливии, Иране и Пакистане – заканчивались разочарованием фундаменталистов. поскольку в конечном итоге пришлось приспособиться к реалиям. Каждое правительство, стремящееся к полной реализации, считает эту задачу невыполнимой».

Коран как Конституция

« Коран — наша Конституция» или «Коран — наш закон». - это «лозунг, с которым сталкиваются египетские братья-мусульмане афганским исламистам». Но неисламистская критика отвечает, что только 245 из 6000 аятов Корана касаются законодательства. Среди них только 90 касаются конституционных, гражданских, финансовых или экономических вопросов, и этого едва достаточно для формирования конституции. В Конституции Пакистана есть резолюция, согласно которой ни один закон или политика не может противоречить «принципам ислама».

Игнорирование Маслахи

Решение этой проблемы, принятое модернистами и обычно игнорируемое исламистами, заключается в включении принципа, согласно которому исламский закон должен служить общему благу или маслахе . Это открытое требование противоречит идее Кутба о том, что в шариате «нет неопределенности или расплывчатости».

«Многие модернисты используют в качестве отправной точки устоявшуюся исламскую концепцию маслаха (общественный интерес или общее благо). Для тех школ, которые отдают приоритет роли маслахи в исламском мышлении, ислам по определению служит общему благу; поэтому; поэтому , если данная политика или позиция явно не служат общественным интересам, это просто «не ислам». Эту формулировку использует, среди прочего, огромное движение Мухаммадия в Индонезии. Египетский исламский мыслитель-новатор Мухаммад Абду говорил в аналогичных терминах. он раскритиковал мусульманское пренебрежение концепцией «общего блага» и упор правителей на послушание выше справедливости».

Ибн Акиль считал, что исламский закон может учитывать благополучие тех, кто нарушил исламский закон, и выходить за рамки того, что «явно поддерживается» Кораном.

Ислам одобряет любую политику, которая создает добро и искореняет зло, даже если она не основана на каком-либо откровении. Именно так понимали ислам сподвижники Пророка. Абу Бакр, например, беспрецедентно назначил Умара своим преемником. Умар приостановил действие предусмотренного Кораном наказания в виде ампутации руки во время голода. Он также приостановил его, когда обнаружил, что двум ворам, сотрудникам Хатиба, недоплачивали. И так далее.

Игнорирование проблем развития ортодоксального шариата

Наконец, существует вопрос точности хадисов или высказываний Пророка, которые составляют основу большинства законов шариата. В течение нескольких поколений изречения не записывались, а передавались устно. Был разработан сложный метод проверки и оценки хадисов в соответствии с уровнями достоверности, включая иснад или цепочки передачи хадиса. Тем не менее, зачастую они не были важными элементами «распространения хадисов... до IX века, когда были завершены сборники. Обширное исследование Йозефа Шахта по развитию шариата показало, что довольно большое количество широко признанных хадисов Цепочка передачи хадисов была добавлена ​​предположительно, чтобы они выглядели более достоверными. Отсюда и максима Шахта: «Чем совершеннее иснад, тем позже традиция » . работы ограничены.

Помимо этих сомнений в хадисах, ортодоксальные и исламистские учителя игнорируют историю развития исламской юриспруденции на протяжении веков, утверждая, что «исламское право возникло не так, как обычное право». Оно не началось «с нескольких правил, которые постепенно множились, или с рудиментарных концепций, уточненных культурным процессом с течением времени». На самом деле, по словам Аслана, «именно так развивался шариат: «с рудиментарными концепциями, уточненными культурным процессом с течением времени». На этот процесс повлияли не только местные культурные традиции, но и талмудическое, и римское право... источники, из которых эти [ранние школы права] сформировали свои традиции, особенно иджма, способствовали эволюции мышления. , их мнения об улемах... постоянно адаптировались к современным ситуациям, а сам закон постоянно интерпретировался по-новому и применялся по мере необходимости».

Тем временем в медресе мусульманского мира тысячи «молодых мусульман внушают возрождение традиционалистской ортодоксальности, особенно в отношении статичной, буквальной интерпретации Корана и божественной, непогрешимой природы шариата».

Принуждение в шариате

Исламистские правительства, такие как иранское, подчеркивают принуждение к личному поведению (например, ношение хиджаба), осуществляемое религиозной полицией. Вопрос здесь в том, означает ли принуждение людей к подчинению законам шариата, что они могут подчиняться из страха перед наказанием со стороны людей, а не из преданности закону Бога, и не сводит ли это послушание из страха на нет заслугу поступка в глазах Бога. Принуждение к соблюдению религиозных обрядов лишает «соблюдающего человека чести следовать повелению Бога по личному желанию. Только свободные акты благочестия и поклонения имеют ценность в глазах Бога».

Дело о хиджабе

Хиджаб , или женское покрытие головы и тела, возможно, является «самой отличительной эмблемой ислама». Обязательное ношение хиджаба также является отличительной чертой исламистских государств, таких как Иран и известный Талибан Афганистан. В Исламской Республике Иран генеральный прокурор Абольфазль Мусави-Тебризи заявил: «Любой, кто отвергает принцип ношения хиджаба в Иране, является вероотступником , и наказанием для вероотступника согласно исламским законам является смерть» (август 15, 1991). Исламский Эмират Талибан требует от женщин закрывать не только голову, но и лицо, поскольку «лицо женщины является источником коррупции» для мужчин, не имеющих к ним отношения. Паранджа , которую афганские женщины должны были носить в общественных местах, была самой радикальной формой хиджаба с очень ограниченным зрением. Оба государства утверждают, что они просто соблюдают законы шариата.

Сообщается, что «настоящий террор» использовался для навязывания хиджаба «в Пакистане , Кашмире и Афганистане », согласно Rand Corporation комментарию Шерил Бенард в . «[С]отни женщин были ослеплены или искалечены, когда фанатики-мужчины, считавшие их неправильно одетыми, облили кислотой их открытые лица» за то, что они не носили хиджаб. Примером может служить применение кислоты против женщин исламистским лидером Гульбеддином Хекматияром в 1970-х годах. и « нападение с кислотой на четырех молодых мусульманок в Сринагаре в 2001 году ... со стороны неизвестного боевика, а также быстрое согласие женщин всех возрастов по вопросу ношения чадара (головного убора) в общественных местах».

Исламистов в других странах обвиняют в нападениях или угрозах нападения на лица женщин в попытке запугать их от макияжа или якобы нескромной одежды.

Но, по мнению некоторых критиков, существует реальный вопрос относительно библейской или исторической основы этого основного вопроса жизни мусульманских женщин.По словам Лейлы Ахмед, нигде во всем Коране «термин хиджаб не применяется к какой-либо женщине, кроме жен Мухаммеда». Такие критики утверждают, что чадра возникла еще до ниспослания Корана, поскольку она «была введена в Аравию задолго до Мухаммеда, в первую очередь через арабские контакты с Сирией и Ираном, где хиджаб был признаком социального статуса. не работавшие в полях могли позволить себе оставаться в изоляции и носить чадру... В мусульманской общине «не существовало традиции носить чадру примерно до 627 года н.э.».

Дело о ридде

Дополнительная информация: Отступничество в исламе.

Традиционно ридда , или переход из ислама в другую религию, является в исламе преступлением, караемым смертной казнью. Исламисты известны своим энтузиазмом в обеспечении исполнения наказания. Однако, как и в случае с хиджабом, существует вопрос о библейской или исторической основе запрещенного смертного приговора. раннего халифа Абу Бакра По словам писателя-реформатора Резы Аслана, вера в смертный приговор для отступников возникла во время « войны против племен, которые аннулировали свою клятву верности Пророку». Война должна была «не допустить растворения общины Мухаммеда обратно в старую племенную систему», но это была политическая, а не религиозная война. «Тем не менее, войны Ридды действительно имели печальные последствия: отступничество (отказ от веры) навсегда ассоциировалось с изменой (отрицанием центральной власти халифа)», что сделало отступничество «смертным преступлением в исламе».

Инновации в Исламе

Тенденция к модернизму

Критики отмечают, что исламисты заявляют, что поддерживают вечные религиозные/политические принципы, но иногда они меняются со временем, например, принимая «гораздо более современные и эгалитарные» интерпретации социальной справедливости – включая социалистические идеи – чем когда-либо могли себе представить праведные халифы. . По словам Грэма Фуллера, исламистам, находящимся у власти в Исламской Республике Иран, пришлось «тихо отложить» традиционные исламские законы о разводе и наследовании и заменить их законами, отвечающими «современным иранским социальным потребностям». Другой критик, Асгар Ширази, следил за прогрессом изменений в законе о разводе в Иране, начиная с западной инновации в судебном разводе для женщин – отклонения от традиционного исламского развода талак , введенного до Исламской революции. Судебный развод прошел путь от осуждения аятоллой Хомейни в 1960-х годах как результат приказа «агентов иностранных держав с целью уничтожения ислама» до закона страны Исламской Республики к 1992 году. Другие послабления запретов на ранее неисламскую деятельность в Исламской Республике включают разрешение трансляции музыки, и планирование семьи.

Церковные структуры

По словам Шахро Ахави, церковное поведение наблюдается в Исламской Республике Иран , где требование государства о подчинении фетве верховного священнослужителя Хомейни сильно напоминало доктрину папской непогрешимости Римско-католической церкви (несмотря на то, что на непогрешимость не ссылались). ни одним Папой за более чем 400 лет), и где понижение в должности соперника Хомейни, аятоллы Мухаммада Казима Шариатмадари (ум. в 1986 г.), напоминало « лишение сана » и « отлучение от церкви », несмотря на то, что «никаких механизмов для этого не было». когда-либо существовал в исламе».

Другие тенденции, такие как централизованный контроль над бюджетом, назначение профессоров, учебные программы в семинариях, создание религиозных ополчений, монополизация представительства интересов и создание Kulturkampf в сфере искусства, семьи и других социальных вопросов. говорят о растущей тенденции к созданию «исламского епископства» в Иране.

Западные политические концепции

Один критик составил список понятий, заимствованных с Запада и чуждых шариату, используемых в конституции Исламской Республики Иран: «суверенитет народа» (хакемият-э мелли), « нация » (меллат), «права» нации» (hoquq-e mellat), «законодательная власть» (qovveh-e moqannaneb), «судебная власть» (qovveh-e qaza'iyeh), « парламент » (majles), « республика » (jomhuri), « совет народа» (хаме-порси), « выборы » (энтехабат).

Идея исторического прогресса

Сайид Кутб принял « марксистскую концепцию этапов истории» с упадком капитализма и его заменой коммунизмом , но затем добавил еще один этап, окончательный триумф ислама. Ислам заменит коммунизм после того, как человечество осознает, что коммунизм не может удовлетворить его духовные потребности, и что ислам стал «единственным кандидатом на лидерство человечества».

Феминизм

Но, объясняя превосходство ислама или исламизма в отношении к женщинам, многие исламисты занимают позиции, неизвестные ранним мусульманам, которым они стремятся подражать. Основатель организации «Братья-мусульмане» Хасан аль-Банна считал: «Мусульманские женщины были свободными и независимыми на протяжении пятнадцати веков. Почему мы должны следовать примеру западных женщин, настолько зависимых от своих мужей в материальных вопросах?» Президент Исламской Республики Иран Мохаммад Хатами хвастался, что «в Исламской Республике женщины имеют полное право участвовать в социальной, культурной и политической деятельности»; как и исламист Хасан ат-Тураби, бывший лидер Судана: «Сегодня в Судане женщины находятся в армии, в полиции, в министерствах, везде на тех же правах, что и мужчины». Тураби объясняет, что «женщина, которая не покрыта чадрой, не равна мужчине. На нее не смотрят так, как на мужчину. На нее смотрят, чтобы увидеть, красива ли она, желательна ли она. Когда она покрыта чадрой , ее считают человеком, а не объектом удовольствия, не эротическим образом».

Идеология

Традиционный ислам подчеркивал связь человека с Богом и жизнь по шариату, но не государство, «которое для них почти ничего не значило, кроме неприятностей… налогов, воинской повинности, барщинного труда». Исламисты и сторонники возрождения поддерживают государство в таких заявлениях, как: «Ислам богат инструкциями по управлению государством, ведению экономики, установлению социальных связей и отношений между людьми и инструкциями по управлению семьей». и «Ислам — это не заповеди и не поклонение, а система правления».

Вместо того чтобы сравнивать свое движение с другими религиями, исламисты склонны говорить: «Мы не социалисты, мы не капиталисты, мы исламисты».

В своем знаменитом призыве 1988 года к Горбачеву заменить коммунизм исламом имам Хомейни говорил о необходимости «настоящей веры в Бога» и опасности материализма, но ничего не сказал о пяти столпах , не упомянул Мухаммеда или монотеизм. Что он действительно сказал, так это то, что «сегодня марксизм в своих экономических и социальных подходах оказался в тупике» и что «Исламская Республика Иран может легко найти решение вакуума убеждений вашей страны». Материализм упоминается в контексте «материалистической идеологии».

Инновации в шариате

Традиционно законы шариата разрабатывались независимыми учеными-юристами, имели приоритет над государственными интересами и применялись к людям, а не к территориям. «[Т] халиф, хотя в остальном он был абсолютным главой мусульманской общины, не имел права издавать законы, а только издавать административные правила в пределах, установленных священным Законом».

Исламисты в Иране и Судане расширили сферу действия шариата, но предоставили власть над ним государству, а не независимым юристам. Самым крайним примером этого было заявление аятоллы Хомейни в 1988 году о том, что «правительство уполномочено в одностороннем порядке отменить свои законные соглашения с народом и... предотвращать любые действия, будь то духовные или материальные, которые представляют угрозу его интересам». ." Это означало, что «для ислама требования правительства важнее всех принципов, включая даже молитву, пост и паломничество в Мекку». На такое не осмелился даже Ататюрк , самый убежденный мусульманский секулярист.

Традиционно шариат применялся к людям, а не к территориям: мусульмане должны были подчиняться, где бы они ни находились, немусульмане были освобождены от обязанности. Идея о том, что право основано на юрисдикциях – с городами, штатами и округами, каждый из которых имеет свои собственные законы – была импортирована из Европы. «Тураби заявляет, что ислам «принимает территорию как основу юрисдикции». В результате возникли национальные различия. Ливийское правительство наказывает всех прелюбодеев. В Пакистане неженатых правонарушителей бьют плетью, а женатых забивают камнями. В Судане одних сажают в тюрьму, других вешают. В Иране предусмотрены еще более суровые наказания, включая бритье головы и годовую ссылку.

Согласно новой исламистской интерпретации, «тысячелетнее исключение» немусульман «из шариата закончилось». Умар Абд ар-Рахман , слепой шейх, «непреклонен в этом вопросе: «хорошо известно, что ни одно меньшинство ни в одной стране не имеет своих собственных законов».

Исламская экономика

Критика исламистской (или исламской) экономики была особенно презрительной, утверждая, что эти усилия «непоследовательны, неполноты, непрактичны и неуместны»; движимая « культурной идентичностью », а не решением проблем . Другой источник назвал его «мешаниной популистских и социалистических идей» в теории и «не чем иным, как неэффективным государственным контролем над экономикой и почти столь же неэффективной политикой перераспределения» на практике.

В политическом и региональном контексте, где исламисты и улемы заявляют, что имеют свое мнение обо всем, поразительно, как мало они могут сказать об этой самой важной человеческой деятельности, за исключением повторяющихся пиететов о том, что их модель не является ни капиталистической, ни социалистической.

Риба

Одна жалоба поступила из Пакистана , где исламизация, включающая запрет процентов по кредитам или ростовщичеству , началась под руководством военного правителя генерала Зия аль-Хака (1977–1988), сторонника «исламского возрождения», который пообещал устранить «проклятие процента». «Один критик этой попытки, Кемаль А. Фаруки, жаловался, что (по крайней мере, в своих первоначальных попытках) исламизаторы потратили много усилий на «научные дискуссии о ростовщичестве» и... сомнительные различия между «процентами» и «гарантированной прибылью» и т. д. .» в банках западного типа, «закрывая глаза» на гораздо более серьезную проблему за пределами формальной банковской системы западного типа:

в отношении неграмотных и бедных ростовщичество, совершаемое судхурисами (букв. «пожиратели ростовщичества») . Этим официально зарегистрированным ростовщикам в соответствии с Законом о ростовщиках разрешено предоставлять кредиты не более чем на 1% ниже ставки Государственного банка. На самом деле это люди, похожие на мафию, которые взимают проценты до 60% годовых, безжалостно собираемые ежемесячными платежами, и отказываются принимать выплаты основной суммы на неопределенный срок. Их тактика включает запугивание и силу.

Социальная справедливость

В том же духе другой критик раскритиковал исламистские организации в этой стране за молчание о «любой настоящей социальной или экономической революции, за исключением уместных призывов к универсальному применению законов, включая налогообложение». Например, в сильно исламской стране Пакистане это происходит несмотря на тот факт, что «процветает социальная несправедливость, существует крайняя нищета, а феодальный политический и социальный порядок глубоко укоренен в эпохах, предшествовавших основанию страны». Отсутствие интереса характерно не только для Пакистана. «Великие вопросы грубого неравномерного распределения экономических благ, огромного неравенства в доходах и феодальных систем землевладения и человеческого контроля остаются в значительной степени за пределами исламистской критики».

Вражда к Западу

Основная статья: Война против ислама

Крупнейшие исламистские деятели, такие как Сайид Кутб и аятолла Хомейни, подчеркивают антипатию к немусульманам и всему неисламскому. Сайид Кутб, например, выступал против сосуществования с немусульманами и считал, что мир разделен на «истину и ложь»: ислам — это истина, а все остальное — ложь. «Ислам не может принять или согласиться с ситуацией, которая является наполовину исламом и наполовину джахилией… Смешение и сосуществование правды и лжи невозможно», Сама западная цивилизация была «злой и коррумпированной», «кучей мусора».

Оливье Рой объясняет нападения исламистов на христиан и других немусульман необходимостью найти козла отпущения за неудачи.

Поскольку в исламе есть ответ на все вопросы, проблемы, от которых страдает мусульманское общество, происходят из-за неверующих и заговоров, будь то сионистских или христианских. Нападки на евреев и христиан регулярно появляются в статьях неофундаменталистов. В Египте копты подвергаются физическим нападениям. В Афганистане осуждается присутствие западных гуманистов, которые связаны с христианскими миссионерами [несмотря на то, что многие, если не большинство, имеют светское, зачастую левое, прошлое].

Аяты Корана и вражда

, настроения Кутба и Хомейни, похоже, противоречат кораническим Но каким бы ни было объяснение, по мнению критиков призывам к умеренности и терпимости:

«Всем верующим – иудеям, сабиянам, христианам – всем, кто верит в Аллаха и Последние дни и совершает добрые дела, нечего будет бояться или сожалеть». ^{[ Коран   5:69 ]}

«Мы верим в то, что было открыто нам, так же, как мы верим в то, что было открыто вам [то есть евреям и христианам]. Наш Бог и Ваш Бог — одно и то же; и именно Ему мы подчиняемся». ^{[ Коран   29:46 ]}

Другой указывает на аят, одобряющий многообразие:

«Если бы Господь твой пожелал, Он сделал бы человечество единым народом, но они не перестанут быть разнообразными… И для этого Бог создал их [человечество]» ^{[ Коран   11:118 ]}

«Каждому из вас Бог предписал Закон и Путь. Если бы Бог пожелал, Он сделал бы вас единым народом. Но цель Бога — испытать вас в том, что Он дал каждому из вас, поэтому стремитесь к достижению добродетели и знайте, что вы все вернетесь к Богу [в будущей жизни], и Он разрешит все вопросы, в которых вы не согласны». ^{[ Коран   5:48 ]}

... и аяты, которые, кажется, противоречат наступательному джихаду против немусульман, Кутб и другие пропагандируют:

«Если враг твой склоняется к миру, то тебе следует искать мира и уповать на Бога» ^{[ Коран   8:61 ]}

«... Если бы Бог пожелал, Он дал бы неверующим власть над вами [мусульманами], и они бы сражались с вами [мусульманами], Поэтому, если они [неверующие] отступят от вас и откажутся сражаться с вами, и вместо этого посылайте вам гарантии мира, знайте, что Бог не дал вам лицензии [бороться с ними]». ^{[ Коран   4:90 ]}

Как говорит Абу аль-Фадл, «эти дискуссии о мире не имели бы смысла, если бы мусульмане находились в состоянии постоянной войны с неверующими и если бы неверующие были постоянным врагом и всегда законной целью».

Сунна и вражда

Политика пророка, поведение которого на протяжении 23 лет его служения является сунной или образцом для всех мусульман, после завоевания Мекки была особенно умеренной в отношении кровопролития. Хотя каждый должен был принести ему клятву верности и никогда больше не вести против него войну, он «объявил всеобщую амнистию большинству своих врагов, включая тех, с кем он сражался в бою. Несмотря на то, что исламский закон теперь сделал курайшитов своих рабов Мухаммед объявил всех жителей Мекки (включая ее рабов) свободными. Только шесть мужчин и четыре женщины были казнены за различные преступления, и ни один не был вынужден принять ислам, хотя все должны были принести присягу. верность никогда больше не вести войну против Пророка».

Предполагаемые заговоры против ислама

Хомейни считал, что «империалисты» – британские, а затем американские – имели 300-летние «тщательные планы по взятию контроля» над Востоком, целью которых было «удержать нас отсталыми, удержать нас в нынешнем жалком состоянии, чтобы они могли эксплуатировать наши богатства, наши подземные богатства, наши земли и наши человеческие ресурсы. Они хотят, чтобы мы оставались несчастными и несчастными, а наши бедняки оказались в ловушке своих страданий...» Одна из жалоб критиков на этот подход заключается в том, что эти «теории заговора», вращающиеся вокруг «дьявола готовой одежды» Запада, «в настоящее время парализуют мусульманскую политическую мысль. Ибо говорить, что каждая неудача — это работа дьявола, значит то же самое, что просить Бога или самого дьявола (то есть в наши дни американцев) решить свои проблемы».

Христианские крестовые походы

Вера некоторых, таких как Сайид Кутб, в то, что крестовые походы были нападением на ислам, или, по крайней мере, «беспричинная и грабительская агрессия» против мусульманских стран, в которых у мусульман возникло законное недоверие к христианам/европейцам/западникам, была поставлена ​​под сомнение.

По мнению историка Бернарда Льюиса, крестовые походы действительно были религиозными войнами для христиан, но

вернуть утраченные земли христианского мира и, в частности, святую землю, где Христос жил, учил и умер. В этой связи можно вспомнить, что, когда крестоносцы прибыли в Левант, прошло немногим более четырех столетий с тех пор, как арабские мусульманские завоеватели отвоевали эти земли у христианского мира – менее половины времени, прошедшего со времени крестовых походов до наших дней – и что значительная часть населения этих земель, возможно, даже большинство, все еще были христианами».

Арабские мусульманские современники крестоносцев называли их не «крестоносцами или христианами, а франками или неверными». Вместо того, чтобы возмущаться их агрессией, «мусульманские историки, за немногими исключениями, не проявляют особого интереса к тому, откуда и почему пришли франки, и сообщают об их прибытии и уходе с одинаковым отсутствием любопытства». Крестоносцы и мусульмане объединились друг с другом против других союзов крестоносцев и мусульман. Вторжение крестоносцев было не результатом такой травмы, из-за которой у мусульман развился старый и глубокий страх перед христианами/европейцами/западниками, а лишь одним из многих таких варваров, пришедших «как с Востока, так и с Запада» в это время «мусульманского правления». слабость и разделение».

Льюис утверждает, что любая травма, которую испытали мусульмане в результате крестовых походов, несомненно, меркнет по сравнению с тем, что европейский христианский мир чувствовал от ислама. Крестовые походы начались в 1096 году, и крестоносцы потеряли свою последнюю точку опоры, когда город Акра был взят менее чем двести лет спустя, в 1291 году, в то время как Европа чувствовала себя под постоянной угрозой со стороны ислама «с момента первой мавританской высадки в Испании» [711]. ] до второй турецкой осады Вены [1683 г.]».

Все провинции исламского государства, кроме самых восточных, были отняты у христианских правителей, и подавляющее большинство первых мусульман к западу от Ирана и Аравии были обращенными из христианства. Северная Африка, Египет, Сирия и даже управляемый Персией Ирак были христианскими странами, в которых христианство было старше и глубже укоренилось, чем в большинстве стран Европы. Их потеря была болезненно ощущена и усилила опасения, что подобная участь ждет Европу. В Испании и на Сицилии мусульманская вера и арабская культура пользовались огромной привлекательностью, и даже те, кто оставался верным христианской религии, часто перенимали арабский язык».

Уильям Кантвелл Смит отмечает, что

до тех пор, пока Карл Маркс и возникновение коммунизма, Пророк не организовал и не бросил единственный серьезный вызов западной цивилизации, с которым она сталкивалась за всю свою историю... Ислам является единственной позитивной силой, которая отвлекла новообращенных от христианства – посредством десятки миллионов...

Разделение мусульманского мира на множество отдельных государств

По мнению аятоллы Хомейни и других исламистов, ярким примером попытки Запада ослабить мусульманский мир было разделение Османской империи , крупнейшего мусульманского государства и дома халифа, на около 20 «искусственно созданных отдельных наций». », когда эта империя пала в 1918 году. Западные державы действительно разделили арабский мир (который составлял большую часть Османской империи) после Первой мировой войны , в то время как общие настроения арабских мусульман на протяжении большей части 20-го века были за вахду (единство).

В качестве примера вопроса о том, было ли это примером политики « разделяй и властвуй », проводимой западными империалистами, исследователь международных отношений Фред Холлидей указывает, что существует множество других объяснений продолжающегося разделения: соперничество между различными арабскими правителями и нежелание отдельных региональных населения за возможность разделить государственность или власть с другими арабами, соперничество между Саудовской Аравией и Йеменом на полуострове или между Египтом и Сирией. Гнев в Сирии по поводу доминирования Египта в Объединенной Арабской Республике, который привел к ее разделу в 1961 году. Трудность объединения большой группы государств, даже несмотря на то, что они во многом разделяют желание иметь один и тот же язык, культуру и религию, отражается в провале латыни. Америка объединилась в первые десятилетия XIX века после ухода Испании, когда «широкие стремления, вдохновленные Симоном Боливаром, к единству Латинской Америки потерпели крах на региональном, элитном и народном сопротивлении, которое в конечном итоге уступило, как и в арабском мире, около двадцати различных штатов».

Более общее утверждение о том, что империализм и колониализм разделяются, чтобы управлять, в широком смысле упрощено: общая история колониализма заключалась в слиянии и объединении ранее разрозненных образований, будь то Ирландия XVI века, Индия и Судан XIX века или Ливия и Южная Аравия XX века. Британцы поддержали создание Лиги арабских государств в 1945 году и пытались, хотя и безуспешно, создать объединенные федерации сначала в Южной Аравии (1962–67), а затем в государствах Персидского залива (1968–71). Как Сами Зубайда отметил в своих выступлениях , империализм на самом деле имеет тенденцию объединяться и править. Именно независимые государства, такие как Индия и Пакистан (позже Пакистан и Бангладеш), а также Ирландия, Кипр и, более того, СССР и Югославия, способствуют фрагментации».

Антисемитизм

Исламисты, по мнению Роберта С. Вистрича , являются основной силой антисемитизма 21 века .

Предполагаемые еврейские заговоры против ислама

Исламисты из египетских «Братьев-мусульман» придерживаются умеренных взглядов («Таковы евреи, мой брат, мусульманский львенок, ваши враги и враги Бога»). ), до бен Ладена в крайнем случае («Евреи — мастера ростовщичества и лидеры предательства» ), выступили с мощными и категорическими антиеврейскими заявлениями.

Среди исламистских лидеров общественного мнения и Кутб, и Хомейни говорили о евреях как о ранних и врожденных врагах ислама. Кутб считал, что

Вначале враги мусульманской общины не воевали открыто с оружием, а пытались бороться с общиной за ее веру посредством интриг, распространения неясностей, создания подозрений.

И далее говорит: «Евреи стоят за материализмом, животной сексуальностью, разрушением семьи и распадом общества».

Хомейни упоминает «евреев Бану Курайза», которых уничтожил Мухаммед, как пример своего рода «проблемной группы», которую Ислам и Исламское государство должны «уничтожить». и объясняет, что «с самого начала историческому движению ислама приходилось бороться с евреями, поскольку именно они первыми начали антиисламскую пропаганду и использовали различные уловки».

Дэниел Бенджамин и Стивен Саймон раскритиковали антииудаизм Кутба как навязчивый и иррациональный, цитируя его слова.

что «любой, кто уводит это сообщество от его религии и Корана, может быть только еврейским агентом» – другими словами, любой источник разделения, любой, кто подрывает отношения между мусульманами и их верой, по определению является евреем. Таким образом, евреи становятся воплощением всего антиисламского, и их предполагаемая враждебность такова, что они никогда не утихнут, «потому что евреи будут удовлетворены только уничтожением этой религии [ислама]». Борьба с евреями будет война без правил, поскольку «от таких существ, которые убивают, убивают и порочат пророков, можно ожидать только пролития человеческой крови и грязных средств, которые будут способствовать их махинациям и злодеяниям».

Предполагаемый еврейский заговор против Мухаммеда

Но, в частности, существует проблема евреев, сговорившихся против Мухаммеда, причем этими евреями были Бану Курайза , упомянутые Хомейни, племя, которое сотрудничало с курайшитами, могущественным врагом мусульман, и чьи мужчины были казнены, а женщины и дети проданы в рабство в 627 году. АД как наказание.

То, что это событие стало началом еврейско-мусульманской борьбы, оспаривается религиоведом Резой Асланом:

Казнь Бану Курайза не была, как это часто представлялось, отражением внутреннего религиозного конфликта между Мухаммедом и евреями. Эта теория, которую иногда представляют как неоспоримую доктрину... основана на вере в то, что Мухаммад... прибыл в Медину, полностью ожидая, что евреи подтвердят его личность как пророка... К его удивлению, евреи не только отверг его, но энергично выступал против подлинности Корана как божественного откровения. Обеспокоенный тем, что неприятие евреев каким-то образом дискредитирует его пророческие утверждения, Мухаммеду не оставалось ничего другого, как яростно выступить против них, отделить свою общину от их...

Аслан считает, что эта теория опровергается историческими свидетельствами:

• Бану Курайза были казнены не за то, что они были евреями. Неевреи также были казнены после битвы у траншеи . «Как продемонстрировал Майкл Лекер, значительное количество Бану Килаб – арабских клиентов Курайзы, которые объединились с ними в качестве вспомогательной силы за пределами Медины – также были казнены за измену». Другие евреи не протестовали и не встали на сторону Бану Курайза, и эти евреи остались одни.
• Большинство евреев остались нетронутыми. От 400 до 700 убитых мужчин Бану Курайза составляли «не более чем ничтожную часть от общей численности евреев, проживавших в Медине», которых, по оценкам, насчитывалось от 24 000 до 28 000 человек. Они «остались в оазисе, дружно живя вместе со своими соседями-мусульманами в течение многих лет», пока не были изгнаны «под предводительством Умара в конце седьмого века нашей эры» вместе со всеми другими немусульманами «в рамках более широкой исламизации». процесс на всем Аравийском полуострове».
• «Ученые почти единогласно сходятся во мнении, что казнь Бану Курайза никоим образом не создала прецедента для будущего обращения с евреями на исламских территориях. Напротив, евреи процветали под властью мусульман, особенно после того, как ислам распространился на византийские земли, где православные правители регулярно преследовали как евреев, так и неправославных христиан за их религиозные убеждения, часто заставляя их перейти в имперское христианство под страхом смертной казни, в отличие от этого, мусульманский закон, который считает евреев и христиан «защищенными народами» (зимми), не является ни обязательным, ни поощряемым. их обращение в ислам... В обмен на специальный «налог на защиту», называемый джизья, мусульманский закон предоставлял евреям и христианам как религиозную автономию, так и возможность участвовать в социальных и экономических институтах...»

«Наконец, и самое главное, ... еврейские кланы в Медине, которые сами были обращенными арабами, едва отличались от своих языческих собратьев ни в культурном, ни, если уж на то пошло, религиозном отношении».

• Они говорили на языке, называемом ратан, и «нет никаких свидетельств того, что они говорили или понимали иврит . Действительно, их знание Еврейских Писаний, вероятно, ограничивалось всего лишь несколькими свитками законов, несколькими молитвенниками и горсткой фрагментарных арабских переводов Торы – то, что С.В. Барон называет «искаженной устной традицией».
• Они «не строго соблюдали закон Моисея и, похоже, не обладали каким-либо реальным знанием Талмуда » , как и израильтяне, что, по мнению Дж. Г. Рейсенера, не позволяло им считаться евреями. Еврей-неизраильтянин должен быть «последователем Закона Моисеева... в соответствии с принципами, изложенными в Талмуде», согласно сильному консенсусу мнений среди еврейских общин диаспоры.
• «По своей культуре, этническому происхождению и даже религии евреи Медины... были практически идентичны языческой общине Медины, с которой они свободно взаимодействовали и (вопреки закону Моисея) часто вступали в браки».
• Археологи не нашли никаких «легко опознаваемых археологических свидетельств значительного еврейского присутствия» в Медине. Обычные «индикаторы – такие как остатки каменных сосудов , руины бассейнов для погружения ( микваот ) и погребения оссуариев – должны присутствовать на месте, чтобы подтвердить существование там устоявшейся еврейской религиозной идентичности. "

Надежды на мировой успех и массовое обращение

На всемирные амбиции исламистских лидеров как в отношении ислама, так и исламистских систем указывает Маудуди, который описывает ислам в одной из своих книг как

всеобъемлющая система, которая предусматривает уничтожение всех тиранических и злых систем в мире и проводит в жизнь свою собственную программу реформ, которую она считает лучшей для благополучия человечества.

Массовое обращение немусульман во всем мире в ислам значительно облегчило бы реализацию исламистской программы, и, по словам Оливье Роя, «сегодняшние исламистские активисты одержимы идеей обращения: слухи о том, что западные знаменитости или целые группы обращаются в ислам, с энтузиазмом приветствуются основными боевиками». ."

Помимо жалоб на то, что стремление к массовому обращению немусульман в другую религию и культуру является нетерпимым к их убеждениям и агрессивным, Оливье Рой утверждает, что «эпоха обращения целых народов прошла», и это просто нереально в эпоху, когда религиозные убеждения считаются личным делом. Аналогично, стратегия постепенного обращения немусульман «до тех пор, пока количество обращений не изменит баланс общества» также проблематично. Обращенные в ислам «в христианской среде», как правило, являются «маргиналами», «фанатиками» или «истинными мистиками», в любом случае людьми, которые редко имеют какое-либо желание или возможность присоединиться к «массовому движению» или создать его.

Неудача результатов

Провал исламистов у власти

Примеры несостоятельности личной добродетели и незаинтересованности в «построении институтов», способных справиться с коррупцией власти и человеческой слабостью, очевидны (по мнению Роя) в Исламской Республике Иран и моджахедах Афганистана . В обоих случаях за героическим исламским самопожертвованием, которое привело исламистских повстанцев к власти, последовало явно негероическое и недобродетельное управление воинов-победителей, «требовавших должного» в виде добычи и коррупции. или отдать политику «альпинистам, карьеристам и недобросовестным бизнесменам». Исламистам удалось доказать невосприимчивость к коррупции власти не больше, чем «другим идеологиям».

В Иране неудачу видят не только в отсутствии поддержки исламистского правительства, но и в упадке исламского возрождения. «Мечети переполнены» там, где исламисты находятся вне власти, но «они пустеют, когда исламизм приходит к власти». В «исламистском Иране… почти никогда не увидишь человека, молящегося на улице». К исламским юристам, которые составляют политически привилегированный класс в Иране, в первые годы революции «обычно относились с особой вежливостью». «В настоящее время священнослужителей иногда оскорбляют школьники и таксисты, и они нередко надевают нормальную одежду, выходя за пределы Кума».

Разочарование в том, что он называет «шаткой идеологией», можно также найти в Судане, у Эрбакана в Турции или в партизанской войне в Алжире.

В своей статье в 2020 году Мустафа Акьол предполагает, что «постисламистская» реакция на исламизм среди мусульманской молодежи возникла из-за всех «ужасных вещей», произошедших в арабском мире в последнее время «во имя ислама», таких как «сектантские гражданские войны в Сирии , Ираке и Йемене ».

В Турции «умеренное исламистское» правительство ПСР ( Партия справедливости и развития ) президента Тайипа Эрдогана находится у власти уже почти двадцать лет и усердно работает над воспитанием нового «благочестивого поколения». Тем не менее, в отчете местного отделения Министерства образования Турции недавно содержится предупреждение о «распространении деизма среди молодежи» даже в спонсируемых государством религиозных школах. (Акьол не включает Эрдогана или его партию ПСР ни в какую постисламистскую конфигурацию.) Акьол цитирует религиозного консерватора (Темеля Карамоллаоглу), который порвал с правительством Эрдогана, и предупреждает о «империи страха, диктатуре в Турции тех, кто утверждает, что представляет религия», которая «отталкивает людей от религии». Социолог Мукахит Биличи описывает, что Турция претерпела «органическую секуляризацию, полностью гражданскую и происходящую не по велению государства, а вопреки ему. Это следствие местного, местного просвещения, расцвета постисламистских настроений».

В Иране Акьол цитирует Николаса Пелхама, говорящего, что, судя по всем видимым признакам в столице Тегеране, иранская исламская революция 1979 года не столько повторно исламизировала иранское общество, сколько деисламизировала его. Исламские законы, требующие соблюдения хиджаба и запрещающие употребление алкоголя, практически открыто попираются.

В Судане после в результате революции свержения исламистского диктатора Омара аль-Башира 2019 года «силы безопасности обнаружили более 350 миллионов долларов наличными» только в его резиденции. По словам Абдельвахаба Эль-Аффенди, исламизм стал «означать коррупцию, лицемерие, жестокость и недобросовестность» в этой стране. «Судан, пожалуй, первая по-настоящему антиисламистская страна в общепринятом смысле».

Опросы, проведенные «Арабским барометром» в шести арабских странах – Алжире, Египте, Тунисе, Иордании, Ираке и Ливии – показали, что «арабы теряют веру в религиозные партии и лидеров». В 2018–2019 годах во всех шести странах менее 20% опрошенных, задавшихся вопросом, доверяют ли они исламистским партиям, ответили утвердительно. Этот процент снизился (во всех шести странах) по сравнению с тем, когда тот же вопрос задавался в 2012–2014 годах. Посещаемость мечетей также снизилась в среднем более чем на 10 пунктов, а доля арабов, считающих себя «нерелигиозными», выросла с 8% в 2013 году до 13% в 2018–2019 годах. В Сирии Шам аль-Али сообщает о «росте отступничества среди сирийской молодежи».

Провал исламистской политики

Разделение полов

За тщательное прикрытие женщин хиджабом и разделение полов выступают исламисты, такие как Абул А'ла Маудуди, которые утверждают, что это не позволяет мужчинам «отвлекаться на женщин» и позволяет им «успешно выполнять свою работу в обществе». но критики жаловались на отсутствие корреляции между разлукой и уважением к женщинам. В стране с, пожалуй, самой строгой политикой разделения полов (Саудовская Аравия) один разочаровавшийся исламист (Эд Хусейн), работавший учителем английского языка, был поражен отношением саудовских мужчин к женщинам. Хусейн жаловался, что, несмотря на строгую политику Саудовской Аравии по разделению полов, которой он как исламист хотел подражать, он слышал душераздирающие истории о похищениях женщин и сталкивался со скачиванием жесткой порнографии своими учениками, с чем он никогда не сталкивался ни в Британии, ни в более «светских странах». «Сирийская Республика, где он также преподавал. Несмотря на скромное платье жены

из уважения к местным обычаям она носила длинную черную абайю и покрывала волосы черным шарфом. За все годы, что я знал свою жену, никогда я не видел ее такой унылой... Тем не менее, дважды к ней подходили проезжающие мимо саудовские молодые люди из своих машин. ... В супермаркетах мне нужно было отлучиться от Фэй всего на пять минут, и саудовские мужчины шипели или шептали непристойности, проходя мимо. Когда Фэй рассказала о своем опыте общения с местными женщинами в Британском Совете, они сказали: «Добро пожаловать в Саудовскую Аравию».

Если бы я не добрался до Саудовской Аравии полностью убежденным в своей вере и идентичности, то я вполне мог бы потерять и то, и другое. Ваххабизм и его жесткость легко могли оттолкнуть меня от ислама.

Сравнения с фашистской идеологией

Исламистский протест в Сиднее

Такие писатели, как Стивен Сулейман Шварц. и Кристофер Хитченс , найти в исламизме некоторые элементы фашистского . Малис Ратвен , шотландский писатель и историк, пишущий о религии и исламских вопросах, выступает против переопределения исламизма как « исламофашизма », но также находит сходство между двумя идеологиями «убедительными».

Французский философ Александр дель Валье сравнил исламизм с фашизмом и коммунизмом в своей теории красно-зелено-коричневого союза .

См. также

• исламистский терроризм
• Либеральные движения в исламе
• Братья-мусульмане
• Такфир
• Война против ислама

Книги и организации

• Исламист

Дальнейшее чтение

• Абу Эль Фадл, Халед (2005). Великая кража: борьба ислама с экстремистами . Нью-Йорк: ХарперСанФранциско. ISBN  9780061744754 .
• Абу аль-Фадл, Халед, Место толерантности в исламе , Beacon Press, 2002 г.
• Анкерл, Гай, Сосуществующие современные цивилизации: арабо-мусульманские, бхаратские, китайские и западные. INUPress, Женева, 2000 г. ISBN   2881550045
• Аслан, Реза (2005). Нет бога, кроме Бога: истоки, эволюция и будущее ислама . Случайный дом. ISBN  978-0679643777 .
• Буларес, Хабиб, Ислам, Страх и надежда , Атлантик-Хайлендс, Нью-Джерси: Zed Books, 1990.
• Флер-Лоббан, редактор Кэролайн, Против исламского экстремизма: сочинения Мухаммеда Саида аль-Ашмави, Гейнсвилл: Университетское издательство Флориды, (1998)
• Фуллер, Грэм Э. (2003). Будущее политического ислама . Нью-Йорк: Макмиллан. ISBN  9781403965561 . Проверено 15 декабря 2015 г. Будущее политического ислама.
• Холлидей, Фред (2005). 100 мифов о Ближнем Востоке . Книги Саки. ISBN  9780520247215 . Проверено 17 декабря 2015 г. 100 мифов о Ближнем Востоке.
• Кепель, Жиль (2002). Джихад: путь политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674010901 . Джихад: путь политического ислама.
• Абу эль-Фадл, Халед (2002). Место толерантности в исламе . Маяк Пресс. ISBN  9780807002292 . Проверено 13 января 2016 г. Место толерантности в исламе Халеда Абу Эль Фадла.
• Хомейни, Рухолла. Алгар, Хамид (переводчик и редактор). Ислам и революция: сочинения и заявления имама Хомейни . Беркли: Mizan Press, 1981.
• Льюис, Бернард, ислам и Запад Бернарда Льюиса, Oxford University Press, 1993 г.
• Маалуф, Амин, Крестовые походы глазами арабов (1985)
• Маудуди, С. Абул Ала, Исламское право и конституция , отредактированный и переведенный на английский язык Хурсидом Ахмадом, Jamaat-e-Islami Publications, 1955 г.
• Меддеб, Абельвахаб (2003). Болезнь ислама . Основные книги. ISBN   0465044352 .
• Кутб, Сайид (1981). Вехи . Фонд Материнской мечети.
• Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674291416 . Проверено 2 апреля 2015 г. Провал политического ислама. Всемирная мусульманская лига.
• Ширази, Асгар, Конституция Ирана: политика и государство в Исламской Республике / Асгар Ширази, Лондон; Нью-Йорк: ИБ Таурис, 1997.
• Тахери, Амир, Священный террор, внутренняя история исламского терроризма , Sphere Books, 1 987
• Тахери, Амир, Дух Аллаха: Хомейни и исламская революция Амира Тахери, Адлер и Адлер, 1985 г.