Исламское правительство

Чтобы узнать о других значениях, см. Исламское государство .

Исламское правительство: управление юриста

Автор	Рухолла Хомейни ; перевод Хамида Алгара
Язык	Переведено на английский
Предмет	Ислам и государство
Издатель	Manor Books, Mizan Press, Alhoda UK
Дата публикации	1970, 1979, 1982, 2002
Место публикации	Иран и Великобритания
Страницы	139 страниц
ISBN	964-335-499-7
ОКЛК	254905140

Исламское правительство персидский : Ховкумат ( , - Ислами и ) или юриста ​ Исламское : правительство romanized: Ḥokūmat-i Eslāmī Wilāyat-i FaqīhОпека — книга иранского шиитского мусульманского священнослужителя , юриста и революционера аятоллы Рухоллы Хомейни . Впервые опубликованный в 1970 году, это, пожалуй, самый влиятельный документ, написанный в наше время в поддержку теократического правления .

В книге утверждается, что правительство должно управляться в соответствии с традиционными исламскими законами ( шариатом ), а для того, чтобы это произошло, ведущий исламский юрист ( факих ) должен обеспечить политическую « опеку » ( вилаят по-арабски, велаят по-персидски) над людьми и нацией. . После иранской революции модифицированная форма этой доктрины была включена в Конституцию Исламской Республики Иран 1979 года ; составленный собранием, состоящим в основном из учеников Хомейни, он предусматривал, что он будет первым факихов «хранителем» ( Вали-йе факих ) или « Верховным лидером » Ирана.

История

Рухолла Хомейни , антисекуляристский лидер иранской революции

Находясь в изгнании в Ираке в священном городе Наджаф , Хомейни прочитал серию из 19 лекций по исламскому правительству группе своих студентов с 21 января по 8 февраля 1970 года. Заметки лекций вскоре были превращены в книгу, которая появилась под три разных названия: «Исламское правительство», «Власть юриста» и «Письмо имама Мусави Кашефа аль-Киты». (чтобы обмануть иранских цензоров). Небольшая книга (менее 150 страниц) была переправлена ​​контрабандой в Иран и «широко распространена» среди сторонников Хомейни еще до революции.

Споры вокруг того, в какой степени успех книги был обусловлен ее убедительностью, религиозностью и т. д., а в какой — успехом политического движения автора (Хомейни), который обычно считается «бесспорным» лидером иранской Революция . Многие наблюдатели за революцией утверждают, что, хотя книга была распространена среди основных сторонников Хомейни в Иране, Хомейни и его помощники старались не предавать огласке книгу или идею вилаята аль-факих посторонним. зная, что группы, имеющие решающее значение для успеха революции – светские и исламские модернисты иранцев – находились под впечатлением, что революция ведется за демократию, а не за теократию. И только когда основные сторонники Хомейни укрепили свою власть, вилаят аль-факих стал известен широкой общественности и записан в новую исламскую конституцию страны.

Книга переведена на несколько языков, включая французский, арабский, турецкий и урду. Наиболее часто встречающийся английский перевод, который считается (по крайней мере, одним источником - Хамидом Дабаши) «единственно надежным» переводом», и что одобрено иранским правительством, это мнение Хамида Алгара , уроженца Англии, принявшего ислам, исследователя Ирана и Ближнего Востока, а также сторонника Хомейни и Исламской революции. Его можно найти в книге Алгара «Ислам и революция» , в отдельном издании, опубликованном в Иране «Институтом компиляции и публикации произведений Имама Хомейни». который также был опубликован Alhoda UK, и доступен онлайн.

Еще одно англоязычное издание книги, также озаглавленное «Исламское правительство», представляет собой отдельное издание, переведенное Объединенной службой исследований публикаций правительства США . Алгар считает, что этот перевод уступает его собственному, поскольку он «грубый» и «ненадежный» и основан на арабском переводе, а не на оригинальном персидском языке, и утверждает, что его публикация в издательстве Manor Books является «вульгарной» и «сенсационной» в плане нападок на аятоллу. Хомейни. (Спорным является вопрос о том, был ли исходный язык лекций исламского правительства персидским или арабским.)

Содержание

Объем

Хомейни и его сторонники до революции были выходцами из Ирана, его движение было сосредоточено на Иране, и большая часть его критики неисламского правительства относится к имперскому правительству Ирана. Однако исламское правительство должно было (в конечном итоге) стать универсальным, не ограничиваясь одной исламской страной или исламским миром. По мнению Хомейни, это не было бы так уж сложно, потому что «если бы возникла форма правления, желаемая исламом, ни одно из правительств, существующих сейчас в мире, не смогло бы ей противостоять; они все капитулировали бы».

Важность исламского правительства

Защита религии

Без лидера, который служил бы людям в качестве «бдительного опекуна», обеспечивая соблюдение «закона и порядка», ислам стал бы жертвой «устарения и разложения», его «обряды и институты», «обычаи и постановления» исчезли бы или мутировали как «еретические». новаторы», «атеисты и неверующие» вычитали и добавляли из него «вещи».

Обеспечение справедливости

Хомейни считал, что необходимость управления факихами очевидна для хороших мусульман. Что «любой, кто имеет некоторое общее представление о верованиях и предписаниях ислама», «без колебаний даст свое согласие на принцип управления факихом, как только он столкнется с ним», потому что этот принцип «мало нуждается в демонстрации, поскольку любой, кто имеет общее представление о верованиях и предписаниях ислама...».

Тем не менее, он выделяет несколько причин, почему исламское правительство необходимо:

• Не допускать «посягательств деспотических господствующих классов на права слабых», грабежа и развращения народа ради «удовольствия и материального интереса»;
• Чтобы предотвратить «инновации» в исламском праве «и одобрение антиисламских законов фиктивными парламентами», и так;
• Чтобы сохранить «исламский порядок» и удержать всех людей на «справедливом пути ислама без каких-либо отклонений»,
• «обратить вспять» упадок ислама, вызванный отсутствием «исполнительной власти» в руках «справедливых факихов ... на земле, населенной мусульманами»;
• И уничтожить «влияние иностранных держав на исламских землях».

Деятельность исламского правительства во многих отношениях превосходит деятельность неисламского правительства. Хомейни иногда сравнивает его с (предположительно) неисламскими правительствами в целом во всем мусульманском мире и чаще всего противопоставляет его конкретно правительству шаха Мохаммеда Резы Пехлеви , хотя он не называет шаха по имени.

По сравнению со справедливостью, беспристрастностью, бережливостью, самоотречением и общей добродетелью первых лидеров ислама, о которых мы знаем из литературы, вышедшей более 1000 лет, «неисламское правительство...»

• погрязла в волоките из-за «лишней бюрократии»,
• страдает от «безрассудных расходов» и «постоянных растрат», в случае с Ираном, что вынуждает его «запрашивать помощь или кредит» из-за границы и, следовательно, «склоняться в подчинении перед Америкой и Великобританией».
• имеет чрезмерно суровые наказания (например, смертную казнь за хранение небольшого количества героина),
• создает «несправедливый экономический порядок», который делит людей «на две группы: угнетателей и угнетенных»,
• хотя он может состоять из избранных представителей, он не «по-настоящему принадлежит народу» в случае мусульманских стран.

Хотя некоторые могут подумать, что сложность современного мира побудит мусульман 1970 года учиться у стран, которые модернизировались раньше них, и даже заимствовать у них законы, это не только неисламски, но и совершенно ненужно. Законы Бога ( шариат ) охватывают «все человеческие дела... Нет ни одной темы в человеческой жизни, для которой Ислам не дал бы указаний и не установил норму». В результате исламское правительство окажется намного проще, чем некоторые могут подумать.

Вся система управления и управления вместе с необходимыми законами уже готова для вас. Если администрация страны требует введения налогов, Ислам предусмотрел необходимое условие; и если законы необходимы, Ислам установил их все. ... Все готово и ждет.

По этой причине Хомейни отказывается «вдаваться в подробности» о таких вещах, как «как должны выполняться уголовные положения закона».

Требуется Исламом

В дополнение к приведенным выше причинам, почему опека над юристами будет функционировать лучше, чем светское неисламское правительство, Хомейни также уделяет много места доктринальным причинам, которые (по его мнению) доказывают, что ислам требует правления юристов.

Ни один из священных текстов шиитского (или суннитского) ислама не содержит прямого утверждения о том, что мусульманским сообществом должны управлять исламские юристы или исламские ученые. Традиционно шиитский ислам следует основному шиитскому хадису , в котором Мухаммед передал свою власть командовать мусульманами своему двоюродному брату Али ибн Аби Талибу , первому из двенадцати «имамов». Его потомки представляют собой линию потенциальных правителей, никогда не имевших возможности фактически править, которая прекратилась с затмением (исчезновением) последнего имама Мухаммада аль-Махди в 939 году нашей эры ( см.: Мухаммад аль-Махди#Рождение и ранняя жизнь согласно шиитам-двунадесятникам ). В ожидании нового появления Двенадцатого имама шиитские юристы склонны придерживаться одного из трех подходов к государству: сотрудничать с ним, пытаться влиять на политику, участвуя в политике, или, что чаще всего, оставаясь в стороне от нее.

Хомейни говорит, что существуют «многочисленные традиции [хадисы], указывающие на то, что ученые ислама должны осуществлять власть во время оккультизма». и пытается доказать это, объясняя несколько аятов Корана и хадисов шиитских имамов. Первое доказательство, которое он предлагает, — это анализ высказывания, приписываемого первому имаму Али , которого, обращаясь к судье с хорошими связями, он считал коррумпированным: сказал:

Место, которое вы занимаете, занято кем-то, кто является пророком, наследником пророка или грешным негодяем.

Хотя это может звучать так, будто Али просто протестует против судьи, который превысил свои полномочия и согрешил, Хомейни считает, что использование в хадисе термина «судья» должно относиться к квалифицированному юристу ( фукаха ), поскольку «функция судьи принадлежит только факихам». [множественное число слова факих ]" ', и поскольку обученные юристы не являются ни грешными негодяями, ни пророками, «из процитированной выше традиции мы делаем вывод, что факихи являются наследниками»; и поскольку наследники Мухаммеда, такие как имамы, имеют такую ​​же власть командовать и управлять мусульманами, как и Мухаммед, то, следовательно, доказывается, что высказывание: «Место, которое вы занимаете, занято кем-то, кто является пророком, наследником пророк, или, иначе, грешный негодяй, доказывает, что исламские юристы обладают властью управлять мусульманами.

Другие примеры, приведенные ниже, включают

• «Повинуйтесь тем из вас, кто имеет власть» (Q.4:59)

где авторитетами в стихе являются религиозные судьи согласно Хомейни;

• Собрав воедино два хадиса Али :
  • «те, кто передает мои заявления и мои традиции и учит им людей» (что, по мнению Хомейни, должно означать, обученных исламских ученых-правоведов) являются моими преемниками;
  • «все верующие» должны подчиняться моим преемникам»,

указывает Хомейни, что передатчики Али являются юристами, как и его преемники, и поэтому им следует подчиняться.

• Седьмой имам восхвалял религиозных судей как «крепость ислама». это должно означать, что факихам поручено сохранение ислама, а это означает, что, по мнению Хомейни, они играют активную социальную роль.
• Двенадцатый Имам проповедовал, что будущие поколения должны подчиняться тем, кто знает его учение, поскольку эти люди были его представителями среди людей точно так же, как он был представителем Бога среди верующих; это должно означать, что улемы являются не только «точкой отсчета» для вопросов исламского права, но и для «современных социальных проблем», согласно Хомейни.
• Шестой имам сказал: «Улемы являются наследниками пророков. Пророки не оставили в наследство ни динара или дирхама. Скорее, они оставили знание в наследство, и всякий, кто взял от него, получил обильную долю»; Хомейни интерпретирует это как означающее, что улемы не только унаследовали знания от пророков, но и «власть пророков» управлять.
• Бог создал шариат , чтобы направлять исламское сообщество ( умму ), государство, чтобы применять шариат , и факих, чтобы понимать и применять шариат .

Правление исламских юристов и повиновение им не только являются обязанностью Ислама, но и столь же важным религиозным долгом, как и любой мусульманин. «Наше послушание носителям власти», таким как исламские юристы, «на самом деле является выражением послушания Богу». Сохранение ислама «нужнее даже, чем молитва и пост» и (утверждает Хомейни) без исламского правительства ислам не может быть сохранен.

Мусульмане также обязаны «уничтожить» «все следы» любого другого типа правления, кроме истинного исламского управления, потому что это «системы неверия » .

Исламское правительство

Говорят, что основой исламского правительства является справедливость, которая определяется исключительно следованием шариату (исламскому закону). Поэтому, согласно теории, те, кто занимает государственные посты, должны обладать глубокими знаниями шариата (к таким людям относятся исламские юристы, обучающиеся шариату), а правителем страны должен быть факих. кто «превосходит всех остальных в знании» исламского права и справедливости — известный как марджа , — а также обладающий интеллектом и административными способностями.

Хотя правит этот факих, можно сказать, что правителем на самом деле является сам закон шариата , потому что «закон ислама, божественное повеление, имеет абсолютную власть над всеми людьми и исламским правительством. Все, включая Благороднейшего Посланника [Мухаммада] и его преемников, подлежит закону и останется таковым во веки веков...»

«Управление факихом» эквивалентно «назначению опекуна несовершеннолетнего». Подобно тому, как Бог установил Мухаммеда как «вождя и правителя» ранних мусульман, «сделав послушание ему обязательным, так и, как утверждается, факихи ( множественное число от факихов ) должны быть лидерами и правителями» современных мусульман. Хотя «духовные добродетели» и «статус» Мухаммеда и имамов считаются более высокими, чем у современных факихов, их сила таковой не является, поскольку эта добродетель «не дает расширенных правительственных полномочий».

Хомейни говорит, что исламское правительство «действительно принадлежит народу», а не в том смысле, что оно состоит из представителей, избранных народом путем выборов. но поскольку он обеспечивает соблюдение исламских законов, признанных мусульманами «достойными послушания», и оно «не конституционно в нынешнем смысле слова, т. е. основано на утверждении законов в соответствии с мнением большинства» исполнительной, законодательной и судебной ветвями власти; в исламском правительстве, по его словам, законодательное собрание было заменено «простым органом планирования», причем законодательный орган не нужен, потому что «никто не имеет права издавать законы… кроме… Божественного Законодателя». и Бог уже предоставил все законы, которые кому-либо нужны в шариате.

Исламское правительство собирает доходы «на основе налогов, установленных Исламом – хумса , закята … джизьи и хараджа ». Этого будет предостаточно, потому что " хумс - это огромный источник дохода".

Исламское правительство, говорит Хомейни, будет справедливым и беспощадным по отношению к «проблемным» группам, которые вызывают «коррупцию в мусульманском обществе» и наносят ущерб «Исламу и исламскому государству», приводя пример Мухаммеда , убившего жителей Бани. Племя Курайза поработило женщин и детей после того, как племя сотрудничало с врагами Мухаммеда, а затем отказалось принять ислам.

Хомейни говорит, что исламское правительство последует за Али , чье командование было просто углом мечети. угрожал отрубить дочери руку, если она не вернет кредит из казначейства и которые «жили более экономно, чем самые бедные из наших студентов», и что он последует за «победоносными и торжествующими» армиями первых мусульман, которые «вышли из мечети, чтобы идти в бой» и «боялись [ред] только Бога». Они будут следовать повелению Корана: «Приготовьте против них любую силу, какую сможете собрать, и лошадей на привязи». ^{[ Коран   8:60 ]} . Фактически, говорит он, «если бы форма правления, желаемая исламом, возникла бы, ни одно из правительств, существующих сейчас в мире, не смогло бы ей противостоять; они все капитулировали бы».

Почему не было создано исламское правительство?

Если необходимость управления факихом очевидна «любому, кто имеет общее представление о верованиях и предписаниях ислама», то почему оно до сих пор не установлено? Хомейни посвятил большую часть своей книги объяснению почему.

«Исторические корни» оппозиции – это западные неверующие, желающие

чтобы удержать нас отсталыми, удержать нас в нынешнем жалком состоянии, чтобы они могли эксплуатировать наши богатства, наши подземные богатства, наши земли и наши человеческие ресурсы. Они хотят, чтобы мы оставались страждущими и несчастными, а наши бедняки были пойманы в ловушку своих страданий... они и их агенты хотят продолжать жить в огромных дворцах и наслаждаться жизнью в отвратительной роскоши.

Зарубежные специалисты изучили нашу страну и открыли все наши запасы полезных ископаемых — золота, меди, нефти и так далее. Они также провели оценку интеллекта нашего народа и пришли к выводу, что единственным барьером, преграждающим им путь, являются ислам и религиозное руководство.

Эти жители Запада «сами познали силу ислама, поскольку он когда-то правил частью Европы, и… знают, что истинный ислам противостоит их деятельности». Западные жители начали обманывать мусульман, используя своих местных «агентов» для распространения лжи о том, что «ислам состоит из нескольких постановлений, касающихся менструации и родов». Планируя пропагандировать пороки блуда, употребления алкоголя и взимать проценты по кредитам «в исламском мире», жители Запада заставили мусульман поверить в то, что «Ислам не установил никаких законов для практики ростовщичества,... для употребления алкоголя». или для культивирования сексуальных пороков». Невежество – это такое состояние, что, когда «Ислам приказывает своим последователям участвовать в войне или обороне, чтобы заставить людей подчиняться выгодным для них законам, и убивает несколько коррумпированных людей», люди спрашивают, почему такое насилие необходимо.

Враги ислама нацелены на уязвимую молодежь: «Агенты империализма заняты во всех уголках исламского мира, отвлекая от нас нашу молодежь своей злобной пропагандой».

Эта империалистическая атака на ислам – не какая-то специальная тактика, помогающая имперскому стремлению к власти или прибыли, а тщательно продуманный 300-летний план.

Английские империалисты проникли в страны Востока более 300 лет назад. Будучи хорошо осведомленными обо всех аспектах жизни этих стран, они разработали тщательно продуманные планы по захвату контроля над ними.

Помимо англичан есть евреи:

Историческому движению ислама с самого начала приходилось бороться с евреями, поскольку именно они первыми развернули антиисламскую пропаганду и занимались различными уловками, и, как видите, эта деятельность продолжается и по сей день.

Мы должны протестовать и донести до людей, что евреи и их иностранные покровители выступают против самых основ ислама и желают установить еврейское господство во всем мире.

Хотя основная опасность для неверующих исходит от иностранных (европейских и американских) империалистов, опасность представляют и немусульмане в Иране и других мусульманских странах.

центры злой пропаганды, которыми управляют церкви, сионисты и бахаи, чтобы сбить наш народ с пути и заставить его отказаться от постановлений и учения ислама...Эти центры должны быть уничтожены.

Империалистическая война против ислама проникла (по мнению Хомейни) даже в семинарии, где готовят ученых ислама. Там Хомейни отмечает: «Если кто-то желает говорить об исламском правительстве и установлении исламского правительства, он должен соблюдать принципы такийи , [т.е. притворства, разрешения лгать, когда чья-то жизнь находится в опасности, или в защиту ислама] и рассчитывать на сопротивление тех, кто продался империализму». Если эти «псевдосвятые не проснутся», предполагает Хомейни, «мы займём другое отношение к ним».

Что касается тех священнослужителей, которые служат правительству, то "их не надо сильно бить", но "наша молодежь должна лишить их чалм".

Влияния

Традиционный исламский

Сам Хомейни утверждает, что Мирза Хасан Ширази , Мирза Мухаммад Таки Ширази, Кашиф аль-Гита, как предшествовавшие ему священнослужители, которые сделали то, что было «действительно» постановления правительства, что привело к созданию де-факто исламского правительства исламскими юристами. в Иране Некоторые отдают должное «более ранним представлениям о политической и юридической власти» в период Сефевидов . Говорят, что Хомейни цитировал шиитского юриста XIX века муллу Ахмада Нараки (ум. 1829) и шейха Мухаммада Хусейна Наини (ум. 1936) как авторитетов, которые придерживались аналогичных с ним взглядов на политическую роль улемов. Более раннее влияние оказал Абу Наср аль-Фараби и его книга « Принципы людей добродетельного города » ( аль-мадина [т] аль-фадила , которую назвали «мусульманской версией Республики Платона»).

Еще одним влиятельным человеком, как говорят, является Мохаммад Бакир ас-Садр , священнослужитель и автор книг по развитию исламских альтернатив капитализму и социализму , с которым Хомейни встретился в Наджафе .

Нетрадиционный и неисламский

Другие наблюдатели считают, что «исламские левые», в частности Али Шариати , являются источником важных концепций « Валият аль-факих» Хомейни , в частности, отмены монархии и идеи о том, что «экономический порядок» разделил людей «на две группы: угнетателей и угнетенный». Конфедерация иранских студентов в изгнании и знаменитая брошюра «Гарбзадеги» бывшего писателя Туде Джалала Аль-э-Ахмада . Считается, что на Хомейни также оказали влияние И это несмотря на то, что Хомейни ненавидел марксизм . вообще и, как говорят, у него были опасения по поводу неисламских источников некоторых идей Шариати.

Упоминание Хомейни о правительствах, основанных на конституциях , разделенных на три ветви и содержащих агентства по планированию, также противоречит строгому следованию прецедентам, установленным правлением Пророка Мухаммеда и имама Али ибн Аби Талиба 1400 лет назад.

Ученый Вали Наср считает, что идеал исламского правительства, управляемого улемами, « во многом опирался» на греческого философа Платона книгу «Республика » и ее видение «специально образованного класса «хранителей» во главе с «царем-философом».

Прием

Доктринальный

Велаят-э Факих получил высокую оценку как «мастерское построение неустанного аргумента, подкрепленное самыми священными каноническими источниками шиитского ислама…»

Реакция высокопоставленных шиитских священнослужителей на Велаят-э Факих была гораздо менее положительной. Из дюжины великих аятолл шиитов, живших во время иранской революции, только один, помимо Хомейни, — Хусейн-Али Монтазери — одобрил концепцию Хомейни. Позже, в 1988 году, он полностью отрекся от этого. Когда Хомейни умер в 1989 году, Ассамблея экспертов Ирана почувствовала себя вынужденной внести поправки в конституцию, чтобы отменить требование, чтобы его преемник на посту Верховного лидера был одним из юристов, которые превосходят «всех остальных в знаниях» исламского права и справедливости. (один из упомянутых выше Марджа ) «хорошо зная», что все старшие шиитские юристы «не доверяли своей версии ислама». Великий аятолла Абул-Касим Хоей , ведущий шиитский аятолла на момент публикации книги, отверг аргумент Хомейни на том основании, что

• Власть факиха, ограничивающаяся опекой вдов и сирот, не может быть распространена людьми на политическую сферу.
• В отсутствие Скрытого Имама (12-го и последнего шиитского Имама) авторитет юриспруденции не был прерогативой одного или нескольких факихов.

Еще одним выдающимся шиитским священнослужителем, официально заявившим о доктрине Велаят-э Факих, был покойный Великий аятолла Мохаммад Хусейн Фадлалла из Ливана, «широко считающийся «крестным отцом» поддерживаемой Ираном Хезболлы и одним из немногих три шиита мараджи из Ливана до своей смерти в 2010 году. Несмотря на то, что первоначально Фадлаллах поддерживал революцию, он раскритиковал то, что он считал абсолютной властью, которой управляло иранское духовенство: и призвал к созданию системы сдержек и противовесов , которая не позволит ученым стать диктаторами. В интервью 2009 года он «без колебаний» заявил:

Я не верю, что Велаят аль-Факих играет какую-либо роль в Ливане. Возможно, некоторые ливанцы придерживаются политики Guardian Jurist, так же как некоторые из них привержены политике Ватикана [большая маронитская община Ливана является католической]. Мое мнение таково, что я не считаю Попечительство юриста окончательным исламским режимом.

Хомейни процитировал двух более ранних духовных авторитетов — муллу Ахмада Нараки и шейха Мухаммада Хуссейна Наини (упомянутого выше) — как придерживающихся схожих с ним взглядов на важность улемов, обладающих политической властью, но ни один из них не сделал «это центральной темой своей политической теории, поскольку Хомейни делает», хотя они, возможно, намекали «на это в своих сочинениях», По словам ученого- бахаи шиитского ислама Муджана Момена . Момен также утверждает, что хадисы, которые Хомейни цитирует в поддержку своей концепции велаят-е факих, либо имеют «потенциальную двусмысленность, которая делает смысл спорным», либо считаются «слабыми» ( даиф ) в силу своей цепочки передатчиков. .

пишет, что в религии, где инновации ( бида ) представляют собой угрозу, которую следует постоянно остерегаться, Иранский историк Ерванд Абрамян идеи Хомейни «резко порвали» с шиитскими традициями. Дискуссии/дебаты продолжались на протяжении «одиннадцати столетий» по поводу того, какой подход шииты должны занять по отношению к государству – отчужденность или своего рода сотрудничество, варьирующееся от недовольства до послушания. Но до появления книги Хомейни «ни один шиитский писатель никогда прямо не утверждал, что монархии сами по себе нелегитимны или что высшее духовенство имеет право контролировать государство». Сам Хомейни придерживался традиционной шиитской позиции, воздерживаясь от критики монарха (не говоря уже о том, чтобы называть его нелегитимным) на протяжении большей части своей карьеры, и даже после резкой критики Мухаммада Реза Шаха в середине 1960-х годов не нападал на монархию как таковую до своих лекций. об исламском правительстве в 1970 году. Хотя исламское правительство неявно угрожало клерикальным противникам правления факихов, на протяжении десятилетий до этого Хомейни был «чрезвычайно близок» (выполняя обязанности ассистента преподавателя и личного секретаря) к Хоссейну Боруджерди , главному шиитскому священнослужителю своего времени, известному как консервативный и «крайне аполитичный». Исследователь ислама Вали Наср описывает концепцию Хомейни как сведение шиизма «к странной (и, как оказалось, жестокой) пародии на Платона», то есть к республике Платона.

Функциональный

Исламское правительство подвергается критике по утилитарным соображениям (в отличие от религиозной доктрины) со стороны тех, кто утверждает, что исламское правительство, созданное в Иране Хомейни, просто не сделало того, что, по словам Хомейни, сделало бы исламское правительство юристов. Цели искоренения бедности, коррупция, государственный долг, суровые наказания, или принуждение неисламского правительства капитулировать перед армиями исламского правительства, не были встречены. Но есть и более скромные и базовые цели, такие как сокращение правительственной бюрократии. использование только старших религиозных юристов или марджей на должность опекуна факиха/ Верховного лидера , или внедрение законов шариата и защита его от инноваций, ускользнули от режима. Хотя Хомейни обещал, что «вся система правительства и администрации вместе с необходимыми законами готова для вас… Ислам установил их все», Придя к власти, исламисты столкнулись с множеством разочарований в своих попытках внедрить шариат, жалуясь на то, что существует «много вопросов, законов и оперативных правил... которые не упоминаются в шариате». Споры внутри исламского правительства вынудили самого Хомейни провозгласить в январе 1988 года, что интересы исламского государства превосходят «все второстепенные предписания» ислама, даже «молитву, пост и паломничество ».

Другие жалобы

Когда началась кампания по включению велаят-э-факиха в новую иранскую конституцию, критики жаловались, что Хомейни «не упомянул» велаят-э-факих «в прокламациях, которые он издал во время революции». что он стал лидером революции, пообещав давать советы, а не править страной после свержения шаха, еще в 1978 году, находясь в Париже, «он прямо заявил, что вместо того, чтобы искать или принимать какую-либо официальную правительственную должность, он ограничит взять на себя контролирующую роль проводника, чтобы преследовать интересы общества», когда на самом деле он разработал свою теорию правления с помощью юристов, а не путем демократических выборов, и распространил ее среди своих последователей за годы до начала революции; жалоба, которую некоторые продолжают подавать. Многие отмечают серьезную потерю престижа факихов (исламских юристов) в результате недовольства применением клерикального правления в Иране. «В начале 1980-х годов к священнослужителям обычно относились с подчеркнутой вежливостью. Сегодня [в 2002 году] священнослужителей иногда оскорбляют школьники и таксисты, и они довольно часто надевают нормальную одежду, выходя за пределы «священного города Кум ». По словам журналиста Дэвида Херста, исламистское правительство в Иране

настраивает все большее число людей не только против мулл, но и против самого ислама.Признаки повсюду: от падения посещаемости религиозных школ до того, как родители дают своим детям доисламские персидские имена. Если иранцы ищут аутентичности, то сейчас они главным образом находят ее в национализме, а не в религии.

Сообщается, что по состоянию на начало октября 2022 года «женщины и мужчины, персы и меньшинства, студенты и рабочие» в Иране «объединились ... против правления мулл». «приняли решение... они не хотят реформ, они хотят смены режима».

Ссылки

Источники

• Абрамян, Ерванд (1982). Иран между двумя революциями . Издательство Принстонского университета. ISBN  0691101345 .
• Абрамян, Ерванд (1993). «Хомейнизм». Хомейнизм: Очерки Исламской Республики . Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0520081730 . Проверено 30 декабря 2016 г.
• Арджоманд, Саид Амир (1988). Тюрбан для короны: Исламская революция в Иране . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195042580 .
• Дабаши, Хамид (2006). Теология недовольства: Идеологические основы Исламской революции в Иране . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  9781412839723 .
• Демихелис, Марко, «Управление», в книге «Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего» (2 тома), под редакцией К. Фицпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO, 2014 г., Том I, стр. 226–229.
• Хомейни, Рухолла (1979). Исламское правительство . Хукума аль-Исламия.Английский. Перевод Объединенной службы исследований публикаций. Усадебные книги . Проверено 30 декабря 2016 г.
• Хомейни, Рухолла (1981). Алгар, Хамид (ред.). Ислам и революция: Письма и заявления Имама Хомейни . Перевод Алгара, Хамида. Беркли, Калифорния: Mizan Press. ISBN  9781483547541 .
• Аятулла Рухулла аль-Мусави аль-Хомейни (2012). «3. Исламское правительство (Книга)». Исламское правительство: Управление юриста (PDF) . Институт составления и публикации произведений Имама Хомейни . Проверено 18 апреля 2023 г.
• Мойн, Бакер (1999). Хомейни: Жизнь аятоллы . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Книги Томаса Данна. ISBN  9781466893061 .
• Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам . Нью-Хейвен, Коннектикут; Лондон, Англия: Издательство Йельского университета. ISBN  0300035314 .
• Рой, Оливье (1994). «Провал политического ислама». Крах политического ислама . Перевод Волка, Кэрол. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  9780674291409 .
• Ширази, Асгар (1997). Конституция Ирана: политика и государство в Исламской Республике . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: IB Tauris.

Внешние ссылки

• Исламское правительство: Управление юриста аятуллы Рухуллы аль-Мусави аль-Хомейни - XKP |www.feedbooks.com [полный текст]
• УПРАВЛЕНИЕ ЮРИСТА. ИСЛАМСКОЕ ПРАВИТЕЛЬСТВО ИМАМ ХОМЕЙНИ | Институт компиляции и публикации произведений Имама Хомейни (Отдел международных отношений) [полный текст]
• Исламское правительство: Управление юриста: Велаят-э Факих [Оригинальная версия]
• «Демократия? Я имел в виду теократию»