Ислам и современность

О движении исламских реформ в новейшей истории, эквивалентном исламизму или салафизму и часто конкурирующем с ним , см. «Исламский модернизм» .

Ислам и современность являются темой дискуссий в современной социологии религии . История ислама хранит различные интерпретации и подходы. Современность — явление сложное и многомерное, а не единое и связное. Исторически в ней существовали разные школы мысли, движущиеся во многих направлениях.

Влияние промышленной революции на ислам

В 18 веке Европа претерпевала серьезные преобразования: новые идеи Просвещения , которые подчеркивали важность науки, рациональности и человеческого разума; и новые технологии промышленной революции распространились по Европе, предоставив европейцам огромную власть и влияние. В последней четверти XVIII века увеличился разрыв между техническими навыками некоторых стран Западной и Северной Европы и остального мира.

Подъем современной Европы совпал с тем, что многие ученые называют упадком Османской империи , которая к 18 веку столкнулась с политическим, военным и экономическим распадом. В то время как до 18 века османы считали себя либо превосходящими, либо, к середине 18 века, равными по силе Европе, к концу 18 века соотношение сил между Османской империей и Европой начало меняться. в пользу Европы.

Французская оккупация Османской империи

В 1798 году Наполеона Бонапарта армия оккупировала османскую провинцию Египет и убила около 3000 египтян. Хотя оккупация длилась всего три года (за которой последовала сохраняющаяся враждебность по отношению к французам), этот опыт в конечном итоге открыл египетскому народу идеи Просвещения и новые европейские технологии.

Османские ученые в Европе

Знакомство с европейской мощью и идеями позже вдохновило нового губернатора Египта Мухаммеда Али использовать эту технологию для модернизации Египта, подав пример остальной части Османской империи. Правительство Османской империи начало открывать посольства и отправлять чиновников на обучение в Европу. Это создало условия для «постепенного формирования группы реформаторов с определенным знанием современного мира и убежденностью в том, что империя должна принадлежать ему или погибнуть». Одним из ученых, посланных Мухаммедом Али в Европу в 1826 году, был Рифаа Рафи ат-Тахтави . Пять лет, которые он провел в Париже, оставили в нем неизгладимый след. После возвращения в Египет он писал о своих впечатлениях от Франции и перевел на арабский язык многочисленные европейские произведения . Тахтави был впечатлен технологическим и научным прогрессом Европы, а также политической философией. Изучив исламское право , он утверждал, что «необходимо адаптировать шариат к новым обстоятельствам» и что не существует большой разницы между «принципами исламского права и теми принципами «естественного права», на которых основаны кодексы современной Европы». основанный на".

Как и Тахтави, Хайр ад-Дина также отправили в Париж, где он провел четыре года. После своего возвращения из Европы он написал книгу, в которой утверждал, что единственный способ укрепить мусульманские государства — это заимствовать идеи и институты из Европы, и что это не противоречит духу шариата.

Реформы модернизации в Османской империи

В период между 1839 и 1876 годами османское правительство начало проводить крупномасштабные реформы как способ модернизации и укрепления империи. Многие из этих реформ, известные как Танзимат , включали в себя перенятие успешных европейских практик, которые считались противоположными консервативным мусульманам, таких как ограничение шариата семейным правом. Помимо военных и административных реформ, османские правители провели реформы в сфере образования, права и экономики. Это включало новые университеты и изменения в учебных программах, а также новые экономические системы и институты. Были также внесены изменения в законодательство, вдохновленные Европой, которые ограничивали исламское право семейными делами, такими как брак и наследование.

Османская империя была первой Мусульманская страна , где возникла современность и произошли серьезные сдвиги в научной и юридической мысли. В 1834 году Исхак Эфенди опубликовал «Мечмуа-и Улум-и Риязие» , четырехтомный текст, знакомящий мусульманский мир со многими современными научными концепциями. Кудси Эфенди также опубликовал Асрар аль-Малакут в 1846 году в попытке примирить коперниканскую астрономию с исламом. Первый современный турецкий учебник по химии был опубликован в 1848 году, а первый современный учебник по биологии — в 1865 году.

В конце концов, турки приняли метрическую систему в 1869 году. Ключевой фигурой в турецком модернистском движении был Намик Кемаль , редактор журнала Freedom . Его целью было продвижение свободы прессы , разделения властей , равенства перед законом , научной свободы и примирения между парламентской демократией и Кораном .

Большой мусульманский мир

Влияние модернизма в мусульманском мире привело к культурному возрождению. Драматические пьесы стали более распространенными, как и газеты. Были проанализированы и переведены известные европейские произведения.

Попытки правовой реформы предпринимались в Египте, Тунисе, Османской империи и Иране, и в некоторых случаях эти реформы были приняты. Были предприняты усилия по ограничению власти правительства. многоженство . В Индии было прекращено Азербайджан предоставил избирательное право женщинам в 1918 году (раньше ряда европейских стран).

По рекомендациям реформаторски настроенных исламских ученых в новых школах стали преподавать западные науки. Во многом это было связано с интеллектуальной привлекательностью социального дарвинизма , поскольку он привел к выводу, что старомодное мусульманское общество не может конкурировать в современном мире.

В Иран XIX века Мирза Малком Хан прибыл после получения образования в Париже . Он создал газету под названием «Канун» , где выступал за разделение властей , светское право и билль о правах . Джамаль ад-Дин аль-Афгани , который был политически активен в исламском мире и опубликовал брошюру «Аль-Урва аль-Вутка» во время короткого пребывания во Франции, провозглашая, что Европа добилась успеха благодаря своим законам и науке. Он стал критиковать других мусульманских учёных за удушение научной мысли. и надеялся стимулировать научные исследования в мусульманском мире .

Модернизм, религия и идеология

Исламский модернизм

Основная статья: Исламский модернизм

Модернизм повлиял на интерпретации ислама. Одним из движений был исламский модернизм, который был одновременно попыткой дать исламский ответ на вызовы, возникшие в результате европейской колониальной экспансии, и попыткой оживить и реформировать ислам изнутри как способ противостоять кажущейся слабости и упадку мусульманских обществ в эпоху исламского модернизма. 19 и начало 20 веков. Он призывал к «реформации» или переосмыслению ( иджтихаду ) ислама» и возник в мусульманском мире от Египта до Юго-Восточной Азии.

Исламские модернисты утверждали, что ислам и современность совместимы, и «утверждали необходимость переосмысления и повторного применения принципов и идеалов ислама для формулирования новых ответов на политические, научные и культурные проблемы Запада и современной жизни». Реформы, которые они предложили, бросили вызов статус-кво, поддерживаемому консервативными мусульманскими учёными ( улемами ), которые видели в установленном законе идеальный порядок, которому необходимо следовать, и поддерживали доктрину таклида (подражания / слепого следования). Исламские модернисты считали сопротивление переменам со стороны консервативных улемов основной причиной проблем, с которыми столкнулось мусульманское сообщество, а также его неспособность противостоять западной гегемонии.

Модернисты

Джамал ад-Дин аль-Афгани (1838–1897) считается одним из пионеров исламского модернизма. Он считал, что ислам совместим с наукой и разумом и что для того, чтобы противостоять европейской мощи, мусульманский мир должен принять прогресс.

Мухаммад Абду (1849–1905) был учеником и соратником аль-Афгани. Он был даже более влиятельным, чем его учитель, и его часто называют основателем исламского модернизма. Абдо родился и вырос в Египте и был знатоком ислама (алимом). Он преподавал в аль-Азхаре и других учреждениях и в 1899 году стал муфтием Египта. Абдо считал, что исламский мир страдает от внутреннего разложения и нуждается в возрождении. Утверждая, что «ислам может стать моральной основой современного и прогрессивного общества», он критиковал как секуляристов , так и консервативных улемов. Он призвал к правовой реформе и переосмыслению (иджтихаду) исламского права в соответствии с современными условиями. Критикуя Запад, он считал, что необходимо заимствовать или ассимилировать у него хорошее. Абдо стал ведущим судьей Египта после политической деятельности в Париже в качестве помощника аль-Афгани. Он настаивал на светском праве, религиозной реформе и образовании для девочек. Он надеялся, что Египет в конечном итоге станет свободной республикой, подобно тому, как Франция превратилась из абсолютной монархии.

Мухаммад Рашид Рида (1869–1935) также стал активным участником движения за модернизацию Египта как ученик Абду, хотя он родился и получил образование в Сирии . «Аль-Манар» был его журналом, посредством которого он первоначально выступал за большую открытость науке и иностранному влиянию. Он также заявил, что шариат относительно ничего не говорит о сельском хозяйстве, промышленности и торговле и что эти области знаний нуждаются в обновлении. В конечном итоге он перешел на консервативные позиции, близкие к ваххабизму .

Касим Амин был еще одним реформатором в Египте и учеником Абду, который серьезно беспокоился о правах женщин. Примерно в то же время Хайр ад-Дин аль-Туниси получил такое же образование в Париже. Он исследовал политические системы 21 европейской страны в попытке реформировать Тунис .

Известные модернисты на Индийском субконтиненте включают Сайида Ахмад Хана (1817–1898) и Мухаммада Икбала (1877–1938) на Индийском субконтиненте (последний также был зачинателем современного государства Пакистан ). Подобно аль-Афгани и Абду, они отвергли доктрину таклида и заявили о необходимости переосмысления ислама в соответствии с современными условиями.

Среди других модернистов — Махмуд Тарзи из Афганистана , Чираг Али из Индии , Ахмад Дахлан из Явы и Ван Цзинчжай из Китая .

Хотя исламские модернисты подвергались критике за то, что реформы, которые они продвигали, сводились к вестернизации ислама, их наследие было значительным, а их мысли повлияли на будущие поколения реформаторов.

Пакистан и Турция

Мухаммед Али Джинна , основатель Пакистана , был также выдающимся мусульманским модернистом двадцатого века.

В некоторых частях мира проект исламской современности продолжался по той же траектории до Первой мировой войны. Особенно это имело место в новой Турецкой Республике под руководством Мустафы Кемаля Ататюрка . Но в Египте Хасан аль-Банна основал « Братьев-мусульман» , первую исламистскую организацию, которая не была заинтересована в переосмыслении ислама, чтобы сделать его совместимым с современностью.

Турция продолжает оставаться в авангарде модернизации ислама. В 2008 году его Департамент по делам религии начал обзор всех хадисов , высказываний Мухаммеда , на которых большая часть исламского права основана . Школа теологии Университета Анкары провела судебно-медицинскую экспертизу с целью устранить многовековой зачастую консервативный культурный багаж и заново открыть дух разума в первоначальном послании ислама. Фади Хакура из лондонского Chatham House сравнивает эти изменения с Реформацией , которая произошла в протестантском христианстве в 16 веке. Турция также обучила сотни женщин богословам и отправила им старших имамов, известных как ваизы, по всей стране, вдали от относительно либеральной столицы и прибрежных городов, чтобы они объясняли эти новые интерпретации на собраниях муниципалитета.

После Первой мировой войны

Последствия Первой мировой войны привели к падению Османской империи и доминированию на Ближнем Востоке европейских держав, таких как Великобритания и Франция. Историки-интеллектуалы, такие как Питер Уотсон, предполагают, что Первая мировая война знаменует конец основных исламских модернистских движений и что это момент, когда многие мусульмане «потеряли веру в культуру науки и материализма». но после этого возникло несколько параллельных интеллектуальных потоков.

Арабский социализм

Основная статья: арабский социализм

Арабский социализм Арабской социалистической партии Баас и насеритского движения возник как поток мыслей во время деколонизации арабских стран. Он подчеркивал этническую принадлежность, культуру, политику и преуменьшал роль религии. Пик популярности пришелся на 50-60-е годы.

Как политическая идеология, основанная на слиянии панарабизма и социализма, арабский социализм отличается от гораздо более широкой традиции социалистической мысли в арабском мире, которая предшествовала арабскому социализму на целых 50 лет. Мишель Афлак , главный основатель баасизма и партии Баас, придумал этот термин, чтобы отличить свою версию социалистической идеологии от марксистского социализма в Восточной Европе и Восточной Азии, а также от социал-демократии и демократического социализма в Западной Европе. Австралия и Новая Зеландия.

Шестидневная война между Израилем и его соседями закончилась решающим поражением мусульманской стороны. Многие в исламском мире увидели в этом провал социализма. Именно в этот момент «фундаментальный и воинственный ислам начал заполнять образовавшийся политический вакуум».

Исламский фундаментализм

Дополнительная информация: Исламское возрождение

В конце 20 века в мусульманском мире развернулось исламское возрождение или исламское пробуждение . (По мнению Джона Эспозито, исламский фундаментализм — это общий термин на Западе, используемый для обозначения современного исламского возрождения. )

Это проявилось в росте религиозного благочестия и растущем принятии исламской культуры . Ярким примером этого является рост посещаемости хаджа , ежегодного паломничества в Мекку , который вырос с 90 000 в 1926 году до 2 миллионов в 1979 году. Но указанное увеличение числа паломников можно также объяснить другими факторами, такими как увеличение населения, современные транспортные средства и, в некоторой степени, общее финансовое процветание мусульман во всем мире, что делает паломничество доступным для все большего и большего числа паломников. Мусульманское население.

Двумя наиболее важными событиями, которые подпитывали или вдохновляли возрождение, были арабское нефтяное эмбарго и последующее четырехкратное увеличение цен на нефть в середине 1970-х годов, а также иранская революция 1979 года , которая установила исламскую республику в Иране под руководством аятоллы Хомейни . Первый создал поток многих миллиардов долларов из Саудовской Аравии для финансирования исламских книг, стипендий, стипендий и мечетей по всему миру; второй подорвал представление о том, что вестернизация усилила мусульманские страны и является необратимой тенденцией будущего.

Это возрождение представляет собой изменение подхода вестернизации, распространенного в правительствах арабских и азиатских стран ранее в 20 веке. Его часто связывают с политическим исламским движением, исламизмом и другими формами реисламизации . Хотя возрождение также сопровождалось некоторым религиозным экстремизмом и нападениями экстремистов на гражданское население и военные объекты, это представляет собой лишь небольшую часть возрождения.

Возрождение также привело к увеличению числа исламских экстремистских группировок на Ближнем Востоке и в других частях мусульманского мира, которые выразили свой гнев по поводу предполагаемой эксплуатации, а также материализма, вестернизации, демократии и современности, которые чаще всего ассоциируются с принятием западного светского мировоззрения. убеждения и ценности. Распространение секуляризма вызвало большую обеспокоенность среди многих исламских политических групп . Это стало причиной исламизации политики и протестов из-за значительного мусульманского большинства на Ближнем Востоке, а также имперского прошлого региона. Для исламских стран Ближнего Востока не обязательно существует проблема современности как таковая, однако «проблема заключается в том, что современность сопровождается вестернизацией, абсолютно и крайне безудержным материализмом».

В книге «Политический ислам: религия и политика в арабском мире » (1994) автор Н. Аюби объяснил, что, по его мнению, является двумя основными проблемами исламских политических движений и экстремистских группировок на Ближнем Востоке:

1. Западная вера в бюрократическое государство; и
2. Светские ценности и убеждения, связанные с такими понятиями, как современность.

По словам Джона Эспозито:

Тенденция судить о действиях мусульман в гордой изоляции, обобщать действия немногих в отношении многих, игнорировать подобные эксцессы, совершаемые во имя других религий и идеологий... не нова.

Число воинствующих исламских движений, призывающих к «исламскому государству и прекращению западного влияния», относительно невелико. Согласно опросам, проведенным в 2008 и 2010 годах Pew и Gallop, большинство населения в странах с мусульманским большинством не определилось с тем, в какой степени религия (и некоторые ее интерпретации) должна влиять на общественную жизнь, политику и правовую систему.

Люди

• Намик Кемаль
• Мирза Малкольм Хан
• Касим Амин
• Махмуд Тарзи
• Сайид Ахмад Хан
• Киджай Хаджи Ахмад Дахлан
• Джамаль ад-Дин аль-Афгани
• Аллама Мухаммад Икбал
• Мухаммад Абдо
• Мухаммад Рашид Рида

Книги

• Ислам и модернизм Таки Усмани
• Что пошло не так?: Влияние Запада и реакция Ближнего Востока , Бернард Льюис
• «Лексус и оливковое дерево» , Томас Фридман
• Джихад против McWorld , Бенджамин Барбер
• Ислам и современность », Азиз аль-Азме.
• Проблема традиции и современности в современной арабской мысли: Мухаммад Хусейн ар-Рифаи Проблема наследия и современности в современной арабской мысли Мохаммад Хосейн Рефаи

См. также

• Ислам и секуляризм
• Ислам и демократия
• Культурные мусульмане
• Тафаззул Хусейн Кашмири
• Исламский модернизм

Реформаторские движения в исламе:

• Танзимат , Османская империя
• Либеральные движения в исламе
• Исламский феминизм

С учетом нации:

• Религиозный интеллектуализм в Иране
• Религиозный традиционализм в Иране

Другие религии:

• Модернизм (римский католицизм)
• Современный ортодоксальный иудаизм
• Буддийский модернизм

Ссылки

Печатные источники

• Хурани, Альберт (1983). Арабская мысль в эпоху либерализма: 1798–1939 гг . Нью-Йорк : Издательство Кембриджского университета . ISBN  978-0-521-27423-4 . LCCN   83-1788 . Проверено 1 июня 2020 г.
• Хурани, Альберт (2002) [1991]. История арабских народов . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . ISBN  9780674010178 . Проверено 1 июня 2020 г.
• Хьюз, Аарон В. (2013). «Встречи с современностью» . Мусульманская идентичность: Введение в ислам . Чичестер, Западный Суссекс : Издательство Колумбийского университета . стр. 225–253. ISBN  978-0-231-53192-4 . Проверено 1 июня 2020 г.
• Паша, Мустафа Камаль (апрель 2010 г.). «В тени глобализации: цивилизационный кризис, «глобальный модерн» и «исламский нигилизм» . Глобализации . 7 (1–2). Тейлор и Фрэнсис : 173–185. дои : 10.1080/14747731003593463 . S2CID   144581998 .
• Уотсон, Питер (2001). Современный разум: интеллектуальная история ХХ века . Нью-Йорк : Харпер Многолетник . ISBN  978-0-06-008438-7 . Проверено 1 июня 2020 г.

Внешние ссылки

• Обязанности мусульманского интеллектуала в 21 веке
• Ислам и современность профессора Ахмеда Афзаала
• Ислам и современность профессора Ибрагима Абу Раби
• BBC NEWS: Анализ: вопрос современности ислама
• Статья о модернизации из Британской энциклопедии
• Статья о Хаке (справа) из Интернет-энциклопедии ислама
• Вестернизация в Оксфордских исламских исследованиях онлайн
• Исследования современного ислама
• Цифровой ислам. Архивировано 6 августа 2020 г. в Wayback Machine : исследовательский проект по Ближнему Востоку, исламу и цифровым медиа.

Дальнейшее чтение

• Дж. Л. Эспозито и Дж. О. Фолл, Создатели современного ислама , Oxford University Press, 2001.
• Джон Купер, Рональд Неттлер и Мохамад Махмуд, Ислам и современность: ответ мусульманских интеллектуалов , IB Tauris, 2000
• К. Курцман (редактор), Либеральный ислам: справочник , Oxford University Press, 1998.
• Ислам и современность, журнал «Религия и искусство» , Brill Academic Publishers, том 5, номер 4, стр. 495–503.