Салафитское движение

Не путать с Салафом .

Салафитское движение или салафизм ( араб . السلفية , романизированное : аль-Салафия ) — движение возрождения внутри суннитского ислама . которое сформировалось как социально-религиозное движение в конце 19 века и оставалось влиятельным в исламском мире более века. Имя « Салафия » — самоназвание. призывать к возвращению к традициям «благочестивых предшественников» ( салафов ), первых трёх поколений мусульман ( исламского пророка Мухаммеда и сахабов [его сподвижников], затем табиинов , и третьего поколения, таби 'ат-Табиин ), которые, как полагают, являются примером чистой формы ислама . На практике салафиты заявляют, что они полагаются на Коран , Сунну и иджму (консенсус) саляфов , отдавая этим писаниям приоритет над тем, что они называют «более поздними религиозными интерпретациями». Салафитское движение стремилось добиться обновления мусульманской жизни и оказало большое влияние на многих мусульманских мыслителей и движения во всем исламском мире .

Мусульмане-салафиты выступают против бидаа (религиозных нововведений) и поддерживают соблюдение шариата (исламского закона). В своем подходе к политике западные ученые и журналисты иногда делят салафитское движение на три категории: самую большую группу составляют пуристы (или квиетисты ), которые избегают политики; вторая по величине группа — активисты , регулярно участвующие в политике; и третья группа — джихадисты , которые составляют меньшинство и выступают за вооруженную борьбу за восстановление раннего исламского движения. В юридических вопросах салафиты обычно выступают за иджтихад (независимое рассуждение) и противостоят таклиду (приверженности) четырем школам ( мадхахиб ) исламской юриспруденции , в то время как некоторые остаются в значительной степени верными им, но не ограничиваются «окончательными» указами какого-либо конкретного мазхаб .

Истоки салафизма оспариваются, причем некоторые историки, такие как Луи Массиньон, относят его происхождение к интеллектуальному движению второй половины девятнадцатого века, которое выступало против вестернизации, исходящей от европейского империализма (во главе с Аль-Афгани , Мухаммадом Абдухом и Рашидом Ридой ). Однако Афгани и Абду не называли себя «салафитами», и использование этого термина для их обозначения сегодня устарело. Более ортодоксальный ученик Абду Рашид Рида придерживался жесткого салафизма, который выступал против суфизма , шиизма и включал традиционную мазхаба систему . Рида в конечном итоге стал поборником ваххабитского движения и оказал влияние на другое направление консервативных салафитов. В современных научных кругах салафизм обычно используется для обозначения группы современных суннитских движений обновления и реформ, вдохновленных учениями классических богословов, в частности Ибн Таймийи (1263–1328 гг. Н. Э. / 661–728 гг. Хиджры). Эти салафиты отвергают реформаторов XIX века как рационалистов, не сумевших интерпретировать Священное Писание в самом буквальном, традиционном смысле.

Консервативные салафиты считают сирийских ученых , таких как Рашид Рида (ум. 1935 г. н. э./1354 г. хиджры) и Мухибб аль-Хатиб (ум. 1969 г. н. э./ 1389 г. хиджры), сторонниками возрождения салафитской мысли в арабском мире . Религиозная ориентация Риды сформировалась под влиянием его связей с сирийскими ханбалитскими и салафитскими учеными, сохранившими традицию Ибн Таймийи. Эти идеи будут популяризироваться Ридой и его учениками, оказав огромное влияние на многочисленные салафитские организации в арабском мире. Некоторые из основных салафитских реформаторских движений в исламском мире сегодня включают движение Ахл-и Хадис , вдохновленное учением шаха Валиуллы Дехлави и стимулированное южноазиатским джихадом Сайида Ахмада Шахида ; ваххабитское движение в Аравии ; движение Падри в Индонезии ; алжирский салафизм, возглавляемый Абдельхамидом Бен Бадисом ; и другие.

Этимология

Термин «салафит» как имя собственное и прилагательное использовался в классическую эпоху для обозначения теологической школы раннего движения Ахль аль-Хадит . Трактаты средневекового протосалафитского богослова Таки ад-Дина ибн Таймийи (ум. 1328 г. н. э./728 г. хиджры), сыгравшие наиболее значительную роль в формализации вероучительных, социальных и политических позиций Ахль аль-Хадиса ; представляют собой наиболее широко упоминаемые классические произведения в салафитских семинариях. термин «ваххабит» для обозначения салафитов. Критики движения иногда используют

Лишь в наше время ярлык салафитов стал применяться к отдельному движению и богословскому вероучению. Этот термин могли применять как модернисты, так и традиционалисты. Оба движения могут иметь противоположные подходы, но выступают за веру в то, что ислам изменился и нуждается в возврате к предыдущей форме ислама, которую предположительно практиковали салафии .

Принципы

По мнению Бернарда Хайкеля , «временная близость к Пророку Мухаммеду ассоциируется с самой истинной формой ислама» среди многих мусульман-суннитов . Салафиты – это прежде всего религиозные и социальные реформаторы, занимающиеся созданием и воспроизводством особых форм власти и идентичности, как личной, так и общественной. Они определяют [свой] реформистский проект, прежде всего, через догматические догматы (т.е. теологию). В манхадже (араб. منهج, т. е. «Методология») также важны определенные юридические учения, а также формы общения и политики.

Салафитский да'ва – это методология, но это не мазхаб (школа) фикха (юриспруденции), как это обычно неправильно понимают. Салафиты выступают против маликитских , шафиитских таклида , ханбалитских , ханафитских или захиритских юридических школ суннитского фикха. Последователи салафитской школы называют себя Ахлюль Сунна валь Джамаа и также известны как Ахль аль-Хадис . Движение Салафия защищает эту раннюю суннитскую школу мысли, также известную как традиционалистское богословие .

Салафиты придают большое значение совершению действий в соответствии с известной сунной , не только в молитве но и в любой деятельности в повседневной жизни. Например, многие стараются всегда использовать три пальца во время еды, пить воду с тремя паузами и держать ее правой рукой, когда сидят. Основные доктрины школы Ибн Таймийи , также называемые различными учеными как « ас-Салафия ат-Тарихия » (в переводе: «Исторический салафизм»), состоят из:

• возрождение «аутентичных верований и практик» Салафа ас-Салиха
• «поддержание таухида (единства Бога)»
• отказ от пристрастности к мазхабам
• буквальное следование религиозным писаниям
• лояльность исламским правителям, правившим по шариату (исламскому закону)
• возражение против бидаа и ересей

Взгляды на Таклид (следование правовому прецеденту)

См. Также: Таклид

Салафитская мысль стремится к переориентации фикха (исламской юриспруденции) от таклида (приверженности юридическому прецеденту конкретного мазхаба ) и непосредственно обратно к Пророку , его сподвижникам и салафам . Это предпочтительное возвращение к чистому пути Пророка называется « иттиба » (вслед за Пророком путем прямой ссылки на Священное Писание). В юридическом подходе салафиты делятся на тех, кто во имя независимого юридического суждения ( иджтихад ) отвергают строгое следование ( таклид ) четырем школам права ( мадхахиб ), и тех, кто остается им верен.

Хотя Мухаммад Ибн Абд аль-Ваххаб (ум. 1792 г. н. э./ 1206 г. хиджры) лично отверг практику таклида , ученые- ваххабиты отдают предпочтение следованию ханбалитскому мазхабу и обычно разрешают таклиду следовать фетвам (юридическим юридическим заключениям) и поощряют следование мазхабам . Хотя они доктринально осуждали Таклид и защищали иджтихад , исторически юридическая практика ваххабитов до недавнего времени основывалась в основном в рамках школы Ханбали. Доктринальное отвержение Таклида ваххабитами привело бы к последующему появлению выдающихся ваххабитских улемов , таких как Саад ибн Атик, Абд ар-Рахман ас-Саадии , Ибн Усеймин , Ибн Баз и т. д.; которые значительно отступят от закона Ханбали .

Однако другие салафитские движения считают, что , и таклид незаконен бросают вызов авторитету юридических школ. С их точки зрения, поскольку мазхабы возникли после эпохи Салаф ас-Салиха (благочестивых предшественников); те мусульмане, которые следуют мазхабу, не ища непосредственно библейских доказательств, отклонятся. К ним относятся ученые Ахль-и Хадис движения Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани (ум. 2000), Мухаммад Хаят ас-Синдхи (ум. 1163), Ибн Амир аль-Шанани (ум. 1182), аль- Шаукани (ум. 1250) и др.; которые полностью осуждают таклид (подражание), отвергая авторитет юридических школ, и обязывают мусульман добиваться религиозных постановлений ( фетв ), изданных учёными, исключительно на основе Корана и хадисов ; без участия посредника. Улемы Ахли Хадис . отличались бы от ваххабитов, которые следовали школе Ханбали, хотя они не считали себя последователями какой-либо конкретной школы В современную эпоху аль-Албани и его ученики, в частности, напрямую критиковали ваххабитов по вопросу таклида из-за их близости к школе ханбалитов и призывали к возрождению ваххабизма, очищенному от элементов, противоречащих доктринам салафов.

Другие салафитские ученые, такие как Сайид Рашид Рида (ум. 1935), придерживаются среднего курса, позволяя мирянину совершать таклид только в случае необходимости, обязывая его совершать иттибу, когда ему становятся известны библейские свидетельства. Их юридическая методология отвергает приверженность трактатам какой-либо конкретной школы права и ссылается на книги всех мазхабов . Вслед за Ибн Таймией и Ибн Кайимом эти ученые принимают богатое литературное наследие суннитского фикха и рассматривают литературу четырех суннитских юридических школ как полезные ресурсы для принятия решений в современную эпоху. На дальнем конце спектра некоторые салафиты считают, что соблюдение таклида является актом ширка (многобожия).

Современные салафиты вообще отказываются от практики следования установленным правилам какого-либо конкретного мазхаба , осуждая принцип таклида (слепого подражания) как бидаа (нововведение) и находятся под значительным влиянием правовых принципов захиритской школы , исторически связанной с антимазхабные доктрины , выступавшие против канонизации юридических школ. ранним захиритским ученым Ибн Хазмом Осуждение Таклида и призывы вырваться из системы толкований канонизированных школ, поддержав фикх, непосредственно основанный на Коране и хадисах ; оказали большое влияние на движение Салафия . Салафитское законничество чаще всего отличается отходом от установленных правил ( мутамад ) четырех суннитских мадхахибов , а также частым совпадением взглядов захиритов , упомянутых Ибн Хазмом в его юридическом сборнике « Аль-Мухалла » .

Научная иерархия

Бернард Хайкель отмечает, что из-за особенности своей методологии салафиты обладают относительно менее жесткой научной иерархией авторитетов ( улемов ). Большинство салафитов, в отличие от других традиционных и досовременных мусульман, не придерживаются иерархии, которая строго «ограничивает и регулирует... выражение мнений». Как сообщество интерпретаторов, салафитская традиция, «в отличие от других мусульманских традиций обучения», является «относительно открытой и даже демократичной».

Методология и герменевтика

Современные сторонники богословской школы Атари в основном происходят из салафитского движения; они поддерживают Асари работы Ибн Таймийи . Сам Ибн Таймия, при жизни оспариваемый и частично отвергаемый учёный, стал крупным учёным среди последователей салафитского движения, которому приписывают титул Шейх аль-Ислам . Другие важные фигуры включают крупных ученых, играющих важную роль в истории ислама, таких как Ахмад ибн Ханбал . Хотя сторонники Калама почитают ранние поколения Салаф ас-Салиха , рассматривая Мухаммеда и сахабов как образцовые образцы для подражания в религиозной жизни, они подражают им через призму классических традиций мадхахибов и их религиозного духовенства . С другой стороны, салафиты пытаются следовать за салафами ас-Салихами посредством записанных библейских свидетельств, часто обходя классические руководства мазхаба . Тем не менее, и салафиты, и Мутакаллимун подчеркивают значение салафов в суннитской традиции .

Мусульмане-салафиты считают Коран и Сунну (которую они приравнивают к Кутуб ас-Ситта ) единственным действительным авторитетным источником ислама. Хотя салафиты считают, что исследование новых вопросов следует понимать на основе Священного Писания с учетом контекста современной эпохи, они выступают против рационалистических интерпретаций Священного Писания. Помимо ограничения использования логики в отношении текстовых интерпретаций, салафитские ученые также уменьшают значение, придаваемое средневековым юридическим руководствам и текстам, отдавая больший приоритет текстам первых поколений салафов . Салафиты отдают предпочтение практической реализации, а не спорам о значениях, смысл может считаться либо ясным, либо чем-то за пределами человеческого понимания. Будучи приверженцами богословия атари , салафиты считают, что занятие спекулятивным богословием ( каламом ) категорически запрещено. Атарисы занимаются строго буквальным и амодальным чтением Корана и хадисов ( пророческих традиций), и только их ясные или очевидные значения имеют исключительный авторитет в вопросах вероучения. В отличие от тех, кто занимается тавилем концептуализировать значения Корана ; (метафорической интерпретацией), они не пытаются рационально и верят, что истинные значения должны быть переданы только Богу ( тафвид ). Следуя салафитскому герменевтическому подходу, салафиты отличаются от несалафитов в некоторых аспектах допустимости.

Ибн Таймия был известен своими научными опровержениями таких религиозных групп, как суфии , джахмиты , ашариты , шииты , фалсафа и т. д., в своих многочисленных трактатах. Разъясняя богословский подход « Салафии », Ибн Таймия утверждает в фетве :

«Путь саляфов состоит в том, чтобы буквально интерпретировать аяты и хадисы Корана, которые относятся к Божественным атрибутам [ иджра'айат ас-сифат ва хадис ас-сифат 'ала захириха ], и не приписывая Ему антропоморфных качеств [ ма'нафи аль -кайфийа валь ташбих ].»

- Таки ад-Дин Ибн Таймия, Аль-Фатава аль-Кубра (Великие религиозные указы), том. 5, с. 152,

Учение Ибн Таймийи

Смотрите также: Ибн Таймия

Последователи школы Салафия считают средневекового юриста Ибн Таймию самым значительным классическим ученым в области теологии и духовности. Теологические трактаты Ибн Таймийи составляют основу доктринальных текстов ваххабитов , Ахли Хадисов и различных других салафитских движений. Согласно монотеистическому учению Ибн Таймийи, Таухид подразделяется на три типа: Ат-таухид ар-рубубийа (Единство в господстве), Ат-таухид аль-улухийа (Единство в поклонении) и Ат-таухид аль-асмаа вас-сифаат ( Единство в именах и атрибутах). Интерпретация Ибн Таймии шахады ( исламского свидетельства) как свидетельства о поклонении одному Богу «только посредством того, что Он установил», без партнеров, принята салафитами как основа их веры. В современную эпоху труды Ибн Таймийи по теологии и инновационным практикам вдохновили салафитские движения различных видов. Возросшая известность этих движений в двадцатом веке привела к возрождению интереса к трудам Ибн Таймийи далеко за пределами традиционных салафитских кругов. Салафиты обычно называют Ибн Таймию титулом Шейх аль-Ислам . Наряду с Ибн Таймийей, его ученики Ибн Кайим аль-Джавзия , Ибн Касир , Аль-Захаби и т. д. представляют собой наиболее цитируемых классических ученых в салафитских кругах.

Научные работы Ибн Таймийи, которые отстаивают позиции традиционалистского вероисповедания и резко критикуют другие богословские школы, воплощают теологию школы салафитий . Ибн Таймия также привел мнение ученых ( иджма ) о допустимости приписывать себя верованиям салафов, заявив:

«Нет ничего постыдного в том, чтобы объявить себя последователем саляфа, принадлежать к нему и гордиться им; напротив, это должно быть принято от него, согласно единогласному мнению ученых. Мазхаб саляфов не может быть ничем иным, как истиной. Если человек придерживается ее внутренне и внешне, тогда он подобен верующему, который следует истине внутренне и внешне».

История

Сиро-египетский суннитский богослов Сайид Рашид Рида (ум. 1935), лидер арабского Салафия движения

Историки и ученые относят возникновение движения Салафия к концу 19-го века в арабском мире , эпохе, когда европейские колониальные державы доминировали. Среди известных лидеров движения были Джамал ад-Дин Касими (1866–1914), Абд ар-Раззак аль-Битар (1837–1917), Тахир аль-Джазаири (1852–1920). и Мухаммад Рашид Рида (1865–1935). До Первой мировой войны религиозные миссии салафитов на арабском Востоке действовали тайно. После Первой мировой войны идеи салафитов получили распространение и утвердились среди интеллигенции. Политически ориентированные ученые, такие как Рашид Рида, также подчеркивали необходимость создания исламского государства , которое реализует шариат (исламский закон) и, таким образом, заложили интеллектуальные основы для более консервативного направления салафии , которое также повлияет на идеологов « Братьев-мусульман» в Египте .

Использование термина « Салафия » для обозначения теологического реформаторского движения, основанного на учении Салаф ас-Салиха ; был популяризирован сирийскими учениками Тахира аль-Джазаири, действовавшими в Египте в 1900-х годах. знаменитую « аль-Мактаба ас-Салафия » («Салафитский книжный магазин»). они открыли в Каире В 1909 году Рашид Рида сотрудничал с владельцами библиотеки с 1912 года и вместе публиковал классические произведения, ханбалитские трактаты, проваххабитские трактаты. брошюры и т. д., а также многочисленные статьи в их официальном журнале « Аль-Маджалла аль-Салафия ». Огромная популярность этого термина в то время заставила католического -востоковеда ученого Луи Массиньона ошибочно связать этот ярлык с Джамал ад-Дином Афгани и Мухаммадом Абдо, что стало стандартной практикой для западных ученых на протяжении большей части 20-го века, за счет концептуальной достоверности.

Салафиты считают, что ярлык « Салафия » существовал с первых нескольких поколений ислама и что это не современное движение. Чтобы обосновать эту точку зрения, салафиты опираются на несколько цитат из средневековья, где используется термин «салафит». Одна из цитат, использованных в качестве доказательства и широко размещённых на салафитских сайтах, взята из генеалогического словаря ас-Самани (ум. 1166), который сделал короткую запись о фамилии «ас-Салафи» (салафит): «Согласно насколько я слышал, это [фамилия указывает на] принадлежность к благочестивым предкам и принятие их учения [мадххабихим]». В своем биографическом словаре «Сияр а`лам ан-нубала » асарийский теолог Аль-Захаби описал своего учителя Ибн Таймию как человека, который «поддерживал чистую Сунну и ат-Тарика ас-Салафия ( путь или методологию Салафии )»; имея в виду его нонконформистский юридический подход, основанный на прямом понимании Священного Писания, и его практику издания фетв , противоречащих мазхабам .

По крайней мере, один ученый, Анри Лозьер, ставит под сомнение ас-Самани, утверждая, что он «мог перечислить только двух человек — отца и его сына, — которые были известны» как ас-Салафиты. «Кроме того, запись содержит пробелы вместо их полных имен, предположительно потому, что аль-Самани забыл их или не знал». Кроме того, Лозьер утверждает, что «словарь ас-Самани предполагает, что эта фамилия в лучшем случае была второстепенной, а единственная цитата, взятая из аль-Захаби , написавшего 200 лет спустя, мало что дает для доказательства утверждений салафитов».

Происхождение

См. также: Ибн Таймия , Ибн Кайим аль-Джавзия , Ибн Хазм , Ибн Абд аль-Ваххаб , Шах Валиулла и Шаукани.

Салафитское движение делает упор на эпоху Салаф ас-Салиха ; кто были первыми тремя поколениями мусульман, пришедшими на смену Пророку Мухаммеду . Они считают веру и обычаи саляф ас-Салих добродетельными и образцовыми. Стремясь воплотить ценности салафов в своей жизни, салафиты пытаются воссоздать «золотой век» и возродить первозданную версию ислама, лишенную всех более поздних наслоений, включая четыре школы права , а также популярный суфизм . Появление салафизма совпало с ростом западного колониализма во многих частях исламского мира . Между восемнадцатым и двадцатым веками эти реформистские движения призывали к прямому возврату к Священному Писанию, институциональной стандартизации и джихаду против колониальных держав.

Движение развивалось в различных регионах исламского мира в конце 19-го века как ответ ислама на растущий европейский империализм . Салафитские возрожденцы были вдохновлены вероучительными доктринами средневекового сирийского ханбалитского богослова Ибн Таймийи , который решительно осудил философию и различные аспекты суфизма как еретические. Программа радикальных реформ Ибн Таймийи призывала мусульман вернуться к изначальному исламу салаф ас-Салих (благочестивых предков); через прямое понимание Священного Писания. Дальнейшие влияния раннего движения Салафия включали различные движения исламских реформ 18-го века , такие как ваххабитское движение на Аравийском полуострове , субконтинентальные реформаторские движения, возглавляемые шахом Валиуллой Дехлави , шахом Исмаилом Дехлави и Сайидом Ахмадом Шахидом а также йеменское движение «Ислах», возглавляемое Аль-Санани и Аль-Шавкани .

Учение влиятельного йеменского -традиционалиста богослова Мухаммада ибн Али аль-Шавкани (ум. 1834) оказало глубокое влияние на поколения салафитских ученых.

Эти движения отстаивали веру в то, что Коран и Сунна являются основными источниками шариата , и что правовой статус-кво должен быть тщательно изучен на основе Корана и хадисов . Эта идея не была новой, она представляла собой традиционалистский тезис, сохраняемый в Ханбали юридической школе . Ваххабитское движение под руководством Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба решительно возродило ханбалитский традиционализм в Аравии XVIII века . Испытал влияние ученых-ханбалитов Ибн Таймийи (ум. 728/1328) и Ибн Кайима аль-Джавзии (ум. 751/1350); учение Ибн Абд аль-Ваххаба также было тесно связано с формулировкой протоханбализма, изложенной ранними писателями-ханбалитами Абдаллахом ибн Ахмадом (ум. 290/903), Абу Бакром аль-Халлалом (ум. 311/923). а также учёные-неханбалиты, такие как Ибн Хазм , которого он часто цитировал. Индийский специалист по хадисам Шах Валиулла Дехлави , отвергая Таклид , также делал акцент на привлечении факихов (юристов) к изучению хадисов , их толкованию и рационализации. Таким образом, он был приспособителен к классическим структурам Фикх . В Йемене влиятельный учёный Мухаммад ибн Али аль-Шавкани (1759–1834) осуждал Таклида гораздо более яростно фикха , а его движение выступало за радикальный отказ от классических структур . Пропаганда иджтихада этих движений также сопровождалась акцентом на строгое следование Корану и хадисам .

Эволюция

См. Также: движение Ахль-и Хадис , школа Захирита и Сайид Рашид Рида.

середины девятнадцатого века В Британской Индии движение Ахли Хадис возродило учение Шаха Валиуллы и Аль-Шавкани; пропагандируя отказ от таклида и изучение хадисов . Они отошли от школы шаха Валиуллы с буквалистским подходом к хадисам и отвергли классические правовые структуры; склоняясь к захиритской школе. В 19 веке ханбалитский традиционализм был возрожден в Ираке влиятельной семьей Алуси. Три поколения Алуси: Махмуд аль-Алуси (ум. 1853), Нуман аль-Алуси (ум. 1899) и Махмуд Шукри аль-Алуси (1857–1924); сыграли важную роль в распространении доктрины Ибн Таймийи и ваххабитского движения в арабском мире. Махмуд Шукри аль-Алуси, защитник и историк ваххабитского движения, также был лидером движения Салафия . Все эти реформистские тенденции слились в раннее движение Салафия , богословскую фракцию, преобладавшую в арабском мире в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, которая была тесно связана с работами Сайид Рашид Рида (1865–1935).

Конец девятнадцатого века

См. также: Дамаск , Багдад и Сиддик Хасан Хан.

Фотография южноазиатского Ахли-хадисов исследователя Сиддика Хасана Хана, чьи работы стали популярны среди арабских салафитских реформаторов XIX века.

Первая фаза движения Салафия возникла среди реформаторски настроенных улемов арабских провинций Османской империи в конце девятнадцатого века. Движение опиралось прежде всего на труды ханбалитского богослова Ахмада ибн Таймийи , чей призыв следовать путем салафов вдохновил их название. На ранней стадии этой традиции был поиск среднего пути, синтезирующего между илмом и тасаввуфом . Дамаск , крупный центр ханбалистской науки в мусульманском мире, сыграл важную роль в возникновении и распространении идей этого раннего направления салафии . Некоторые ученые на этом этапе, такие как Амир Абд аль-Кадир аль-Джазаири , по-новому интерпретировали мистические убеждения Ибн Араби и примирили их с противоположными теологическими доктринами Ибн Таймийи, чтобы решить новые проблемы. Среди других крупных фигур движения были Абд ар-Раззак аль-Битар , Джамаль ад-Дин аль-Касими , Тахир аль-Джазаири и т. д. Абд ар-Раззак аль-Битар (дедушка Мухаммада Бахджата аль-Битара , ученик Рашида Риды) был лидером более традиционной ветви реформаторского течения, которая впоследствии стала Салафия Дамаска. Годы спустя Рашид Рида назовет его « муджаддидом мазхаб аль-Салаф фил-Шам » (возродившим доктрину предков в Сирии). Хотя эти реформаторы критиковали различные аспекты популярного суфизма , они не отрицали суфизм полностью. Кайренская салафии школа Мухаммада Абду возникла как отдельное направление в 1880-х годах и находилась под влиянием дамасской , а также мутазилитов философии . Движение Абду стремилось к рационалистическому подходу, чтобы адаптироваться к растущим темпам модернизации. Хотя Абду критиковал некоторые суфийские практики, его сочинения имели суфийские наклонности, и он сохранил любовь к «истинному суфизму», сформулированному Аль-Газали .

Дамасские салафии также находились под влиянием своих коллег-реформистов в Багдаде , особенно ученых из семьи Алуси . Абу Тана Шихаб ад-Дин аль-Алуси (1802–1854) был первым из семьи улемов Алуси , который продвигал реформистские идеи, находящиеся под влиянием ваххабизма через своего учителя Али аль-Сувайди. Он также объединил богословские идеи суфиев и мутакаллимунов (диалектиков), таких как Рази, в своих реформистских работах. Сын Шихаб ад-Дина, Нуман Хайр ад-Дин аль-Алуси , также находился под сильным влиянием трактатов Сиддика Хасан-хана , одного из первых лидеров движения Ах-и Хадис . Он регулярно переписывался с ним и получил иджазат (лицензию на преподавание) от Сиддика Хасан-хана и стал лидером салафитского течения в Ираке. Позже он также отправит своего сына Ала ад-Дина (1860–1921) учиться у Хасан-хана. Хайр ад-Дин Алуси писал длинные полемики и трактаты, защищающие учение Ибн Таймийи. Иракские реформаторы отвергли обоснованность Таклида в юриспруденции , призывая к Иджтихад и осудил ритуальные нововведения , такие как посещение гробниц с целью поклонения .

Тахир аль-Джазаири (1920), один из первых лидеров салафитского движения.

Традиция салафии стала доминирующей в Сирии к 1880-м годам из-за ее популярности среди реформистских улемов в Дамаске. Более того; большинство средневековых трактатов классического сирийского богослова Ибн Таймийи сохранилось в различных дамасских мечетях. Ученые-салафиты собрали эти произведения и внесли их в индекс в архивах Библиотеки Захирия ( Мактабат Захирия ), одной из самых известных исламских библиотек XIX века. Самыми влиятельными учеными-салафитами в этот период были Тахир аль-Джазаири, Абд ар-Раззак аль-Битар и Джамаль ад-Дин Касими . Эти ученые воспользовались прецедентом реформаторов 18-го века, находившихся под влиянием Ибн Таймийи, таких как Аль-Шавкани, Ибн Абд аль-Ваххаб, Шах Валиулла и т. д., и призвали вернуться к чистоте ранней эпохи Салаф аль-Салиха. (праведные предки). Как Ибн Таймия в 13 веке; они считали себя решительными проповедниками, призывающими защищать Таухид (исламский монотеизм), нападающими на бидаа (религиозные нововведения), критикующими Османскую монархию и ее клерикальный истеблишмент, а также безжалостно осуждающими западные идеи, такие как национализм . По словам историка Ицхака Вейсмана :

«Салафитское течение в Дамаске представляло собой религиозный ответ на политический союз, сложившийся между Османским государством при модернизирующейся автократии султана Абдул Хамида II и ортодоксальными суфийскими шейхами и улемами , которые были готовы мобилизовать массы в его поддержку».

Послевоенная эпоха

Смотрите также: Межвоенный период

Джамал ад-Дин Касими (ум. 1914), крупный ученый сирийского движения Салафия.

К 1900-м годам реформаторы уже стали широко известны как «салафиты», что частично также использовалось для отвода обвинений от своих оппонентов; что они отличались от ваххабитов Неджда чтобы подчеркнуть , . Поворот салафитов против Ибн Араби и суфизма материализовался десять лет спустя, после Первой мировой войны , под руководством Рашида Риды . Эту вторую стадию салафии отстаивали Рашид Рида и его ученики во всем исламском мире, выступая за буквальное понимание Священного Писания. Им также была свойственна воинствующая враждебность к западному империализму и культуре. Помимо осуждения посещения гробниц, популярных суфийских практик, братств, чудес и мистических орденов; Критика Риды суфизма распространялась на все его аспекты и выходила за рамки критики его товарищей-салафитов. Он подверг сомнению отношения мюридов и муршидов в мистицизме , а также силсилы (цепи передачи), на которых были построены структуры Тариката . В частности, Рида резко отругала политический квиетизм и пацифистские доктрины различных суфийских орденов. Салафия жизни Риды и его последователи придерживались идеала полного возвращения к религиозному и политическому образу салафов . Призывая к возвращению к салафам , Рашид Рида подчеркнул путь первых четырёх Праведных халифов ( Хулафа Рашидина ) и возрождение их принципов. Усилия Риды по возрождению способствовали созданию коллективного воображаемого салафитского сообщества, действующего по всему миру, преодолевающего национальные границы. По этой причине он считается одним из пионеров-основателей движения Салафия , и его идеи вдохновили многие движения исламского возрождения .

Ежемесячный журнал Рашида Риды «Аль-Манар» был влиятельным религиозным журналом, популяризировавшим салафитские идеи в арабском мире , Южной и Юго-Восточной Азии .

Религиозный подход Рашида Риды был основан на возрождении теологии Ибн Таймийи как решения, позволяющего исправить упадок и распад исламского мира. Под руководством Риды движение Салафия приняло гораздо более консервативный поворот и стало резко критиковать духовный истеблишмент. Доктрины Риды оказали глубокое влияние на исламистских идеологов Братьев-мусульман, таких как Хасан аль-Банна (ум. 1949) и Сайид Кутб (ум. 1966), которые отстаивали целостную концепцию исламского государства и общества; аналогично движению ваххабитов . аль Мустафа Сирийские лидеры «Братьев-мусульман», такие как -Сибаи и Исам аль-Аттар, также оказали влияние на движение, и их идеи повлияли на многочисленных иорданских студентов. Дамасская Насир ад салафия состояла из крупных ученых, таких как Мухаммад Бахджат аль-Битар аль-Атари , Али аль-Тантави , -Дин аль-Албани , Абд аль-Фаттах аль-Имам, Мазхар аль-Азма, аль-Башир. аль-Ибрахими, Такий ад-Дин аль-Хилали , Мухий ад-Дин аль-Кулайби, Абдаллах аль-Калкайли и др. Многочисленные книги движения были напечатаны и опубликованы через исламский книжный магазин в Ливане, принадлежащий Зухайру Шавишу.

Первые лидеры салафии, такие как Сайид Рашид Рида (ум. 1935), Джамаль ад-Дин Касими (ум. 1914) и т. д., считали традиционалистскую теологию центральной частью своей всеобъемлющей программы социально-политических реформ. Рашид Рида, например, утверждал, что теология Атари представляет собой суннитскую ортодоксальность , вызывает меньше разногласий и обеспечивает более надежную основу веры, чем ашаризм . По словам Риды, салафитское вероучение было легче понять, чем калам (спекулятивная теология), и, следовательно, оно давало более сильную защиту от опасностей, исходящих от атеизма и других ересей. Салафитские реформаторы также приветствовали средневекового богослова Ибн Таймию как образец суннитской ортодоксальности и подчеркивали, что его строгая концепция Таухида была важной частью доктрины праотцов ( мазхаб ас-салаф ). Несмотря на это, салафитские реформаторы той эпохи были больше озабочены панисламским единством и поэтому воздерживались от обвинений большинства своих единоверцев в том, что они еретики; умеренно исповедуя свои доводы веры. Джамал ад-Дин Касими осудил сектантство и ожесточенную полемику между Атарисом и последователями других вероучительные школы , несмотря на то, что считали их неортодоксальными. Для Рашида Риды внутрисуннитские разногласия между атарисами и ашаритами были злом, которое ослабило силу Уммы ( мусульманской общины) и позволило иностранцам получить контроль над мусульманскими землями . Таким образом, Рида воздерживался от принятия исключительной позиции в отношении ашари в течение первых двух десятилетий 20-го века.

Начиная с середины 1920-х годов, эта снисходительность постепенно исчезла со стороны салафитских активистов и ученых, уступив место более партийной позиции. Махмуд Шукри аль-Алуси, например, был более бескомпромиссным в защите салафитской теологии, чем Рида и Касими. Ужесточение позиции салафитов лучше всего было представлено учеником Рашида Риды Мухаммадом Бахджатом аль-Битаром (1894–1976), который выступил с резкой критикой спекулятивной теологии , составив трактаты, возродившие вероисповедную полемику Ибн Таймийи. Один из таких трактатов под названием « Аль-Каусари ва-таликатуху », опубликованный в 1938 году, решительно предостерегает османского -матуридита ученого Мухаммада Захида аль-Каусари (1879–1952); обвинив его в ереси. В трактате Битар энергично защищает буквалистский подход Ибн Таймийи к богословскому вопросу о Божественных атрибутах ( Аль-Асма ва-ль-Сифат ) и, казалось бы, антропоморфных выражениях в Коране . На пике своей карьеры Битар пользовался уважением сирийских улемов и мирян всех групп. Для своего ученика Насир ад-Дина Альбани (1914–1999) и его последователей-салафитов-пуристов Битар был мастером теологии и хадисов . Для исламистского движения «Братья-мусульмане» изучение Битаром ислама и арабского языка стало активом исламского Возрождения .

Современная эпоха

Основная статья: Развитие салафизма после Второй мировой войны

Смотрите также: Современный салафизм и Аль-Албани.

Исламский университет Медины , влиятельное религиозное учреждение современной салафитской мысли.

Сирийская традиция салафии , возникшая в конце девятнадцатого века, состояла из двух расходящихся тенденций: аполитичного квиетистского направления и «салафитско-исламистского гибрида». В ранней салафии, возглавляемой Рашидом Ридой, доминировали революционные панисламисты , которые преследовали социально-политические цели и выступали за восстановление исламского халифата посредством военной борьбы против европейских колониальных держав . Однако в современных салафиях доминируют пуристы , которые избегают политики и защищают исламский политический квиетизм . Современный пуристский салафизм , широко известный как « салафитский манхадж », возник в 1960-х годах как интеллектуальный гибрид трех схожих, но различных традиций религиозных реформ: движения ваххабитов в Аравии , Ахли-хадис движения в Индии и салафии движения в арабских странах. Мир конца 19-начала 20 веков. Человеком, наиболее ответственным за эту трансформацию, был албанский исламский исследователь хадисов Мухаммад Насир ад-Дин аль-Албани , протеже Рашида Риды, который обычно считается «духовным отцом» пуристского салафитского течения и уважается всеми современными салафитами как «величайший знаток хадисов своего поколения».

По оценкам журналиста Грэм Вуда, по состоянию на 2017 год салафиты «вероятно» составляют «менее 10%» мусульман во всем мире. но к 21 веку салафитские учения и идеи стали настолько распространены, что многие современные мусульмане, даже те, кто не идентифицирует себя как салафиты, переняли различные аспекты салафизма.

Иногда салафизм также считают гибридом ваххабизма и других движений, возникших после 1960-х годов. Академики и историки использовали термин «салафизм» для обозначения «школы мысли, возникшей во второй половине XIX века как реакция на распространение европейских идей» в исламском мире и «стремившейся обнажить корни современности». внутри мусульманской цивилизации». Начиная с французского ученого Луи Массиньона , западные ученые на протяжении большей части 20-го века считали исламское модернистское движение деятелей 19-го века Мухаммада Абду и Джамаля ад-Дина аль-Афгани (которые были рационалистами ашари ) частью более широкое Салафия . движение Однако современные салафиты следуют буквалистскому подходу, «сильно полагаясь на хадисы», глядя на Ибн Таймию и его учеников, таких как Ибн Касир , Ибн Кайим и т. д., которых они считают важными классическими религиозными авторитетами. Основные современные деятели движения включают аль-Албани , Таки ад-Дина аль-Хилали , ибн Усеймина , Ибн База , Эхсана Элахи Захира , Мухаммада ибн Ибрагима , Рашида Риду , Тана Аллаха Амритсари , Абд аль-Хамида бин Бадиса , Зубайра Али. Заи , Ахмад Шакир , Салех Аль-Фаузан , Закир Наик , Абдул-Гаффар Хасан , Сайид Сабик , Салих аль-Мунаджид , Абд ар-Рахман Абд аль-Халик , Мухаммад аль-Гондалви и др.

В современную эпоху некоторые салафиты склонны брать фамилию «Ас-Салафит» и при различных обстоятельствах обращаться к ярлыку « Салафия », чтобы вызвать особое понимание ислама, которое должно отличаться от понимания других суннитов с точки зрения акыды. (вероучение) и подход к фикху (правовой традиции).

Политические тенденции внутри салафизма

Некоторые западные аналитики, в первую очередь Кинтан Викторович в статье, опубликованной в 2006 году, разделили салафитов на три группы – пуристов, активистов и джихадистов – в зависимости от их подхода к политике. Пуристы сосредотачивают внимание на образовании и миссионерской работе, чтобы укрепить Таухид ; активисты сосредотачивают внимание на политической реформе и восстановлении Халифата посредством политической деятельности, а не насилия (иногда называемого салафитским активизмом); и джихадисты преследуют те же политические цели, что и политики, но участвуют в жестоком джихаде (иногда называемом салафитским джихадизмом и/или кутбизмом ).

После «арабской весны» салафиты во всем арабском мире сформировали различные политические партии, которые активно защищают исламские социальные и политические интересы в регионе.

Пуристы

«Пуристы» — это салафиты, которые сосредоточены на ненасильственном призыве (проповедании ислама), образовании и «очищении религиозных верований и практик», которые следуют салафитской акыде (вероучениям). Они отвергают политику как «отвлечение или даже новшество, которое уводит людей от ислама». Его приверженцы, также известные как консервативный салафизм, стремятся дистанцироваться от политики. Это направление сосредотачивает свое внимание на изучении исламского шариата , просвещении масс и проповеди обществу. Считается, что эта методология привлекает значительную часть набожных мусульман, которые стремятся руководствоваться исключительно религиозными, а не политическими целями. Консервативные салафиты не заинтересованы в том, чтобы ввязываться в проблемы и последствия, сопровождающие политическую активность. По их мнению, длительное движение по «очищению и образованию» мусульман имеет важное значение для исламского возрождения посредством создания «чистого, незагрязненного исламского общества» и, таким образом, установления исламского государства.

Some of them never oppose rulers. Madkhalism, as an example, is a strain of Salafists viewed as supportive of authoritarian regimes in the Middle East. Taking its name from the controversial Saudi Arabian cleric Rabee al-Madkhali, the movement lost its support in Saudi Arabia proper when several members of the Permanent Committee (the country's clerical body) denounced Madkhali personally. Influence of both the movement and its figureheads have waned so much within the Muslim world that analysts have declared it to be a largely European phenomenon.

Salafi activists

Main article: Activism

Further along the spectrum are the Salafi-Activists (or haraki) who advocate the transformation of societies through political action. They include Islamist organizations such as the Muslim Brotherhood, Egyptian Hizb al-Nour (Party of Light), the Al Islah Party of Yemen, the Al Asalah of Bahrain, and the ulema affiliated to the movement known as Al-Sahwa al-Islamiyya (Islamic Awakening). Committed to advancing "the Islamic solution" for all socio-political problems; Salafi-Activists are vehemently hostile to secularism, Israel, and the West. Their strategy involves working within the established order, to achieve the ultimate objective of replacing that order with an Islamic state.

Zakir Naik

Activists are different from the Salafi-jihadists in that they eschew violence and differ from Salafi purists in that they engage in modern political processes. Salafi-Activists have a long tradition of political activism in major Arab Islamist movements like the Muslim Brotherhood and its various branches and affiliates. Salafi activism originated in the 1950s to 60s Saudi Arabia, where many Muslim Brothers took refuge from the prosecution by the Nasser regime. There, they synthesized their Muslim Brotherhood beliefs with Salafism, which led to the creation of the Salafi activist trend exemplified by the Sahwa movement in the 80s, promulgated by Safar Al-Hawali and Salman al-Ouda.

In addition to being strong advocates of Sunni empowerment in the post-Arab Spring context, Salafi parties regularly warn against Iran's interventionist and expansionist ambitions in the Arab World. Salafi activist scholars have attacked the Khomeinist Shia Crescent project and attempts to Shi'itization through demographic shifts in countries like Iraq, Syria, Lebanon, etc. As early as the 1980s Syrian Salafi Islamist clerics like Muhammad Surur had launched staunch critiques of Khomeini, denouncing him as a proponent of Iranian domination over the Arab World.

Islamist movements like the Muslim Brotherhood, Jamaat-e Islami, etc. are heavily influenced by the Activist Salafi thought. The movement is very popular amongst the followers of the Salafiyya school, and is often referred to as "mainstream Salafism". The activist Salafis condemn violence, yet engage actively in the political processes of their societies to advocate for shari'a. As of 2013, this school makes up the majority of Salafism.

The movement is fiercely attacked by the followers of the Madkhalist strand of Quietist Salafism; who totally withdraw themselves from politics. Many Salafi activists are critical of the policies of Gulf kingdoms and have attacked Madkhalis for blindly toeing the political line of the Gulf monarchs. The Activist trend, who some call "politicos", see politics as "yet another field in which the Salafi creed has to be applied" in order to safeguard justice and "guarantee that the political rule is based upon the Shari'a". Al–Sahwa Al-Islamiyya (Islamic Awakening), as example, has been involved in peaceful political reform. Safar Al-Hawali, Salman al-Ouda, Abu Qatada, Zakir Naik, etc. are representatives of this trend. Because of being active on social media, they have earned some support among youth.

It's very simple. We want sharia. Sharia in economy, in politics, in judiciary, in our borders and our foreign relations.

— Mohammed Abdel-Rahman, the son of Omar Abdel-Rahman, Time magazine. October 8, 2012

After the eruption of Arab Spring, Salafi Muslims have been becoming increasingly active in the political sphere, championing various Islamic causes. Salafi activists are highly critical of the foreign policies of Western countries as well as Iran's aggressive activities in the region, such as its military intervention in Syrian that backed the Alawite-dominated regime of Bashar al-Assad against Sunnis. Some Quietist Salafis have also began organizing political parties, in response to threats posed by wars and external interference in Arab countries. These include the Al-Nour Party in Egypt and Ansar al-Sunna in Sudan.

Salafi jihadists

Main article: Salafi jihadism

"Salafi Jihadism" was a term invented by Gilles Kepel to describe those self-claiming Salafi groups who began developing an interest in (armed) jihad during the mid-1990s. Practitioners are often referred to as "Salafi jihadis", "Salafi jihadists", "Revolutionary Salafis" or "armed Salafis". Journalist Bruce Livesey estimates that Salafi jihadists constitute less than 1.0 percent of the world's 1.2 billion Muslims (i.e., less than 10 million).

Another definition of Salafi jihadism, offered by Mohammed M. Hafez, is an "extreme form of Sunni Islamism that rejects democracy and Shia rule". Hafez distinguished them from apolitical and conservative Salafi scholars (such as Muhammad Nasiruddin al-Albani, Muhammad ibn al Uthaymeen, Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz and Abdul-Azeez ibn Abdullaah Aal ash-Shaikh), but also from the sahwa movement associated with Salman al-Ouda or Safar Al-Hawali. Dr. Joas Wagemakers defines Salafi-Jihadists as those Salafis who advocate Jihad against secular rulers through armed, revolutionary methods. Sayyid Qutb, Abdullah Azzam, Usama Bin Laden, Ayman al-Zawahiri, Abubakr al-Baghdadi, Sayf al-Adel, etc. are the major contemporary figures in this movement. Jihadi Salafi groups include Al-Qaeda, ISIS, Boko Haram, and the Al-Shabaab.

All Salafi-Jihadists agree on the revolutionary overthrow of existing ruling order through armed Jihad; and its replacement with a Global Caliphate. They believe that Jihad is essential to Islamic piety and belief, an individual obligation (fard 'al-Ayn) on all Muslims; which the Palestinian Jihadist scholar 'Abdallah ‘Azzam (1941–89) asserted as "the most excellent form of worship". Salafi-Jihadists regard themselves as the heirs of Sayyid Qutb, an influential Islamist scholar who led the radical wing of the Muslim Brotherhood during the 1960s. Inspired by their reading of Ibn Taymiyya, they are strong advocates of takfir (excommunication) and the principles of Al-Wala' wa'l- Bara'. Like Qutb, they also made the belief in the exclusive sovereignty (Hakimiyya) of Allah central to Tawhid, and condemn all other political doctrines as Jahiliyya. Sayyid Qutb's Al-Ma‘alim Fi'l-tariq (The Milestones), a short tract which outlined his militant strategy of destroying Jahiliyya and replacing it with Islam, would become an influential treatise in the Salafi-Jihadi intellectual circles.

An analysis of the Caucasus Emirate, a Salafi jihadist group, was made in 2014 by Darion Rhodes. It analyzes the group's strict observance of tawhid and its rejection of shirk, taqlid and bid‘ah, while believing that Jihad ( holy war) is the only way to advance the cause of Allah on the Earth. The purist and Activist Salafis often strongly disapprove of the Jihadists and rejects its Islamic character. Although rooted in certain fringe interpretations of the Qur’an and Hadith, scholars point out that Salafi-Jihadi views are not representative of the broader Islamic tradition. Scholars, thinkers and intellectuals from across the Islamic spectrum – Sunni, Shi‘a, Salafi, Sufi, Wahhabi, modernists and Islamic neo-traditionalists – have come out strongly against various Salafi-jihadi groups and their doctrines; regarding them as "a perversion" of Islamic teachings.

Academic Review

Wiktorowicz's typology has largely been discarded by recent scholarship due to its simplistic assumptions regarding religion, in addition to other limitations, such as its neglect of the changing social, political and cultural realities occurring across the Muslim World. Several researchers have criticised the classification for being unobservant regarding the dynamism of the Salafiyya, such it's evolving relations with Islamic politics; as well as for its rigid compartmentalisation of Salafi Muslims. According to Samir Amghar and Francesco Cavatorta:

"studies question fundamentally the theoretical and scientific relevance of the typology between quietists, politicians and revolutionaries and argue that it is crucial to refine this typology by affirming that it is no longer apt in explaining Salafism in the contemporary age... If Wiktorowicz’s categorisation has the merit of shedding light on the plural and contradictory character of a movement that is too often caricatured, it prevents us from thinking about its dynamic and evolving character. The changing reality on the ground across the Arab world and beyond demands that traditional categories be revisited."

By making a case study of Egyptian Salafis and the "quietist" Al-Nour party, one scholar Laurence Deschamps-Laporte, demonstrates that Wiktorowicz's "non-dynamic typology" merely denotes "time-bounded pragmatic political strategies" rather than any solid identity. Laurence proposes re-defining the triple classification of "Quietist, Activist and Jihadist" into "proselytizing, politico and revolutionary"; and re-conceptualise these categories as "temporal strategies" instead of a solid spiritual identity. She further calls for a holistic approach that accounts for the "fluidity, diversity, and evolution of Salafi groups" and focus more on the strategic adaptation of Salafi Muslims in their respective environments rather than creedal issues. Based on his study of European Salafi movements, Samir Amghar asserts that Jihadism no longer can be classified as part of proper Salafism since, according to Amghar, both movements have diverged significantly over the course of decades and have no "shared doctrinal background".

Wiktorowicz's proposition that all self-professed Salafi groups have the same "Aqidah" (creed) has also been challenged. According to scholar Massimo Ramaioli:

"Salafis do not vary, as Wiktorowicz claimed, only at the level of reading social reality and its attendant socio-political manifestations (their manhaj), while retaining sameness and coherence at the theoretical level. From a philosophy of praxis perspective, we can account for the variations of ‘aqīdah that we witness. On issues such as imān (faith), kufr (unbelief) and takfīr (excommunication), al-wala’ wa al-bara’, and of course violence and jihād, Salafis clearly do not hold the same views precisely because they read social reality, and consequently behave, so differently... Negotiating the constraints and opportunities of the political prods Salafis to engage in thorough and at times painful ideological (re)positioning... the political affects Salafism on both levels: ideational and methodological/practical."

Regional groups and movements

Saudi Arabia

Main article: Wahhabism

Modern Salafists consider the 18th-century scholar Muhammed bin 'Abd al-Wahhab and many of his students to have been Salafis. He started a reform movement in the remote, sparsely populated region of Najd. He invited people to Tawhid (monotheism) and advocated purging of practices such as shrine and tomb visitation, which were widespread among Muslims. Ibn 'Abd al-Wahhab considered such practices as aspects of idolatry, representative of impurities and inappropriate innovations in Islam which contradicted Tawhid. While Ibn 'Abd al-Wahhab stressed on the importance of obedience to sharia, he also obliged Muslims to uphold sharia by reading and following the Scriptures. Like their paragon scholar Ibn Taymiyya, Wahhabis did not believe in blind-adherence (Taqlid) and advocated engaging with the Qur'an and Hadith through Ijtihad (legal reasoning), emphasizing simplicity in religious rituals and practices. Thus, classical-era legal works by Fuqaha were not considered as authoritative as the Scriptures themselves, since the former were human interpretations while the Qur'an is the Universal, Eternal Word of God.

The Salafi movement in Saudi Arabia is the result of Muhammad ibn Abd al-Wahhab's reform movement. Unlike other reform movements, Ibn 'Abd al-Wahhab and his disciples were also able to secure a religio-political pact with Muhammad Ibn Saud and his House; which enabled them to engage in military expansionism and establish an Islamic state in the Arabian Peninsula. While the mainstream constituency believed in Islamic revival through education and welfare reforms, the militant elements of the movement advocated armed campaigns to eradicate local practices considered as innovation and demolished numerous shrines and tombs of saints (awliya). It is believed that the Wahhabism is a more strict, Saudi form of Salafism, according to Mark Durie, who states that Saudi leaders "are active and diligent" using their considerable financial resources "in funding and promoting Salafism all around the world". Ahmad Moussalli tends to agree with the view that Wahhabism is a subset of Salafism, saying "As a rule, all Wahhabis are salafists, but not all salafists are Wahhabis".

However, many scholars and critics distinguish between the old form of Saudi Salafism (termed as Wahhabism) and the new Salafism in Saudi Arabia. Stéphane Lacroix, a fellow and lecturer at Sciences Po in Paris, also affirmed a distinction between the two: "As opposed to Wahhabism, Salafism refers […] to all the hybridations that have taken place since the 1960s between the teachings of Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab and other Islamic schools of thought". Hamid Algar and Khaled Abou El Fadl believe, during the 1960s and 70s, Wahhabism rebranded itself as Salafism knowing it could not "spread in the modern Muslim world" as Wahhabism.

Its largesse funded an estimated "90% of the expenses of the entire faith", throughout the Muslim World, according to journalist Dawood al-Shirian. It extended to young and old, from children's madrasas to high-level scholarship. "Books, scholarships, fellowships, mosques" (for example, "more than 1,500 mosques were built from Saudi public funds over the last 50 years") were paid for. It rewarded journalists and academics, who followed it and built satellite campuses around Egypt for Al Azhar, the oldest and most influential Islamic university. Yahya Birt counts spending on "1,500 mosques, 210 Islamic centres and dozens of Muslim academies and schools" at a cost of around $2–3bn annually since 1975. To put the number into perspective, the propaganda budget of the Soviet Union was about $1bn per annum.

This spending has done much to overwhelm less strict local interpretations of Islam, according to observers like Dawood al-Shirian and Lee Kuan Yew, and has caused the Saudi interpretation (sometimes called "petro-Islam") to be perceived as the correct interpretation – or the "gold standard" of Islam – in many Muslims' minds.

Salafis are sometimes labelled "Wahhabis", often in a derogatory manner by their sectarian opponents. Some Western critics often conflate Wahhabis and Salafis, although numerous Western academics have challenged such depictions. While Wahhabism is viewed as a Salafist movement in Arabian Peninsula that took inspiration from Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab and his successors in the Aal al-Shaykh, the broader Salafist movement have deeper roots across the Muslim World. Often times, other Salafis oppose the stance of Gulf-based Wahhabis on various issues and engage in a variety of political activities.

Indian subcontinent

Main articles: Ahl-i Hadith and Kerala Nadvathul Mujahideen

In Indian subcontinent, a number of Salafi streams exist including Ahl i Hadith and Kerala Nadvathul Mujahideen.Ahl-i Hadith is a religious movement that emerged in Northern India in the mid-nineteenth century. Adherents of Ahl-i-Hadith regard the Quran, sunnah, and hadith as the sole sources of religious authority and oppose everything introduced in Islam after the earliest times. In particular, they reject taqlid (following legal precedent) and favor ijtihad (independent legal reasoning) based on the scriptures. The movement's followers call themselves Salafi, while others refer to them as Wahhabi, or consider them a variation on the Wahhabi movement. In recent decades the movement has expanded its presence in Pakistan, Bangladesh, and Afghanistan.

Shah Waliullah Dehlawi (1703-1762) is considered as the intellectual forefather of the movement and its followers regard him as Shaykh al-Islam. Waliullah 's rejection of Taqlid would be emphasized by his son Shah Abdul Aziz (1746-1824) and later successors like Shah Ismail (1779-1831) in a puritanical manner; stripping it of their eclectic and rational aspects. This tendency culminated in the Jihad movement of Sayyid Ahmad Barelvi (1786-1831). This iconoclastic movement expanded Shah Waliullah's rejection of Taqlid as a fundamental creedal doctrine. They focused on waging physical Jihad against non-Muslims and banishing syncretic rituals prevalent amongst Muslims. Although the Indian Mujahidin movement led by Sayyid Ahmad shared close parallels with the Arabian Wahhabi movement and hence labelled as "Wahhabi" by the British; both movements mostly evolved independently. After the death of Sayyid Ahmad in 1831; his successors Wilayat ali, Inayat Ali, Muhammad Hussain, and Farhat Hussain continued Jihad activities of the "Wahhabi" movement throughout British India; spreading across Chittagong to Peshawar and from Madras to Kashmir. They played an important role in the Rebellion of 1857 and their anti-British Jihad has been described as "the most strident challenge" faced by the British during the 1850s. After the defeat of the revolt, the British would fully crush the Mujahidin through a series of expeditions, "Wahhabi" trials and sedition laws. By 1883, the movement was fully suppressed and no longer posed any political threat. Many adherents of the movement abandoned physical Jihad and opted for political quietism. The Ahl-i-Hadith movement emerged from these circles of religious activists.

In 19th century British India, the revivalist Ahl-i Hadith movement had descended as a direct outgrowth and quietist manifestation of the Indian Mujahidin. The early leaders of the movement were the influential hadith scholars Sayyid Nazir Hussein Dehlawi (1805-1902) and Siddiq Hasan Khan of Bhopal (1832-1890) who had direct tutelage under the lineage of Shah Waliullah and the Indian Mujahidin movement. Syed Nazeer Hussein was a student of Shah Muhammad Ishaq, the grandson of Shah Waliullah, and held the title ''Miyan Sahib'', which was strongly associated with the spiritual heirs of Shah Waliullah. Siddiq Hasan Khan was a student of Sadar al-Din Khan (1789-1868) who inturn, had studied under Shah 'Abd al-Azeez and Shah 'Abd al-Qadir, the sons of Shah Waliullah. His father was also a direct disciple of Shah 'Abd al Aziz. Yemeni scholars were also active in the Bhopal court of Siddiq Hasan Khan and he became a student of Muhaddith 'Abd al-Haqq of Benarus, who was a disciple of Shawkani in Yemen. He became profoundly influenced by the works Al-Shawkani; claiming frequent contacts with him via visions and in this way, an ijaza (permission) to transmit his works. Thus, the Ahl-i Hadith movement drew directly from the teachings of Shah Waliullah and Al-Shawkani; advocating rejection of Taqlid and revival of hadith. However, they departed from Shah Waliullah's conciliatory approach to classical legal theory; aligning themselves with Zahirite (literalist) school and adopted a literalist hadith approach. They also rejected the authority of the four legal schools and restrict Ijma (consensus) to the companions. Their ideal was to lead a pious and ethical life in conformity to the Prophetic example in every aspect of life.

Kerala Nadvathul Mujahideen (KNM) was founded in 1950 in Kerala as a popular reform movement by the Kerala Jamiyat al Ulama (KJU). It traces its root to Kerala Aikya Sangam established in 1922 by Vakkom Moulavi. KNM witnessed a number of splits since 2002 and all existing fractions maintain a good connection with Arab Salafi groups especially in Saudi Arabia and Kuwait.

Folk Islam and Sufism, popular amongst the poor and working classes in the region, are anathema to Ahl-i Hadith beliefs and practices. This attitude towards Sufism has brought the movement into conflict with the rival Barelvi movement even more so than the Barelvis' rivals, the Deobandis. Ahl-i Hadith followers identify with the Zahiri madhhab. The movement draws both inspiration and financial support from Saudi Arabia. Jamia Salafia is their largest institution in India.

Egypt

The Egyptian Salafi movement is one of the most influential branches of the Salafi movement which profoundly impacted religious currents across the Arab world, including the scholars of Saudi Arabia. Salafis in Egypt are not united under a single banner or unified leadership. The main Salafi trends in Egypt are Al-Sunna Al-Muhammadeyya Society, The Salafist Calling, al-Madkhaliyya Salafism, Activist Salafism, and al-Gam’eyya Al-Shar’eyya. Salafi-Wahhabi doctrines were introduced in Egypt by the Syrian scholar Rashid Rida starting from the 1920s. Rashid Rida opposed the Westernising cultural trends adopted by Egyptian liberal elite and denounced nationalist ideas as a plot to undermine Islamic unity. Rida and his disciples campaigned for the establishment of an Islamic state based on Salafi principles; thus becoming the biggest adversary of the Egyptian secularists and nationalists.

Al-Sunna Al-Muhammadeyya Society

Al-Sunna Al-Muhammadeyya Society, also known as Ansar Al-Sunna, was founded in 1926 by Sheikh Mohamed Hamed El-Fiqi, a 1916 graduate of Al-Azhar and a student of the famed Muslim reformerMuhammed Abduh. It is considered the main Salafi group in Egypt. El-Fiqi's ideas were resentful of Sufism. But unlike Muhammed Abduh, Ansar Al-Sunna follows the Tawhid as preached by Ibn Taymiyya. Many Saudi scholars became disciples of prominent ulema of Ansar al Sunna like ʿAbd al-Razzaq ʿAfifi and Muhammad Khalil Harras.

Majority of Egyptian Salafis are affiliated to Ansar al-Sunna al-Muhammadiyya. Established by Muhammad Hamid al-Fiqqi (a student of Salafi scholar Rashid Rida) to defend traditionalist Salafism, the movement shares a warm relationship with Arabian Wahhabi scholars and was a major benefactor of Salafi resurgence since the 1970s. The movement traces its initial Wahhabi contacts to Rashid Rida. Al-Azhar shares a close relation with Ansar al-Sunna. Most of the early leaders of Ansar al-Sunna were Azhari graduates and many of its contemporary scholars studied under Al-Azhar. Prominent scholars in the movement include Rashid Rida, Muhammad Hamid al-Fiqqi, Abd al-Razzaq ‘Afifi, Sayyid Sabiq, Muhammad Khalil Harass, etc.

Salafist Call (al-daʿwa al-salafiyya)

Salafist Call (al-daʿwa al-salafiyya) is another influential Salafist organisation. It is the outcome of student activism during the 1970s. While many of the activists joined the Muslim Brotherhood, a faction led by Mohammad Ismail al-Muqaddim, influenced by Salafists of Saudi Arabia established the Salafist Calling between 1972 and 1977. Salafist call is the most popular and localised of the Salafi organisations in Egypt. Due to it being an indigenous mass movement with strong political stances on various issues, it doesn't enjoy good relationship with Saudi Arabia. Emphasising its Egyptian heritage more robustly than Ansar al-Sunna, Da'wa Salafiyya traces its history through the persecution and imprisonment of Ibn Taymiyya in Egypt, to the trials faced by the Muwahhidun movement in Arabia and then finally to scholars like Sayyid Rashid Rida, Muhibb al-Din al-Khatib, etc. who popularised Ibn Taymiyya's thought during the early twentieth century Egypt. Unlike Ansar al-Sunna which preaches political quietism, Salafist call is a politically activist movement.

The Al-Nour Party

The Al-Nour Party was created by Salafist Call after the 2011 Egyptian Revolution. It has an ultra-conservative Islamist ideology, which believes in implementing strict Sharia law. In the 2011–12 Egypt parliamentary elections, the Islamist Bloc led by Al‑Nour party received 7,534,266 votes out of a total 27,065,135 correct votes (28%). The Islamist Bloc gained 127 of the 498 parliamentary seats contested, second-place after the Muslim Brotherhood's Freedom and Justice Party. Al‑Nour Party itself won 111 of the 127 seats. From January 2013 onward, the party gradually distanced itself from Mohamed Morsi's Brotherhood regime, and was involved in the large-scale protests in late June against Morsi's rule that subsequently led to a military coup removing him from office in July that year. A lawsuit against the party was dismissed on 22 September 2014 because the court indicated it had no jurisdiction. A case on the dissolution of the party was adjourned until 17 January 2015. Another court case that was brought forth to dissolve the party was dismissed after the Alexandria Urgent Matters Court ruled on 26 November 2014 that it lacked jurisdiction.

According to Ammar Ali Hassan of Al-Ahram, while Salafis and the Muslim Brotherhood agree on many issues such as the need to "Islamize" society and legally requiring all Muslims to give alms, the former has nevertheless rejected the flexibility of the latter on the issue of whether women and Christians should be entitled to serve in high office, as well as its relatively tolerant attitude towards Iran.

Malaysia

In 1980, Prince Mohammed bin Faisal Al Saud of Saudi Arabia offered Malaysia $100 million for an interest-free finance corporation, and two years later the Saudis helped finance the government-sponsored Bank Islam Malaysia. In 2017 it was reported that Salafi doctrines are spreading among Malaysia's elite, and the traditional Islamic theology currently taught in Government schools is shifted to a Salafi view of theology derived from the Middle East, particularly Saudi Arabia. The Saudi-backed Salafist wave in Malaysia has particularly manifested itself in the growing trends of anti-Shi’a Muslim rhetoric and the encroaching Arabization of Malay culture.

Yemen

Islamic scholar Muhammad Ibn 'Ali ash-Shawkani (1759 - 1839 C.E) is regarded as their intellectual precursor by the Salafis in Yemen, upholding his works to promote Salafi revivalist ideas. Beyond Yemen, his works are widely used in Salafi schools. He also profoundly influenced other Salafi movements across the world such as the Ahl-i Hadith in the Indian subcontinent.

Tunisia

Salafism has been dismissively labeled as "ultra-conservative", in the context of Tunisia after the 2011 revolution.

Turkey

Turkey has been largely absent from the growing literature on the phenomenon of transnational Salafism. Salafism is a minority strand of Turkish Islam that evolved in the context of the state's effort in the 1980s to recalibrate religion as a complement to Turkish nationalism. Although Salafism became a topic of discussion in media and scholarly writing in Turkish religious studies faculties, a continued lack of orthographic stability (variously, Selfye, Selefiyye, Selfyyecilik, Selefizm)" gives an indication both of the denial of its relevance to Turkey and the success of republican secularism in clearing religion from public discourse. Yet since the 1980s Salafi preachers trained in Saudi Arabia have been able to find a niche through publishing houses that have endeavoured to translate Arabic texts from the Saudi Salafi scene in an attempt to change the discursive landscape of Turkish Islam. In 1999, the Turkish Directorate of Religious Affairs Diyanet, recognized Salafism as a Sunni school of thought. Salafist preachers then started to make inroads into the Turkish society. With the implication of Turkish citizens and the Justice and Development Party (AKP) government in Syrian civil war, public discussion began to question the narrative of Salafism as a phenomenon alien to Turkey. Salafism becomes an observable element of religious discourse in Turkey in the context of the military regime's attempt to outmanoeuvre movements emerging as a challenge to the Kemalist secular order, namely the left, Necmettin Erbakan's Islamism, Kurdish nationalism, and Iran. Through the Turkish—Islamic Synthesis (Turk islam Sentezi), the scientific positivism that had been the guiding principle of the republic since 1923 was modified to make room for Islam as a central element of Turkish national culture. The military authorities oversaw an increase of more than 50 percent in the budget of the religious affairs administration (known as Diyanet), expanding it from 50,000 employees in 1979 to 85,000 in 1989. Pursuing closer ties with Saudi Arabia, Turkey involved itself in a more meaningful manner in the pan-Islamic institutions under Saudi tutelage, and Diyanet received Muslim World League funding to send officials to Europe to develop outreach activities in Turkish immigrant communities." A network of commercial and cultural links was established with Saudi businesses and institutions in banking and financial services, publishing houses, newspapers, magazines, and children's books.

Preachers who had studied at the Islamic University of Madinah, and applied the Salafi designation, also established publishing houses and charity organizations (dernek), the most prominent example is Iraqi-Turkish descent Salafi scholar and preacher Abdullah Yolcu, who preaches under the banner of Guraba publishing house. Subject to periodic harassment and arrest by security forces, they adopted markedly more public profiles with AKP ascendancy over the military following a resounding electoral victory in 2002. The Turkish Salafis became active on YouTube, Twitter, and Facebook, complementing websites for their publishing enterprises. Saudi-based scholars such as Bin Baz, al-Albani, Saleh Al-Fawzan (b. 1933), and Muhammad ibn al-Uthaymeen (1925-2001) form the core of their references, while they avoid contemporary 'ulama' associated with the Muslim Brotherhood such as Yusuf al-Qaradawi (b. 1926), an Egyptian scholar based in Qatar. Turkish is their prime language of communication, but Arabic is prominent in special sections on websites, Arabic-language Salafi texts in their bookshops, and heavy use of Arabic terminology in their Turkish texts. The most well-established among them is Ablullah Yolcu, who is said to do "production of Turkish Salafism from Arabic texts". While Turkey has been outside the discussion on transnational Salafism, Meijer's observation that Salafism may succeed `when its quietist current can find a niche or the nationalist movement has failed' seems to speak surprisingly well to the Turkish case."

China

Main article: Sailaifengye

Salafism is opposed by a number of Hui Muslims Sects in China such as by the Gedimu, Sufi Khafiya and Jahriyya, to the extent that even the fundamentalist Yihewani (Ikhwan) Chinese sect, founded by Ma Wanfu after Salafi inspiration, condemned Ma Debao and Ma Zhengqing as heretics when they attempted to introduce Salafism as the main form of Islam. Ma Debao established a Salafi school, called the Sailaifengye (Salafi), in Lanzhou and Linxia. It is completely separate from other Muslim sects in China. Muslim Hui avoid Salafis, even if they are family members. The number of Salafis in China are not included on percentage lists of Muslim sects in China. The Kuomintang Sufi Muslim General Ma Bufang, who backed the Yihewani (Ikhwan) Muslims, persecuted the Salafis and forced them into hiding. They were not allowed to move or worship openly. The Yihewani had become secular and Chinese nationalists; they considered the Salafiyya to be "heterodox" (xie jiao) and people who followed foreigners' teachings (waidao). After the Communists took power, Salafis were allowed to worship openly again.

Vietnam

An attempt at Salafist expansion among the Muslim Chams in Vietnam has been halted by Vietnamese government controls, however, the loss of the Salafis among Chams has been to be benefit of Tablighi Jamaat.

Qatar

Similar to Saudi Arabia, most citizens of Qatar adhere to a strict sect of Salafism referred to as Wahhabism. The national mosque of Qatar is the Imam Muhammad ibn Abd al-Wahhab Mosque named after the founder of Wahhabism. Similar to Saudi Arabian sponsorship of Salafism, Qatar has also funded the construction of mosques that promote the Wahhabi Salafism.

Unlike the strict practice of Wahhabi Salafism in Saudi Arabia, Qatar has demonstrated an alternative view of Wahhabism. In Qatar, women are allowed by law to drive, non-Muslims have access to pork and liquor through a state-owned distribution center, and religious police do not force businesses to close during prayer times. Also, Qatar hosts branches of several American universities and a "Church City" in which migrant workers may practice their religion. The adoption of a more liberal interpretation of Wahhabism is largely credited to Qatar's young Emir, Tamim bin Hamad Al Thani.

Yet, Qatar's more tolerant interpretation of Wahhabism compared to Saudi Arabia has drawn backlash from Qatari citizens and foreigners. The Economist reported that a Qatari cleric criticized the state's acceptance of un-Islamic practices away from the public sphere and complained that Qatari citizens are oppressed. Although Qatari gender separation is less strict than that found in Saudi Arabia, plans to offer co-ed lectures were put aside after threats to boycott Qatar's segregated public university. Meanwhile, there have been reports of local discontent with the sale of alcohol in Qatar.

Qatar has also drawn widespread criticism for attempting to spread its fundamental religious interpretation both through military and non-military channels. Militarily, Qatar has been criticized for funding rebel Islamist extremist fighters in the Libyan Crisis and the Syrian Civil War. In Libya, Qatar funded allies of Ansar al-Sharia, the jihadist group thought to be behind the killing of former U.S. ambassador Christopher Stevens, while channeling weapons and money to the Islamist Ahrar al-Sham group in Syria. In addition, Qatar-based charities and online campaigns, such as Eid Charity and Madid Ahl al-Sham, have a history of financing terrorist groups in Syria. Qatar has also repeatedly provided financial support to the Gaza government led by the militant Hamas organisation while senior Hamas officials have visited Doha and hosted Qatari leaders in Gaza. Qatar also gave approximately $10 billion to the government of Egypt during Mohamed Morsi's time in office.

Non-militarily, Qatar state-funded broadcaster Al Jazeera has come under criticism for selective reporting in coordination with Qatar's foreign policy objectives. In addition, reports have condemned Qatar's financing of the construction of mosques and Islamic centers in Europe as attempts to exert the state's Salafist interpretation of Islam. Reports of Qatar attempting to impact the curriculum of U.S. schools and buy influence in universities have also spread.The nearby Persian Gulf States of Saudi Arabia, Bahrain, and the United Arab Emirates have been among the countries that have condemned Qatar's actions. In 2014, the three Persian Gulf countries withdrew their ambassadors from Qatar referencing Qatar's failure to commit to non-interference in the affairs of other Gulf Cooperation Council (GCC) countries. Saudi Arabia has also threatened to block land and sea borders with Qatar. This blockade came to an end on 5 January 2021, when authorities from both Saudi and Qatar came on common grounds, with the midmanship of Kuwait.

Statistics

It is often reported from various sources, including the German domestic intelligence service (Bundesnachrichtendienst), that Salafism is the fastest-growing Islamic movement in the world. The Salafiyya movement has also gained popular acceptance as a "respected Sunni tradition" in Turkey starting from the 1980s, when the Turkish government forged closer ties to Saudi Arabia. This paved the way for cooperation between the Salafi Muslim World League and the Turkish Diyanet, which recognised Salafism as a traditional Sunni theological school, thus introducing Salafi teachings to Turkish society. Globally, Salafisation of Islamic religious discourse occurred simultaneously alongside the rise of pan-Islamist Movements, with an emphasis on the concept of Tawhid.

Other usage

Al-Salafiyya Al-Tanwiriyya (Enlightened Salafism)

Main article: Islamic modernism

As opposed to the traditionalist Salafism discussed throughout this article, some Western academics and historians have used the term "Salafism" to denote modernists, "a school of thought which surfaced in the second half of the 19th century as a reaction to the spread of European ideas" and "sought to expose the roots of modernity within Muslim civilization". They are also known as Modernist Salafis. This trend, which was also known as Al-Salafiyya Al-Tanwiriyya (Enlightened Salafism) was represented by the Islamic scholars Jamal al-Din Afghani (1839-1897 C.E/ 1255-1314 A.H) and Muhammad 'Abduh (1849-1905 C.E/ 1265-1323 A.H ); whose writings had distinct Mu'tazilite and Sufi mystical inclinations opposed by Salafism.

The origins of contemporary Salafism in the modernist "Salafi Movement" of Jamal al-Din al-Afghani and Muhammad Abduh is noted by some, while others say Islamic Modernism only influenced contemporary Salafism. However, the former notion has been rejected by majority. According to Quintan Wiktorowicz:

There has been some confusion in recent years because both the Islamic modernists and the contemporary Salafis refer (referred) to themselves as al-salafiyya, leading some observers to erroneously conclude a common ideological lineage. The earlier salafiyya (modernists), however, were predominantly rationalist Asharis.

The second stage of Arab Salafiyya movement emerged after the First World War and was championed by the Syrian-Egyptian Islamic scholar Muhammad Rashid Rida (d. 1935), who called for a purist return to the Qur'an and the Sunnah. These Salafis favoured a literalist understanding of scriptures rather than the allegorical readings of Afghani and ʿAbduh, and were characterised by a deep resistance and hostility to Western imperialism and Western ideologies. Rida's Salafiyya also championed pan-Islamist fraternity encompassing Ahl-i Hadith in South Asia to the Arabian Wahhabis; and clashed with nationalist and secular trends throughout the Islamic World. These themes would be re-inforced and popularised by a number of similar-minded Islamic revivalists like Hassan al-Banna (1906-1949 C.E/1324-1368 A.H) in Egypt and other Islamic fundamentalists like Abul A'la Mawdudi (1903-1979 C.E/1321-1399 A.H) in India.

Groups like Muslim Brotherhood, Jamaat-e-Islami etc. are inspired by Salafism as well as the modernist movement. Muslim Brotherhood include the term salafi in the "About Us" section of its website.

Influence on contemporary Salafism

In terms of their respective formation, Wahhabism and Salafism are quite distinct. Wahhabism was a pared-down Islam that rejected modern influences, while Salafism sought to reconcile Islam with modernism. What they had in common is that both rejected traditional teachings on Islam in favor of direct, ‘fundamentalist’ reinterpretation. Although Salafism and Wahhabism began as two distinct movements, Faisal's embrace of Salafi (Muslim Brotherhood) pan-Islamism resulted in cross-pollination between ibn Abd al-Wahhab's teachings on Tawhid, Shirk and bid‘ah and Salafi interpretations of ahadith (the sayings of Muhammad). Some Salafis nominated ibn Abd al-Wahhab as one of the Salaf (retrospectively bringing Wahhabism into the fold of Salafism), and the Muwahidun began calling themselves Salafis.

In the broadest sense

In a broad sense, Salafism is similar to Non-denominational Islam (NDM), in the sense some of its adherents do not follow a particular creed. Salafi (follower of Salaf) means any reform movement that calls for resurrection of Islam by going back to its origin. In line with Wahhabism they promote a literal understanding of the sacred texts of Islam and reject other more liberal reformist movements such as those inspired for example by Muhammad Abduh or by Muhammad Iqbal.

Criticisms

Criticism

Due to its approach of rejecting taqlid, Salafiyya school is considered as deviant by certain ulema (clerics) of the orthodox Sunnis like Ash'arite and Maturidite schools, who champion themselves as the Sunni Islamic orthodoxy and believe Taqlid of the four madhabs to be wajib (obligatory) for the matter of Fiqh (Islamic jurisprudence). Some of these Orthodox Sunni scholars also accuse Salafis of falling into certain forms of unapparent tajsim and tashbih in 'Aqidah which they consider as deviation from orthodox Sunni doctrines, while clarifying that this deviancy does not expel them from the fold of Islam.

Some scholars of the Al-Azhar University of Cairo produced a work of religious opinions entitled al-Radd (The Response) to refute various views of the Salafi movement. Al-Radd singles out numerous Salafi aberrations – in terms of ritual prayer alone it targets for criticism the following Salafi claims:

• The claim that it is prohibited to recite God's name during the minor ablution [Fatwa 50];
• The claim that it is obligatory for men and women to perform the major ablution on Friday [Fatwa 63];
• The claim that it is prohibited to own a dog for reasons other than hunting [Fatwa 134];
• The claim that it is prohibited to use alcohol for perfumes [Fatwa 85].

One of the authors of al-Radd, the Professor of Law Anas Abu Shady states that, "they [the Salafis] want to be everything to everyone. They're interested not only in the evident (al-zahir), although most of their law goes back to the Muhalla [of the Ẓāhirī scholar Ibn Hazm], but they also are convinced that they alone understand the hidden (al-batin)!"

Sunni critics of Salafism accuse Salafis of altering the actual teachings of Ahmad ibn Hanbal and that of the other eponyms of the four Sunni legal schools. The Syrian Ash'arite scholar Mohamed Said Ramadan Al-Bouti wrote a number of works refuting Salafism including Al-La Madhhabiyya (Abandoning the Madhhabs) is the most dangerous Bid‘ah Threatening the Islamic Shari'a (Damascus: Dar al-Farabi 2010) and Al-Salafiyya was a blessed epoch, not a school of thought (Damascus: Dar al-Fikr, 1990). The latter is perhaps the most widespread refutation of Salafism in the twentieth century.

Numerous academic rebuttals of Salafism have been produced in the English language by modernists such as Khaled Abou El Fadl of the UCLA School of Law, and by Sufi intellectuals like Timothy Winter of Cambridge University and G.F. Haddad. According to El Fadl, Islamist militant groups such as Al-Qaeda "derive their theological premises from the intolerant Puritanism of the Wahhabi and Salafi creeds". He claimed that the intolerance and alleged endorsement of terrorism manifest in the fringe elements of Wahhabism and Salafism was due to a deviation from Muslim historical traditions. El-Fadl also argued that the Salafi methodology "drifted into stifling apologetics" by the 1960s, marked by "anxiety" to "render Islam compatible with modernity". These apologetic efforts sought the defense of Islamic traditions from the onslaught of Westernization; while simultaneously maintaining the supremacy of Islam and its compatibility with modernity. However, according to El Fadl, such efforts were being increasingly tainted by political opportunism and an unwillingness for critical engagement with the Islamic traditions.

The Saudi government has been criticised by the British tabloid The Independent, for its role in the destruction of early Islamic heritage sites in Arabia. There has been controversies over the recent expansionist projects in Mecca and Medina that destroyed historically important Islamic heritage sites to make way for "skyscrapers, shopping malls and luxury hotels". The actions of the Saudi government stirred controversy across the Muslim world and Islamic activists across all sects, including Salafis, Sufis, Shias, etc. ;condemned the actions of the Saudi government.

Abu Ammaar Yasir Qadhi, an American Islamic cleric and former Salafi, has critiqued what he perceived as the hostility of the movement against non-Salafi Muslims, as well as its lack of intellectualism. While noting his own belief that the of following the generations of the Salaf is "a fundamental part" of Islamic faith, he has stated his disagreement with the methodological approach of Salafism.

Western criticism

In 2012, German government officials alleged that Salafi Muslims in Germany had links to various Islamist militant groups but later clarified that not all Salafis are terrorists. The statements by German government officials criticizing Salafism were televised by Deutsche Welle during April 2012.According to the German political scientist Thorsten Gerald Schneiders, despite the Salafi claims to re-establish Islamic values and defend Islamic culture, some members of the movement interpret it in a manner which does not match with Islamic traditions and regard certain elements of Muslim culture such as poetry, literature, singing, philosophy, etc. as works of the devil. According to the French political scientist Olivier Roy, most of the third generation Western Muslim immigrants tend to adopt Salafism and some of them may break off from their family heritage, marrying other converts, rather than a bride from their country of origin, chosen by their parents. According to ex-CIA officer Marc Sageman, sections of the Salafi movement are linked to some Jihadist groups around the world, like Al-Qaeda.

However, according to other analysts, Salafis are not inherently political. Salafis may exhibit all sorts of diverse relations with the state depending on the environment, like the general populations to which they belong. They exhibit no demonstrable proclivity toward violence as a monolithic group. Those Salafis who engage in political participation or armed insurgencies, do so as part of a wider umbrella of political projects. Historian Roel Meijer has asserted that attempts to associate Salafi Muslims with violence by certain Western critics stem from the literature related to the state-sponsored "security studies" conducted by various Western governments during the early 2000s, as well as from Orientalist depictions that attempted to link Islamic revivalists with violence during the colonial era.

Prominent Salafis

• Abdur-Rahman al-Mu'allimee al-Yamani, Yemeni Scholar and the Librarian of the Grand Mosque's Library in Mecca (d.1966)
• Abd al-Aziz Ibn Baz, Saudi Grand Mufti (d. 1999)
• 'Abd al-Hamid ibn Baadis, an Algerian scholar (d. 1940)
• 'Abd al-Rahim Green
• Abdullah al-Ghudayyan, Saudi Arabian Salafi scholar (d. 2010)
• Abu Qatada, Palestinian-Jordanian cleric
• Ali al-Tamimi, contemporary American Islamic leader
• Bilal Philips, Canadian Salafi imam
• Ehsan Elahi Zaheer, Pakistani scholar (d. 1987)
• Feiz Mohammad
• Haitham al-Haddad, British Salafi cleric
• Ibn Taymiyyah, influential early Islamic scholar.
• Muhammad al-Amin al-Shanqiti, a Mauritanian scholar (d. 1974)
• Muhammad Asadullah Al-Ghalib, a Bangladeshi reformist Islamic scholar and leader of the Salafi organisation Ahlehadith Movement Bangladesh
• Muhammad ibn Salih al-Munajjid, founder of IslamQA website
• Muhammad ibn Abd al-Wahhab, religious leader and scholar.
• Muhammad ibn Ali al-Shawkani prominent Yemeni Islamic theologian, hadith scholar and jurist
• Muhammad ibn al-Uthaymeen, Saudi Arabian scholar (d. 1999)
• Muhammad Nasir al-Din Al-Albani, Syrian-Albanian hadith scholar and theologian (d. 1999)
• Muhammad Rashid Rida, a Syrian-Egyptian scholar (d. 1935)
• Rabee al-Madkhali, leader of the Madkhalist movement
• Saleh Al-Fawzan, a Saudi Arabian Islamic scholar
• Umar Sulaiman Ashqar, author of the Islamic Creed-series
• Zakir Naik, Salafi ideologue in India
• Zubair Alizai (1957–2013); Pakistani hadith scholar and Hafiz
• Othman al-Khamees, Salafi ideologue in Kuwait
• Abdur Razzaque Bin Yusuf, a Bangladeshi reformist Islamic scholar, Ahle Hadith leader and Founder of Al Jamiah As Salafiah

See also

• Deobandi movement
• International propagation of Salafism and Wahhabism
• Islam in Saudi Arabia
• Islamic fundamentalism
• Islamic schools and branches
• Glossary of Islam#Manhaj
• Sufi–Salafi relations

Дальнейшее чтение

• Мухаммед в истории, мысли и культуре: Энциклопедия Пророка Божьего (2 тома), под редакцией К. Фицпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO, 2014. ISBN   1610691776 .
• Ботобеков, Уран (2021). «Как центральноазиатские салафитско-джихадистские группировки используют пандемию Covid-19: новые возможности и вызовы». В Кясехаге, Нина (ред.). Религиозный фундаментализм в эпоху пандемии . Религии Wissenschaft. Том. 21. Билефельд : Стенограмма Verlag. стр. 107–148. дои : 10.14361/9783839454855-005 . ISBN  978-3-8376-5485-1 .