История исламизма

Эта статья об истории исламской политической идеологии и политического движения. Историю самой религии см. в «Истории ислама» .

Исламизм – религиозно-политическая идеология , стремящаяся возродить ислам к его былой напористости и славе. очистить его от иностранных элементов, восстановить его роль в «социальной и политической, а также личной жизни» где «правительство и общество управляются в соответствии с законами, предписанными исламом» (он же шариат ).

Считается, что он начал формироваться ближе к концу 19-го века при Сайиде Рашиде Риде . разработанная как идея «примерно в 1940 году» (по словам Оливье Роя), при Хасане аль-Банне (основателе « Братьев-мусульман »), Сайиде Кутбе , Абуле А'ла Маудуди и Рухолле Хомейни ; удивив мир свержением иранского шаха в 1979 году, и продолжая «возможно» менять « Ближний Восток больше, чем любая другая тенденция с тех пор, как современные государства получили независимость», переопределяя «политику и даже границы» (по словам автора Робина Райт ).

По состоянию на 2020 год по крайней мере некоторые наблюдатели заметили снижение силы и популярности идеологии. а также негативная реакция на исламистское правление в некоторых странах (Турция, Иран и Судан).

События-предшественники

Дебаты о возрождении Халифата

Смотрите также: Движение Халифат и Октябрьская революция

Упразднение Османского султаната Великим Национальным Собранием Турции 1 ноября 1922 года положило конец Османской империи , существовавшей с 1299 года. 11 ноября 1922 года на Лозаннской конференции суверенитет Великого Национального Собрания осуществлялся правительством . в Ангоре (ныне Анкара ) над Турцией было признано. Последний султан Мехмед VI покинул столицу Османской империи Константинополь (ныне Стамбул ) 17 ноября 1922 года. Юридическое положение было закреплено подписанием Лозаннского договора 24 июля 1923 года. В марте 1924 года Халифат был упразднен . ознаменовав конец османского влияния. Это потрясло суннитский клерикальный мир, и некоторые почувствовали необходимость представить ислам не как традиционную религию, а как новаторскую социально-политическую идеологию современного национального государства. успех Октябрьской революции , также известной как большевистская революция , в России, которую возглавила большевистская партия Владимира Ленина в 1917 году. Источником вдохновения стал Хотя большевики были воинствующими атеистами (и хотя они подвергали мусульман, находящихся под их контролем, «энергичной антиисламской пропаганде, спонсируемой государством» (29)), они были врагами своего врага, клеймили себя как движение будущего, которое опрокинуло экономическую и политическую систему. европейского колониализма. В Британской Индии движение Халифат (1919–24) после Первой мировой войны возглавляли Шаукат Али , Маулана Мохаммед Али Джаухар , Хаким Аджмал Хан и Абул Калам Азад , что было выражением этого отчаяния. Реакция на новые реалии современного мира породила исламистских идеологов, таких как Рашид Рида и Абул А'ла Маудуди , а также такие организации, как «Братья-мусульмане» в Египте и «Маджлис-и-Ахрар-уль-Ислам» в Индии. Рашид Рида был выдающимся салафитским богословом Египта , который призывал к возрождению изучения хадисов в суннитских семинариях, и новаторским теоретиком исламизма в современную эпоху. серию статей В 1922–1923 годах Рида опубликовал в «Аль-Манаре» под названием « Халифат или Верховный Имамат ». В этом весьма влиятельном трактате Рида выступает за восстановление Халифата, которым управляют мусульманские юристы, и предлагает постепенные меры образования, реформации и очищения посредством усилий реформаторских движений салафитий по всему миру. Книга Аятуллы Хомейни « Правление юриста» находится под сильным влиянием этой книги, равно как и его призыв к чистому исламу ( персидский : اسلام ناب ) и его анализ постколониального мусульманского мира. Сайид Рашид Рида, ученик Мухаммада Абду , посетил Индию в 1912 году и был впечатлен семинариями Деобанд и Надватул Улама . Эти семинарии сохранили наследие Саеда Ахмада Барелви и его досовременного исламского эмирата. Маудуди был исламистским идеологом и ханафитским суннитским ученым, действовавшим в Хайдарабаде, Декане , а затем в Пакистане . Маудуди родился в семье священнослужителя и получил начальное образование дома. В возрасте одиннадцати лет его приняли в государственную школу в Аурангабаде. В 1919 году он присоединился к движению Халифат и сблизился с учеными Деобанда. Он начал обучение дарс-и низами под руководством семинарии Деобанди в мечети Фатихпури в Дели. В 1925 году он написал книгу о джихаде « Аль-Джихад фил-ислам» ( араб . الجهاد في الاسلام ), которую можно рассматривать как его первый вклад в исламизм. Он был плодовитым писателем и написал много книг. Его произведения оказали глубокое влияние на Сайида Кутба .

Фигуры и движения предшественников

Некоторые движения и лидеры исламского возрождения, предшествовавшие исламизму, включают:

• Ахмад Сирхинди (~1564–1624) был частью восстановления ортодоксальности в исламском мистицизме (Ташаввуф) и был известен своим последователям как « Муджаддид («обновитель) второго тысячелетия». О Сирхинди говорили, что он «придал индийскому исламу ту жесткую и консервативную печать, которую он носит сегодня».
• Ибн Таймия (1263–1328), сирийский исламский юрист XIII и XIV веков, которого часто цитируют современные исламисты. Ибн Таймийя выступал против уклонения от законов шариата, был против таких практик, как празднование дня рождения Мухаммеда, и «он считал, что те, кто просит помощи у могилы Пророка или святых, являются мушрикинами (многобожниками), теми, кто занимается ширк ».
• Шах Валиулла (1703-1762) из ​​Индии и Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб из Аравии были современниками, которые познакомились во время учебы в Мекке . Шах Валиулла был предшественником исламистов-реформистов, таких как Мухаммад Абдо , Мухаммад Икбал и Мухаммад Асад, в своем убеждении, что существует «постоянная потребность в новом иджтихаде по мере того, как мусульманское сообщество прогрессировало и расширялось, а новым поколениям приходилось справляться с новыми проблемами». в социальных и экономических проблемах бедных слоев населения.
• Мухаммад ибн Абд-аль-Ваххаб (1703-1792) выступал за отказ от более поздних наслоений, таких как поклонение могилам, и возвращение к букве и духу ислама, как проповедовал и практиковал Мухаммед . Он основал ваххабизм .

Среди сторонников возрождения, сражавшихся в начале колониальной эпохи, были

• Сайид Ахмад Барелви (1856-1921) был учеником и преемником сына шаха Валиуллы, который подчеркивал «очищение» ислама от неисламских верований и обычаев. Он предвосхитил появление современных воинствующих исламистов, возглавив экстремистское исламского джихадистское движение и предприняв попытку создать исламское государство, основанное на соблюдении закона . В то время как он боролся с правлением сикхских фундаменталистов в северо-западной Индии, где большинство составляют мусульмане, его последователи боролись против британского колониализма после его смерти и объединились с Индийским мятежом .
• После провала индийского мятежа некоторые последователи шаха Валиуллы обратились к более мирным методам сохранения исламского наследия Индии и в 1867 году основали семинарию Дар аль-Улум в городе Деобанд . Из школы развилось движение Деобанди , которое стало крупнейшим философским движением традиционной исламской мысли на субконтиненте и привело к созданию тысяч медресе по всей территории современной Индии, Пакистана и Бангладеш.
• Шамиль воевал с русскими в Дагестане (1830-1859)(с. 39).
• Абдул-Кадир воевал с французами в Алжире (1833-1847) (с. 39).

Ранняя история

Джамаль-ад-Дин аль-Афгани

Хотя исламисты опираются на работы ранних/средневековых исламских ученых (упомянутых выше), корни исламистских движений уходят в конец XIX века, когда «исламский мир одновременно сталкивался с растущим взаимодействием с современностью и идеями Просвещения, с одной стороны, , и с собственным упадком перед лицом западного колониализма, с другой». Расширялись технологии печати и массовая грамотность, что способствовало распространению новых идей, а также более широкому доступу к исламским материалам, особенно Корану . Это «подорвало авторитет обученных богословов» ( ʿulamāʾ ) как стражей толкования, поскольку верующие-миряне использовали печатный Коран, чтобы заниматься «своими собственными индивидуальными интерпретациями Священных Писаний ( иджтихад )», что привело к «возросшему библейскому буквализму».В то же время «мыслители-модернисты пытались примирить упадок исламского мира (который когда-то был лидером в научных достижениях и интеллектуальных усилиях) с успехом Запада».

Особенно резкой демонстрацией упадка ислама стало расчленение большей части мусульманской Османской империи немусульманскими европейскими колониальными державами в конце XIX века. Империя потратила огромные суммы на западные гражданские и военные технологии, чтобы попытаться модернизироваться и конкурировать с вторгшимися европейскими державами, и в процессе влезла в большие долги перед этими державами.

В этом контексте публикации Джамал ад-дина аль-Афгани (1837–97), Мухаммада Абдо (1849–1905) и Рашида Риды (1865–1935) проповедовали исламские альтернативы политическому, экономическому и культурному упадку империи. . Мухаммад Абду и Рашид Рида положили начало исламистскому движению. а также реформистское исламистское движение.

Их идеи включали создание истинно исламского общества в соответствии с законами шариата и отказ от таклида , слепого подражания прежним властям, которое, по их мнению, отклонялось от истинных посланий ислама. В отличие от некоторых более поздних исламистов, ранние салафии решительно подчеркивали необходимость восстановления Халифата .

Сайид Рашид Рида

Сайид Мухаммад Рашид Рида ( араб . Сайид Рашид Рида ; 23 сентября 1865 г. - 22 августа 1935 г.).

См. Также: Исламские политические доктрины Рашида Риды и Халифата или Верховного Имамата (книга)

Сирийско-египетский исламский ученый Мухаммад Рашид Рида впервые сформулировалсовременная концепция исламского государства , сыгравшая значительную роль в формировании революционной идеологии первых лет существования « Братьев-мусульман» , а также оказавшая влияние на другие суннитские исламистские движения.

В своей влиятельной книге « Аль-Хилафа ау аль-Имама аль-Узма » (« Халифат или Великий Имамат »); Рида объяснил, что общества, которые должным образом подчиняются шариату, станут успешной альтернативой беспорядку и несправедливости как капитализма , так и социализма .

В халифате Риды халиф будет верховным главой, который будет контролировать применение исламских законов в партнерстве с улемами Муджтахидами (правовым духовенством). Они участвовали в иджтихаде , оценивая Священные Писания, и управляли посредством шуры (консультации). Когда Халифат обеспечит истинное исламское управление, исламская цивилизация будет возрождена, политическая и правовая независимость мусульманской уммы (сообщества мусульманских верующих) будет восстановлена, а еретическое влияние суфизма будет очищено от ислама.

Эта доктрина станет основой будущих исламистских движений.

Мухаммад Икбал

Основная статья: Мухаммад Икбал

Смотрите также: Теория двух наций

Мухаммад Икбал был философом, поэтом и политиком. в Британской Индии, который широко известен как вдохновитель исламского национализма и пакистанского движения в Британской Индии . восхищаются Икбалом как выдающимся поэтом-классиком . Пакистанские , иранские , индийские и другие международные ученые-литературоведы Хотя Икбал наиболее известен как выдающийся поэт, он также является широко известным «исламским философским мыслителем современности».

Изучая право и философию в Англии и Германии, Икбал стал членом лондонского отделения Всеиндийской мусульманской лиги . Он вернулся в Лахор в 1908 году. Разделяя свое время между юридической практикой и философской поэзией, Икбал оставался активным членом Мусульманской лиги. Он не поддерживал участие Индии в Первой мировой войне и оставался в тесном контакте с мусульманскими политическими лидерами, такими как Мухаммед Али Джохар и Мухаммед Али Джинна . Он был критиком основного индийского националиста и секуляриста Индийского национального конгресса . Семь лекций Икбала на английском языке были опубликованы издательством Оксфордского университета в 1934 году в книге под названием «Реконструкция религиозной мысли в исламе» . Эти лекции посвящены роли ислама как религии, а также политической и правовой философии в современную эпоху.

не только Икбал выразил опасения, что секуляризм и светский национализм ослабят духовные основы ислама и мусульманского население Индии общества, но и что индуистское вытеснит мусульманское наследие, культуру и политическое влияние. В своих поездках в Египет, Афганистан, Палестину и Сирию он продвигал идеи расширения исламского политического сотрудничества и единства , призывая к избавлению от националистических разногласий. Сэр Муммад Икбал был избран президентом Мусульманской лиги в 1930 году на ее сессии в Аллахабаде, а также на сессии в Лахоре в 1932 году. В своем Аллахабадском обращении 29 декабря 1930 года Икбал изложил видение независимого государства для провинций с мусульманским большинством. на северо-западе Индии. Это обращение позже вдохновило пакистанское движение .

Мысли и видение Икбала позже повлияли на многих реформистов -исламистов, например, на Мухаммада Асада , Сайида Абула Ала Маудуди и Али Шариати .

Сайид Абул Ала Маудуди

Основная статья: Абул Ала Маудуди

Смотрите также: Джамаат-и-Ислами

Сайид Абул Ала Маудуди был важной фигурой в начале двадцатого века в исламском возрождении в Индии, а затем, после обретения независимости от Великобритании, в Пакистане. По образованию юрист, он выбрал профессию журналиста и писал о современных проблемах и, самое главное, об исламе и исламском праве. Маудуди основал партию «Джамаат-и-Ислами» в 1941 году и оставался ее лидером до 1972 года. Однако Маудуди оказал гораздо большее влияние благодаря своим произведениям, чем своей политической организации. Его чрезвычайно влиятельные книги (переведенные на многие языки) поместили ислам в современный контекст и оказали влияние не только на консервативных улемов , но и на либеральных исламистов-модернистов, таких как аль-Фаруки , чья « исламизация знаний » продвинула вперед некоторые из ключевых принципов Маудуди.

Маудуди считал, что ислам всеобъемлющ: «Все во вселенной является «мусульманским», поскольку оно подчиняется Богу, подчиняясь Его законам... Человека, отрицающего Бога, называют кафиром (скрывающим), потому что своим неверием он скрывает то, что присуще в своей природе и забальзамирован в своей душе».

Маудуди также считал, что мусульманское общество не может быть исламским без шариата, а ислам требует создания исламского государства. Это государство должно быть «теодемократией». основано на принципах: таухид (единство Бога), рисала (пророчество) и халифат (халифат). Хотя Маудуди говорил об исламской революции, Под «революцией» он имел в виду не насильственный разрыв со статус-кво или насилие или популистскую политику иранской революции , а постепенное изменение сердец и умов людей, начиная с верхних слоев общества, посредством образовательного процесса или призыва , который быть «революционным» по своим последствиям.

Братья-мусульмане

Основная статья: Братья-мусульмане

Примерно одновременно с Маудуди было основание Хасаном аль Банной организации «Братья-мусульмане» в Исмаилии, Египет, в 1928 году . Возможно, это была первая, крупнейшая и наиболее влиятельная современная исламская политическая/религиозная организация. Под девизом «Коран – наша конституция» он стремился к исламскому возрождению посредством проповедей, а также путем предоставления основных общественных услуг, включая школы, мечети и мастерские. Как и Маудуди, Аль-Банна верил в необходимость государственного правления, основанного на законах шариата, осуществляемого постепенно и путем убеждения, а также в необходимость устранения всякого империалистического влияния в мусульманском мире.

Некоторые элементы «Братства», хотя, возможно, и вопреки приказу, все же прибегли к насилию против правительства, а его основатель Аль-Банна был убит в 1949 году в отместку за убийство премьер-министра Египта Махмуда Фами Накраши тремя месяцами ранее. «Братство» периодически подвергалось репрессиям в Египте и несколько раз запрещалось: в 1948 году и несколько лет спустя после конфронтации с президентом Египта Гамалем Абдулом Насером , который на несколько лет заключил в тюрьму тысячи членов.

Несмотря на периодические репрессии, «Братья» превратились в одно из самых влиятельных движений в исламском мире . особенно в арабском мире . На протяжении многих лет это былоописывается как «полулегальный» и была единственной оппозиционной группой в Египте, способной выдвигать кандидатов во время выборов. На египетских парламентских выборах 2011–2012 годов Братства политические партии, идентифицированные как «исламистские» ( Партия свободы и справедливости , Салафитская партия Аль-Нур и либеральная исламистская партия Аль-Васат ) получили 75% от общего числа мест. Мохамед Мурси , исламист из организации «Братья-мусульмане» , был первым демократически избранным президентом Египта. Он был свергнут во время египетского государственного переворота в 2013 году .

Сайид Кутб

Сайид Кутб

Основная статья: Сайид Кутб

Смотрите также: Кутбизм и Маалим фи-л-Тарик

Политические идеи Маудуди повлияли на Сайида Кутба, ведущего члена движения «Братья-мусульмане» , одного из ключевых философов исламизма и весьма влиятельных мыслителей исламского универсализма. Кутб считал, что дело дошло до того, что мусульманская община буквально прекратила свое существование. Он «вымер уже несколько столетий». вернувшись к безбожному невежеству ( Джахилия ).

Чтобы искоренить джахилию, Кутб утверждал, что необходимо установить шариат, или исламские законы. Законы шариата были не только доступными для людей и необходимыми для существования ислама, но и всеобъемлющими, исключающими «злые и коррумпированные» неисламские идеологии, такие как коммунизм, национализм или светская демократия.

Кутб проповедовал, что мусульмане должны участвовать в двойной атаке: обращать людей в веру посредством мирной проповеди ислама , а также вести то, что он называл воинствующим джихадом , чтобы насильственно уничтожить «структуры власти» Джахилии - не только с исламской родины, но и с лица. земли.

Кутб был одновременно членом братства и имел огромное влияние в мусульманском мире в целом. Некоторые считают Кутба (Фаваз А. Гергес) «отцом-основателем и ведущим теоретиком» современных джихадистов, таких как Усама бен Ладен . Однако «Братья-мусульмане» в Египте и Европе не приняли его видение недемократического исламского государства и вооруженного джихада, за что их осуждают радикальные исламисты.

Международное влияние

Попытка использования против коммунистов/левых

В 1950-е, 1960-е и большую часть 1970-х годов западные страны иногда пытались воспользоваться пылом исламского возрождения, чтобы использовать его в качестве оружия против левых противников, основываясь на предположении, что какие бы разногласия они ни имели с набожными мусульманами, левыми и особенно Марксистско-ленинское движение было более сильным и опасным противником. Это особенно имело место во время Холодной войны против Советского Союза и государств советского блока, поскольку частью коммунистической идеологии был атеизм . Позже выяснилось, что ненависть исламистов к Западу была столь же сильной, как и их ненависть к атеистам -марксистам , и привела к « ответной реакции ».но в то же время эта практика часто усиливала задействованные исламистские движения.

На встрече в Белом доме в сентябре 1957 года между президентом США Эйзенхауэром и высокопоставленными представителями внешней политики США было решено использовать отсутствие религии у коммунистов против них самих, создав секретную оперативную группу для доставки оружия в государства Ближнего Востока, включая Саудовскую Аравию. . «Мы должны сделать все возможное, чтобы подчеркнуть аспект «священной войны», который широко распространен на Ближнем Востоке», - заявил в знак согласия президент Эйзенхауэр.

В 1970-е годы, а иногда и позже, эта помощь иногда направлялась молодым исламистам и исламистским группам. США потратили миллиарды долларов на помощь моджахедам неафганского происхождения -мусульманам в Афганистане, врагам Советского Союза, а ветераны войны вернулись домой со своим престижем, «опытом, идеологией и оружием» и оказали значительное влияние. Теракты 11 сентября, возглавляемые арабским афганским героем Усамой бен Ладеном , считаются « ответным ударом » этой операции.

является ярым противником существования Израиля, Хотя Хамас он официально создан в 1987 году и ведет свое начало от институтов и священнослужителей, которых Израиль поддерживал в 1970-х и 1980-х годах. Израиль терпел и поддерживал исламистские движения в секторе Газа с такими фигурами, как Ахмед Ясин , поскольку Израиль считал их предпочтительнее светского, а затем более могущественного Аль-Фатха с ООП .

Президент Египта Анвар Садат , чья политика включала открытие Египта для западных инвестиций ( инфита ); передача власти Египта от Советского Союза Соединенным Штатам; и заключил мир с Израилем — освободил исламистов из тюрем и принял изгнанников домой в молчаливом обмене на политическую поддержку в своей борьбе против левых. Говорят, что его «поощрение возникновения исламистского движения» «в последующие годы подражали многим другим мусульманским лидерам». Это «джентльменское соглашение» между Садатом и исламистами было нарушено в 1975 году, но не раньше, чем исламисты стали полностью доминировать в студенческих союзах университетов. Позже Садат был убит, и грозное повстанческое движение в 1990-х годах в Египте сформировалось . Сообщается также, что французское правительство поощряло исламистских проповедников «в надежде направить мусульманскую энергию в зоны благочестия и благотворительности».

Шестидневная война (1967)

Основная статья: Шестидневная война

Быстрое и решительное поражение войск нескольких арабских стран (Египета, Иордании, Сирии, Ирака и Саудовской Аравии) небольшой немусульманской страной Израиль во время Шестидневной войны стало поворотным событием в арабо-мусульманском мире. В поражении, наряду с экономической стагнацией в побежденных странах, возложили ответственность на светский арабский национализм правящих режимов. Последовал резкий и неуклонный спад популярности и авторитета светской, социалистической и националистической политики. Баасизм , арабский социализм и арабский национализм пострадали, а различные демократические и антидемократические исламистские движения, вдохновленные Маудуди и Сайидом Кутбом, получили распространение.

Иранская революция (1978–1979)

Аятолла Рухолла Хомейни

Основная статья: История фундаменталистского ислама в Иране

Смотрите также: Иранская революция и опека исламских юристов

Первое современное «исламистское государство» (за возможным исключением Пакистана Зии) была создана среди шиитов Ирана. Серьезным шоком для остального мира стало то, что аятолла Рухолла Хомейни (религиозный пожилой священнослужитель, проживший в изгнании более десяти лет) возглавил иранскую революцию 1979 года, чтобы свергнуть богатую нефтью, хорошо вооруженную, вестернизированную страну. и проамериканская светская монархия под управлением шаха Мухаммада Резы Пехлеви . «Мало кто ожидал, что режим шаха, имевший международную поддержку и современную 400-тысячную армию, рухнет перед лицом безоружных демонстрантов в течение нескольких месяцев».

Хомейни считал, что полное подражание Пророку Мухаммеду и его преемникам, таким как Али, для восстановления законов шариата было необходимо для ислама, что светские, вестернизирующиеся мусульмане не были заблудшими, а были «агентами» Запада, служащими интересам Запада, помогавшими «грабить» «Мусульманские земли являются частью долгосрочного заговора западных правительств против ислама. Долг мусульман – «уничтожить» «все следы» любого другого типа правления, кроме истинного исламского управления, потому что это «системы неверия ». «Неприятные» группы, вызывающие «коррупцию в мусульманском обществе» и наносящие ущерб «Исламу и Исламскому государству», будут устранены так же, как Пророк уничтожил евреев Бани Курайза .

Хомейни и его последователи помогли перевести работы Маудуди и Кутба на персидский язык и находились под их влиянием, но их взгляды отличались от их взглядов и взглядов других суннитских ученых в следующем:

• Как шиит , Хомейни смотрел на Али ибн Аби Талиба и Хусейна ибн Али Имама, но не на халифов Абу Бакра , Омара или Усмана .
• Хомейни говорил не о восстановлении Халифата или суннитской исламской демократии , а о создании государства, в котором охрану демократической или диктаторской политической системы осуществляли шиитские юристы ( улемы ) как преемники шиитских имамов до тех пор, пока Махди не вернется из оккультизма . Его концепция велаят-э-факих («опеки [исламского] юриста») гласила, что ведущий шиитский мусульманский священнослужитель в обществе, в которого масса последователей Хомейни верила и выбрала быть им самим, должен выполнять функции наблюдателя за государством. чтобы защитить или «охранить» ислам и законы шариата от «инноваций» и «антиисламских законов», принятых диктаторами или демократическими парламентами.

На революцию повлиял марксизм через исламистскую мысль, а также сочинения, которые стремились либо противостоять марксизму ( работы Мухаммада Бакира ас-Садра ), либо интегрировать социализм и исламизм ( Али Шариати работы ). Сильное крыло революционного руководства составляли левые или «радикальные популисты», такие как Али Акбар Мохташами-Пур .

Поддержка иранской революции в мусульманском мире то усиливалась, то ослабевала. Первоначально энтузиазм был сильным, но ослабел, поскольку «чистки, казни и зверства запятнали его имидж». Во время израильско-ливанского конфликта 2006 года вновь возросла . популярность иранского правительства среди преимущественно суннитской « арабской улицы » из-за его поддержки Хезболлы и яростной оппозиции президента Махмуда Ахмадинежада Соединенным Штатам и его призыву к Израиля . исчезновению По состоянию на 2022-2023 годы продолжающиеся широкомасштабные внутренние беспорядки и протесты снова понизили ее имидж.

Исламская Республика также сохранила свою власть в Иране, несмотря на экономические санкции США , и создала или помогала шиитским террористическим группам-единомышленникам в Ираке, Египте, Сирии, Иордании ( SCIRI ). и Ливан ( Хезболла ) (две мусульманские страны, в которых также проживает большое количество шиитов).

Захват Большой мечети (1979 г.)

Дополнительная информация: захват Большой мечети.

Сила исламистского движения проявилась в событии, которое, казалось, наверняка настроило мусульманское общественное мнение против фундаментализма , но произошло как раз наоборот. В 1979 году Большая мечеть в Мекке Саудовской Аравии была захвачена вооруженной группой фундаменталистов и удерживалась более недели. Множество людей были убиты, в том числе множество прохожих-паломников. что является грубым нарушением одного из самых святых мест ислама (и места, где оружие и насилие строго запрещены).

Однако вместо того, чтобы спровоцировать ответную реакцию против движения, из которого вышли нападавшие, Саудовская Аравия, и без того очень консервативная, отреагировала, подкрепив свою фундаменталистскую репутацию еще большими исламскими ограничениями. Репрессии последовали за всем: от владельцев магазинов, не закрывавшихся на молитву, и газет, публиковавших фотографии женщин, до продажи кукол, плюшевых мишек (изображения одушевленных предметов считаются харамом ) и корма для собак (собаки считаются нечистыми).

В других мусульманских странах вина и гнев против захвата были направлены не против фундаменталистов, а против главного геополитического врага исламского фундаментализма — Соединенных Штатов. Аятолла Хомейни спровоцировал нападения на американские посольства, когда заявил:

Нетрудно догадаться, что это дело рук преступного американского империализма и международного сионизма.

несмотря на то, что объектом восстания фундаменталистов было Королевство Саудовская Аравия, главный союзник Америки в регионе. Антиамериканские демонстрации последовали на Филиппинах , в Турции , Бангладеш , Индии , ОАЭ , Пакистане и Кувейте . Посольство США в Ливии было сожжено протестующими, скандировавшими лозунги в поддержку Хомейни, а посольство в Исламабаде , Пакистан, было сожжено дотла.

Советское вторжение в Афганистан (1979–1989)

Дополнительная информация: Советско-афганская война.

В 1979 году Советский Союз направил свою 40-ю армию в Афганистан , пытаясь подавить исламское восстание против союзного марксистского режима в гражданской войне в Афганистане . Конфликт, в котором коренные обедневшие мусульмане ( моджахеды ) столкнулись с антирелигиозной сверхдержавой, побудил тысячи мусульман по всему миру отправлять помощь, а иногда и самим отправляться сражаться за свою веру. Возглавлял эти панисламские усилия палестинский шейх Абдулла Юсуф Аззам . Хотя военная эффективность этих « афганских арабов » была незначительной, по оценкам, 16 000 человек до 35 000 мусульманских добровольцев приехали со всего мира, чтобы воевать в Афганистане.

Когда Советский Союз отказался от марксистского режима Наджибуллы и ушел из Афганистана в 1989 году (режим окончательно пал в 1992 году), победа была воспринята многими мусульманами как триумф исламской веры над превосходящей военной мощью и технологиями, которые можно было повторить в других местах.

Благодаря своему триумфу джихадисты обрели легитимность и престиж как внутри воинствующего сообщества, так и среди простых мусульман, а также уверенность в том, что смогут нести свой джихад в другие страны, где, по их мнению, мусульманам требовалась помощь.|

«Ветераны партизанской кампании», возвращавшиеся домой в Алжир , Египет и другие страны «со своим опытом, идеологией и оружием», зачастую стремились продолжить вооруженный джихад.

Распад самого Советского Союза в 1991 году рассматривался многими исламистами, включая Бен Ладена, как поражение сверхдержавы от рук ислама. Что касается помощи в размере 6 миллиардов долларов, предоставленной США и Пакистаном для военной подготовки и разведывательной поддержки моджахедов, Бен Ладен писал: «США не играют заметной роли» в «распаде Советского Союза… скорее, заслуга принадлежит Богу и моджахедам» Афганистана.

Война в Персидском заливе (1990–1991)

Еще одним фактором, способствовавшим радикализации исламистского движения в начале 1990-х годов, была война в Персидском заливе , в результате которой несколько сотен тысяч американских и союзных военнослужащих-немусульман оказались на земле Саудовской Аравии, чтобы положить конец Саддамом Хусейном оккупации Кувейта . До 1990 года Саудовская Аравия играла важную роль в сдерживании многих исламистских группировок, получавших ее помощь. Но когда Саддам, секулярист и баасистский диктатор соседнего Ирака , напал на Кувейт (его врага в войне), западные войска пришли защитить саудовскую монархию. Исламисты обвинили саудовский режим в том, что он является марионеткой Запада.

Эти нападения нашли отклик у консервативных мусульман, и проблема не исчезла с поражением Саддама, поскольку американские войска оставались в королевстве и развивалось де-факто сотрудничество с палестино-израильским мирным процессом. Саудовская Аравия попыталась компенсировать потерю престижа среди этих групп путем репрессий против тех внутренних исламистов, которые нападали на нее (ярким примером является Бен Ладен), и увеличения помощи исламским группам (исламистским медресе по всему миру и даже помощи некоторым жестоким исламистским группам). этого не произошло, но его довоенное влияние на умеренность значительно уменьшилось. Одним из результатов этого стала кампания нападений на правительственных чиновников и туристов в Египте , кровавая гражданская война в Алжире и Усамы бен Ладена террористические атаки , кульминацией которых стала атака 11 сентября .

2000-е

К началу XXI века «слово «светский», ярлык, который гордо носили» в 1960-х и 70-х годах, «избегали» и «использовали для очернения» политических противников в Египте и остальном мусульманском мире. Исламисты превзошли небольшие светские оппозиционные партии по «упорству, смелости», «готовности к риску» и «организационным способностям».

На Ближнем Востоке и в Пакистане религиозный дискурс доминирует в обществе, в эфире и в мышлении о мире. Радикальные мечети распространились по всему Египту. В книжных магазинах преобладают произведения на религиозную тематику... Требование шариата, вера в то, что их правительства неверны исламу и что ислам является ответом на все проблемы, и уверенность в том, что Запад объявил исламу войну; именно эти темы доминируют в общественных дискуссиях. Исламисты, возможно, не контролируют парламенты или правительственные дворцы, но они заняли воображение народа.

Опросы общественного мнения в ряде исламских стран показали, что значительное большинство выступает против таких группировок, как ИГИЛ , но также хочет, чтобы религия играла большую роль в общественной жизни.

Хизб ут-Тахрир

Основная статья: Хизб ут-Тахрир

«Хизб ут-Тахрир» — влиятельное международное исламистское движение, основанное в 1953 году исламским кади (судьей) Такиуддином ан-Набхани . ХТ отличается от большинства других исламистских движений тем, что партия фокусируется не на внедрении шариата на местном уровне или предоставлении социальных услуг, а на объединении мусульманского мира в рамках своего видения нового исламского халифата, охватывающего территорию от Северной Африки и Ближнего Востока до большая часть Центральной и Южной Азии.

С этой целью оно разработало и опубликовало конституцию из 186 статей для предлагаемого государства-халифата, определяющую конкретные политики, такие как законы шариата, «унитарную правящую систему», возглавляемую халифом, избранным мусульманами, экономику, основанную на золотом стандарте , общественная собственность на коммунальные услуги, общественный транспорт и энергетические ресурсы, смерть отступников и арабский язык как «единственный язык государства».

В своем акценте на Халифате партия придерживается иного взгляда на историю мусульман, чем некоторые другие исламисты, такие как Мухаммед Кутб . ХТ считает, что поворотный момент в исламе произошел не со смертью Али или одного из четырех других «праведных» халифов в VII веке, а с упразднением Османского халифата в 1924 году. Считается, что это положило конец истинному Исламская система, в которой она обвиняет «неверующие (кафирские) колониальные державы», действующие через турецкого модерниста Мустафу Кемаля Ататюрка .

ХТ не участвует в вооруженном джихаде и не работает на благо демократической системы, а стремится захватить власть посредством «идеологической борьбы» за изменение мусульманского общественного мнения, в частности, через элиты, которые будут «способствовать» «смене правительства», т.е. совершить «бескровный» переворот . Утверждается, что оно предприняло и провалило попытки подобных переворотов в 1968 и 1969 годах в Иордании и в 1974 году в Египте, и теперь оно запрещено в обеих странах.

Партию иногда называют «ленинской» и «жестко контролируемой центральным руководством». требовалось «не менее двух лет изучать партийную литературу под руководством наставников ( Муршида ) ». с ее примерно миллионом членов , перед принятием «партийной присяги» ХТ особенно активна в бывших советских республиках Центральной Азии и Европы.

Пост-арабская весна (2011 – настоящее время)

Один наблюдатель (Куинн Мечам) отмечает четыре тенденции в исламизме, возникшие после арабской весны 2010–2011 годов:

• Репрессии против «Братьев-мусульман». В первую очередь египетскими военными и судами после насильственного отстранения Мурси от должности в 2013 году ; но также со стороны Саудовской Аравии и ряда стран Персидского залива (не Катара).
• Подъем исламистского « государственного строительства » там, где произошел «крах государства» — наиболее заметно в Сирии, Ираке, Ливии и Йемене. Исламистам оказалось легче, чем конкурирующим неисламистам, пытающимся заполнить пустоту государственной несостоятельности, обеспечив внешнее финансирование, вооружение и боевиков, «многие из которых прибыли из-за границы и сплотились вокруг панисламской идентичности». Нормы управления в этих исламистских регионах основаны на ополчениях, и население подчиняется их власти из-за страха, лояльности, других причин или какой-либо комбинации. Самой «экспансивной» из этих новых «моделей» является Исламское государство .
• Рост сектантства, по крайней мере частично, из-за Proxy Wars . Истребители являются доверенными лицами прежде всего Саудовской Аравии и стран Персидского залива, а также Ирана. Исламисты сражаются с исламистами, невзирая на сектантские линии, в Ливане (боевики-сунниты атакуют позиции Хезболлы ), Йемене (между основными исламистами-суннитами Ислаха и шиитским движением Зайди -Хуси ), в Ираке (Исламское государство и иракские шиитские ополченцы)
• Повышенная осторожность и политическое обучение в таких странах, как Алжир и Иордания, где исламисты решили не возглавить серьезный вызов своим правительствам. В Йемене Ислах «стремился сформулировать свою идеологию таким образом, чтобы избежать обвинений в воинственности».

Другой наблюдатель (Тарек Осман) с обеспокоенностью отмечает, что

• Неспособность прийти к власти во время «арабской весны» привела не к «самоанализу» основных исламистских группировок по поводу того, что пошло не так, а вместо этого к «антагонизму и пламенному гневу» и жажде мести. Сторонники политического ислама (хотя сюда не входят некоторые видные лидеры, такие как Рашид Ганнуши , но это особенно справедливо в отношении Египта) считают себя жертвами несправедливости, виновниками которой являются не просто «отдельные заговорщики, но и целые социальные группы».

Исламское Государство Ирака и Леванта

Основная статья: Исламское Государство Ирака и Леванта

Территория ИГИЛ , выделенная серым цветом, в момент ее наибольшего территориального расширения в мае 2015 г.

«Исламское государство», ранее известное как «Исламское государство Ирака и Леванта», а до этого как «Исламское государство Ирака» (также называемое арабской аббревиатурой ДАИШ ), является ваххабитско - салафитской экстремистской боевой группировкой . которую возглавляют и в основном состоят из арабов -суннитов из Сирии и Ирака. В 2014 году группа провозгласила себя халифатом с религиозной, политической и военной властью над всеми мусульманами во всем мире. По состоянию на март 2015 г. , он контролировал территорию, на которой проживало десять миллионов человек в Сирии и Ираке и имеет номинальный контроль над небольшими территориями Ливии, Нигерии и Афганистана. (Хотя это самопровозглашенное государство, ему не хватает международного признания. ) ИГИЛ также действует или имеет филиалы в других частях мира, включая Северную Африку и Южную Азию.

Возникнув в 1999 году как « Джамаат аль-Таухид валь-Джихад» , ИГИЛ присягнуло на верность «Аль-Каиде» в 2004 году, приняло участие в иракском мятеже , последовавшем за вторжением в Ирак сил западной коалиции в 2003 году, присоединилось к борьбе в Сирийской гражданской войне. Война началась в 2011 году, и в начале 2014 года он был исключен из «Аль-Каиды» (которая жаловалась на нежелание консультироваться и «пресловутую непримиримость»). ). вытеснило иракские правительственные войска из ключевых городов западного Ирака . в ходе наступления ИГИЛ приобрело известность после того, как в июне того же года Группа хорошо владеет социальными сетями, публикует в Интернете видео обезглавливания солдат, гражданских лиц, журналистов и сотрудников гуманитарных организаций , а также известна разрушением объектов культурного наследия . Организация Объединенных Наций (ООН) возложила на ИГИЛ ответственность за нарушения прав человека и военные преступления , а Amnesty International сообщила об этнических чистках , проводимых группировкой, в «историческом масштабе». Группировка была признана террористической организацией ООН, Европейским Союзом (ЕС) и государствами-членами, США, Индией, Индонезией, Турцией, Саудовской Аравией, Сирией и другими странами.

Отклонить

К 2020 году, примерно через 40 лет после исламского свержения шаха Ирана и захвата экстремистами Большой мечети, ряд наблюдателей ( Оливье Рой , Мустафа Акьол, Надер Хашеми) заметили спад силы и популярности исламизма. Исламизм был идеализированной/утопической концепцией, которую можно было сравнивать с мрачной реальностью статус-кво, но за более чем четыре десятилетия он не смог создать «конкретный и жизнеспособный проект общества», несмотря на неоднократные усилия (Оливье Рой); и вместо этого оставил менее чем вдохновляющий послужной список своего влияния на мир (Надер Хашеми). Следовательно,Помимо упомянутой выше тенденции к умеренности со стороны исламистских или бывших исламистских партий (таких как ПКС в Индонезии , ПСР в Турции и ПАС в Малайзии ), в таких странах, как Турция, наблюдается социальная/религиозная, а иногда и политическая реакция на исламистское правление. , Иран и Судан (Мустафа Акьол).

В своей статье в 2020 году Мустафа Акьол утверждает, что многие мусульмане резко отреагировали на политический ислам, включая ослабление религиозной веры — именно то, что исламизм был призван укрепить. Он предполагает, что такая негативная реакция на исламизм среди мусульманской молодежи вызвана всеми «ужасными событиями», произошедшими в арабском мире в XXI веке «во имя ислама», такими как «религиозные гражданские войны в Сирии , Ираке и Йемен ».

Опросы, проведенные «Арабским барометром» в шести арабских странах — Алжире, Египте, Тунисе, Иордании, Ираке и Ливии — показали, что «арабы теряют веру в религиозные партии и лидеров». В 2018–2019 годах во всех шести странах менее 20% опрошенных, задавшихся вопросом, доверяют ли они исламистским партиям, ответили утвердительно. Этот процент снизился (во всех шести странах) по сравнению с тем, когда тот же вопрос задавался в 2012–2014 годах. Посещаемость мечетей также снизилась в среднем более чем на 10 пунктов, а доля арабов, считающих себя «нерелигиозными», выросла с 8% в 2013 году до 13% в 2018–2019 годах. В Сирии Шам аль-Али сообщает о «росте отступничества среди сирийской молодежи».

В своей статье 2021 года Надер Хашеми отмечает, что в Ираке, Судане, Тунисе, Египте, Газе, Иордании и других местах, где исламистские партии пришли к власти или вели кампании, «стоит одна общая тема. Популярный престиж политического ислама был запятнан свой опыт работы с государственной властью». Даже исламистский терроризм находился в упадке и имел тенденцию быть «местным», а не панисламским. По состоянию на 2021 год Аль-Каида состояла из «группы ополченцев» без эффективного центрального командования (Фарид Закария).

Рост исламизма по странам

Основная статья: Рост исламизма по странам

Афганистан (Талибан)

Флаг Талибана

Основная статья: Талибан

В Афганистане победа моджахедов над Советским Союзом в 1980-х годах не привела к справедливости и процветанию из-за жестокой и разрушительной гражданской войны между политическими и племенными военачальниками, что сделало Афганистан одной из беднейших стран на земле. В 1992 году Демократическая Республика Афганистан, управляемая коммунистическими силами, распалась, и демократические исламистские элементы моджахедов основали Исламское Государство Афганистан . В 1996 году к власти пришло более консервативное и антидемократическое исламистское движение, известное как Талибан , которое победило большинство полевых командиров и захватило примерно 90% территории Афганистана.

Талибан был порожден тысячами медресе, которые движение Деобанди основало для обедневших афганских беженцев и поддерживало правительственные и религиозные группы в соседнем Пакистане. Талибан отличался от других исламистских движений до такой степени, что их правильнее было бы назвать исламскими фундаменталистами или неофундаменталистами, заинтересованными в распространении «идеализированной и систематизированной версии консервативных племенных деревенских обычаев» под ярлыком шариата на всю страну. Их идеология также была описана как находящаяся под влиянием ваххабизма и экстремистского джихадизма их гостя Усамы бен Ладена .

Талибан считал, что «политика» противоречит шариату, и поэтому не проводил выборы. Их возглавляли Абдул Гани Барадар и Мохаммед Омар был присвоен титул « Амир аль-Муминин » или командующий правоверными, а также клятва верности от нескольких сотен выбранных Талибаном пуштунских , которому в апреле 1996 года священнослужителей. Талибан в подавляющем большинстве состоял из пуштунов. и были обвинены в том, что они не делились властью с примерно 60% афганцев, принадлежащих к другим этническим группам. (см.: Талибан#Идеология и цели )

Принятие талибами Усамы бен Ладена привело к организованному американцами нападению, которое лишило их власти после терактов 11 сентября . Талибан продолжал вести энергичную борьбу с повстанцами, совершая взрывы смертников и вооруженные нападения на объекты НАТО и правительства Афганистана. Талибан восстановил контроль над страной в 2021 году после мирного соглашения 2020 года с Соединенными Штатами и свержения поддерживаемого США правительства .

Алжир

Смотрите также: Гражданская война в Алжире и Список массовых убийств в Алжире 1990-х годов.

В 1989 году в Алжире было основано широкое исламистское коалиционное движение, известное как FIS или Исламский фронт спасения ( Исламский фронт спасения ). Возглавляемая Аббаси Мадани и харизматичным молодым проповедником-исламистом Али Бельхаджем , она находилась под влиянием салафизма и джихада в Афганистане, а также « Братьев-мусульман» . Воспользовавшись экономическим провалом и непопулярной социальной либерализацией и секуляризацией правящего лево-националистического правительства ФНО, он использовал свои проповеди для пропаганды создания правовой системы, соответствующей законам шариата, программы экономической либерализации и развития, образования на арабском, а не французском языке, и гендерная сегрегация, когда женщины остаются дома, чтобы снизить высокий уровень безработицы среди молодых алжирских мужчин. FIS одержала убедительную победу на местных выборах и должна была победить на национальных выборах в 1991 году, когда голосование было отменено в результате военного переворота.

Когда исламисты взялись за оружие, чтобы свергнуть правительство, лидеры СФС были арестованы, и ее затмили исламистские партизанские группировки, в частности Исламская армия спасения , МВД и Вооруженная исламская группа (или ВИГ). Последовала кровавая и разрушительная гражданская война , в которой в течение следующего десятилетия погибло от 150 000 до 200 000 человек.

Гражданская война не была победой исламистов. К 2002 году основные партизанские отряды были либо уничтожены, либо сдались. Популярность исламистских партий снизилась до такой степени, что «кандидат от исламистов Абдалла Джабалла занял третье место с 5% голосов» на президентских выборах 2004 года.

Бангладеш

Джамаат-и-Ислами Бангладеш является крупнейшей исламистской партией в стране, которая поддерживает соблюдение законов шариата и продвигает основную правую политику страны. С 2000 года основная политическая оппозиция Бангладешская националистическая партия (БНП) вступила в союз с ней и другой исламской партией — Ислами Ойкья Джоте . Некоторые из их лидеров и сторонников, в том числе бывшие министры и члены парламента, были повешены за предполагаемые военные преступления во время борьбы Бангладеш за независимость и выступления против правящей Бангладешской Народной лиги .

Бельгия

В 2012 году от партии «Ислам» было четыре кандидата, и они были избраны в Моленбеке и Андерлехте . В 2018 году они выдвинули кандидатов в 28 муниципалитетах. Его политика предполагает, что школы должны предлагать халяльную еду, а женщины должны иметь возможность носить хиджаб где угодно. Еще одна цель Исламской партии — разделить мужчин и женщин в общественном транспорте. Президент партии утверждает, что эта политика поможет защитить женщин от сексуальных домогательств.

Дания

Смотрите также: Ислам в Дании и терроризм в Дании

Исламистские движения постепенно росли с 1990-х годов. Первые исламистские группы и сети находились преимущественно под влиянием стран, из которых они иммигрировали . Причастные к этому имели тесные контакты с воинствующими исламистами на Ближнем Востоке, в Южной Азии и Северной Африке. В их операциях главным приоритетом была финансовая поддержка группировок боевиков. С 1990-х годов представители исламистских движений присоединились к нескольким конфликтам, чтобы тренироваться или участвовать в боевых действиях с исламистскими боевиками.

появились боевики В 2000-е годы исламистские движения росли, и к 2014 году среди исламистских движений в Копенгагене , Орхусе и Оденсе . Несколько человек из преступных группировок присоединяются к исламистским движениям, симпатизирующим воинствующему исламизму. По оценкам, в 2014 году воинствующее исламистское движение насчитывало несколько сотен человек.

Датский национальный центр социальных исследований по заказу Министерства по делам детей, интеграции и социальных дел опубликовал отчет, в котором документально зафиксированы 15 экстремистских группировок, действующих в Дании. Большинство из них были немусульманскими крайне правыми или крайне левыми группами, но пять были суннитскими исламистскими группами. К этим суннитским исламистским группам относятся «Хизб ут-Тахрир Дания» , «Дава-бэрере» («Носители призыва»), «Калдет тиль ислам» («Призыв к исламу»), «Давах-центрет» («Центр призыва») и « Мусульманский молодежный центр» (Мусульманский молодежный центр). Все эти суннитские исламистские группировки действуют в Большом Копенгагене, за исключением Мусульманского центра Ungdomscenter , действующего в Орхусе. В общей сложности к одной из этих организаций принадлежат примерно от 195 до 415 мусульман, большинство из которых — молодые люди.

Египет (джихадизм)

Основные статьи: египетские исламистские движения и революционный исламизм в Египте 20-го века

Хотя идеи Кутба становились все более радикальными во время его заключения перед казнью в 1966 году, руководство Братства во главе с Хасаном аль-Худайби оставалось умеренным и интересовалось политическими переговорами и активизмом. Однако маргинальные или отколовшиеся движения, вдохновленные последними сочинениями Кутба в середине 1960-х годов (особенно манифест « Вехи» , также известный как «Маалим фи-л-Тарик »), развивались и следовали более радикальному направлению. К 1970-м годам «Братство» отказалось от насилия как средства достижения своих целей.

военной борьбы пошла организация «Египетский исламский джихад», ответственная за убийство Анвара Садата в 1981 году Затем на путь насилия и . государства, лидеры, которые придерживались светских взглядов или которые внедряли или продвигали западные/иностранные идеи и практики в исламских обществах. Его взгляды были изложены в брошюре, написанной Мухаммадом Абд аль-Саламом Фарагом, в которой он заявляет:

...нет сомнений в том, что первым полем битвы джихада станет истребление этих неверных лидеров и замена их полным исламским порядком...

Другой египетской группировкой, применившей насилие в борьбе за исламский порядок, была аль-Гамаа аль-Исламия (Исламская группа). Жертвами их кампании против египетского государства в 1990-е годы стали глава контртеррористической полиции (генерал-майор Рауф Хайрат), спикер парламента ( Рифат аль-Махгуб ), десятки европейских туристов и прохожих из Египта, а также более 100 египетских полицейских. . В конечном итоге кампания по свержению правительства оказалась безуспешной, и крупнейшая группировка джихада «Джамаа Исламия» (или «Аль-Гамаа аль-Исламия ») отказалась от насилия в 2003 году. Другие менее известные группы включают Партию исламского освобождения, «Спасение от ада» и «Такфир валь-Хиджра» , и эти группы по-разному участвовали в таких действиях, как попытки убийства политических деятелей, поджоги видеомагазинов и попытки захвата правительственных зданий.

Египет (Братья-мусульмане)

Дополнительная информация: Братья-мусульмане в Египте.

После египетской революции 2011 года Мохамед Мурси из «Братьев-мусульман» победил на президентских выборах 2012 года. Он был свергнут, а МБ разгромлен в Египте после египетского государственного переворота 2013 года .

Франция

Демократический союз мусульман (фр. Union des démocrates musulmans français , UDMF), партия, основанная в 2012 году, планировала принять участие в муниципальных выборах 2019 года. Они представили списки кандидатов от 50 разных городов. UDMF также выдвинула кандидатов на выборы в Европейский парламент. Подъем партии можно объяснить недовольством французских мусульман основными политическими партиями.

Жеральд Дарманен , министр внутренних дел Франции, сказал в своей книге «Исламистский сепаратизм» : «Исламизм, самая мощная идеология в мире, лишил ислам его голоса».

Закон против исламистского экстремизма

Смотрите также: Убийство Сэмюэля Пэти

После убийства Пати был выдвинут законопроект о борьбе с исламистским экстремизмом и сепаратизмом, направленный на борьбу с корнями джихадистского насилия. Он был одобрен Национальным собранием в феврале 2021 года.

Был внесен новый законопроект, который объявляет незаконными угрозы государственному служащему с целью добиться исключения или особого обращения, за которое предусмотрено наказание в виде лишения свободы на срок до пяти лет. Законодательство расширяет полномочия властей по закрытию мест отправления культа и религиозных организаций, когда они пропагандируют «ненависть или насилие». Закон требует декларировать религиозные средства из-за границы, превышающие 10 000 евро, и заверять соответствующие счета, чтобы регулировать пожертвования из таких стран, как Турция, Катар и Саудовская Аравия. Миллионы евро финансирования ранее поступали во Францию ​​из таких стран, как Турция, Марокко и Саудовская Аравия.

Он предусматривает более строгие правила, разрешающие домашнее обучение, чтобы родители не могли забирать детей из школы, чтобы позволить им продолжить образование в подпольных исламистских учреждениях. Врачи, проводящие тесты на девственность, будут подлежать штрафам или тюремному заключению. Эти изменения были вызваны рядом случаев, когда мужчины-мусульмане пытались аннулировать свои браки, обвиняя свою супругу в том, что она занималась сексом до брака. Властям придется отказывать в выдаче документов на жительство заявителям, практикующим многоженство . Принудительный брак, от которого, по данным Министерства внутренних дел Франции, страдают 200 000 женщин во Франции, также необходимо было бороться с более строгим контролем со стороны регистраторов.

Братья-мусульмане во Франции

Формирование братства во Франции началось с создания Союза исламских организаций Франции (UOIF), который позже изменил свое название на Musulmans de France . В состав организации в основном входили иностранные студенты, приехавшие во Францию ​​из Туниса и Марокко. К 2020 году с братством было связано 147 мечетей и 18 исламских школ. УОИФ насчитывает около 50 000 членов, распределенных по 200 членским организациям.

Братство придерживается коммунитарной философии и работает против мусульман, ведущих либеральный образ жизни и ассимилирующихся во французском обществе. В долгосрочной перспективе они стремятся войти в политику, увеличивая число мусульман до тех пор, пока они не смогут сформировать собственную политическую партию.

Газа (Хамас)

Флаг Хамаса ​

ХАМАС — это палестинская суннитская исламистская организация, которая управляет сектором Газа , где она приступила к установлению законов шариата в таких вопросах, как разделение полов, использование кнута в качестве наказания и исламский дресс-код. У ХАМАСа также есть военное крыло сопротивления — « Бригады Изз ад-Дина аль-Кассама» .

За несколько десятилетий до Первой палестинской интифады 1987 г. «Братья-мусульмане» в Палестине заняли «спокойную» позицию по отношению к Израилю, сосредоточив внимание на проповеди, образовании и социальных услугах, а также воспользовавшись «снисходительностью» Израиля по созданию сети мечетей и благотворительных организаций. Когда Первая интифада набрала обороты и палестинские владельцы магазинов закрыли свои магазины в поддержку восстания, Братство объявило о создании ХАМАС («Рвение»), посвященного джихаду против Израиля. 1988 года была не более умеренной, чем ООП, а Хартия ХАМАС занимала более бескомпромиссную позицию, призывая к уничтожению Израиля и созданию исламского государства в Палестине. Вскоре она стала конкурировать с ООП, а затем и обогнала ее за контроль над интифадой. Набожный средний класс, входящий в состав Братства, нашел общий язык с обедневшей молодежью интифады в их культурном консерватизме и антипатии к деятельности светского среднего класса, такой как употребление алкоголя и хождение без хиджаба .

ХАМАС продолжает играть значительную роль в израильско-палестинском конфликте. С 2000 по 2007 год в результате 140 терактов-смертников или «мученических операций» погибло 542 человека. На выборах в законодательные органы в январе 2006 года — первом вторжении в политический процесс — она получила большинство мест. а в 2007 году оно вытеснило ООП из сектора Газа . Мусульмане хвалят ХАМАС за то, что он вытеснил Израиль из сектора Газа . но подвергся критике за неспособность выполнить свои требования во время 2008–2009 и войн в Газе 2014 годов , несмотря на тяжелые разрушения и значительные человеческие жертвы.

Ирак и Сирия (Исламское государство)

Смотрите также: Исламское государство

Пакистан

См. Также: Исламизация Зия-уль-Хака и резолюция о целях.

В начале истории государства Пакистан (12 марта 1949 г.) была принята парламентская резолюция ( Резолюция о целях ) в соответствии с видением отцов-основателей Пакистана ( Мухамеда Икбала , Мухаммада Али Джинны , Лиаката Али Хана ), провозглашая:

Суверенитет принадлежит только Аллаху , но Он делегировал его Государству Пакистан через его народ для осуществления в пределах, установленных Им как священное доверие.

• Государство осуществляет свои полномочия и власть через избранных представителей народа.
• Принципы демократии, свободы, равенства, толерантности и социальной справедливости, провозглашенные Исламом, должны соблюдаться в полной мере.
• Мусульманам должна быть предоставлена ​​возможность устраивать свою жизнь в индивидуальной и коллективной сферах в соответствии с учением Ислама, изложенным в Коране и Сунне.
• Должны быть предусмотрены условия, позволяющие религиозным меньшинствам свободно исповедовать и исповедовать свою религию, а также развивать свою культуру.

Эта резолюция позже стала ключевым источником вдохновения для авторов Конституции Пакистана и включена в конституцию в качестве преамбулы.

В июле 1977 года генерал Зия-уль-Хак сверг премьер-министра Зульфикара Али Бхутто режим в Пакистане. Али Бхутто, левый сторонник демократической конкуренции с исламистами, объявил о запрете алкоголя и ночных клубов в течение шести месяцев, незадолго до своего свержения. Зия-уль-Хак был гораздо более привержен исламизму, и « исламизация » или внедрение исламского закона стала краеугольным камнем его одиннадцатилетней военной диктатуры, а исламизм стал его «официальной государственной идеологией». Зия уль Хак был поклонником Маудуди , и партия Маудуди Джамаат-и-Ислами стала «идеологическим и политическим рычагом режима». В Пакистане эта исламизация сверху была «вероятно» более полной, «чем при любом другом режиме, кроме режимов в Иране и Судане», но Зия-уль-Хак также подвергался критике со стороны многих исламистов за навязывание «символов», а не за содержание, и за использование исламизации. легитимизировать свои способы захвата власти. В отличие от соседнего Ирана, политика Зия-уль-Хака была направлена ​​​​на то, чтобы «избежать революционных излишеств», а не обострить отношения с его союзниками из Америки и Персидского залива. Зия-уль-Хак был убит в 1988 году, но исламизация остается важным элементом пакистанского общества.

Судан

Основная статья: Исламизм в Судане

Смотрите также: Национальный исламский фронт и Национальный конгресс (Судан)

На протяжении многих лет в Судане существовал исламистский режим под руководством Хасана аль-Тураби . Его Национальный исламский фронт впервые приобрел влияние, когда в 1979 году авторитарный лидер генерал Гаафар аль-Нимейри пригласил своих членов служить в своем правительстве. Тураби построил мощную экономическую базу на деньги иностранных исламистских банковских систем, особенно тех, которые связаны с Саудовской Аравией. Он также набрал и создал кадры влиятельных лоялистов, направив симпатизирующих ему студентов в университет и военную академию, будучи министром образования.

После свержения аль-Нимейри в 1985 году партия плохо выступила на национальных выборах, но в 1989 году она смогла свергнуть избранное правительство после аль-Нимейри с помощью военных. Тураби был известен тем, что до прихода к власти заявлял о своей поддержке демократического процесса и либерального правительства, но строгого применения законов шариата, пыток и массовых тюремных заключений оппозиции. и обострение затяжной войны на юге Судана, однажды у власти. Режим НИФ также некоторое время укрывал Усаму бен Ладена (до 11 сентября) и работал над объединением исламистской оппозиции американскому нападению на Ирак во время войны в Персидском заливе 1991 года .

После того как суданские спецслужбы были замешаны в покушении на президента Египта, против Судана, бедной страны, были введены экономические санкции ООН, и Тураби впал в немилость. Некоторое время он находился в заключении в 2004–2005 годах. Некоторые из направлений политики НИФ, такие как война с немусульманским югом, были отменены, хотя Национальный исламский фронт по-прежнему обладает значительной властью в правительстве Омара аль-Башира и Партии национального конгресса , еще одной исламистской партии в стране.

Швейцария

Швейцария обычно не рассматривается как центр исламизма, особенно по сравнению с такими странами, как Бельгия или Франция. Однако с 2012 по 2018 год большая часть джихадистского и потенциального джихадистского населения страны была радикализирована в Швейцарии.

Турция

Неджметтин Эрбакан , избранный в 1996 году, был вторым исламистским премьер-министром Турции после Шемсеттина Гюналтая , но был отстранен от власти в результате «постмодернистского государственного переворота» в 1997 году.

В Турции существовал ряд исламистских партий, которые часто меняли названия, поскольку были запрещены Конституционным судом за антисветскую деятельность. Неджметтин Эрбакан (1926–2011) был лидером нескольких партий: Партии национального порядка ( Milli Nizam Partisi , 1970–1971), Партии национального спасения ( Milli Selamet Partisi , 1972–1981) и Партии благосостояния ( Refah) . Партизи , 1983–1998); он также стал членом Партии счастья ( Saadet Partisi , 2003–2011). Нынешний президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган уже давно считается поборником политического ислама. Партию справедливости и развития (ПСР), которая доминирует в турецкой политике с 2002 года, иногда называют исламистской, но она отвергает такую ​​классификацию.

Современная эпоха

По стране

• Различные исламистские политические группы являются доминирующими силами в политических системах Афганистана , Ирана и Ирака .
• Альянс Зелёного Алжира — исламистская коалиция политических партий, созданная для 2012 году в выборов в законодательные органы Алжира . В его состав входят Движение общества за мир (Хамас), Движение исламского возрождения (Ан-Нахда) и Движение за национальные реформы (Ислах). Альянс возглавляет Бугерра Солтани из ХАМАС. Однако действующая коалиция, включающая ФНО президента Абдельазиза Бутефлики и РНД премьер-министра Ахмеда Уяхии , удержалась у власти после получения большинства мест, а исламистские партии Альянса Зелёного Алжира потеряли места на выборах в законодательные органы 2012 года. .
• Шиитский исламист Аль-Вефак , салафитский исламист Аль-Асала и исламистское общество Ихвани (братство Аль-Менбар ) являются доминирующими демократическими силами в Бахрейне .
• В Индонезии . Партия процветающей справедливости является основной исламистской политической партией в демократическом процессе страны
• «Исламский фронт действия» — исламистская политическая партия Иордании и крупнейшая демократическая политическая сила в стране. Выживание IAF в Иордании обусловлено прежде всего ее гибкостью и менее радикальным подходом к политике.
• Хадас или «Исламское конституционное движение» — партия Кувейта исламистская суннитская .
• Исламская группа (Ливан) — суннитская исламистская политическая партия в Ливане . «Хезболла» — шиитская исламистская политическая партия в Ливане.
• Партия справедливости и строительства является политическим крылом « Братьев-мусульман » в Ливии и второй по величине политической силой в стране. Альянс национальных сил , крупнейшая политическая группа в стране, не считает, что страна должна полностью управляться законами шариата или светскими законами, но считает, что шариат должен быть «главным источником вдохновения для законодательства». Лидер партии Джибриль заявил, что НФА является умеренным исламским движением, которое признает важность ислама в политической жизни и отдает предпочтение шариату как основе закона.
• Панмалайзийская исламская партия — крупная оппозиционная партия Малайзии, исповедующая исламизм.
• Партия справедливости и развития (Марокко) — правящая партия Марокко с 29 ноября 2011 года, выступающая за исламизм и исламскую демократию.
• « Братья-мусульмане Сирии» — это суннитская исламистская сила в Сирии , очень слабо связанная с египетскими «Братьями-мусульманами» . Ее также называли «доминирующей группой» или «доминирующей силой» в восстании «арабской весны» в Сирии. Заявленные политические позиции группы умеренные, и в своем последнем манифесте от апреля 2012 года она «обещает уважать права личности», продвигать плюрализм и демократию.
• Партия исламского возрождения Таджикистана является исламистской партией Таджикистана и главной оппозиционной и демократической силой в стране.
• Движение Ан-Нахда , также известное как Партия Возрождения или просто Ан-Нахда, — умеренная исламистская политическая партия в Тунисе . 1 марта 2011 года, после того как правительство Зина эль-Абидина Бен Али рухнуло в результате тунисской революции 2011 года , временное правительство Туниса предоставило группе разрешение на формирование политической партии. С тех пор она стала самой крупной и хорошо организованной партией в Тунисе, пока что превосходя своих более светских конкурентов. На выборах в Учредительное собрание Туниса в 2011 году , первых честных выборах в истории страны с явкой 51% всех имеющих право голоса избирателей, партия получила 37% голосов избирателей и 89 (41%) из 217 мест в законодательном собрании, что значительно больше, чем любая другая партия.
• Восточная Африка стала рассадником насильственного исламского экстремизма с конца 1990-х годов, одним из соответствующих движений является «Аль-Шабааб» , действующая в Сомали и Кении, которая возникла в ответ на интервенцию Эфиопии в Сомали в 2006–2009 годах .
• В Западной Африке наблюдается рост влиятельных исламских экстремистских организаций , в частности Боко Харам в Северной Нигерии и Аль-Каиды в странах исламского Магриба в Мали.

См. также

• Столкновение цивилизаций
• Доминионизм
• Исламизм (значения)

Ссылки

Цитируемые работы

• Калверт, Джон (июль 2010 г.). Сайид Кутб и истоки радикального исламизма . Лондон, Великобритания: Издательство Hurst. ISBN  9781849040068 .
• Якобсен, Брайан Арли (30 октября 2015 г.). "Дания". В Шарбродте, Оливер; Акгонюль, Самим; Алибашич, Ахмет; Нильсен, Йорген; Рациус, Эгдунас (ред.). Ежегодник мусульман Европы, том 7 . Блестящий. ISBN  9789004308909 . Проверено 18 октября 2017 г.
• Халаджи, Мехди (27 ноября 2009 г.). «Дилеммы панисламского единства» . Современные тенденции в исламистской идеологии . 9 : 64–79.
• Рахнема, Али (1 ноября 2005 г.). Пионеры исламского возрождения . Лондон, Великобритания: Zed Books. ISBN  9781842776155 .

Дальнейшее чтение

• Рой, Оливье (1994). Крах политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0674291416 . Проверено 2 апреля 2015 г.
• Аюби, Назих (1991). Политический ислам . Лондон: Рутледж.
• Эспозито, Джон (1998). Ислам и политика (Четвертое изд.). Сиракьюс, штат Нью-Йорк: Издательство Сиракузского университета.
• Мура, Андреа (2015). Символические сценарии исламизма: исследование исламской политической мысли . Лондон: Рутледж.
• Язбек Хаддад, Ивонн; Эспозито, Джон, ред. (1998). Ислам, гендер и социальные изменения . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Холлидей, Фред (2003). Ислам и миф о конфронтации (2-е изд.). Лондон, Нью-Йорк: IB Tauris.
• Хасан, Риаз (2002). Линии веры: мусульманские концепции ислама и общества . Издательство Оксфордского университета.
• Хасан, Риаз (2008). Внутри мусульманских умов . Издательство Мельбурнского университета.
• Мандавиль, Питер (2007). Транснациональная мусульманская политика . Абингдон (Оксон), Нью-Йорк: Рутледж.
• Мартин, Ричард С.; Барзегар, Аббас, ред. (2010). Исламизм: спорные взгляды на политический ислам . Издательство Стэнфордского университета.
• Рашван, Диаа, изд. (2007). Спектр исламистских движений . Шилер.
• Сайид, С. (2003). Фундаментальный страх: евроцентризм и возникновение исламизма (2-е изд.). Лондон, Нью-Йорк: Zed Press.
• Стриндберг, Андерс; Варн, Матс (2011). Исламизм . Кембридж, Молден, Массачусетс: Polity Press.
• Тауш, Арно (2015). Политическая алгебра глобальных изменений ценностей. Общие модели и последствия для мусульманского мира. С Алмасом Хешмати и Хишемом Каруи (1-е изд.). Издательство Nova Science, Нью-Йорк. ISBN  978-1629488998 .
• Тети, Андреа; Мюррей, Андреа (2009). Джефф Хейнс (ред.). Суннитский ислам и политика Абингдон (Оксон), Нью-Йорк: Рутледж.
• Вольпи, Фредерик (2010). Политический ислам соблюдается . Херст.
• Вольпи, Фредерик, изд. (2011). Политический ислам: критический читатель . Рутледж.
• Кепель, Жиль (2002). Джихад: путь политического ислама . Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0674010901 .

Внешние ссылки

• Словарное определение исламизма в Викисловаре
• Цитаты, связанные с исламизмом, в Wikiquote