фебронианство

Иоганн Николаус фон Хонтхайм , использовавший псевдоним «Феброниус», в честь которого названо фебронианство.

Фебронианство — мощное движение внутри католической церкви в Германии во второй половине XVIII века, направленное на национализацию католицизма, ограничение власти папства в пользу епископата и воссоединение диссидентских церквей с католической церковью. Его направленность в целом соответствовала направленности галликанизма во Франции . Фридрих Лаухерт описывает фебронианство в Католической энциклопедии как политико-церковную систему, якобы призванную облегчить примирение протестантских образований с католической церковью путем ограничения власти Святого Престола .

Происхождение имени

Название происходит от псевдонима Юстинус Феброниус, , при публикации его книги принятого Иоганном Николаусом фон Хонтхаймом, епископом-коадьютором Трира De statu ecclesiae et legitima potestae Romani pontificis . Используя галликанские принципы, заимствованные у канониста Зегера Бернхарда ван Эспена из Лувенского университета , Хонтхайм перешел к радикализму, намного превосходящему традиционный галликанизм. Его теория церковной организации была направлена ​​на то, чтобы свести на нет внутри Католической церкви уникальную власть, которой наделен епископ Рима административный . В 1738 году Хонтхайм отправился в Кобленц в качестве чиновника при архиепископе - курфюрсте Трирском . Архиепископы Трира были одновременно принцами и курфюрстами Священной Римской империи . По словам Уолтера Элисона Филлипса , писавшего в Британской энциклопедии , он тем самым имел широкие возможности наблюдать, как внутренние дела Священной Римской империи подвергались вмешательству Римской курии . В частности, это произошло на переговорах, предшествовавших выборам императоров Священной Римской империи Карла VII и Франциска I , в которых участвовал Хонтхейм . побудил его критически рассмотреть папские претензии В этих двух случаях, по-видимому, именно папский нунций ; Священной Римской империи его крайние претензии и вмешательство в дела, рассматриваемые коллегией выборщиков . Хонтхайм опубликовал результаты под своим псевдонимом. Книга вызвала в то время значительный ажиотаж и споры.

Обзор

Трактат Феброния « О состоянии Церкви».

Основные положения, защищаемые Фебронием, сводились к следующему. Конституция Церкви не является, по установлению Христа , монархической , и Папа , хотя и имеет право на определенное первенство , подчиняется Вселенской Церкви. Хотя как «центр единства» его можно считать хранителем и защитником церковного закона , и хотя он может предлагать законы и посылать легатов по делам своего первенства, его суверенитет ( principatus ) над Церковью не является единым. юрисдикции ordinis , а порядка и сотрудничества ( et consociationis ). Римская ( ультрамонтанская ) доктрина папской непогрешимости не принимается другими католическими церквями и, более того, не имеет практической пользы. Церковь основана на едином епископстве, общем для всех епископов, причем Папа является первым среди равных .

Отсюда следует, что Папа подчиняется общим советам , на которых епископы являются его коллегами ( conjudices ), а не просто его советниками; он также не имеет исключительного права созывать такие советы. Декреты генеральных соборов не должны быть подтверждены папой и не могут быть им изменены; с другой стороны, решения папы могут быть обжалованы в генеральном совете. Что касается прав пап в таких вопросах, как апелляции, оговорки, утверждение, перевод и низложение епископов, то они принадлежат, собственно, епископам на провинциальных синодах и были узурпированы папством постепенно в результате различных причин. особенно Псевдоисидориевых декреталов . Псевдо-Исидоревы декреталии, также известные как Ложные декреталии, представляют собой набор фальшивых документов, включенных в сборник канонического права , некоторые из которых касаются отношений политических и церковных властей, составленный примерно в середине девятого века автором, который использовал псевдоним Исидор Меркатор . Луи Сальтет в «Католической энциклопедии» писал, что на подделках лежит часть вины за искаженное представление о церковной древности в средние века , и они размывают всю историческую перспективу.

Поэтому для здоровья Церкви необходимо восстановить дело в том состоянии, в котором оно было до Псевдоисидоровских декреталов, и предоставить епископату должную власть. Главным препятствием к этому является не сам папа, а Курия, и с этим надо бороться всеми возможными средствами, особенно путем тщательного народного просвещения ( primum adversus abususn ecclesiasticae potestatis remedium ), а также путем созыва национальных и провинциальных синодов, пренебрежение которым является главной причиной бед Церкви. Если папа не пожелает принять решение по этому вопросу, князья, и особенно император, должны действовать в сотрудничестве с епископами, созывать национальные соборы даже вопреки воле папы, игнорировать его отлучение от церкви и, в крайнем случае, отказываться от послушания в этих вопросах. дела, в отношении которых папство узурпировало юрисдикцию.

Рецепция фебронианства

Взгляды Феброния не были оригинальными. В основном это были те, которые преобладали на Констанцском и Базельском соборах XV века; но они были поддержаны Хонтхаймом с таким богатством знаний, и они настолько хорошо вписывались в интеллектуальные и политические условия того времени, что нашли широкое признание. Личность Феброния стала известна в Риме почти сразу после того, как она была опубликована; но несколько лет спустя, в 1778 году, Хонтхейму пришлось отказаться. При этом никаких шагов против лично Хонтгейма, хорошо известного в Риме, предпринято не было.

Лаухерт писал, что в трех последующих томах Хонтхайм защищал свою книгу под именем Феброниус и под другими псевдонимами от серии нападок. Помимо Judicium Academicum из Кельнского университета (1765), появились опровержения большого числа католических авторов, Лаухерт перечисляет названия Пьетро Баллерини , Томмазо Марии Мамачи и Франческо Антонио Заккариа . Были также опровержения, написанные с протестантской точки зрения, чтобы отвергнуть идею о том, что уменьшение папской власти было всем, что было необходимо для возвращения протестантов в союз с католической церковью, например, Лаухерт перечисляет титулы Карла Фридриха Бардта , Иоганна Фридриха Бардта. и Карл Готтлоб Хофманн.

Книга была официально осуждена 27 февраля 1764 года Папой Климентом XIII . В сообщении от 21 мая 1764 года Папа Климент XIII приказал всем епископам Германии запретить книгу. Осуждение папы было встречено весьма неоднозначно; в некоторых епархиях приказ о запрете книги был проигнорирован, в других действия по нему были отложены до независимой экспертизы, в третьих (девять или десять прелатов, в том числе курфюрст Трирский) ему сразу же подчинились по политическим причинам, хотя даже в них запретная книга стала правительственным требником. Лаушерт писал, что, несмотря на запрет, книга, гармонирующая с духом времени, имела огромный успех и была переиздана на немецком, французском, итальянском, испанском и португальском языках.

Первые меры против Хонтгейма были приняты папой Пием VI , который убеждал принца Клеменса Вацлава Саксонского , курфюрста Трирского, убедить Хонтгейма отозвать книгу; Венцеслав грозил лишить не только Хонтгейма, но и всех его родственников должностей. Его первоначальное отречение было отклонено Святым Престолом. Хонтхейм после долгих усилий, долгих колебаний и переписки подписал отречение; Вацлав направил исправленное и исправленное отречение Хонтхайма от 15 ноября 1778 года Святому Престолу . Лаухерт написал, что отречение Хонтхайма не было искренним, как видно из его последующих действий; его Комментарий в Suam Retractationem Pio VI. Понт. Макс. Подача Календиса в ноябре 1778 года , написанная для того, чтобы оправдать его отречение перед публикой, показывает, что Хонтхайм не отказался от своих идей. Эта книга должна была стать доказательством того, что его представление было сделано по его собственной воле; он тщательно избегал всех наиболее животрепещущих вопросов, а скорее имел тенденцию показывать —   как доказывает его переписка   — что Хонтгейм существенно не изменил свою точку зрения; но с этого времени Рим оставил его в покое, и в том же году последовало снятие порицания.

Фактически фебронианское учение в точности соответствовало взглядам немецких епископов, которые были отнюдь не бескорыстны. Следует помнить, что немецкие епископы в то время были скорее великими светскими князьями, чем католическими прелатами; за редким исключением, они не претендовали на исполнение своих духовных обязанностей; они в полной мере разделяли несколько поверхностное Просвещение того времени. Как князья Империи, они отстояли свою практическую независимость от императора; их раздражало то, что они считали неоправданным вмешательством курии в их суверенные прерогативы, и они хотели также установить свою независимость от папы. Таким образом, в рядах иерархии эгоистические мотивы сочетались с другими, более респектабельными, чтобы обеспечить принятие позиции Феброна.

Среди светских правителей прием был еще менее двусмысленным. Даже такая набожная государь, как Мария Терезия Австрийская, не позволила запретить Фебронию находиться в владениях Габсбургов ; ее сын, Иосиф II, император Священной Римской империи , с безжалостной тщательностью применял фебронианские принципы. В Венеции , в Тоскане , в Неаполе , в Португалии они вдохновляли энергичные усилия просвещенных деспотов реформировать Церковь сверху; и они дали новый импульс движению против иезуитов , которое под давлением светских правительств завершилось подавлением Общества Иисуса Папой Климентом XIV в 1773 году.

По словам Лаухерта, первая попытка дать фебронианским принципам практическое применение была предпринята в Германии на конференции в Кобленце 1769 года, где три церковных курфюрста через своих делегатов и под руководством Хонтхейма составили список из тридцати жалоб. против курии, в соответствии с принципами «Феброния»; и, представив их Иосифу II, переслал их новому папе Клименту XIV . Эти статьи, хотя Феброний и был запрещен в архиепархиях, были по тону вполне фебронийскими; и действительно, сам Хонтхайм принимал активное участие в дипломатических переговорах, которые стали их итогом.

Попытка реализовать принципы «Феброния» в широком масштабе была предпринята в Австрии, где при Иосифе II по намеченному плану была создана национальная Церковь. Брат Иосифа, Леопольд II, великий герцог Тосканы , предпринимал усилия в том же направлении в Великом герцогстве Тосканском . Лаухерт писал, что именно австрийские канонисты внесли наибольший вклад в составление нового свода законов, регулирующего отношения церкви и государства, который использовался при Иосифе II; особенно примечательны учебники по каноническому праву, предписанные для австрийских университетов и составленные Паулем Йозефом фон Риггером , Йозефом Иоганном Непомуком Пехемом и Иоганном Валентином Эйбелем.

Феброниус вдохновил работу двух церковных ассамблей, оба состоявшихся в 1786 году: резолюции, принятые в этом направлении на реформирующем Синоде Пистойи под руководством епископа Сципионе де Риччи , были отвергнуты большинством епископов страны; более значительным был конгресс в Эмсе , на котором три церковных курфюрста —   Кельна , Майнца и и Трира   — и принц-епископ архиепископства Зальцбурга в соответствии с основными принципами «Феброниуса» сделали новая попытка урегулировать отношения Германской церкви с Римом с целью обеспечить первой большую степень независимости; они также поручил своим представителям составить двадцать три статьи знаменитого Эмсского пункта , впоследствии ратифицированного и изданного архиепископами. Этот документ стал результатом нескольких лет споров между архиепископами и папскими нунциями , вызванных, как считалось, неоправданным вмешательством последних в дела немецких епархий.

В составлении « Пункции Эмса» он не принимал активного участия, но она была целиком вдохновлена ​​его принципами. Он состоял из двадцати трех статей, которые можно резюмировать следующим образом. Епископы имеют, в силу данных им Богом полномочий, полную власть в своих епархиях во всех вопросах домостроительства, покровительства и тому подобного; папские буллы , сводки и т. д., а постановления римских конгрегаций имеют обязательную силу в каждой епархии только тогда, когда они санкционированы епископом; нунциатуры, как это считалось до сих пор, должны быть прекращены; присяга на верность папе, требуемая от епископов со времен папы Григория VII, должна быть изменена, чтобы привести ее в соответствие с епископскими правами; аннаты и сборы, уплачиваемые за паллиум и конфирмацию, должны быть снижены, а в случае отказа в паллиуме или конфирмации немецкие архиепископы и епископы должны иметь возможность свободно исполнять свои обязанности под защитой императора; с церковными трибуналами первой и второй инстанции (епископским и митрополичьим) Апостольский нунций в Кельне не имеет права вмешиваться, и, хотя апелляция в Рим разрешена при определенных национальных гарантиях, высказывается мнение, что было бы лучше учредить в каждой архиепископии окончательный апелляционный суд, представляющий провинциальный синод; наконец, императора просят использовать свое влияние на Папу, чтобы добиться созыва национального совета, чтобы устранить недовольство, оставленное без удовлетворения Тридентским собором .

результатов . Однако пунктация Эмса не принесла практических

Приведут ли эти манифесты к воссозданию католической церкви по фебронианским принципам, навсегда останется сомнительным. Вмешалась Французская революция ; немецкая церковь погибла во время бури; а в 1803 году секуляризация, проведенная по приказу Первого консула, положила конец светским амбициям ее прелатов. Фебронианство действительно выжило. Карл Теодор фон Дальберг , принц-примат , Рейнской Конфедерации поддерживал ее принципы на протяжении всей наполеоновской эпохи и надеялся утвердить их в новой Германии, которая будет создана Венским конгрессом . Он послал на это собрание в качестве представителя Немецкой церкви епископа Игнаца Генриха фон Вессенберга , который в своем епископстве Констанце без колебаний применил фебронианские принципы при реформировании своими собственными силами богослужения и дисциплины в Церкви. Но времена были не благоприятны для подобных экспериментов. Волна реакции после революционных потрясений резко пошла в сторону традиционной власти, как в религии, так и в политике; и то ультрамонтантское движение, которое еще до конца столетия должно было доминировать в Церкви, уже показывало признаки энергичной жизни. Более того, великая национальная немецкая церковь, о которой мечтал Дальберг —  с самим собой в качестве примаса   — не обращался к немецким князьям, упорно придерживавшимся своего недавно приобретенного статуса европейской державы. Один за другим они вступили в конкордаты с Римом, и фебронианство из агрессивной политики перешло в умозрительное мнение. Как таковое оно прочно сохранилось, особенно в университетах ( особенно Бонн с момента своего основания в 1774 году был очень фебронским), и оно вновь энергично заявило о себе в отношении многих наиболее образованных немецких прелатов и профессоров к вопросу определения католического догмата о папской непогрешимости в 1870 году. Фактически именно против фебронианской позиции были намеренно направлены декреты Первого Ватиканского Собора , и их обнародование ознаменовало триумф ультрамонтанской точки зрения. Действительно, в Германии борьбу против папской монархии какое-то время вели правительства Культуркампфа — старых католиков, представляющих воинствующее фебронианство. Последнее, однако, поскольку Отто фон Бисмарк « Отправились в Каноссу » превратились в респектабельную, но сравнительно малоизвестную секту, а фебронианство, хотя оно еще имеет некоторое влияние внутри церкви в капитулах и университетах Рейнских провинций, практически вымерло в Германии. Его возрождение под видом модернизма вызвало в 1908 году резкое осуждение со стороны Папы Пия X, воплощенное в энциклике Pascendi dominici gregis .

См. также

• Первый Ватиканский Собор
• галликанство
• Якоб Антон Заллингер из Турна
• Жозефинизм
• Ультрамонтанизм
• Старый университет Левена
• Антикуриализм