Боснийская церковь
| Боснийская церковь | |
|---|---|
| Боснийская церковь | |
 Бана Кулина Таблетки | |
| Тип | Независимая церковь |
| Классификация | Халкидонское христианство |
| Управление | епископальный |
| Дедушка | Ратко II |
| Штаб-квартира | Миля |
| Территория | Королевство Босния Королевство Хорватия Королевство Сербия |
| Независимость | 11 век |
| Отдельно от | Римско-католическая епархия Боснии [1] |
Боснийская церковь ( сербско-хорватский : Crkva bosanska / Црква босанска ) была раскольнической христианской церковью в средневековой Боснии и Герцеговине , которая была независимой и считалась еретической как католической , так и восточно-православной церквями.
Историки традиционно связывали церковь с богомилами , хотя это оспаривается и сейчас отвергается большинством учёных. [2] Приверженцы церкви называли себя просто Крстьяни («Христиане») или Добри Бошняни («Добрые боснийцы»). Организация и верования церкви плохо изучены, потому что члены церкви оставили очень мало записей, а церковь в основном известна из сочинений внешних источников - в первую очередь католических. [3]
Монументальные надгробия под названием стечак , появившиеся в средневековой Боснии, а также в Хорватии , Сербии и Черногории , иногда отождествляются с Боснийской церковью.
Предыстория [ править ]
Раскол [ править ]
Христианские миссии, исходящие из Рима и Константинополя, начали продвигаться на Балканы в 9 веке, христианизируя южных славян и устанавливая границы между церковными юрисдикциями Римского престолов и Константинопольского . Раскол между Востоком и Западом затем привел к установлению католицизма в Хорватии и большей части Далмации , в то время как восточное православие стало преобладать в Сербии . [4] Расположенная между ними гористая Босния номинально находилась под властью Рима. [4] но католицизм так и не утвердился из-за слабой церковной организации [4] и плохая связь. [5] Таким образом, средневековая Босния оставалась «ничейной территорией между конфессиями», а не местом встречи двух церквей. [5] что привело к уникальной религиозной истории и появлению «независимой и в некоторой степени еретической церкви». [4]
Католицизм и восточное православие преобладали в различных частях территории сегодняшней Боснии и Герцеговины ; Последователи первого составляли большинство на западе, севере и в центре Боснии, тогда как сторонники второго составляли большинство на большей части Захлумии (современная Герцеговина ) и вдоль восточной границы Боснии. Ситуация изменилась в середине 13 века, когда Боснийская церковь начала затмевать римскую. [6] В то время как Босния номинально оставалась католической в средние века , епископ Боснии был местным священнослужителем, выбранным боснийцами, а затем посланным к архиепископу Рагузы исключительно для рукоположения . Хотя папство уже настаивало на использовании латыни в качестве богослужебного языка , боснийские католики сохранили церковнославянский язык . [6]
и крестовый поход Отречение
Вукан , правитель Диоклеи , написал Папе Иннокентию III в 1199 году, что Кулин , правитель Боснии, стал еретиком вместе со своей женой, сестрой, другими родственниками и 10 000 других боснийцев. Архиепископ Спалато , борющийся за контроль над Боснией, присоединился к Вукану и обвинил архиепископа Рагузы в пренебрежении своей суфражистской епархией в Боснии. Эмерик, король Венгрии , сторонник Спалато, также воспользовался этой возможностью, чтобы попытаться расширить свое влияние на Боснию. [7] Дальнейшие обвинения против Кулина, например, в укрывательстве еретиков, продолжались до 1202 года. В 1203 году Кулин предпринял шаги, чтобы снизить угрозу иностранного вмешательства. . синод По его инициативе 6 апреля состоялся После отречения Билино Поле Кулину удалось сохранить Боснийскую епархию под властью Рагузанской архиепархии, тем самым ограничив венгерское влияние. Ошибки, от которых отказались боснийцы в Билино Поле, по-видимому, были практическими ошибками, проистекавшими из невежества, а не из еретических доктрин. [8]
История [ править ]
Попытка консолидировать католическое правление в Боснии в XII-XIII веках оказалась трудной. Банат Боснии поддерживал строгие торговые отношения с Республикой Рагуза , а епископ Боснии находился под юрисдикцией Рагузы. Это оспаривалось венграми , которые пытались добиться своей юрисдикции над боснийскими епископами, но первый бан Кулин в Боснии предотвратил это. Чтобы провести против него крестовый поход , венгры обратились в Рим, пожаловавшись Папе Иннокентию III , что Королевство Босния является центром ереси , основанной на убежище, которое некоторые катары (также известные как богомилы или патарены нашли там ). Чтобы предотвратить нападение Венгрии, Пан Кулин провел 8 апреля 1203 года публичное собрание и подтвердил свою лояльность Риму в присутствии посланника Папы, в то время как верующие отреклись от своих ошибок и обязались следовать католической доктрине. [9] Однако на практике это было проигнорировано. После смерти Кулина в 1204 году была отправлена миссия по обращению Боснии в Рим, но она потерпела неудачу. [10]
15 мая 1225 года Папа Гонорий III побудил венгров предпринять Боснийский крестовый поход . Эта экспедиция, как и предыдущие, обернулась поражением, и венграм пришлось отступить, когда на их территории вторглись монголы . В 1234 году католический епископ Боснии был отстранен от должности Папой Григорием IX за то, что допустил якобы еретические практики. [10] Кроме того, Григорий призвал венгерского короля совершить крестовый поход против еретиков в Боснии. [11] Однако боснийская знать снова смогла изгнать венгров. [12]
В 1252 году Папа Иннокентий IV решил передать боснийского епископа под юрисдикцию венгерской Калочи . Это решение спровоцировало раскол боснийских христиан, которые отказались подчиниться венграм и разорвали отношения с Римом. [13] Таким образом, возникла автономная боснийская церковь, в которой многие ученые позже видели богомильскую или катарскую церковь, в то время как более поздние ученые, такие как Ноэль Малкольм и Джон Файн, утверждают, что не никаких следов богомильства , катаризма или другого дуализма. может быть найдено в подлинных документах боснийских христиан. [14]
Только после буллы Prae Cunctis Папы Николая в 1291 году под руководством францисканцев в Боснии была навязана инквизиция . [15] Богомильство было искоренено в Болгарии и Византийской империи в 13 веке, но сохранялось в Боснии и Герцеговине до тех пор, пока Османская империя не получила контроль над регионом в 1463 году .
Боснийская церковь сосуществовала с католической церковью (и с несколькими группами богомилов) на протяжении большей части позднего средневековья , но точных данных о количестве приверженцев двух церквей не существует. Некоторые боснийские правители были Крстиани , а другие придерживались католицизма. Степан Котроманич вскоре примирил Боснию с Римом, обеспечив в то же время выживание Боснийской церкви. Несмотря на прибытие францисканских миссионеров, Боснийская церковь выжила, хотя и все слабее и слабее, пока не исчезла после османского завоевания. [16]
Посторонние обвинили Боснийскую церковь в связях с богомилами, резко дуалистической сектой христиан-гностиков, находящейся под сильным влиянием манихейского павликианского движения. Еретики-богомилы когда-то были сосредоточены главным образом в Болгарии и теперь известны историкам как прямые прародители катаров. Инквизиция . сообщила о существовании дуалистической секты в Боснии в конце 15 века и назвала их «боснийскими еретиками», но, по мнению некоторых историков, эта секта, скорее всего, не была такой же, как Боснийская церковь Историк Франьо Рачки писал об этом в 1869 году на основе латинских источников, но хорватский ученый Драгутин Кневальд в 1949 году установил достоверность латинских документов, в которых Боснийская церковь названа еретической. [17] Сегодня считается, что приверженцы Боснийской церкви, преследуемые как католической, так и восточно-православной церквями, преимущественно обратились в ислам с приходом турецких османов , тем самым внося свой вклад в этногенез современных боснийцев . [16] По словам Башича, Боснийская церковь носила дуалистический характер и поэтому не была ни раскольнической католической, ни православной церковью. [18] По мнению Мауро Орбини (ум. 1614), патарены и манихеи [19] были две христианские религиозные секты в Боснии. У манихеев был епископ по имени Джед и священники по имени стройницы (стройники), те же титулы, которые приписывались лидерам Боснийской церкви. [20]
Религиозный центр Боснийской церкви располагался в Моштре , недалеко от Високо , где был основан Дом Крстиани. [21] Некоторые историки утверждают, что Боснийская церковь в значительной степени исчезла до османского завоевания в 1463 году. Другие историки оспаривают конкретную конечную точку. [ ласковые слова ]
Организация и характеристики [ править ]
Боснийская церковь использовала славянский язык в богослужении . [22]
дедушка [ править ]
Церковь возглавлял епископ по имени джед («дед») и имел совет из двенадцати человек, называемых стройничами . Монахи-миссионеры были известны как крстьяни или крщани («приверженцы креста» или «христиане»). [22] Некоторые из приверженцев проживали в небольших монастырях, известных как хиже ( хижа , «дом»), в то время как другие были странниками, известными как гости ( гость , «гость»). [22] Трудно установить, чем богословие отличалось от богословия православных и католиков. [22] Однако такая практика была неприемлема для обоих. [22]
Церковь в основном состояла из монахов, живущих в разбросанных монастырских домах. Он не имел территориальной организации и не занимался никакими светскими вопросами, кроме посещения захоронений людей. Он не особо вмешивался в государственные вопросы. [ нужна ссылка ] Заметными исключениями были случаи, когда король Боснии Стефан Остоя , сам член боснийской церкви, имел джеда в качестве советника при королевском дворе между 1403 и 1405 годами, а также редкие случаи, когда крстянский старейшина был посредником или дипломатом. [ нужна ссылка ]
Кодекс Хвала [ править ]
Кодекс Хвала , написанный в 1404 году на кириллице , — один из самых известных рукописей, принадлежащих Боснийской церкви, в котором присутствуют некоторые иконографические элементы, не согласующиеся с предполагаемым богословским учением христиан ( «Благовещение» , «Распятие» и «Вознесение» ). Все важные книги боснийской церкви (Никольско еванделье, Сречковицево еванделье, Рукопись Хвала, Рукопись Крстянина Радосава) основаны на глаголицы книгах .
Исследования [ править ]
Феномен боснийских средневековых христиан привлекал внимание ученых на протяжении веков, но только во второй половине XIX века появилась самая важная монография на эту тему «Богомилы и Патарени» (Богомилы и Патарены), 1870 г., написанная выдающимся хорватом. историка Франьо Рачки . Рачки утверждал, что Боснийская церковь по своей сути была гностической и манихейской. Эта интерпретация была принята, расширена и развита множеством более поздних историков, наиболее известными среди которых были Доминик Мандич , Сима Чиркович , Владимир Чорович , Мирослав Брандт и Франьо Шаньек . Однако ряд других историков ( Лео Петрович , Ярослав Шидак , Драголюб Драгойлович , Дубравко Ловренович и Ноэль Малкольм ) подчеркивали безупречный ортодоксальный богословский характер боснийских христианских писаний и утверждали, что это явление может быть в достаточной степени объяснено относительной изоляцией боснийского христианства. который сохранил многие архаичные черты, предшествовавшие расколу между Востоком и Западом. в 1054 году.
Напротив, американский историк Балкан Джон Файн вообще не верит в дуализм Боснийской церкви. [23] Хотя он представляет свою теорию как «новую интерпретацию Боснийской церкви», его взгляды очень близки к ранней теории Й. Шидака и взглядам нескольких других ученых до него. [24] Он считает, что, хотя рядом с Боснийской церковью могли существовать еретические группы, сама церковь была вдохновлена злоупотреблениями Папы. [ нужна ссылка ]
Некоторые протестанты пытались считать боснийскую церковь своей предшественницей . [25] [26] [27]
Ссылки [ править ]
- ^ Ловренович, Дубравко (2006). «Страсть к истине сильнее страсти к мифологизации» (pdf доступен для чтения/скачивания) . СТАТУС Журнал политической культуры и социальных проблем (на хорватском языке) (8): 182–189. ISSN 1512-8679 . Проверено 29 июня 2018 г.
- ^ Малькольм, Ноэль (1994). Босния: краткая история . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-5520-4 .
- ^ Малькольм, Ноэль (1994). Босния: Краткая история . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. стр. 27–42.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Файн 1994 , с. 8.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Файн 1994 , с. 17.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Файн 1994 , с. 18.
- ^ Файн 1994 , с. 45.
- ^ Файн 1994 , с. 47.
- ^ Тьерри Мудри, Факты и противоречия по истории Боснии и Герцеговины , Éditions Ellipses, 1999 (глава 2: Средневековая Босния, стр. 25–42, и глава 7: Историографическая ссора, стр. 255–265). Деннис П. Хапчик и Гарольд Э. Кокс, Исторический атлас Балкан , Éditions Economica, Париж, 2008 г., стр. 34
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Малкольм Ламберт, Средневековая ересь: народные движения от богомила к Гусу (Edward Arnold Ltd, 1977), 143.
- ^ Христианские дуалистические ереси в византийском мире, ок. 650-ок. 1450 , изд. Джанет Гамильтон, Бернард Гамильтон, Юрий Стоянов (издательство Манчестерского университета, 1998), 48–49.
- ^ Малкольм Ламберт, Средневековая ересь: Народные движения от богомила к Гусу , 143.
- ^ Мудрый 1999; Хапчик и Кокс, 2008 г.
- ^ Вопрос гипотезы богомилов рассматривается Ноэлем Малкольмом ( «Босния. Краткая история» ), а также Джоном В.А. Файном (в Марке Пинсоне, «Боснийские мусульмане» ).
- ^ Митя Великоня, Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине , пер. Рангичи Нгинга, (Издательство Техасского университета A&M, 2003), 35.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Давиде Денти, ЭВОЛЮЦИЯ БОСНИЙСКОГО ИСЛАМА В 1990-Е ГОДЫ, дипломная работа по международным наукам, Миланский университет, 2006 г.
- ^ Денис Башич. Корни религиозной, этнической и национальной идентичности боснийско-герцеговинских [ sic ] мусульман. Вашингтонский университет, 2009 г., 369 страниц (стр. 194).
- ^ Денис Башич, стр. 186.
- ↑ Павликиане и богомилы смешивались с манихеями. Л. П. Брокетт, Богомилы Болгарии и Боснии – ранние протестанты Востока. Приложение II, http://www.reformedreader.org/history/brockett/bogomils.htm.
- ^ Mauro Orbini. II Regno Degli Slav: Presaro 1601, p.354 and Мавро Орбини, Кралство Словена, p. 146.
- ↑ Старый город Високи объявлен национальным памятником. Архивировано 20 февраля 2007 года в Wayback Machine . 2004.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Стоянович 2015 , с. 145.
- ^ Хорошо, Джон. Боснийская церковь: ее место в государстве и обществе с тринадцатого по пятнадцатый век: новая интерпретация . Лондон: SAQI, Боснийский институт, 2007. ISBN 0-86356-503-4
- ^ Денис Башич, стр. 196.
- ^ Марковиц, АвФран (2010). Сараево: Боснийский калейдоскоп .
- ^ Дедижер, Владимир (1961). Любимая Земля . Саймон и Шустер.
Но в течение короткого времени и Рим, и Константинополь отлучили от церкви Боснийскую церковь, которая утверждала, что представляет истинную форму христианства. ... Боснийская вера была в некотором смысле предвестницей великой Реформации.
- ^ Бринга, Тоне (01 сентября 2020 г.). Быть мусульманином по-боснийски: идентичность и сообщество в центральной боснийской деревне . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-5178-2 .
Однако Боснийскую церковь описывали прежде всего как еретическую католическую секту. Кроме того, его считали предшественником протестантов.
Источники [ править ]
- Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (1994) [1987]. Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания . Мичиган : Издательство Мичиганского университета . ISBN 0-472-08260-4 .
- Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (1975). «Боснийская церковь: новая интерпретация. Исследование боснийской церкви и ее места в государстве и обществе с 13 по 15 века» . Восточноевропейский ежеквартальный журнал . Восточноевропейские монографии. 10 . Нью-Йорк и Лондон : Издательство Колумбийского университета . ISBN 0-914710-03-6 – через Интернет-архив .
- Ламберт, Малкольм Д. (1977). Средневековая ересь: народные течения от Богомила до Гуса . Издательство Холмс и Мейер.
- Стоянович, Траян (2015). Балканские миры: первая и последняя Европа . Лондон : Рутледж . ISBN 978-1-317-47615-3 .
Внешние ссылки [ править ]
- Боснийская церковь - христианская община в Боснии и Герцеговине.
- Л. П. Брокетт, Богомилы Болгарии и Боснии – ранние протестанты Востока
