✖


Jump to content

арминианство

Сюда перенаправляются «Арминизм» и «Арминиане». Не путать с арманизмом или армянами.

Часть серии о
арминианство
Джеймс Арминиус
Джеймс Арминиус
Фон
Документы
Доктрина
Исторические богословы
Современные богословы
Движения
икона Христианский портал
Часть серии о
протестантизм
Латинская версия христианского креста, используемая практически всеми протестантскими конфессиями.
Концепции
История
Филиалы
Движения
икона Христианский портал

Арминианство — движение протестантизма , возникшее в начале 17 века и основанное на богословских идеях голландского реформаторского богослова Якоба Арминия и его исторических сторонников, известных как ремонстранты . Голландское арминианство было первоначально сформулировано в «Ремонстранции» (1610 г.), богословском заявлении, представленном Генеральным штатам Нидерландов . Это выражало попытку смягчить доктрины кальвинизма, связанные с его интерпретацией предопределения .

Классическое арминианство , в котором основным вкладчиком является Арминий, и уэслианское арминианство , в котором основным вкладчиком является Джон Уэсли , являются двумя основными школами мысли. Центральные арминианские убеждения заключаются в том, что Божья подготавливающая ( предваряющая ) благодать к возрождению универсальна и что оправдывающая Божья благодать, позволяющая возрождение, сопротивляема.

Многие христианские конфессии находились под влиянием арминианских взглядов, особенно баптисты в 17 веке, методисты в 18 веке и пятидесятники в 20 веке.

История [ править ]

Дополнительная информация: История кальвинистско-арминианских дебатов.

и богословские Движения- предшественники влияния

По мнению Роджера Э. Олсона , верования Арминия, то есть арминианство, начались не с него. [1] Такие деноминации, как вальденсы и другие группы до Реформации , как и арминианство, утверждали, что каждый человек может выбрать случайный ответ: либо противиться Божьей благодати, либо уступить ей. [2] анабаптист Теолог- Бальтазар Хубмайер также продвигал во многом ту же точку зрения, что и Арминий почти за столетие до него. [1] Сотериологические . доктрины арминианства и анабаптизма примерно эквивалентны [3] [4] В частности, меннониты исторически были арминианами, независимо от того, поддерживали ли они арминианскую точку зрения или нет, и отвергали сотериологию кальвинизма. [5] Анабаптистское богословие , похоже, оказало влияние на Якоба Арминия. [3] По крайней мере, он «сочувствовал анабаптистской точке зрения, и анабаптисты обычно присутствовали на его проповедях». [4] Точно так же Арминий упоминает датского лютеранского богослова Нильса Хеммингсена как придерживающегося основных взглядов на сотериологию, которых он придерживался, и, возможно, он находился под влиянием Хеммингсена. [6]

Возникновение арминианства [ править ]

Портрет Якоба Арминия с из Theatrum Europaeum 1662 года. гравюры Матфея Мериана

Якобус Арминий был голландским пастором и богословом конца 16 — начала 17 веков. [7] Его обучал Теодор Беза , Кальвина избранный преемник , но после изучения Священных Писаний он отверг теологию своего учителя о том, что именно Бог безоговорочно избирает некоторых для спасения . [7] Вместо этого Арминий предположил, что избрание Бога было избранием верующих , тем самым сделав его обусловленным верой . [7] Взгляды Арминия были оспорены голландскими кальвинистами, особенно Франциском Гомаром , но Арминий умер до того, как состоялся национальный синод. [8]

Арминий умер, не успев удовлетворить просьбу Генеральных штатов Голландии предоставить 14-страничный документ, излагающий его взгляды. Последователи Арминия ответили вместо него, создав « Пять статей протеста» (1610 г.), в которых они выражают свои расхождения с более строгим кальвинизмом Бельгийского исповедания . [8] Так последователей Арминия называли ремонстрантами , а после контрремонстрации в 1611 году последователей Гомаруса стали называть контрремонстрантами. [9]

После некоторых политических маневров голландские кальвинисты смогли убедить принца Мориса Нассау разобраться с ситуацией. [7] Морис систематически отстранял арминианских судей от должностей и созвал национальный синод в Дордрехте . Этот Дортский синод был открыт в первую очередь для голландских кальвинистов (102 человека), в то время как арминиане были исключены (13 человек были лишены права голоса), с представителями кальвинистов из других стран (28 человек), а в 1618 году опубликовал осуждение Арминия и его последователей. как еретики. Частью этой публикации были знаменитые «Пять пунктов кальвинизма» в ответ на пять статей «Ремонстрации». [8]

Арминиане по всей Голландии были отстранены от должностей, заключены в тюрьмы, изгнаны и поклялись хранить молчание. Двенадцать лет спустя Голландия официально предоставила арминианству защиту как религию, хотя враждебность между арминианами и кальвинистами продолжалась. [7] Большинство ранних ремонстрантов следовали классической версии арминианства. Однако некоторые из них, такие как Филипп ван Лимборх , двигались в направлении полупелагианства и рационализма. [10]

Арминианство в англиканской церкви [ править ]

Основная статья: Арминианство в англиканской церкви

В Англии так называемые арминианские доктрины [11] по существу проводились до Арминия и параллельно ему. [12] Тридцать девять статей религии (завершенные в 1571 году) были достаточно двусмысленными, чтобы быть совместимыми как с арминианскими, так и с кальвинистскими интерпретациями. [12] Арминианство в англиканской церкви было по своей сути выражением отрицания кальвинизма, и лишь некоторые богословы придерживались классического арминианства , но в остальном они были либо полупелагианами , либо пелагианцами . [7] [12] [13] В этом конкретном контексте современные историки предпочитают использовать термин «протоарминиане», а не «арминиане», чтобы обозначить взгляды тех богословов, которые в целом не следовали классическому арминианству. [14] Английское арминианство было представлено пуританами -арминианами , такими как Джон Гудвин , или высшими англиканскими арминианами, такими как Джереми Тейлор и Генри Хаммонд . [12] Англиканские арминиане 17 века, такие как Уильям Лауд, боролись с пуританами-кальвинистами. [12] Они фактически рассматривали арминианство как государственную церковь — идею, чуждую взглядам Арминия. [7] Эта позиция стала особенно очевидной в период правления (1625–1649) английского короля Карла I. [12] После гражданской войны в Англии (1642–1651) Карл II Английский , терпивший пресвитериан , восстановил арминианскую мысль в англиканской церкви. [15] Он доминировал там после Реставрации (1660 г.). [16] около пятидесяти лет. [12]

Баптисты [ править ]

Споры между последователями Кальвина и последователями Арминия характерны для истории церкви после Реформации. Например, зарождающееся баптистское движение в Англии 17-го века было микрокосмом исторических дебатов между кальвинистами и арминианами. Первые баптисты, называемые « общими баптистами » из-за их исповедания «всеобщего» или неограниченного искупления, были арминианами. [17] Баптистское движение зародилось Томасом Хелвисом , который оставил своего наставника Джона Смита (который перешел к общим убеждениям и другим отличительным чертам голландских меннонитов- уотерлендеров из Амстердама) и вернулся в Лондон, чтобы основать первую английскую баптистскую церковь в 1611 году. Более поздние общие баптисты, такие как как Джон Гриффит , Сэмюэл Лавдей и Томас Грэнтэм защищали реформатское арминианское богословие, которое отражало арминианство Арминия. Общие баптисты воплотили свои арминианские взгляды в многочисленных конфессиях , наиболее влиятельной из которых было Стандартное исповедание 1660 года. В 1640-х годах были сформированы Частные баптисты , отклонившиеся от арминианской доктрины и принявшие сильный кальвинизм пресвитериан и независимых . Их сильный кальвинизм был широко раскрыт в таких исповеданиях, как Лондонское баптистское исповедание 1644 года и Второе Лондонское исповедание 1689 года. Лондонское исповедание 1689 года позже использовалось кальвинистскими баптистами в Америке (так называемое Филадельфийское баптистское исповедание), тогда как Стандартное исповедание 1660 года использовался американскими наследниками английских генеральных баптистов, которые вскоре стали известны как Баптисты свободной воли . [18]

Методисты [ править ]

В методистско -кальвинистском споре начала 1770-х годов с участием англиканских священников Джона Уэсли и Джорджа Уайтфилда Уэсли ответил на обвинения в полупелагианстве , приняв арминианскую идентичность. [19] Уэсли был ограниченно знаком с верованиями Арминия и в основном формулировал свои взгляды, не опираясь напрямую на учение Арминия. [20] Уэсли находился под сильным влиянием английского арминианства 17-го века и некоторых представителей протестантов. [21] Однако он признан верным представителем убеждений Арминия. [22] Уэсли защищал свою сотериологию посредством публикации периодического журнала под названием «Арминианин» (1778 г.) и в таких статьях, как «Спокойное рассмотрение предопределения» . [23] Чтобы поддержать свою позицию, он твердо придерживался веры в полную развращенность, одновременно разъясняя другие доктрины, в частности, предотвращающую благодать . [24] [25] В то же время Уэсли подверг критике детерминизм , который, по его утверждению, характеризовал кальвинистские доктрины предопределения. [26] Он обычно проповедовал идею христианского совершенства (полной зрелости, а не «безгрешности»). [7] Его система мышления стала известна как уэслианское арминианство , основы которого были заложены им и его коллегой-проповедником Джоном Уильямом Флетчером . [27] [28] Методизм также разбирался в своих богословских тонкостях, касающихся спасения и человеческой деятельности. [29] [30] В 1830-х годах, во время Второго Великого Пробуждения следы пелагианского проявились , в американском Движении святости влияния . Следовательно, критики уэслианского богословия иногда несправедливо воспринимали или навешивали ярлыки на его более широкую мысль. [31] Однако его ядром признается арминианство. [25] [30]

Пятидесятники [ править ]

Пятидесятничество берет свое начало в деятельности Чарльза Парэма (1873–1929). Его начало как движение положило начало Возрождению на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе в 1906 году. Это возрождение возглавил Уильям Дж. Сеймур (1870–1922). [32] Из-за методистского и святого происхождения многих ранних пятидесятнических проповедников, пятидесятнические церкви обычно придерживались практик, возникших из уэслианского арминианства. [33] [34] В течение 20-го века, когда пятидесятнические церкви начали обосноваться и использовать более стандартные формы, они начали формулировать богословие, которое было полностью арминианским. [35] Сегодня две крупнейшие пятидесятнические деноминации в мире, « Ассамблеи Бога» и «Пятидесятническая Церковь Бога», придерживаются таких арминианских взглядов, как «непреодолимая благодать» , [36] условные выборы , [34] или условная безопасность верующего в первую очередь. [37]

Текущий ландшафт [ править ]

Протестантские конфессии [ править ]

Защитники арминианства находят приют во многих протестантских конфессиях. [38] а иногда и другие верования, такие как кальвинизм, существуют внутри той же деноминации. [39] Лютеранская . богословская традиция имеет определенное сходство с арминианством [40] и, возможно, некоторые лютеранские церкви открыты для этого. [41] Веры, склоняющиеся, по крайней мере частично, в сторону арминианства, включают в себя некоторые представители высшей церкви англиканства . [42] Анабаптистские конфессии, такие как меннониты , гуттериты , амиши и братья Шварценау , придерживаются анабаптистской теологии , которая поддерживает сотериологию, которая «в некоторых отношениях» похожа на арминианство. [43] [44] [41] Арминианство встречается среди Общих баптистов . [44] включая подмножество общих баптистов, известных как баптисты свободной воли . [45] Большинство южных баптистов придерживаются традиционалистской формы арминианства, которая включает веру в вечную безопасность , [46] [47] [48] [41] хотя многие считают, что кальвинизм становится все более популярным. [49] Определенных сторонников арминианства можно найти в движении Реставрации в христианских церквях и церквях Христа . [45] Кроме того, его можно найти в Церкви адвентистов седьмого дня . [41] Арминианство (в частности, веслианско-арминианское богословие ) преподается в методистских церквях. [50] включая те конфессии, которые поддерживают движение святости, такие как Евангелическая методистская церковь , Церковь Назарянина , Свободная методистская церковь , Уэслианская церковь , [45] и Армия Спасения . [51] Оно также встречается у части харизматов , в том числе у пятидесятников . [45] [52] [44] [53]

Научная поддержка [ править ]

Арминианское богословие нашло поддержку среди богословов, библеистов и апологетов, принадлежащих к различным историческим периодам и богословским кругам. Среди заслуживающих внимания исторических личностей — Якоб Арминий , [54] Симон Епископий , [10] Хьюго Гроций , [10] Джон Гудвин , [55] Томас Грэнтэм , [56] Джон Уэсли , [57] Ричард Уотсон , [58] Томас Осмонд Саммерс , [58] Джон Майли , [59] Уильям Берт Поуп [58] и Генри Ортон Уайли . [60]

В современных баптистских традициях к сторонникам арминианского богословия относятся Роджер Э. Олсон , [61] Ф. Лерой Форлайнс, [62] Роберт Пичирилли [63] и Дж. Мэтью Пинсон. [64] Среди видных сторонников методистской традиции можно назвать Томаса Одена , [62] Бен Уизерингтон III , [65] Дэвид Поусон , [66] Би Джей Оропеза , [67] Томас Х. МакКолл [61] и Фред Сандерс. [68] Движение святости может похвастаться такими богословами, как Карл О. Бэнгс. [69] и Дж. Кеннет Грайдер . [64] Более того, такие ученые, как Кейт Д. Стэнглин, [61] Крейг С. Кинер [70] и Грант Р. Осборн [71] также поддерживают арминианские взгляды.

Теология [ править ]

Богословское наследие [ править ]

Первоначальные верования Якоба Арминия обычно называют арминианством, но в более широком смысле этот термин может охватывать учение Симона Епископия , [72] Хьюго Гротиус , Джон Уэсли и другие. Арминианское богословие обычно попадает в одну из двух групп: классическое арминианство, основанное на учении Якоба Арминия, и веслианское арминианство, основанное главным образом на Уэслее. Эти две группы существенно пересекаются.

В 529 году на Втором соборе в Оранже стоял вопрос о том, следует ли утвердить учение Августина о Божьем промысле или же полупелагианство можно утвердить . Полупелагианство было умеренной формой пелагианства , которое учит, что первый шаг к спасению совершается по человеческой воле, а не по благодати Божией. [73] Решение Собора можно было бы считать «полуавгустинским». [74] [75] [76] Он определил, что вера, хотя и является свободным действием человека, даже в самом начале возникла из благодати Божией, просвещающей человеческий разум и дающей возможность верить. [77] [78] [79] Здесь описывается действие предваряющей благодати, позволяющей невозрожденному покаяться с верой. [80] [81] С другой стороны, Оранский собор осудил учение Августина о предопределении на проклятие. [82] Поскольку арминианство соответствует этим характерным полуавгустинским взглядам, [76] Некоторые рассматривают это как восстановление богословского консенсуса ранней церкви . [83] Более того, арминианство можно также рассматривать как сотериологическую разновидность кальвинизма. [84] или, точнее, как богословскую золотую середину между кальвинизмом и полупелагианством. [85]

Классическое арминианство [ править ]

Портрет Симона Епископия (Анонимно)

Классическое арминианство — это богословская система, представленная Якобом Арминием и поддерживаемая некоторыми ремонстрантами. [86] Теологи, такие как Форлайнс и Олсон, называли эту систему «классическим арминианством». [87] [88] в то время как другие, такие как Пичирилли и Пинсон, предпочитают называть это «реформационным арминианством». [89] или «реформатское арминианство». [90]

Учение Арминия придерживалось принципов fide и Sola gratia Реформации Sola , но они отличались от конкретных учений Мартина Лютера , Хулдриха Цвингли , Иоанна Кальвина и других протестантских реформаторов . [91]

Классическое арминианство первоначально было сформулировано в « Пяти статьях протеста» . «Эти положения, — отмечают Кит Д. Стэнглин и Томас Х. Макколл, — согласуются со взглядами Арминия; действительно, некоторые из них дословно взяты из его «Декларации чувств ». [92] Список верований классического арминианства приведен ниже:

Промысел Божий и свободная воля человека [ править ]

Арминианство принимает классический теизм , который утверждает, что Бог вездесущ , всемогущ и всеведущ . [93] С этой точки зрения сила, знание и присутствие Бога не имеют внешних ограничений, то есть за пределами Его божественной природы и характера.

Бога Кроме того, взгляд арминианства на суверенитет основан на постулатах, вытекающих из характера Бога, особенно полностью раскрытого в Иисусе Христе. [94] Во-первых, божественное избрание должно быть определено таким образом, чтобы Бог ни в коем случае, и даже во вторую очередь, не был творцом зла . Это не соответствовало бы характеру Бога. [95] С другой стороны, ответственность человека за зло должна быть сохранена. [96] Эти два постулата требуют особого способа, которым Бог решает проявить свою верховную власть при взаимодействии со своими творениями.

С одной стороны, это требует, чтобы Бог действовал в соответствии с ограниченным провидением . Это означает, что Бог намеренно осуществляет суверенитет, не определяя каждое событие. С другой стороны, Божье избрание должно быть « предопределением посредством предузнания». [97]

В этом отношении Божье предведение примиряется со свободной волей человека следующим образом: Свободная воля человека ограничена первородным грехом, хотя предваряющая благодать Божия возвращает человечеству способность принять Божий призыв к спасению. [98] [99] Божье предвидение будущего является исчерпывающим и полным, и поэтому будущее несомненно и не зависит от действий человека. Бог не определяет будущее, но Он знает его. Божья уверенность и человеческая случайность совместимы. [100]

Роджер Олсон выразил эти определяющие идеи более практично: «Арминианство» [...] — это просто термин, который мы используем в богословии для обозначения точки зрения, которой придерживались некоторые люди до Арминия и многие после него, что грешники, слышащие Евангелие имеет свободную волю принять или отвергнуть Божье предложение спасительной благодати и что никто не исключен Богом из возможности спасения, кроме тех, кто свободно исключает себя. Но истинное, историческое, классическое арминианство включает веру в то, что эта свободная воля [покаяться. и веруй ко спасению] само по себе является даром Божьим по предваряющей благодати». [101]

Состояние человечества [ править ]

Развращенность тотальна : Арминий утверждает: «В этом [падшем] состоянии свободная воля человека к истинному добру не только ранена, немощна, согнута и ослаблена; но она также заключена в тюрьму, уничтожена и потеряна. он не только ослаблен и бесполезен, если ему не поможет благодать, но и не имеет никаких сил, кроме тех, которые возбуждаются Божественной благодатью». [102]

Степень и характер искупления [ править ]

Искупление предназначено для всех : смерть Иисуса была для всех людей, Иисус привлекает всех людей к себе, и у всех людей есть возможность спасения через веру . [103]

Смерть Иисуса удовлетворяет Божьему правосудию : наказание за грехи избранных полностью оплачивается через распятие Христа . Таким образом, смерть Христа искупает грехи всех, но для этого требуется вера. Арминий утверждает, что «оправдание, когда оно используется для действия судьи, представляет собой либо просто вменение праведности через милосердие [...], либо то, что человек оправдывается перед Богом [...] в соответствии со строгостью справедливости без какого-либо прощения». ." [104] грешника Стивен Эшби поясняет: «Арминий допускал только два возможных способа оправдания : (1) нашим абсолютным и совершенным соблюдением закона или (2) исключительно вменением Богом праведности Христа». [105] В. Стивен Гюнтер соглашается, что Арминий не будет занимать жесткую позицию в отношении доктрины вмененной праведности (праведность Христа вменяется праведности верующего). [106] По мнению Кейта Д. Стэнглина и Томаса Х. Макколла, Арминий не возражал бы против того, чтобы сказать, что «праведность Христа вменяется в праведность». [106] Форлайнс выразил это так: «При условии веры мы вступаем в союз со Христом . На основании этого союза мы получаем Его смерть и праведность». [107]

Искупление Христа имеет заместительный эффект, который ограничен только избранными. Арминий считал, что Божья справедливость удовлетворяется заменой наказания . [108] Гуго Гроций учил, что оно удовлетворялось правительством . [109] По словам Роджера Олсона, исторические и современные арминиане придерживались одной из этих точек зрения. [110]

Обращение человека [ править ]

Бог берет на себя инициативу в процессе спасения, и Его благодать приходит ко всем людям. Эта благодать, часто называемая предваряющей благодатью , действует на всех людей, убеждая их в Евангелии, сильно привлекая их к спасению и открывая возможность искренней веры. Пичирилли утверждает, что «действительно, эта благодать настолько близка к возрождению, что неизбежно ведет к возрождению, если ей наконец не противостоять». [111] Предложение спасения через благодать действует не непреодолимо, чисто причинно-следственным, детерминистским методом, а, скорее, по принципу влияния и ответа, который можно как свободно принять, так и свободно отвергнуть. [112]

У человека есть свободная воля, чтобы реагировать или сопротивляться: свобода воли дарована и ограничена суверенитетом Бога, но суверенитет Бога дает всем людям выбор принять Евангелие Иисуса через веру, одновременно позволяя всем людям сопротивляться. [113]

Обращение является синергетическим : как выразился Роджер Олсон: «Евангелический синергизм [Арминия] оставляет всю силу, способности и эффективность спасения благодати, но дает людям дарованную Богом способность сопротивляться или не сопротивляться ей. Единственный «вклад» люди совершают непротивление благодати». [114]

Выборы человека [ править ]

Избрание условно : Арминий определил избрание как «постановление Божие, которым Он Сам от вечности постановил оправдать во Христе верующих и принять их к вечной жизни». [115] Только Бог определяет, кто будет спасен, и Его решимость состоит в том, чтобы все, кто верит в Иисуса через веру, были оправданы. По словам Арминия, «Бог не уважает никого во Христе, если они не привиты к Нему верой». [115]

Бог предопределяет избранным к славному будущему: Предопределение – это не предопределение того, кто поверит, а, скорее, предопределение будущего наследия верующего. Таким образом, избранные предопределены к усыновлению через усыновление , прославление и вечную жизнь . [116]

Сохранение человека [ править ]

Что касается эсхатологических соображений, Якоб Арминий [117] и первые ремонстранты, в том числе Симон Епископий. [118] верили в вечный огонь , куда нечестивых Бог бросит в Судный день .

Сохранение условно : все верующие имеют полную уверенность в спасении при условии, что они останутся во Христе. Спасение обусловлено верой, поэтому настойчивость также обусловлена. [119] Арминий считал, что Священное Писание учит, что верующие милостиво наделены силой Христа и Святого Духа «бороться против сатаны, греха, мира и своей плоти и одерживать победу над этими врагами». [120] Более того, Христос и Дух всегда присутствуют, чтобы помогать верующим в различных искушениях. Но эта безопасность была не безусловной, а условной: «при условии, что они [верующие] будут готовы к битве, будут умолять Его о помощи и не будут нуждаться в себе, Христос сохранит их от падения ». [121] [122]

Возможность отступничества [ править ]

Арминий верил в возможность верующего совершить отступничество (то есть оставить Христа, снова прилепившись к этому злому миру, потеряв чистую совесть или не сумев придерживаться здравого учения). Однако в течение определенного периода времени Арминий писал по этому вопросу: [123] иногда он выражался более осторожно, из уважения к вере своих читателей. [124] Например, Арминий заявил в 1599 году, что этот вопрос требует дальнейшего изучения Священного Писания . [125] Арминий также сказал в своей «Декларации чувств» (1607 г.): «Я никогда не учил, что истинно верующий может полностью или окончательно отпасть от веры и погибнуть; однако я не скрою, что существуют отрывки Священного Писания, которые мне кажется, что они носят этот аспект; и те ответы на них, которые мне было позволено видеть, не таковы, чтобы оправдать себя во всех аспектах моего понимания». [126]

Но в других своих сочинениях он выражал уверенность в возможности отпадения: Арминий писал в ок. 1602 г., что «человек, «встраиваемый» в церковь Христову, может сопротивляться продолжению этого процесса». О верующих он сказал: «Возможно, их будет достаточно ободрить, если они знают, что никакая сила или благоразумие не смогут сбить их со скалы, если только они по своей воле не оставят свое положение». [127] [128] Он продолжил, сказав, что завет Божий (Иеремия 23) «содержит в себе не невозможность отступления от Бога, но обещание дара страха, посредством которого им будет запрещено отходить от Бога до тех пор, пока это будет процветать в их сердцах». [129] Затем он учил, что если бы царь Давид умер в своих грехах, он бы погиб. [130] [106] В 1602 году Арминий также писал: «Верующий член Христов может стать ленивым, уступить место греху и постепенно вообще умереть, перестав быть членом». [131]

По мнению Арминия, определенный класс грехов может привести к падению верующего, особенно грех, мотивированный злым умыслом. [106] [132] В 1605 году Арминий писал: «Но возможно и верующему впасть в смертный грех, как это видно у Давида. Поэтому он может упасть в тот момент, когда, если бы он умер, он был бы осужден». [133] Стэнглин вместе с МакКоллом отмечают, что Арминий ясно указывает два пути к отступничеству: 1. «отвержение» или 2. «злой грех». [92] [106] Оропеза заключает: «Если в позиции Арминия и есть хоть какая-то последовательность, он, похоже, не отрицал возможности отступления». [134]

После смерти Арминия в 1609 г. его последователи написали Ремонстрацию (1610 г.), буквально основанную на «Декларации чувств» их лидера (1607 г.), в которой выражалась осторожность в отношении возможности отступничества. [92] В частности, в его пятой статье выражалась необходимость дальнейшего изучения возможности отступничества. [135] Где-то между 1610 г. и официальным заседанием Дортского синода (1618 г.) ремонстранты полностью уверились в том, что Священное Писание учит, что истинно верующий способен отпасть от веры и погибнуть навеки как неверующий. Они формализовали свои взгляды в «Мнении ремонстрантов» (1618 г.), которое было их официальной позицией во время Дортского синода. [136] Пичирилли отмечает: «С того самого раннего периода, когда этот вопрос снова рассматривался, арминиане учили, что тех, кто действительно спасен, необходимо предостерегать от отступничества как от реальной и возможной опасности». [137] Позже они выразили ту же точку зрения в Ремонстрантском исповедании (1621 г.). [138]

Прощение отступничества [ править ]

Стэнглин указывает, что Арминий считал, что если отступничество произошло из-за «злого» греха, то оно простительно. [106] [139] Если это произошло из-за «отвержения», то это не так. [140] Вслед за Арминием ремонстранты считали, что отступничество, хотя и возможно, в целом не является непоправимым. [141] Однако другие классические арминиане, такие как баптисты свободной воли, учили, что отступничество непоправимо. [142] [143]

арминианство Уэслианское ​ ​

Портрет Джона Уэсли работы Джорджа Ромни
Дополнительная информация: Уэслианское богословие и методизм.

Джон Уэсли полностью соглашался с подавляющим большинством того, чему учил сам Арминий. [22] Уэслианское арминианство — это классическое арминианство с добавлением уэслианского перфекционизма . [144] [145] Здесь упоминаются некоторые позиции по конкретным вопросам веслианского арминианства:

Природа искупления [ править ]

Стивен Харпер предположил, что искупление Уэсли представляет собой гибрид теории замены наказания и правительственной теории. [146] Однако теологи Роберт Пичирилли, Роджер Олсон и Даррен Кушман Вуд считают, что взгляд Уэсли на искупление заключается в замене наказания. [147] [148] [149] Уэслианские арминиане исторически принимали либо карательную, либо правительственную теорию искупления. [110]

Сохранение и отступничество человека [ править ]

Уэсли принял арминианскую точку зрения о том, что истинные христиане могут отступить и потерять свое спасение, как ясно демонстрирует его знаменитая проповедь «Призыв к отступникам». Харпер резюмирует следующим образом: «Совершение греха само по себе не является основанием для потери спасения [...] потеря спасения гораздо больше связана с глубокими и продолжительными переживаниями. Уэсли видит два основных пути, которые могут привести к в постоянном отпадении от благодати: неисповеданный грех и фактическое выражение отступничества». [150] Уэсли считал, что такое отступничество не является непоправимым. Говоря о тех, кто «потерпел кораблекрушение» в своей вере (1 Тим. 1:19), Уэсли утверждает, что «не один и не только сто, но я убежден, что несколько тысяч [...] бесчисленны примеры [ ...] из тех, кто упал, но теперь стоит прямо». [151]

Христианское совершенство [ править ]

Одним из вопросов, который является типичным для веслианского арминианства, является христианское совершенство . [7] Согласно учению Уэсли, христиане могут достичь состояния практического совершенства, то есть отсутствия всякого добровольного греха, посредством силы Святого Духа в этой жизни. Христианское совершенство (или полное освящение ), по мнению Уэсли, — это «чистота намерения, посвящение всей жизни Богу» и «разум, который был во Христе, позволяющий нам поступать так, как ходил Христос». Это «любить Бога всем сердцем и ближнего, как самого себя». [152] Это «восстановление не только благосклонности, но и образа Божия», наше «исполнение полноты Божией». [153] Уэсли ясно дал понять, что христианское совершенство не подразумевает совершенство телесного здоровья или непогрешимость суждений. Это также не означает, что мы больше не нарушаем волю Божию, поскольку невольные нарушения остаются. Совершенные христиане по-прежнему подвержены искушениям и продолжают нуждаться в молитве о прощении и святости. Это не абсолютное совершенство, а совершенство в любви. Более того, Уэсли не учил о спасении через совершенство, а скорее говорит, что «даже совершенная святость приемлема Богу только через Иисуса Христа». [154]

Другие варианты [ править ]

на Корпоративный взгляд выборы

Основная статья: Корпоративные выборы

Арминианская точка зрения состоит в том, что избрание индивидуально и основано на Божьем предвидении веры. Согласно точке зрения корпоративных выборов, Бог никогда не избирал отдельных людей для избрания ко спасению, а, скорее, Он предпочитал избирать верующую церковь для спасения. [155] Иисус был единственным человеком, когда-либо избранным, и каждый человек должен быть «во Христе» через веру, чтобы стать частью избранных. [156] [157] Корпоративные выборы опираются на аналогичную концепцию корпоративных выборов, встречающуюся в Ветхом Завете и еврейском законе. Идентичность проистекает из членства в группе, а не из индивидуальности. [158]

и взгляды другие Арминианство

Дополнительная информация: Спасение в христианстве § протестантизм.

Расхождение с пелагианством [ править ]

Аллегория богословского спора между арминианистами и их противниками Авраама ван дер Эйка (1721 г.) аллегорически представляет то, что многие арминиане думали о Синоде: Библию на стороне арминиан перевешивал меч, олицетворяющий власть государства, и институты Кальвина . С другой стороны,

Пелагианство – это учение, отрицающее первородный грех и полную развращенность . Ни одна система арминианства, основанная на Арминии или Веслее, не отрицает первородный грех или полную развращенность; [159] и Арминий, и Уэсли решительно утверждали, что основное состояние человека — это состояние, в котором он не может быть праведным, понимать Бога или искать Бога. [160] Арминий назвал пелагианство «великой ложью» и заявил, что «должен признаться, что я всем сердцем ненавижу последствия [этого богословия]». [161] Дэвид Поусон, британский пастор, осуждает эту ассоциацию как «клеветническую», когда ее приписывают доктрине Арминия или Уэсли. [162] Большинство арминиан отвергают все обвинения в пелагианстве. [163] [164]

Расхождение с полупелагианством [ править ]

Некоторые школы мысли, особенно полупелагианство , которое учит, что первый шаг спасения совершается по человеческой воле, [73] путают с арминианством по своей природе. Но классическое арминианство и уэслианское арминианство считают, что первый шаг спасения совершается через предваряющую благодать Божью, хотя «последующая благодать влечет за собой отношения сотрудничества». [165] [166]

с кальвинизмом Расхождение ​

Кальвинизм и арминианство, хотя и имеют общие исторические корни и многие богословские доктрины, заметно расходятся в концепциях божественного предопределения и избрания. В то время как некоторые воспринимают эти различия как фундаментальные, другие считают их относительно незначительными различиями в более широком спектре христианского богословия. [167]

Сходства [ править ]

  • Духовное состояние человека. Арминиане согласны с кальвинистами в доктрине полной испорченности , но расходятся в понимании того, как Бог исцеляет это человеческое состояние. [168]

Различия [ править ]

с открытым Расхождение теизмом

Доктрина открытого теизма утверждает, что Бог вездесущ, всемогущ и всеведущ, но отличается от природы будущего. Открытые теисты утверждают, что будущее не полностью определено (или «устоялось»), потому что люди еще не приняли своих свободных решений. Таким образом, Бог знает будущее частично в возможностях (свободных действиях человека), а не только в достоверности (божественно определенных событиях). [180] Некоторые арминиане, такие как профессор и богослов Роберт Пичирилли, отвергают доктрину открытого теизма как «деформированное арминианство». [181] Джозеф Донгелл заявил, что «открытый теизм фактически выходит за рамки классического арминианства в сторону теологии процесса ». [182] Есть также некоторые арминиане, такие как Роджер Олсон, которые считают открытый теизм альтернативным взглядом, который может иметь христианин. [183]

См. также [ править ]

Примечания и ссылки [ править ]

  1. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Олсон 2014 , с. 1.
  2. ^ Висконти 2003 , стр. 253–.
  3. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Саттон 2012 , с. 86.
  4. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Челка 1985 , с. 170.
  5. ^ Бендеры 1953 . «Меннониты исторически были арминианцами в своем богословии, независимо от того, четко ли они придерживались арминианской точки зрения или нет. Они никогда не принимали кальвинизм ни в швейцарско-южногерманской ветви, ни в голландско-северногерманском крыле. преподавать любой из пяти пунктов кальвинизма. Однако в 20 веке, особенно в Северной Америке, некоторые меннониты, попавшие под влияние определенных библейских институтов и литературы, созданной этим движением и его школами, приняли кальвинистскую доктрину. настойчивость святых или «однажды в благодати всегда в благодати». Поступая так, они отошли от исторического арминианства анабаптистско-меннонитского движения.
  6. ^ Олсон 2013b . «Я использую слово «арминианство» как удобный [...] синоним «евангелического синергизма» (термин, который я заимствовал у Дональда Блоша). [...] Это просто протестантский взгляд на спасение, роль Бога и нашу, которая похоже, если не идентично, тому, что предполагали отцы греческой церкви и чему учили Хубмайер, Менно Симонс и даже Филипп Меланхтон (после смерти Лютера). Этому также учил датский лютеранский богослов Нильс Хеммингсен (ум. 1600). - независимо от Арминия (Арминий упоминает Хеммингсена как придерживающегося основных взглядов на сотериологию, которых он придерживался, и, возможно, он находился под влиянием Хеммингсена.)
  7. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Херон 1999 , с. 128.
  8. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Винкуп 1967 , гл. 3.
  9. ^ Лафлин 1907 .
  10. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Олсон 2009 , с. 23.
  11. ^ Тьяке 1990 , с. 24, ‌.
  12. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г МакКлинток и Стронг, 1880 г.
  13. ^ Тьяке 1990 , с. 245. «Из различных терминов, которые можно использовать для описания направленности религий в то время, арминианство вводит в заблуждение меньше всего. Это не означает, что голландский теолог Якоб Арминий обычно был источником идей, обозначенных таким образом. Скорее арминианство означает последовательная совокупность антикальвинистской религиозной мысли, которая набирала силу в различных регионах Европы начала семнадцатого века».
  14. ^ МакКаллох 1990 , с. 94. «Если мы используем ярлык «арминианин» для английских церковников, то это должно быть с учетом этих важных качеств [связанных с богословием Арминия]; более точным термином было бы «протоарминианин».
  15. ^ Делюмо, Ванегффелен и Коттрет, 2012 , стр. 65–66.
  16. ^ Уоллес 2011 , с. 233. «По словам Эдвардса, только после Реставрации некальвинистские взгляды стали приняты многими представителями духовенства англиканской церкви. Первыми среди тех, кто отвергал кальвинизм, были арминиане, и на сцене появился Эдвардс. как защитник кальвинизма от арминианства в то время, когда с ним чаще боролись несогласные и привлекали внимание к триумфу арминианства в англиканской церкви».
  17. ^ Гонсалес 2014 , стр. 225–226.
  18. ^ Торбет 1963 , стр. 37, 145, 507.
  19. ^ Гюнтер 2007 , с. 78.
  20. ^ Гюнтер 2007 , стр. 66–68.
  21. ^ Кифер 1987 , с. 89. «То, что Уэсли знал об Арминиусе, пришло к нему из двух основных источников. Во-первых, он знал кое-что об Арминии через представителей протестантов. [...] Вторым источником арминианского богословия Уэсли была Английская церковь в целом, особенно авторы семнадцатый век, безусловно, был его основным источником [...]».
  22. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гюнтер 2007 , с. 82.
  23. ^ Гюнтер 2007 , с. 77.
  24. ^ Гюнтер 2007 , с. 81.
  25. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гридер 1982 , стр. 55.
  26. ^ Гридер 1982 , стр. 55–56.
  27. ^ Найт 2018 , с. 115.
  28. ^ Грайдер 1982 , стр. 56.
  29. ^ Гридер 1982 , стр. 53–55.
  30. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Границы 2011 , с. 50, ‌.
  31. ^ Границы 2011 , с. 50. «Американское движение святости, находящееся под сильным влиянием возрожденчества Чарльза Финнея, привило некоторые из его мягких полупелагианских тенденций среди своих проповедников и учителей [...] Это дало критикам уэслианского богословия пищу, по которой они неправильно классифицируют более масштабная уэслианская мысль».
  32. ^ Найт 2010 , с. 201.
  33. ^ Найт 2010 , с. 5.
  34. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Порт 2009 , стр. 17–18.
  35. ^ Олсон 2009 , с. 93.
  36. ^ Стэнглин и МакКолл, 2021 , с. 240. «[Т] ​​конкретно пятидесятнические деноминации, такие как Ассамблеи Божьи, основанные в 1914 году, остаются в целом арминианскими, когда дело касается вопросов свободной, сопротивляющейся благодати и выбора в спасении [...]»
  37. ^ В 2017 году .
  38. ^ Олсон 2014 , стр. 2–3, ‌. «Методизм во всех его формах (включая те, которые не носят этого имени) имеет тенденцию быть арминианским. (Кальвинистские методистские церкви когда-то существовали. Они были основаны последователями со-евангелиста Уэсли Джорджа Уайтфилда. Но, насколько я понимаю, Официально арминианские конфессии включают в себя так называемую традицию «Святости» (например, Церковь Назарянина) и пятидесятническую традицию (например, Ассамблеи Арминианство также является общепринятой верой баптистов свободной воли (также известных как общие баптисты). Многие церкви Братьев [анабаптистов-пиетистов] также являются арминианскими. например, многие баптистские съезды/конференции».
  39. ^ Акин 1993 . «В протестантских кругах есть два основных лагеря, когда дело касается предопределения: кальвинизм и арминианство. Кальвинизм распространен в пресвитерианской, реформатской и некоторых баптистских церквях. Арминианство распространено в методистской, пятидесятнической и большинстве баптистских церквей».
  40. ^ Дорнер 2004 , с. 419. «Благодаря своей оппозиции предестинарианству арминианство обладает некоторым сходством с лютеранским учением, в той форме, которую последнее в XVII веке все больше и больше принимало, но сходство это скорее поверхностное».
  41. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Олсон 2012 .
  42. ^ Сатама 2009 , стр. 16.
  43. ^ Саттон 2012 , с. 56. «Интересно, что анабаптизм и арминианство в некоторых отношениях схожи. Андервуд писал, что анабаптистское движение опередило Арминия примерно на столетие в отношении своей реакции на кальвинизм».
  44. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Олсон, 2014 г. , стр. 2–3.
  45. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Олсон 2009 , с. 87.
  46. ^ SBC 2000 , гл. 5.
  47. ^ Хармон 1984 , стр. 17–18, 45–46.
  48. ^ Walls & Dongell 2004 , стр. 12–13, 16–17.
  49. ^ Walls & Dongell 2004 , стр. 7–20.
  50. ^ Стэнглин и МакКолл, 2021 , с. 139.
  51. ^ Стэнглин и МакКолл, 2021 , с. 241.
  52. ^ Я, 1993 , ‌.
  53. ^ Гаузе 2007 . «Пятидесятники почти всегда являются веслианско-арминианскими, а не кальвинистскими/реформаторскими, за редкими исключениями среди конфессиональных харизматиков».
  54. ^ Олсон 2009 , с. 21.
  55. ^ Подробнее 1982 , с. 1.
  56. ^ Пинсон 2011 , с. 7.
  57. ^ Олсон 2009 , с. 24.
  58. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Олсон 2009 , с. 25.
  59. ^ Олсон 2009 , с. 26.
  60. ^ Олсон 2009 , с. 28.
  61. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Дрисколл 2013 , с. 299.
  62. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Олсон 2009 , с. 29.
  63. ^ Китли 2014 , с. 716.
  64. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Китли 2014 , с. 749.
  65. ^ Киркпатрик 2018 , с. 118.
  66. ^ Стегалл 2009 , с. 485, н. 8.
  67. ^ Уилсон 2017 , с. 10, н. 30.
  68. ^ Стэнглин и МакКолл, 2012 , с. 125.
  69. ^ Олсон 2009 , с. 47.
  70. ^ Марберри 1998 , с. 30.
  71. ^ Осборн, Труман и Хэмметт 2015 , с. 134. «[...] Осборн Уэслианско-арминианская перспектива».
  72. ^ Епископий и Эллис 2005 , с. 8. «Епископий несет исключительную ответственность за выживание протестантского движения после Дортского Синода. Мы можем по праву считать его богословским основателем арминианства, поскольку он одновременно развил и систематизировал идеи, которые Арминий предварительно исследовал перед своей смертью, а затем увековечил. эту теологию посредством основания Ремонстрантской семинарии и обучения следующего поколения пасторов и учителей».
  73. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Стэнглин и МакКолл, 2012 , с. 160.
  74. ^ Окли 1988 , с. 64.
  75. ^ Торсен 2007 , гл. 20.3.4.
  76. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Границы 2011 , стр. 39–43.
  77. ^ Денцингер 1954 , гл. Второй Оранский совет, ст. 5–7.
  78. ^ Пикар 1981 , стр. 797, гл. Вера.
  79. ^ Кросс 2005 , с. 701.
  80. ^ Олсон 2009 , с. 81.
  81. ^ Стэнглин и МакКолл, 2012 , с. 153.
  82. ^ Дензингер 1954 , гл. Второй Оранский совет, ст. 199. «Мы не только не верим, что некоторые действительно были предопределены ко злу божественной силой, но также со всяким проклятием мы провозглашаем анафему тем, если [такие есть], которые желают верить в столь великое зло».
  83. ^ Китли 2014 , с. 703, гл. 12.
  84. ^ Магнуссон 1995 , стр. 62.
  85. ^ Олсон 2014 , с. 6.
  86. ^ Пинсон 2002 , с. 137.
  87. ^ Форлайнс 2011 .
  88. ^ Олсон 2009 .
  89. ^ Пичирилли 2002 , с. 1.
  90. ^ Пинсон 2002 , стр. 149–150.
  91. ^ Пинсон 2003 , стр. 135, 139.
  92. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Стэнглин и МакКолл, 2012 , с. 190.
  93. ^ Олсон 2009 , стр. 90–91.
  94. ^ Олсон 2014 , с. 11.
  95. ^ Олсон 2013a . «В основе арминианства лежит Божья любовь. Фундаментальный конфликт между кальвинизмом и арминианством заключается не в суверенитете , а в характере Бога . Если кальвинизм верен, то Бог является автором греха, зла, невинных страданий и ада . [...] Позвольте мне повторить. Самый основной вопрос – это не провидение, или предопределение, или суверенитет Бога. Самый основной вопрос – это характер Бога ».
  96. ^ Олсон 2010 . «Классическое арминианство НЕ говорит, что Бог никогда не вмешивается в свободу воли. Оно говорит, что Бог НИКОГДА не предопределяет и не совершает определенное зло. [...] Арминианин МОЖЕТ верить в божественное диктование Священного Писания и не насиловать свои арминианские убеждения. [. ..] Арминианство не любит либертарианскую свободу воли – как будто она сама по себе является центральной. Классические арминиане изо всех сил старались (начиная с самого Арминия), чтобы прояснить, что наши единственные причины верить в свободную волю AS. АРМИНЯНЕ [...] должны: 1) избегать превращения Бога в автора греха и зла и 2) четко обозначить ответственность человека за грех и зло».
  97. ^ Олсон 2018 . «Что такое арминианство? А) Вера в то, что Бог ограничивает себя, давая людям свободу воли идти против своей совершенной воли, чтобы Бог не замышлял и не предписывал грех и зло (или их последствия, такие как невинные страдания); Б) Вера в то, что, хотя грешники не могут достичь спасения самостоятельно, без «предваряющей благодати» (способствующей благодати), Бог делает спасение возможным для всех через Иисуса Христа и предлагает всем бесплатное спасение через Евангелие. «А» называется «ограниченным провидением», «Б». «называется «предопределение посредством предузнания».
  98. ^ Пичирилли 2002 , стр. 42–43, 59-.
  99. ^ Пинсон 2002 , стр. 146–147.
  100. ^ Пичирилли 2002 , с. 40.
  101. ^ Олсон 2017 .
  102. ^ Арминий 1853a , с. 526
  103. ^ Арминий 1853a , с. 316
  104. ^ Арминий 1853c , с. 454.
  105. ^ Пинсон 2002 , с. 140.
  106. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Ганн 2014 .
  107. ^ Форлайнс 2011 , с. 403.
  108. ^ Пинсон 2002 , стр. 140–.
  109. ^ Пичирилли 2002 , с. 132.
  110. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Олсон 2009 , с. 224, ‌.
  111. ^ Пичирилли 2002 , стр. 154-.
  112. ^ Forlines 2001 , стр. 313–321.
  113. ^ Олсон 2009 , с. 142.
  114. ^ Олсон 2009 , с. 165.
  115. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Арминий 1853c , с. 311.
  116. ^ Поусон 1996 , стр. 109-.
  117. ^ Арминий 1853c , с. 376. «Во-первых, вы говорите, и это правда, что адский огонь — это наказание, назначенное за грех и нарушение закона».
  118. ^ Епископий и Эллис 2005 , гл. 20, пункт 4.
  119. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Пичирилли 2002 , с. 203.
  120. ^ Арминий 1853b , стр. 219–220.
  121. ^ Арминий 1853b , стр. 465, 466. «Это, кажется, согласуется с другими утверждениями Арминия о необходимости стойкости в вере. Например: «Бог решает принять в милость тех, кто кается и верит, и спасать во Христе, ради Христа и через Христа тех, кто упорствует [в вере], но оставить под грехом и гневом нераскаявшихся и неверующих, и осудить их, как отчужденных от Христа».
  122. ^ Арминий 1853c , стр. 412, 413. «[Бог] желает, чтобы те, кто верит и упорствует в вере, были спасены, но чтобы те, кто не верит и не раскаивался, оставались под осуждением».
  123. ^ Станглин и Мюллер 2009 .
  124. ^ Кэмерон 1992 , с. 226.
  125. ^ Арминий 1853b , стр. 219–220, Диссертация об истинном и подлинном смысле седьмой главы Послания к римлянам. [1599]
  126. ^ Арминий 1853a , с. 665. «Уильям Николс отмечает: «Арминий произнес почти такие же скромные слова, когда его допрашивали по этому вопросу на последней конференции, которую он провел с Гомарусом [кальвинистом] перед штатами Голландии, 12 августа 1609 года, только два за несколько месяцев до его смерти"".
  127. ^ Оропеза 2000 , с. отрицал, что учил окончательному отступничеству 16. «Хотя Арминий в своей «Декларации чувств» , в « Исследовании трактата Перкинса о порядке и способе предопределения» [около 1602 г.] он пишет, что «человек, который «встраивается» в Церковь Христова может сопротивляться продолжению этого процесса». Что касается верующих: «Может быть, достаточно ободрить их, если они знают, что никакая сила или благоразумие не смогут сбить их со скалы, если только они по своей собственной воле не оставят свое положение».
  128. ^ Арминий 1853c , с. 455, Исследование трактата Перкинса о порядке и способе предопределения. [c. 1602]
  129. ^ Арминий 1853c , с. 458, Исследование трактата Перкинса о порядке и способе предопределения. [c. 1602]
  130. ^ Арминий 1853c , стр. 463–464, Исследование трактата Перкинса о порядке и способе предопределения. [c. 1602]
  131. ^ Арминий 1853a , с. 667, диспут 25 о магистратуре. [1602]
  132. ^ Станглин 2007 , с. 137.
  133. ^ Арминий 1853a , с. 388, Письмо Втенбогерту, пер. как замечания по предыдущим вопросам и по поводу тех, кто против них . [1605]
  134. ^ Оропеза 2000 , с. 16, ‌.
  135. ^ Шафф 2007 .
  136. ^ Де Йонг 1968 , стр. 220-, ст. 5, точки 3–4. «Истинно верующие могут отпасть от истинной веры и могут впасть в такие грехи, которые несовместимы с истинной и оправдывающей верой; такое не только возможно, но даже случается часто. Истинно верующие способны пасть по своей вине. на постыдные и зверские дела, упорствовать и умереть в них, а потому, наконец, пасть и погибнуть».
  137. ^ Пичирилли 2002 , с. 198.
  138. ^ Вицки 2010 .
  139. ^ Стэнглин и МакКолл, 2012 , с. 174.
  140. ^ Станглин 2007 , с. 139.
  141. ^ Де Йонг 1968 , стр. 220-, гл. 5.5. «Тем не менее мы не верим, что истинно верующие, хотя и могут иногда впасть в тяжкие грехи, досаждающие их совести, тотчас же лишаются всякой надежды на покаяние; но мы признаем, что может случиться, что Бог, по множеству Своих милости, могут призывать их по Своей благодати к покаянию, в самом деле, мы верим, что это случается не редко, хотя нас нельзя убедить, что это непременно и несомненно произойдет».
  142. ^ Пичирилли 2002 , стр. 204-.
  143. ^ Пинсон 2002 , с. 159.
  144. ^ Олсон 2009 , с. 189, примечание 20.
  145. ^ Сэйер 2006 , гл. Веслианско-арминианское богословие. «Евангелическое веслианское арминианство имеет в своем центре слияние концепции святости Уэсли и акцента арминианства на синергетической сотериологии».
  146. ^ Пинсон 2002 , стр. 227-. «Уэсли не помещает замещающий элемент прежде всего в правовые рамки [...] Скорее [его доктрина стремится] привести в правильное соотношение «справедливость» между любовью Бога к людям и ненавистью Бога к греху [...] это это не столько удовлетворение законного требования справедливости, сколько акт опосредованного примирения».
  147. ^ Пичирилли 2002 , стр. 104–105, 132–.
  148. ^ Олсон 2009 , с. 224. «Арминий не верил [в государственную теорию искупления], ни Уэсли, ни некоторые из его последователей девятнадцатого века. Как и все современные арминиане».
  149. ^ Вуд 2007 , с. 67.
  150. ^ Пинсон 2002 , стр. 239–240.
  151. ^ Уэсли и Эмори 1835 , с. 247, «Призыв к отступникам».
  152. ^ Уэсли 1827 , с. 66, «Простой отчет о христианском совершенстве».
  153. ^ Уэсли и Эмори 1835 , с. 73, «Конец пришествия Христа».
  154. ^ Уэсли 1827 , с. 45, «О христианском совершенстве».
  155. ^ Риддербос 1997 , с. 351. «[Уверенность в спасении] основана не на том факте, что церковь принадлежит определенному «числу», а на том, что она принадлежит Христу еще до основания мира. Непоколебимость не заключается в скрытом постановлении, следовательно, но в совокупном единстве Церкви со Христом, Которого она познала в Евангелии и научилась принимать верой».
  156. ^ Walls & Dongell 2004 , стр. 76. «Наиболее заметной особенностью Послания к Ефесянам 1:3–2:10 является фраза «во Христе», которая встречается двенадцать раз только в Послании к Ефесянам 1:3–14 [...] это означает, что Сам Иисус Христос является избранным. один, предопределённый. Всякий раз, когда человек включается в него по благодати через веру, он становится участником особого статуса Иисуса как избранного Богом».
  157. ^ Барт 1974 , с. 108. «Избрание во Христе следует понимать как избрание народа Божьего. Только как члены этого сообщества люди разделяют блага милостивого выбора Бога».
  158. ^ Абашано 2005 .
  159. ^ Пинсон 2002 , стр. 138–139.
  160. ^ Арминий 1853b , с. 192
  161. ^ Арминий 1853b , с. 219. Весь трактат занимает страницы 196–452.
  162. ^ Поусон 1996 , с. 106.
  163. ^ Поусон 1996 , стр. 97–98, 106.
  164. ^ Пичирилли 2002 , стр. 6-.
  165. ^ Шварц и Бехтольд 2015 , с. 165.
  166. ^ Forlines 2011 , стр. 20–24.
  167. ^ Гонсалес 2014 , с. 180
  168. ^ Олсон 2009 , стр. 31–34, 55–59.
  169. ^ Олсон 2009 , с. 68.
  170. ^ Кальвин 1845 , 3.21.7. «Под предопределением мы подразумеваем вечное постановление Бога, которым Он определил Сам собою все, что пожелал, чтобы произошло в отношении каждого человека. Не все созданы на равных условиях, но одни предопределены к вечной жизни, другие к вечному проклятию; и Соответственно, поскольку каждый был создан для той или иной из этих целей, мы говорим, что он предопределён к жизни или к смерти».
  171. ^ Александр и Джонсон 2016 , с. 204. «Следует с самого начала признать без всякого смущения, что кальвинизм действительно привержен божественному детерминизму: точке зрения, согласно которой все в конечном итоге определяется Богом».
  172. ^ Олсон 2009 , с. 159.
  173. ^ Грудем 1994 , с. 692.
  174. ^ Олсон 2009 , с. 221.
  175. ^ Николь 1995 , с. 400.
  176. ^ Грудем 1994 , с. 970. «Настойчивость святых означает, что все те, кто истинно рожден свыше, будут сохранены силой Божьей и будут упорствовать как христиане до конца своей жизни, и что только те, кто упорствует до конца, действительно родятся свыше. "
  177. ^ Грудем 1994 , с. 860. «[Т] ​​его учение о стойкости святых, если оно правильно понято, должно вызвать искреннее беспокойство и даже страх в сердцах любого, кто «отступает» или отклоняется от Христа. Таких людей следует четко предупредить что только те, кто упорствует до конца, действительно родились свыше».
  178. ^ Китли 2010 , с. Джона Баньяна 171. « Путешествие паломника благословило множество христиан, но его духовная автобиография «Изобилие благодати главного из грешников » вызывает беспокойство. Он рассказывает, как в своем, казалось бы, бесконечном поиске уверенности в спасении, его преследовал вопрос: «Как я могу узнать, избран ли я?»
  179. ^ Дэвис 1991 , с. 217. «Однако Кальвин больше уверен, чем Лютер и католическая традиция до него, что верующий также может иметь большую уверенность в своем избрании и окончательной стойкости».
  180. ^ Сандерс 2007 , Краткое изложение открытости Бога.
  181. ^ Пичирилли 2002 , стр. 40, 59-. Пичирилли на самом деле настолько решительно возражает против связи между арминианством и открытым теизмом, что посвятил своим возражениям целый раздел.
  182. ^ Walls & Dongell 2004 , стр. 45.
  183. ^ Олсон 2009 , с. 199, примечание 67.

Источники [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Arminianism&oldid=1227049360"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: bc29e668dd7098f0d43b358e9a71629f__1717401660
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/bc/9f/bc29e668dd7098f0d43b358e9a71629f.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Arminianism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)