Преследования христиан в Римской империи

О религиозных преследованиях христиан в целом см. «Преследование христиан» .

Последняя молитва христианских мучеников , Жан-Леон Жером (1883)

Христиане преследовались , спорадически и обычно локально, по всей Римской империи , начиная с I века нашей эры и заканчивая IV веком. Первоначально политеистическая империя в традициях римского язычества и эллинистической религии , по мере распространения христианства по империи вступила в идеологический конфликт с имперским культом Древнего Рима . Языческие обычаи, такие как принесение жертв обожествленным императорам или другим богам, были отвратительны для христиан, поскольку их верования запрещали идолопоклонство . Государство и другие члены гражданского общества наказывали христиан за измену, различные слухи о преступлениях, незаконные собрания, а также за введение чужеродного культа, приведшего к отступничеству римлян . Первое локальное неронианское преследование произошло при императоре Нероне ( годы правления 54–68 ) в Риме. Более широкое преследование произошло во время правления Марка Аврелия ( годы правления 161–180 ). После затишья гонения возобновились при императорах Деции ( годы правления 249–251 ) и Требониане Галле ( годы правления 251–253 ). Преследование Дециана было особенно обширным. Преследование императора Валериана ( годы правления 253–260 ) прекратилось с его заметным пленением Сасанидской империи ( Шапуром I годы правления 240–270 ) в битве при Эдессе во время римско-персидских войн . Его преемник Галлиен ( годы правления 253–268 ) прекратил преследования.

Август Галерий Диоклетиан ( годы правления 283–305 ) начал Диоклетианское преследование , последнее всеобщее преследование христиан, которое продолжало осуществляться в некоторых частях империи до тех пор, пока Август ( годы правления 310–313 ) не издал Сердикский эдикт и Август Максимин Даза ( годы правления 310–313 ) умер. После того, как Константин Великий ( годы правления 306–337 ) победил своего соперника Максенция ( годы правления 306–312 ) в битве у Мильвийского моста в октябре 312 года, он и его соимператор Лициний издали Миланский эдикт (313). , который допускал терпимость ко всем религиям, включая христианство.

Religion in Roman society

Main article: Religion in ancient Rome

Roman religion at the beginning of the Roman Empire (27 BC - 476) was polytheistic and local. Each city worshipped its own set of gods and goddesses that had originally been derived from ancient Greece and become Romanized. This polis-religion was embedded in, and inseparable from, "the general structures of the ancient city; there was no religious identity separate from political or civic identity, and the essence of religion lay in ritual rather than belief". Private religion and its public practices were under the control of public officials, primarily, the Senate. Religion was central to being Roman, its practices widespread, and intertwined with politics.

Support for this form of traditional Roman polytheism had begun to decline by the first century BC when it was seen, according to various writers and historians of the time, as having become empty and ineffectual. A combination of external factors such as war and invasions, and internal factors such as the formal nature and political manipulation of traditional religion, is said to have created the slow decline of polytheism. This left a vacuum in the personal lives of people that they filled with other forms of worship: such as the imperial cult, various mystery cults, imported eastern religions, and Christianity.

The Roman approach to empire building included a cultural permeability that allowed foreigners to become a part of it, but the Roman religious practice of adopting foreign gods and practices into its pantheon did not apply equally to all gods: "Many divinities were brought to Rome and installed as part of the Roman state religion, but a great many more were not". This characteristic openness has led many, such as Ramsay MacMullen to say that in its process of expansion, the Roman Empire was "completely tolerant, in heaven as on earth", but to also go on and immediately add: "That [tolerance] was only half the story".

MacMullen says the most significant factor in determining whether one received 'tolerance' or 'intolerance' from Roman religion was if that religion honored one's god "according to ancestral custom". Christians were thought of badly for abandoning their ancestral roots in Judaism. However, how religion was practiced was also a factor. Roman officials had become suspicious of the worshippers of Dionysus and their practice of Bacchanalia as far back as 186 BC because it "took place at night". Private divination, astrology, and 'Chaldean practices' were magics associated with night worship, and as such, had carried the threat of banishment and execution since the early imperial period. Archaeologist Luke Lavan explains that is because night worship was private and secret and associated with treason and secret plots against the emperor. Bacchic associations were dissolved, leaders were arrested and executed, women were forbidden to hold important positions in the cult, no Roman citizen could be a priest, and strict control of the cult was thereafter established.

This became the pattern for the Roman state's response to whatever was seen as a religious threat. In the first century of the common era, there were "periodic expulsions of astrologers, philosophers and even teachers of rhetoric... as well as Jews and...the cult of Isis". Druids also received the same treatment, as did Christians.

Reasons, causes, and contributing factors

See also: Religio licita

"Roman Hall of Justice", Young Folks' History of Rome, 1878

Reasons

A. N. Sherwin-White records that serious discussion of the reasons for Roman persecution of Christians began in 1890 when it produced "20 years of controversy" and three main opinions: first, there was the theory held by most French and Belgian scholars that "there was a general enactment, precisely formulated and valid for the whole empire, which forbade the practice of the Christian religion. The origin of this is most commonly attributed to Nero, but sometimes to Domitian". This has evolved into a 'common law' theory which gives great weight to Tertullian's description of prosecution resulting from the 'accusation of the Name', as being Nero's plan. Nero had an older resolution forbidding the introduction of new religions, but the application to Christians is seen as coming from the much older Republican principle that it was a capital offense to introduce a new superstition without the authorization of the Roman state. Sherwin-White adds that this theory might explain persecution in Rome, but it fails to explain it in the provinces. For that, a second theory is needed.

The second theory, which originated with German scholars, and is the best-known theory to English readers, is that of coercion (curtailment). It holds that Christians were punished by Roman governors through the ordinary use of their power to keep order because Christians had introduced "an alien cult which induced 'national apostasy', [and] the abandonment of the traditional Roman religion. Others substituted for this a general aversion to the established order and disobedience to constituted authority. All of [this] school seem to envisage the procedure as a direct police action, or inquisition against notable malefactors, arrest, and punishment, without the ordinary forms of trial".

A third school asserted that Christians were prosecuted for specific criminal offenses such as child murder, incest, magic, illegal assembly, and treason – a charge based on their refusal to worship the divinity of the Roman emperor. Sherwin-White says "this third opinion has usually been combined with the coercion theory, but some scholars have attributed all Christian persecution to a single criminal charge, notably treason, or illegal assembly, or the introduction of an alien cult". In spite of the fact that malicious rumors did exist, this theory has been the least verified of the three by later scholarship.

Social and religious causes

Martyrdom of Calepodius (intaglio print)

Ideological conflict

Joseph Plescia says persecution was caused by an ideological conflict. Caesar was seen as divine. Christians could accept only one divinity, and it wasn't Caesar. Cairns describes the ideological conflict as: "The exclusive sovereignty of Christ clashed with Caesar's claims to his own exclusive sovereignty."

In this clash of ideologies, "the ordinary Christian lived under a constant threat of denunciation and the possibility of arraignment on capital charges". Joseph Bryant asserts it was not easy for Christians to hide their religion and pretend to Romanness either, since renunciation of the world was an aspect of their faith that demanded "numerous departures from conventional norms and pursuits". The Christian had exacting moral standards that included avoiding contact with those that still lay in bondage to 'the Evil One (2 Corinthians 6:1-18; 1 John 2: 15-18; Revelation 18: 4; II Clement 6; Epistle of Barnabas, 1920). Life as a Christian required daily courage, "with the radical choice of Christ or the world being forced upon the believer in countless ways".

"Christian attendance at civic festivals, athletic games, and theatrical performances were fraught with danger, since in addition to the 'sinful frenzy' and 'debauchery' aroused, each was held in honor of pagan deities. Various occupations and careers were regarded as inconsistent with Christian principles, most notably military service and public office, the manufacturing of idols, and of course all pursuits which affirmed polytheistic culture, such as music, acting, and school-teaching (cf. Hippolytus, Apostolic Tradition 16). Even the wearing of jewelry and fine apparel was judged harshly by Christian moralists and ecclesiastical officials, as was the use of cosmetics and perfumes".

In Rome, citizens were expected to demonstrate their loyalty to Rome by participating in the rites of the state religion which had numerous feast days, processions and offerings throughout the year. Christians simply could not, and so they were seen as belonging to an illicit religion that was anti-social and subversive.

Privatizing

McDonald explains that the privatizing of religion was another factor in persecution as "Christians moved their activities from the streets to the more secluded domains of houses, shops and women's apartments, severing the normal ties between religion, tradition and public institutions like cities and nations".

McDonald adds that Christians sometimes "met at night, in secret, and this also aroused suspicion among the pagan population accustomed to religion as a public event; rumours abounded that Christians committed flagitia, scelera, and maleficia— "outrageous crimes", "wickedness", and "evil deeds", specifically, cannibalism and incest (referred to as "Thyestian banquets" and "Oedipodean intercourse") — due to their rumoured practices of eating the "blood and body" of Christ and referring to each other as "brothers" and "sisters"."

Inclusivity

Martyrdom of Saint Lawrence (Christian heroes and martyrs, 1895)

Early Christian communities were highly inclusive in terms of social stratification and other social categories, much more so than were the Roman voluntary associations. Heterogeneity characterized the groups formed by Paul the Apostle, and the role of women was much greater than in either of the forms of Judaism or paganism in existence at the time. Early Christians were told to love others, even enemies, and Christians of all classes and sorts called each other "brother" and "sister". This inclusivity of various social classes and backgrounds stems from early Christian beliefs in the importance of performing missionary work among Jews and gentiles in hopes of converting to a new way of life in accordance of gospel standards (Mark 16:15-16, Galatians 5:16-26). This was perceived by the opponents of Christianity as a "disruptive and, most significantly, a competitive menace to the traditional class/gender-based order of Roman society".

Exclusivity

Edward Gibbon argued that the tendency of Christian converts to renounce their family and country, (and their frequent predictions of impending disasters), instilled a feeling of apprehension in their pagan neighbors. He wrote:

By embracing the faith of the Gospel the Christians incurred the supposed guilt of an unnatural and unpardonable offense. They dissolved the sacred ties of custom and education, violated the religious institutions of their country, and presumptuously despised whatever their fathers had believed as true, or had reverenced as sacred.

Rejection of paganism

Many pagans believed that bad things would happen if the established pagan gods were not properly propitiated and reverenced. Bart Ehrman says that: "By the end of the second century, the Christian apologist Tertullian complained about the widespread perception that Christians were the source of all disasters brought against the human race by the gods.

They think the Christians the cause of every public disaster, of every affliction with which the people are visited. If the Tiber rises as high as the city walls, if the Nile does not send its waters up over the fields, if the heavens give no rain, if there is an earthquake, if there is famine or pestilence, straightway the cry is, 'Away with the Christians to the lions!"

Roman identity

Roman religion was largely what determined Romanness. The Christian refusal to sacrifice to the Roman gods was seen as an act of defiance against this cultural and political character and the very nature of Rome itself. MacMullen quotes Eusebius as having written that the pagans "have thoroughly persuaded themselves that they act rightly and that we are guilty of the greatest impiety". According to Wilken, "The polytheistic worldview of the Romans did not incline them to understand a refusal to worship, even symbolically, the state gods.". MacMullen explains this meant Christians were "constantly on the defensive", and although they responded with appeals to philosophy and reason and anything they thought might weigh against ta patria (the ancestral customs), they could not practice Roman religion and continue fealty to their own religion. Abel Bibliowicz says that, amongst the Romans, "The prejudice became so instinctive that eventually, mere confession of the name 'Christian' could be sufficient grounds for execution".

Contributing factors

Roman legal system

The Condemnation of Saint Lawrence by the emperor Valerian (Fra Angelico, c. 1450)

Historian Joyce E. Salisbury points out that "The random nature of the persecutions between 64 and 203 has led to much discussion about what constituted the legal basis for the persecutions, and the answer has remained somewhat elusive ..." Candida Moss says there is "scant" evidence of martyrdom when using Roman Law as the measure. Historian Joseph Plescia asserts that the first evidence of Roman law concerning Christians is that of Trajan. T. D. Barnes and Ste. Croix both argue there was no Roman law concerning the Christians before Decius and the third century; Barnes agrees that the central fact of the juridical basis of the persecutions is Trajan's rescript to Pliny; after Trajan's rescript, (if not before), Christianity became a crime in a special category.

Other scholars trace the precedent for killing Christians to Nero. Barnes explains that, though there was no Roman law, there was "ample precedent for suppressing foreign superstitions" prior to Nero. Precedent was based on the strong feeling that only the ancestral Gods ought to be worshipped. Such feeling could "acquire the force of law", since the ancestral customs – the Mos maiorum – were the most important source of Roman law. In Joseph Bryant's view, "Nero's mass executions ... set [such] a precedent, and thereafter the mere fact of 'being a Christian' was sufficient for state officials to impose capital punishment".

Barnes says "Keresztes, goes so far as to claim that 'there is today an almost general agreement that the Christians, under normal circumstances, were not tried on the basis of either the ius coercitionis [(the governor's 'power of arrest')], or the general criminal law, but on the basis of a special law introduced during Nero's rule, proscribing Christians as such". This theory gives great weight to Tertullian, and Nero's older resolution forbidding the introduction of new religions, and the even older Republican principle that it was a capital offense to introduce a new superstition without the authorization of the Roman state.

Bryant agrees, adding, "This situation is strikingly illustrated in the famous correspondence between Emperor Trajan (98-117) and Pliny the Younger". Trajan's correspondence with Pliny does indeed show that Christians were being executed for being Christian before AD 110, yet Pliny's letters also show there was no empire–wide Roman law, making Christianity a crime, that was generally known at that time. Herbert Musurillo, translator and scholar of The Acts of the Christian martyr's Introduction says Ste. Croix asserted the governor's special powers were all that was needed.

Due to the informal and personality-driven nature of the Roman legal system, nothing "other than a prosecutor" (an accuser, including a member of the public, not only a holder of an official position), "a charge of Christianity, and a governor willing to punish on that charge" was required to bring a legal case against a Christian. Roman law was largely concerned with property rights, leaving many gaps in criminal and public law. Thus the process cognition extra ordinem ("special investigation") filled the legal void left by both code and court. All provincial governors had the right to run trials in this way as part of their imperium in the province.

In cognitio extra ordinem, an accuser called a delator brought before the governor an individual to be charged with a certain offense—in this case, that of being a Christian. This delator was prepared to act as the prosecutor for the trial, and could be rewarded with some of the accused's property if he made an adequate case or charged with calumnia (malicious prosecution) if his case was insufficient. If the governor agreed to hear the case—and he was free not to—he oversaw the trial from start to finish: he heard the arguments, decided on the verdict, and passed the sentence. Christians sometimes offered themselves up for punishment, and the hearings of such voluntary martyrs were conducted in the same way.

More often than not, the outcome of the case was wholly subject to the governor's personal opinion. While some tried to rely on precedent or imperial opinion where they could, as evidenced by Pliny the Younger's letter to Trajan concerning the Christians, such guidance was often unavailable. In many cases months' and weeks' travel away from Rome, these governors had to make decisions about running their provinces according to their own instincts and knowledge.

Even if these governors had easy access to the city, they would not have found much official legal guidance on the matter of the Christians. Before the anti-Christian policies under Decius beginning in 250, there was no empire-wide edict against the Christians, and the only solid precedent was that set by Trajan in his reply to Pliny: the name of "Christian" alone was sufficient grounds for punishment and Christians were not to be sought out by the government. There is speculation that Christians were also condemned for contumacia—disobedience toward the magistrate, akin to the modern "contempt of court"—but the evidence on this matter is mixed. Melito of Sardis later asserted that Antoninus Pius ordered that Christians were not to be executed without proper trial.

Given the lack of guidance and distance of imperial supervision, the outcomes of the trials of Christians varied widely. Many followed Pliny's formula: they asked if the accused individuals were Christians, gave those who answered in the affirmative a chance to recant, and offered those who denied or recanted a chance to prove their sincerity by making a sacrifice to the Roman gods and swearing by the emperor's genius. Those who persisted were executed.

According to the Christian apologist Tertullian, some governors in Africa helped accused Christians secure acquittals or refused to bring them to trial. Overall, Roman governors were more interested in making apostates than martyrs: one proconsul of Asia, Arrius Antoninus, when confronted with a group of voluntary martyrs during one of his assize tours, sent a few to be executed and snapped at the rest, "If you want to die, you wretches, you can use ropes or precipices."

During the Great Persecution which lasted from 303 to 312/313, governors were given direct edicts from the emperor. Christian churches and texts were to be destroyed, meeting for Christian worship was forbidden, and those Christians who refused to recant lost their legal rights. Later, it was ordered that Christian clergy be arrested and that all inhabitants of the empire sacrifice to the gods. Still, no specific punishment was prescribed by these edicts and governors retained the leeway afforded to them by distance. Lactantius reported that some governors claimed to have shed no Christian blood, and there is evidence that others turned a blind eye to evasions of the edict or only enforced it when absolutely necessary.

Government motivation

See also: Military saint

When a governor was sent to a province, he was charged with the task of keeping it pacata atque quieta—settled and orderly. His primary interest would be to keep the populace happy; thus when unrest against the Christians arose in his jurisdiction, he would be inclined to placate it with appeasement lest the populace "vent itself in riots and lynching."

Political leaders in the Roman Empire were also public cult leaders. Roman religion revolved around public ceremonies and sacrifices; personal belief was not as central an element as it is in many modern faiths. Thus while the private beliefs of Christians may have been largely immaterial to many Roman elites, this public religious practice was in their estimation critical to the social and political well-being of both the local community and the empire as a whole. Honoring tradition in the right way – pietas – was key to stability and success. Hence the Romans protected the integrity of cults practiced by communities under their rule, seeing it as inherently correct to honor one's ancestral traditions; for this reason the Romans for a long time tolerated the highly exclusive Jewish sect, even though some Romans despised it.

Historian H. H. Ben-Sasson has proposed that the "Crisis under Caligula" (37-41) was the "first open break" between Rome and the Jews. After the First Jewish–Roman War (66-73), Jews were officially allowed to practice their religion as long as they paid the Jewish tax. There is debate among historians over whether the Roman government simply saw Christians as a sect of Judaism prior to Nerva's modification of the tax in 96. From then on, practicing Jews paid the tax while Christians did not, providing hard evidence of an official distinction. Part of the Roman disdain for Christianity, then, arose in large part from the sense that it was bad for society. In the 3rd century, the Neoplatonist philosopher Porphyry wrote:

How can people not be in every way impious and atheistic who have apostatized from the customs of our ancestors through which every nation and city is sustained? ... What else are they than fighters against God?

Once distinguished from Judaism, Christianity was no longer seen as simply a bizarre sect of an old and venerable religion; it was a superstitio. Superstition had for the Romans a much more powerful and dangerous connotation than it does for much of the Western world today: to them, this term meant a set of religious practices that were not only different, but corrosive to society, "disturbing a man's mind in such a way that he is really going insane" and causing him to lose humanitas (humanity). The persecution of "superstitious" sects was hardly unheard-of in Roman history: an unnamed foreign cult was persecuted during a drought in 428 BC, some initiates of the Bacchic cult were executed when deemed out-of-hand in 186 BC, and measures were taken against the Celtic Druids during the early Principate.

Even so, the level of persecution experienced by any given community of Christians still depended upon how threatening the local official deemed this new superstitio to be. Christians' beliefs would not have endeared them to many government officials: they worshipped a convicted criminal, refused to swear by the emperor's genius, harshly criticized Rome in their holy books, and suspiciously conducted their rites in private. In the early third century one magistrate told Christians "I cannot bring myself so much as to listen to people who speak ill of the Roman way of religion."

Incest libel

Roman pagans falsely accused Christians of participating in an incestuous orgy after blowing out the lights. This same libel was used by Christians against heretical sects and spread into the Islamic world where it remains today.

Persecution by reign

Saint Blaise on trial before the Roman governor, Louvre

Overview

Persecution of the early church occurred sporadically and in localized areas from the start. The first persecution of Christians organized by the Roman government was under the emperor Nero in AD 64 after the Great Fire of Rome and took place entirely within the city of Rome. The Edict of Serdica, issued in 311 by the Roman emperor Galerius, officially ended the Diocletianic persecution of Christianity in the East. With the publication in AD 313 of the Edict of Milan, persecution of Christians by the Roman state ceased. The total number of Christians who lost their lives because of these persecutions is unknown. The early church historian Eusebius, whose works are the only source for many of these events, speaks of "countless numbers" or "myriads" having perished. Walter Bauer criticized Eusebius for this, but Robert Grant says readers were used to this kind of exaggeration as it was common in Josephus and other historians of the time.

By the mid-2nd century, mobs were willing to throw stones at Christians, perhaps motivated by rival sects. The Persecution in Lyon (AD 177) was preceded by mob violence, including assaults, robberies and stonings. Lucian tells of an elaborate and successful hoax perpetrated by a "prophet" of Asclepius, using a tame snake, in Pontus and Paphlagonia. When rumor seemed about to expose his fraud, the witty essayist reports in his scathing essay

... he issued a promulgation designed to scare them, saying that Pontus was full of atheists and Christians who had the hardihood to utter the vilest abuse of him; these he bade them drive away with stones if they wanted to have the god gracious.

Tertullian's Apologeticus of 197 was ostensibly written in defense of persecuted Christians and addressed to Roman governors.

A reconstruction of the Roman governor's palace in Aquincum, Hungary

In AD 250, the emperor Decius issued a decree requiring public sacrifice, a formality equivalent to a testimonial of allegiance to the emperor and the established order. There is no evidence that the decree was intended to target Christians but was intended as a form of loyalty oath. Decius authorized roving commissions visiting the cities and villages to supervise the execution of the sacrifices and to deliver written certificates to all citizens who performed them. Christians were often given opportunities to avoid further punishment by publicly offering sacrifices or burning incense to Roman gods, and were accused by the Romans of impiety when they refused. Refusal was punished by arrest, imprisonment, torture, and executions. Christians fled to safe havens in the countryside and some purchased their certificates, called libelli. Several councils held at Carthage debated the extent to which the community should accept these lapsed Christians.

The persecutions culminated with Diocletian and Galerius at the end of the third and beginning of the 4th century. Their anti-Christian actions, considered the largest, were to be the last major Roman pagan action. The Edict of Serdica, also called Edict of Toleration by Galerius, was issued in 311 in Serdica (today Sofia, Bulgaria) by the Roman emperor Galerius, officially ending the Diocletianic persecution of Christianity in the East. Constantine the Great soon came into power and in 313 completely legalized Christianity. It was not until Theodosius I in the latter 4th century, however, that Christianity would become the official religion of the Roman Empire.

Persecution from AD 49 to 250

"Persecution of the Christians", Young Folks' History of Rome (1878).

In the New Testament (Acts 18:2-3), a Jew named Aquila is introduced who, with his wife Priscilla, had recently come from Italy because emperor Claudius "had ordered the Jews to leave Rome". Ed Richardson explains that expulsion occurred because disagreements in the Roman synagogues led to violence in the streets, and Claudius banished those responsible, but this also fell in the time period between 47 and 52 when Claudius engaged in a campaign to restore Roman rites and repress foreign cults. Suetonius records that Claudius expelled "the Jews" in 49, but Richardson says it was "mainly Christian missionaries and converts who were expelled", i.e. those Jewish Christians labelled under the name Chrestus. "The garbled Chrestus is almost certainly evidence for the presence of Christians within the Jewish community of Rome".

Richardson points out that the term Christian "only became tangible in documents after the year 70" and that before that time, "believers in Christ were reckoned ethnically and religiously as belonging totally to the Jews". Suetonius and Tacitus used the terms "superstitio" and "impious [profani] rites" in describing the reasons for these events, terms not applied to Jews, but commonly applied to believers in Christ. The Roman empire protected the Jews through multiple policies guaranteeing the "unimpeded observance of Jewish cult practices". Richardson strongly asserts that believers in Christ were the 'Jews' that Claudius was trying to be rid of by expulsion.

It is generally agreed that from Nero's reign until Decius's widespread measures in 250, Christian persecution was isolated and localized. Although it is often claimed that Christians were persecuted for their refusal to worship the emperor, general dislike for Christians likely arose from their refusal to worship the gods of Rome which many of the emperors claimed to be or take part in sacrifice, which was expected of those living in the Roman Empire. Although the Jews also refused to partake in these actions, they were tolerated because they followed their own Jewish ceremonial law, and their religion was legitimized by its ancestral nature. On the other hand, Romans believed Christians, who were thought to take part in strange rituals and nocturnal rites, cultivated a dangerous and superstitious sect.

During this period, anti-Christian activities were accusatory and not inquisitive. Governors played a larger role in the actions than did Emperors, but Christians were not sought out by governors, and instead were accused and prosecuted through a process termed cognitio extra ordinem. Evidence shows that trials and punishments varied greatly, and sentences ranged from acquittal to death.

Neronian persecution

See also: Early centers of Christianity § Rome

chrestianos, first mention of Christians in Tacitus' Annals as being persecuted by Nero. From 11th century copy.

Triumph of Faith by Eugene Thirion (19th century) depicts Christian martyrs in the time of Nero

Nero's Torches, by Henryk Siemiradzki (1876). According to Tacitus, Nero used Christians as human torches

According to Tacitus and later Christian tradition, Nero blamed Christians for the Great Fire of Rome in 64, which destroyed portions of the city and economically devastated the Roman population. Anthony A. Barrett has written that "major archaeological endeavors have recently produced new evidence for the fire" but cannot show who started it. In the Annals of Tacitus, it reads:

...To get rid of the report, Nero fastened the guilt and inflicted the most exquisite tortures on a class hated for their abominations, called Chrestians by the populace. Christus, from whom the name had its origin, suffered the extreme penalty during the reign of Tiberius at the hands of one of our procurators, Pontius Pilatus, and a most mischievous superstition, thus checked for the moment, again broke out not only in Judæa, the first source of the evil, but even in Rome, where all things hideous and shameful from every part of the world find their centre and become popular.

— Tacitus' Annals 15.44, see Tacitus on Christ

This passage in Tacitus constitutes the only independent attestation that Nero blamed Christians for the Great Fire of Rome, and is generally believed to be authentic. Roughly contemporary with Tacitus, Suetonius in the 16th chapter of his biography of Nero wrote that "Punishment was inflicted on the Christians, a class of men given to a new and mischievous superstition", but does not specify the cause of the punishment. It is widely agreed on that the Number of the beast in the Book of Revelation, adding up to 666, is derived from a gematria of the name of Nero Caesar, indicating that Nero was viewed as an exceptionally evil figure in the recent Christian past.

Historians Candida Moss and Brent Shaw dispute the accuracy of these accounts, but their views are largely rejected by the majority of scholars. The historicity of the Neronian persecution is upheld by the vast majority of historians. Shaw's published response to Christopher Jones speculates that if the fire had not happened, there would have been no cause to victimise Christians. As it was, some Christians were included among those punished, which later Christians interpreted as systematic state-fostered persecution and martyrdom, the punishment of Christians simply for being Christian.

Scholars debate whether Nero condemned Christians solely for the charge of organized arson, or for other general crimes associated with Christianity. Because Tertullian mentions an institutum Neronianum in his apology "To the Nations", scholars debate the possibility of the creation of a law or decree against the Christians under Nero. French and Belgian scholars, and Marxists, have historically supported this view asserting that such a law would have been the application of common law rather than a formal decree. However, this view has been argued against that in context, the institutum Neronianum merely describes the anti-Christian activities; it does not provide a legal basis for them. Furthermore, no other writers besides Tertullian show knowledge of a law against Christians.

Several Christian sources report that Paul the Apostle and Saint Peter both died during the Neronian persecution; Origen and Dionysius of Corinth, quoted by Eusebius, further specify that Peter was crucified and that Paul was beheaded and that the two died in the same period. The Epistle of Clement to the Corinthians states (AD 95) that Peter and Paul were martyred, but doesn't specify where and when.

Domitian

According to some historians, Jews and Christians were heavily persecuted toward the end of Domitian's reign (89-96). The Book of Revelation, which mentions at least one instance of martyrdom (Rev 2:13; cf. 6:9), is thought by many scholars to have been written during Domitian's reign by attributing him to the eighth king in Rev 17:10-11. According to R. H. Charles, Revelation reflects a Nero redivivus myth (Nero coming back to life). Early church historian Eusebius wrote that the social conflict described by Revelation reflects Domitian's organization of excessive and cruel banishments and executions of Christians, but these claims may be exaggerated or false. A nondescript mention of Domitian's tyranny can be found in Chapter 3 of Lactantius' On the Manner in Which the Persecutors Died.

According to Barnes, "Melito, Tertullian, and Bruttius stated that Domitian persecuted the Christians. Melito and Bruttius vouchsafe no details, Tertullian only that Domitian soon changed his mind and recalled those whom he had exiled". A minority of historians have maintained that there was little or no anti-Christian activity during Domitian's time. The lack of consensus by historians about the extent of persecution during the reign of Domitian derives from the fact that while accounts of persecution exist, these accounts are cursory or their reliability is debated.

Often, reference is made to the execution of Titus Flavius Clemens, a Roman consul and cousin of the Emperor, and the banishment of his wife, Flavia Domitilla, to the island of Pandateria. Eusebius wrote that Flavia Domitilla was banished because she was a Christian. In Cassius Dio's account (67.14.1-2), he only reports that she, along with many others, was guilty of atheism and sympathy for Judaism. Suetonius does not mention the exile at all. According to Keresztes, it is more probable that they were converts to Judaism who attempted to evade payment of the Fiscus Judaicus – the tax imposed on all persons who practiced Judaism. Alan Brent notes that Pliny the Younger reported that Christians had been pressured to apostate during Domitian's reign. In any case, no stories of anti-Christian activities during Domitian's reign reference any sort of legal ordinances.

Trajan

Emperor Trajan corresponded with Pliny the Younger on the subject of how to deal with the Christians of Pontus. The theologian Edward Burton wrote that this correspondence shows there were no laws condemning Christians at that time. There was an "abundance of precedent (common law) for suppressing foreign superstitions" but no general law which prescribed "the form of trial or the punishment; nor had there been any special enactment which made Christianity a crime". Even so, Pliny implies that putting Christians on trial was not rare, and while Christians in his district had committed no illegal acts like robbery or adultery, Pliny "put persons to death, though they were guilty of no crime, and without the authority of any law" and believed his emperor would accept his actions. Trajan did, and sent back a qualified approval. He told Pliny to continue to prosecute Christians, but not to accept anonymous denunciations in the interests of justice as well as of "the spirit of the age". Non-citizens who admitted to being Christians and refused to recant, however, were to be executed "for obstinacy". Citizens were sent to Rome for trial.

Barnes says this placed Christianity "in a totally different category from all other crimes. What is illegal is being a Christian". This became an official edict which Burton calls the 'first rescript' against Christianity, and which Sherwin-White says "might have had the ultimate effect of a general law". Despite this, medieval Christian theologians considered Trajan to be a virtuous pagan.

Hadrian

Emperor Hadrian (r. 117–138), in responding to a request for advice from a provincial governor about how to deal with Christians, granted Christians more leniency. Hadrian stated that merely being a Christian was not enough for action against them to be taken, they must also have committed some illegal act. In addition, "slanderous attacks" against Christians were not to be tolerated. This implied that anyone who brought an action against Christians but whose action failed, would themselves face punishment.

Marcus Aurelius to Maximinus the Thracian

Amphithéâtre des Trois-Gaules, in Lyon. The pole in the arena is a memorial to the people killed during this persecution.

Sporadic bouts of anti-Christian activity occurred during the period from the reign of Marcus Aurelius to that of Maximinus. Governors continued to play a more important role than emperors in persecutions during this period.

In the first half of the third century, the relation of Imperial policy and ground-level actions against Christians remained much the same:

It was pressure from below, rather than imperial initiative, that gave rise to troubles, breaching the generally prevailing but nevertheless fragile, limits of Roman tolerance: the official attitude was passive until activated to confront particular cases and this activation normally was confined to the local and provincial level.

Apostasy in the form of symbolic sacrifice continued to be enough to set a Christian free. It was standard practice to imprison a Christian after an initial trial, with pressure and an opportunity to recant.

The number and severity of persecutions in various locations of the empire seemingly increased during the reign of Marcus Aurelius,161-180. The martyrs of Madaura and the Scillitan Martyrs were executed during his tenure. The extent to which Marcus Aurelius himself directed, encouraged, or was aware of these persecutions is unclear and much debated by historians.

The Martyrdom of Saint Blandina, one of the martyrs of Lyons

One of the most notable instances of persecution during the reign of Aurelius occurred in 177 at Lugdunum (present-day Lyons, France), where the Sanctuary of the Three Gauls had been established by Augustus in the late 1st century BC. The persecution in Lyons started as an unofficial movement to ostracize Christians from public spaces such as the market and the baths, but eventually resulted in official action. Christians were arrested, tried in the forum, and subsequently imprisoned. They were condemned to various punishments: being fed to the beasts, torture, and the poor living conditions of imprisonment. Slaves belonging to Christians testified that their masters participated in incest and cannibalism. Barnes cites this persecution as the "one example of suspected Christians being punished even after apostasy."

Eusebius says that in 177, Irenaeus had been sent with a letter, from certain members of the Church of Lyons awaiting martyrdom, to Pope Eleutherius; Ireneaus does not mention the persecution in his Adversus Haereses. Eusebius writes of it in his Ecclesiastical History, written about 120 years after the events. Gregory of Tours tells of it in his "Liber in gloria martyrum", or "Book of the Glories of the Martyrs". It deals almost exclusively with the miracles wrought in Gaul by the martyrs of the Roman persecutions.

Ряд гонений на христиан произошел в Римской империи во время правления Септимия Севера (193-211). Во время своего правления Климент Александрийский говорил: « ... мы каждый день выставляем перед нашими глазами обильные источники мучеников, которых сжигают, сажают на кол, обезглавливают ». The traditional view has been that Severus was responsible. This is based on a reference to a decree he is said to have issued forbidding conversions to Judaism and Christianity but this decree is known only from one source, the Historia Augusta, an unreliable mix of fact and fiction. Историк ранней церкви Евсевий описывает Севера как гонителя, но христианский апологет Тертуллиан утверждает, что Северус был хорошо расположен к христианам, нанял христианина в качестве своего личного врача и лично вмешался, чтобы спасти от «толпы» нескольких знатных христиан, которых он знал. .

Некоторые историки утверждают, что Север первоначально в первые годы своего правления проводил благоприятную политику по отношению к христианам, но позже изменился и на десятом году правления начал их преследовать. С другой стороны, описание Евсевием Севера как преследователя может быть основано просто на том факте, что во время его правления происходили многочисленные гонения, в том числе Перпетуя и Фелисити в римской провинции Африка, но это, вероятно, было результатом местных преследований, а не общеимперских. действия или указы Северуса.

Другие случаи преследований имели место до правления Деция, но начиная с 215 года о них имеется меньше сообщений. Это может отражать уменьшение враждебности к христианству или пробелы в доступных источниках. Возможно, самые известные из этих постсеверанских преследований приписывают Максимину Фракийцу (годы правления 235–238). По словам Евсевия, гонение, предпринятое Максимином против глав церкви в 235 году, привело Ипполита и папу Понтиана в изгнание на Сардинию. Ориген также упомянул о публичных казнях христиан, имевших место во время правления Максимина. Другие данные свидетельствуют о том, что преследование 235 человек было локальным в таких провинциях, как Каппадокия и Понт, а не было инициировано императором.

веры Победа Картина Святого Георгия Хэра « » изображает двух христиан накануне проклятия ad bestias.

Христиане, которые отказывались отречься и совершать церемонии в честь богов, подвергались суровому наказанию. Римские граждане были сосланы или приговорены к быстрой смерти через обезглавливание; рабы, жители иностранного происхождения и представители низших классов могли быть казнены дикими зверями в качестве публичного зрелища. Для приговоренных к такой смерти использовались самые разные животные. Кейт Хопкинс говорит, что остается спорным вопрос о том, казнили ли христиане в Колизее в Риме, поскольку никаких доказательств этого пока не обнаружено.

Норберт Брокман пишет в «Энциклопедии священных мест» , что публичные казни проводились в Колизее в период империи и что нет никаких реальных сомнений в том, что там казнили христиан. Святой Игнатий был «отправлен на звери Траяном в 107 году. Вскоре после этого 115 христиан были убиты лучниками. Когда христиане отказались молиться богам об окончании чумы во второй половине второго века, Марк Аврелий тысячи людей были убиты в Колизее за богохульство».

Деций

Основная статья: Преследование Дециана

Первое общеимперское официально санкционированное гонение на христиан произошло во время правления Деция в третьем веке. Губернаторы провинций имели большую личную свободу действий в своей юрисдикции и могли сами выбирать, как поступать в случае местных преследований и массового насилия в отношении христиан.

В 250 году нашей эры, как косвенное следствие указа императора Деция , произошли гонения по всей империи . Этот указ действовал восемнадцать месяцев, в течение которых некоторые христиане были убиты, а другие отступили от вероотступничества , чтобы избежать казни. По оценкам WHC Frend , в ходе преследований было убито 3 000–3 500 христиан.

Клевета от преследований Дециана 250 г. н.э.

В 250 году император Деций издал указ, текст которого утерян, обязывающий всех жителей Империи (кроме евреев, которые были освобождены от уплаты налогов) принести жертву богам в присутствии римского магистрата и получить подписанное и засвидетельствованное свидетельство. сертификат, называемый libellus , на этот счет. Этот указ был частью стремления Деция восстановить традиционные римские ценности, и нет никаких доказательств того, что именно христиане подвергались нападкам. Некоторые из этих сертификатов все еще существуют, и один из них, обнаруженный в Египте ( текст папируса на иллюстрации ), гласит:

Ответственным за жертвоприношения в деревне Теадельфия от Аурелии Беллиас, дочери Петера, и ее дочери Капинис. Мы всегда были постоянны в приношении жертв богам, и теперь, в твоем присутствии, согласно постановлениям, я совершал возлияния и приносил жертвы и вкушал подношения, и прошу тебя засвидетельствовать это для нас ниже. Желаю вам и дальше процветать. (Почерк второго лица) Мы, Аврелий Серен и Аврелий Герм, видели, как вы приносили жертву. (Почерк третьего лица) Я, Ерма, подтверждаю. Первый год императора Цезаря Гая Мессиаса Квинта Траяна Деция Пия Феликса Августа, Пауни 27.

Когда губернатор провинции Плиний написал императору Траяну в 112 году, он сказал, что требует от подозреваемых в христианстве проклинать Христа, но в свидетельствах правления Деция нет никаких упоминаний о Христе или христианах. Тем не менее, это был первый случай, когда христиане по всей Империи были вынуждены императорским указом выбирать между своей религией и своей жизнью. и ряд выдающихся христиан, в том числе Папа Фабиан, Вавилон Антиохийский и Александр Иерусалимский, умерли в результате своего отказа принести жертвоприношения.

Неизвестно, сколько христиан было казнено из-за отказа получить справку, как и сколько усилий было приложено властями для проверки того, кто получил справку, а кто нет, но известно, что большое количество христиан было казнено за отказ получить справку. многие христиане отступили и проводили церемонии, в то время как другие, в том числе Киприан , епископ Карфагена , скрывались. Хотя срок действия указа длился всего около восемнадцати месяцев, он нанес серьезную травму многим христианским общинам, которые до этого жили спокойно, и оставил горькие воспоминания о чудовищной тирании.

В большинстве церквей отпавших принимали в причастие. Однако некоторые африканские епархии отказались их повторно принять. Преследование децианов привело непосредственно к новацианству, раскольническому движению, сторонники которого хотели сохранить отлучение от церкви тех отпавших христиан, которые не сохранили своего исповедания веры во время гонений. (Чуть более 50 лет спустя гонения Диоклетиана вызвали аналогичную реакцию в донатистском расколе.)

Валериана

Мученическая смерть Сикста II при императоре Валериане , 14 век.

Император Валериан вступил на престол в 253 г. С 254 г. он находился вдали от Рима, сражаясь с персами , завоевавшими Антиохию . Он так и не вернулся, так как был взят в плен в 260 году и умер в плену. Он отправил в Сенат два письма о христианах. В первом, в 257 году, он приказал всему христианскому духовенству приносить жертвы римским богам и запретил христианам проводить собрания на кладбищах.

Во втором письме 258 года предписывалось казнить епископов и других высокопоставленных церковных деятелей, а сенаторов и всадников , которые были христианами, лишать титулов и имущества. Если они не приносили жертвы богам, их тоже следовало казнить. Римские матроны, которые не отступят от вероотступничества, должны были потерять свое имущество и быть изгнанными, а государственные служащие, а также члены императорского персонала и домашнего хозяйства, отказавшиеся принести жертву, были обращены в рабство и отправлены на работу в императорские поместья. Тот факт, что в самом сердце римского имперского истеблишмента находились столь высокопоставленные христиане, показывает, что действия, предпринятые Децием менее десяти лет назад, не имели длительного эффекта.

Среди казненных при Валериане были Киприан , епископ Карфагенский, и Сикст II , епископ Рима, со своими диаконами, в том числе святым Лаврентием . Сохранился публичный допрос Киприана проконсулом в Карфагене Галерием Максимом 14 сентября 258 года:

Галерий Максим : «Вы Фасций Киприан?»
Киприан : «Я».
Галерий : «Самые священные императоры повелели вам следовать римским обрядам».
Киприан : «Я отказываюсь».
Галерий : «Берегите себя».
Киприан : «Делай, что тебе велят; в таком ясном случае я не могу принять во внимание».
Галерий , после краткого совещания со своим судебным советом, с большой неохотой произнес следующий приговор: «Вы долгое время жили нерелигиозной жизнью, собрали множество людей, связанных незаконным союзом, и объявили себя открытым врагом богов. и религия Рима, и благочестивые, священнейшие и августейшие императоры... тщетно пытались вернуть вас в соответствие со своими религиозными обрядами, хотя поэтому вы были задержаны как руководитель и главарь в этих позорных преступлениях, вы должны; станьте примером для тех, кого вы злонамеренно связали с собой; власть закона будет утверждена в вашей крови». Затем он зачитал приговор суда с письменной таблички: «Приговор этого суда — казнить Фасция Киприана мечом».
Киприан : «Благодарение Богу».

Доставленный прямо к месту казни, Киприан был обезглавлен. Слова приговора показывают, что в глазах римского государства христианство вообще не было религией, а церковь была преступной организацией. Когда в 260 году императором стал сын Валериана Галлиен , закон был отменен, и преследования прекратились. Период относительной терпимости между пришествием Галлиена и очередным массовым гонением известен как « Маленький церковный мир» .

Ордер на арест христианина от 28 февраля 256 г. был найден среди папирусов Оксиринха ( P. Oxy 3035 ). Основания для ареста в документе не приводятся. Первым действием Валериана на посту императора 22 октября 253 г. было назначение своего сына Галлиена своим цезарем и коллегой. В начале его правления дела в Европе шли все хуже и хуже, и весь Запад погрузился в хаос. На востоке Антиохия попала в руки вассала Сасанидов, а Армения была оккупирована Шапуром I (Сапором). Валериан и Галлиен разделили проблемы империи между собой: сын захватил Запад, а отец направился на Восток, чтобы противостоять персидской угрозе.

Диоклетиан и Галерий

Статуя мученика, Миланский собор

Основная статья: Преследование Диоклетиана

Воцарение Диоклетиана в 284 году не ознаменовало немедленного отказа от пренебрежения христианством, но оно ознаменовало постепенный сдвиг в официальном отношении к религиозным меньшинствам. В первые пятнадцать лет своего правления Диоклетиан произвел чистку армии христиан, приговорил к смерти манихеев и окружил себя публичными противниками христианства. Предпочтение Диоклетиана автократическому правлению в сочетании с его представлением о себе как о восстановителе былой римской славы предвещало самые масштабные преследования в римской истории.

Зимой 302 года Галерий призвал Диоклетиана начать всеобщее гонение на христиан. Диоклетиан был настороже и попросил совета у оракула Аполлона. Ответ оракула был воспринят как одобрение позиции Галерия, и 24 февраля 303 г. было объявлено всеобщее преследование. Согласно недавним исследованиям, «в 303–312 гг. привилегированных высших классов христиан, приказы Максимина Дайи были направлены на изоляцию всех христиан от римской общины».

Поддержка преследований внутри римского правящего класса не была всеобщей. Галерий и Диоклетиан были ярыми гонителями, Констанций не проявлял энтузиазма. Более поздние указы о преследованиях, в том числе призывы ко всем жителям приносить жертвы римским богам, не применялись в его владениях. Его сын Константин, вступив на императорский пост в 306 году, восстановил христианам полное юридическое равенство и вернул имущество, конфискованное во время гонений. В Италии в 306 году узурпатор Максенций изгнал преемника Максимиана Севера , пообещав полную религиозную терпимость. Галерий прекратил гонения на Востоке в 311 году, но они были возобновлены в Египте , Палестине и Малой Азии его преемником Максимином . Константин и Лициний , преемник Севера, подписали « Миланский эдикт » в 313 году, который предлагал более полное принятие христианства, чем предусматривал эдикт Галерия. Лициний изгнал Максимина в 313 году, положив конец преследованиям на Востоке.

Гонения не смогли остановить рост церкви. К 324 году Константин стал единоличным правителем империи, а христианство стало его любимой религией. Хотя преследования привели к смерти, пыткам, тюремному заключению или изгнанию многих христиан, большинство христиан империи избежали наказания. Однако гонения привели к расколу многих церквей на тех, кто подчинился имперской власти (лапси ) , и тех, кто ее твердо придерживался. Некоторые расколы, такие как расколы донатистов в Северной Африке и мелитиан в Египте, сохранялись еще долгое время после гонений.

Питер Браун пишет, что «неудача Великого преследования Диоклетиана рассматривалась как подтверждение длительного процесса религиозного самоутверждения против конформизма языческой империи. Свобода отстаивать веру, не признанную государством, была завоевана и удержана. «Сколько бы христианские церкви и государства ни согрешили в более поздние времена своим религиозным принуждением, мученичество во время римских гонений принадлежит истории свободы». И в этой революции... на карту поставлены не просто местные обиды. провинция; они были не чем иным, как местом религии в обществе».

Споры

Смотрите также: христианские мученики

«Верный до смерти» Герберт Шмальц

Мученичества 12 апостолов , изображенные в парижском Григории (9 век)

Богослов Пол Миддлтон пишет, что:

... рассказы о мученичестве являются спорными. Не существует нейтрального способа рассказывать истории о мучениках, поскольку они неизбежно создают героев и злодеев... даже в ранней церкви мученичество всегда оспаривалось. Более того, любое стремление объективно отличить истинное и ложное мученичество по сути представляет собой навязывание ценностей или утверждений об идентичности составителя, рассказчика или даже редактора.

Когда дело касается христианского мученичества в Римской империи, нет недостатка в разногласиях и противоречиях.

Гиббон

Можно считать, что эти «давние дебаты» начались с таких историков, как Гиббон ​​и Бауэрсок. Гиббона По словам историка Патриции Крэддок, «История» - это шедевр, который терпит неудачу только там, где его предубеждения влияют на его метод, позволяющий «отказаться от роли историка в пользу роли прокурора». Соответственно, Гиббон ​​сам стал одним из аспектов давних дебатов.

Гиббон ​​утверждал, что рассказы христианских мучеников преувеличивают количество и варварство преследований. Последующие ученые основывались на этом, утверждая, что преувеличение было необходимо для создания «культа мучеников» из-за необходимости христианской идентичности, отдельной от еврейской и римской идентичности. Преувеличения и фальсификации действительно имели место, хотя в основном в средние века, и мученики действительно оказали мощное влияние на раннехристианскую идентичность, но декан и профессор богословия Грейдон Ф. Снайдер из семинарий Вифании и Чикаго используют древние тексты и археологические свидетельства (определенные как «все свидетельства нелитературного характера: ... сохранившиеся здания, постройки, символы, искусство, погребальные практики, надписи, письма, записи и даже музыка»), чтобы утверждать, что культ мучеников не повлиял на ранние записи. потому что это началось только после Константина.

Большинство современных писателей менее скептически, чем Гиббон, относятся к жестокости Великого гонения. Как писал в 1985 году историк Диоклетиана Стивен Уильямс, «даже если оставить поле для изобретательности, то, что останется, достаточно ужасно. В отличие от Гиббона, мы живем в эпоху, которая пережила подобные вещи и знает, насколько необоснованна эта цивилизованная улыбка недоверия. при таких сообщениях дела могут оказаться и были столь же плохи, как и наши худшие представления».

Подлинность

Количество подлинных христианских свидетельств, историй и других доконстантиновских свидетельств мученичества вызывает серьезные споры. «Деяния мучеников » (на латыни Acta Martyrum ) включают в себя все разнообразные описания (acta, gesta, Passeses, Martyria и Legenda) арестов, допросов, осуждений, казней и захоронений мучеников первых веков. . Эти отчеты различаются по историчности, поскольку многие из них были написаны намного позже описываемых ими событий. Критерий классификации Ипполита Делээ позволяет разделить тексты на три группы:

1. Официальные отчеты и отчеты о прямых показаниях.
2. Нарративы, основанные на документах первой группы или, по крайней мере, на определенном количестве достоверных исторических элементов.
3. Гораздо более поздние романы или агиографические фантазии.

Существует общее признание первой категории как преимущественно исторической, а третьей категории как неисторической фантастики; дебаты сосредотачиваются вокруг второй категории. По словам Пьера Мараваля, многие из этих текстов были написаны для духовного «назидания своих читателей, и их основная цель - не войти в историю, а создать образ совершенного свидетельства». Далее Мараваль говорит, что Acta и Passiones сохранили достаточно достоверных исторических данных, чтобы позволить современному читателю осознать реальность преследований и то, как их воспринимали их общины.

Армянский перевод Хроникона. Рукопись 13 века.

Подлинность Евсевия также была аспектом этих долгих дебатов. Евсевий предвзят, и Барнс говорит, что Евсевий допускает ошибки, особенно в хронологии (и из-за чрезмерной преданности Константину), но многие из его утверждений принимаются как заслуживающие доверия во многом благодаря его методу, который включает тщательно цитируемые исчерпывающие выдержки из первоначальных источников, которые сейчас являются потерянный. Например, Евсевий утверждает, что «в то время как Марк был связан с [Пием] в императорской власти [138–161], Пий писал [о преступной природе христианства] в города Ларису, Фессалоники и Афины и во все греки ... Евсевий цитирует «Апологию» Мелитона в качестве подтверждения, а рукопись «Апологии» Юстина представляет собой то же предполагаемое императорское письмо, лишь с небольшими изменениями в тексте.

Принцип, согласно которому христиане являются преступниками eo ipso , хорошо засвидетельствован сразу после 161 года. товарищи были осуждены и казнены между 161 и 168 годами». По словам Барнса, Евсевий, таким образом, находит поддержку во многом из того, что он говорит.

Волюнтаризм

GEM де Сте. Круа делит раннехристианских мучеников на три категории: те, кто добровольно пошел на мученическую смерть; те, кто не вызвался добровольно, но чье поведение, т.е. отказ подчиняться, привлекло его; и тех, кого власти преследовали без каких-либо явных действий с их стороны. Из 91 палестинского мученика, упомянутого Евсевием в его труде «Мученики Палестины» , св. Круа говорит, что нет никаких подробностей, позволяющих классифицировать 44 из них; из оставшихся 47 13 были добровольцами, 18 «обратили на себя внимание» и 16 «возможно, были разысканы». Сте. Затем Круа объединяет первые две категории в широкое определение «добровольного мученичества» и исключает их из общего числа мучеников.

Герберт Мусурильо, переводчик и исследователь « Деяний христианских мучеников. Введение », говорит, что Санта-Крус «переоценивает добровольность христианского мученичества, свидетельства которого в ранних Acta имеются лишь скудные . Профессор философии Алан Винселетт согласился, написав, что Ste. Классификация добровольного мученичества, предложенная Круа, слишком широка, и исследование первых четырех столетий показывает, что оно действительно существовало, но составляло лишь около 12% всех мучеников вместо Сте. 75% Круа.

Г. У. Бауэрсток предполагает, что добровольное мученичество было настолько широко распространено, что к концу второго века церковные власти попытались его подавить, а к третьему и четвертому векам эти власти начали резко различать тех, кто получит «венец мученичества». и кто бы не стал «между призывом к [добровольному] мученичеству и более традиционным мученичеством, возникшим в результате преследований».

В своей работе Кандида Мосс утверждала, что ранние христиане не признавали добровольное мученичество как отдельную категорию. «Там, где нет лингвистических терминов, которые могли бы служить руководством, ученые могут свободно работать с предположениями и весьма индивидуальными таксономиями о том, что делает мученичество спровоцированным или добровольным». Она утверждает, что доказательства добровольного мученичества как отдельной практики можно получить только из текстов, в которых различаются типы мученичества, и когда это происходит, эти различия никогда не бывают нейтральными. Мосс утверждает, что ранние христиане начали признавать и осуждать «добровольное мученичество» только с третьего века.

В том же духе Пол Миддлтон утверждает, что добровольное мученичество является разновидностью «протоортодоксального христианского мученичества» и включает их всех в общее число. Он говорит, что в Деяниях святого Киприана «в тексте нет ничего, что позволяло бы предположить, что те, кто участвовал в массовом акте добровольного мученичества, были кем-либо иным, чем истинными мучениками». В « Страстях Перпетуи» христианский лидер, пришедший поддержать тех, кто уже находится в тюрьме, описывается как человек, «сдавшийся по собственному желанию». Когда проконсул Азии Аррий Антоний отвечает группе христиан, требующих мученической смерти, приказывает некоторым казнить и говорит остальным: «О несчастные люди, если вы хотите умереть, у вас есть скалы и петли», Тертуллиан кажется поддержать добровольный арест, ответив, что он (Тертуллиан) и его собратья-христиане не боятся репрессий со стороны римлян, а вместо этого «приглашают их причинить». По мнению Мосса и Миддлтона, волюнтаризм можно рассматривать как радикальную форму мученичества, которая действительно подвергалась критике в более позднем христианстве, но добровольцев также «ценили как мучеников в раннехристианской традиции».

Числа

Сте. Оценка Круа общего числа мучеников во время Великого преследования полностью зависит от его убеждения в том, что Евсевий стремился составить полный отчет о мучениках из своей провинции в своих « Мучениках Палестины» , но цели Евсевия оспариваются. Сте. Круа утверждал, что цели Евсевия были ясны из текста «Мучеников» : после описания мучений в Кесарии в 310 году (последних, произошедших в городе), Евсевий пишет: «Таковы были мученичества, которые происходили в Кесарии в течение всего периода период преследования»; после описания более поздних массовых казней в Феено Евсевий пишет: «Эти мученичества совершались в Палестине в течение восьми полных лет; и это было описание преследований в наше время».

Тимоти Барнс утверждает, что намерение Евсевия не было таким широким, как у Сте. Круа возражает. По мнению Барнса, в намерения Евсевия входило не дать исчерпывающее описание всех мучеников, а привести примеры, описывающие, на что это было похоже. В поддержку Барнс цитирует предисловие к длинному изданию « Мучеников », которое начинается так: «Таким образом, вполне естественно, что конфликты, которые были прославлены в различных округах, должны быть записаны в письменной форме теми, кто жил с сражающимися в их округах. Но для Я молюсь, чтобы я мог говорить о тех, с кем я был лично знаком», указывая на то, что есть некоторые, о которых он не упоминает, поскольку они упоминаются в другом месте.

Ян Бреммер, почетный профессор религиоведения Гронингенского университета (Нидерланды), пишет: «Поскольку мы знаем, что Евсевий собрал древние рассказы о мучениках в книге под названием « Сборник древних мучеников» , существует ряд рассказов о мучениках, упоминается Евсевием в его сохранившихся текстах». Бреммер утверждает, что нет никаких оснований ожидать, что Евсевий или Августин включили бы в свои тексты всех известных им мучеников. В тексте Евсевия также упоминаются неназванные спутники мучеников и исповедников, которые не включены в подсчеты, основанные на палестинских мучениках . Бреммер и Алтье Хиддинг также указали на другие источники, помимо Евсевия, которые содержат дополнительные ссылки на мучеников и истории мученичества.

Эдвард Гиббон ​​(посетовав на расплывчатость формулировок Евсевия) сделал первую оценку числа замученных во время Великого гонения, подсчитав общее число лиц, внесенных в список Мучеников Палестины , разделив его на пройденные годы и умножив на долю всего населения римского мира, представленную провинцией Палестина, и умножить эту цифру на общий период гонений; его число составило менее двух тысяч. Этот подход основан на предположении о том, что число мучеников в « Мучениках Палестинских» является полным, точном понимании населения и его равномерном распределении по всей империи, чего на самом деле не было. В 1931 году Гуденаф оспорил оценку Гиббона как неточную; многие другие последовали этому примеру, с большими расхождениями в своих оценках, начиная с числа христиан, варьирующегося от менее чем 6 миллионов и выше до 15 миллионов в империи с населением в 60 миллионов к 300 году; если при Диоклетиане погиб всего лишь 1 процент из 6 миллионов христиан, то это шестьдесят тысяч человек.

Другие последующие оценки основывались на базовой методологии Гиббона. Англиканский историк WHC Френд подсчитал, что во время Великого гонения было убито 3 000–3 500 христиан, хотя это число оспаривается. Историк Мин Сок Шин подсчитал, что при Диоклетиане приняло мученическую смерть более 23 500 христиан, из которых известны имена 850.

Сте. Круа предостерегает от того, чтобы итоговые цифры оказывали влияние: «Простая статистика мученичества вовсе не является надежным показателем страданий христиан в целом».

См. также

• Деяния мучеников
• Христианские мученики
• Осуждение зверям
• Эллинистическая религия
• греческий перевод
• Мученичество Поликарпа
• Новомученик
• Скиллитанские мученики
• Преследования язычников в поздней Римской империи

Источники

• Барнс, Т.Д. (1968). «Законодательство против христиан». Журнал римских исследований. Том. 58.
• Брент, Аллен (1999). Имперский культ и развитие церковного порядка: концепции и образы власти в язычестве и раннем христианстве до эпохи Киприана . БРИЛЛ. ISBN  978-90-04-11420-3 .
• Уртадо, Ларри В. (2005). «Жить и умереть за Иисуса: социальные и политические последствия преданности Иисусу в раннем христианстве» . Как же Иисус стал Богом? Исторические вопросы о самой ранней преданности Иисусу . Гранд-Рапидс, Мичиган и Кембридж, Великобритания : Wm. Б. Эрдманс . стр. 56–82. ISBN  978-0-8028-2861-3 .
• Кинциг, Вольфрам (2021). Преследования христиан в древности (PDF) . Издательство Университета Бэйлора. ISBN  978-1-4813-1388-9 .
• Миддлтон, Пол (2015). «Благородная смерть или культ смерти? Языческая критика раннехристианского мученичества». В Лабане, Майкл; Лехтипуу, Оути (ред.). Люди под властью: ранние еврейские и христианские ответы Римской империи . Раннее христианство в римском мире. Том. 1. Амстердам : Издательство Амстердамского университета . стр. 205–228. дои : 10.1515/9789048521999-009 . ISBN  9789048521999 .
• Мосс, Кандида (2013). Миф о преследованиях: как ранние христиане придумали историю мученичества . ХарперКоллинз. ISBN  978-0-06-210452-6 .
• Френд, WHC (1965). Мученичество и гонения в ранней церкви : исследование конфликта от Маккавеев до Доната . Кембридж: Джеймс Кларк и компания.
• Фокс, Робин Лейн (1986). Язычники и христиане . Викинг. ISBN  0-670-80848-2 .
• Библиович, Абель М. (2019). Иудейско-христианские отношения. Первые века . ВА: Маскарат. ISBN  978-1513616483 .
• де Сте. Круа, GEM (2006). «Почему преследовались ранние христиане?». Журнал исторических исследований , 1963: 6–38. Ссылки на страницы в этой статье относятся к переизданию этого эссе в Уитби, Майкл, изд. (2006). Христианские гонения, мученичество и православие . Издательство Оксфордского университета. ISBN  0-19-927812-1 .

Внешние ссылки

• Грэм Кларк, «Христиане и Римское государство 193-324 гг.»
• Хронология истории ранней церкви
• Католическая энциклопедия: Мученики