Диоклетианское преследование
Диоклетианское Великое или гонение было последним и самым жестоким гонением на христиан в Римской империи . [1] В 303 году императоры Диоклетиан , Максимиан , Галерий и Констанций издали серию указов, отменяющих законные права христиан и требующих соблюдения традиционных религиозных обрядов. Более поздние указы были направлены против духовенства и требовали всеобщего жертвоприношения, предписывая всем жителям приносить жертвы богам. Интенсивность преследований различалась по всей империи: самые слабые в Галлии и Британии , где применялся только первый указ, и самые сильные в восточных провинциях. Законы о преследованиях были отменены разными императорами (Галерий Сердикским эдиктом 311 г.) в разное время, но и Лициния 313 Константина Миланский эдикт г. традиционно ознаменовал конец гонений.
Христиане периодически подвергались местной дискриминации в империи, но императоры до Диоклетиана не хотели издавать общие законы против религиозной группы. В 250-х годах, во время правления Деция и Валериана , римские подданные, включая христиан, были вынуждены приносить жертвы римским богам или подвергаться тюремному заключению и казни, но нет никаких доказательств того, что эти указы были специально направлены на нападки на христианство. [2] После прихода на престол Галлиена в 260 году действие этих законов было приостановлено. Приход к власти Диоклетиана в 284 году не ознаменовал немедленного изменения имперского невнимания к христианству, но ознаменовал постепенный сдвиг в официальном отношении к религиозным меньшинствам. В первые пятнадцать лет своего правления Диоклетиан произвел чистку армии христиан, приговорил к смерти манихеев и окружил себя публичными противниками христианства. Предпочтение Диоклетиана активистскому правительству в сочетании с его представлением о себе как о реставраторе былой римской славы предвещало самые масштабные преследования в римской истории. Зимой 302 года Галерий призвал Диоклетиана начать всеобщее гонение на христиан. Диоклетиан был настороже и попросил у оракула в Дидиме совета . Ответ оракула был воспринят как одобрение позиции Галерия, и 23 февраля 303 года было объявлено всеобщее преследование.
Persecutory policies varied in intensity across the empire. Whereas Galerius and Diocletian were avid persecutors, Constantius was unenthusiastic. Later persecutory edicts, including the calls for universal sacrifice, were not applied in his domain. His son, Constantine, on taking the imperial office in 306, restored Christians to full legal equality and returned property that had been confiscated during the persecution. In Italy in 306, the usurper Maxentius ousted Maximian's successor Severus, promising full religious toleration. Galerius ended the persecution in the East in 311, but it was resumed in Egypt, Palestine, and Asia Minor by his successor, Maximinus. Constantine and Licinius, Severus's successor, signed the Edict of Milan in 313, which offered a more comprehensive acceptance of Christianity than Galerius's edict had provided. Licinius ousted Maximinus in 313, bringing an end to persecution in the East.
The persecution failed to check the rise of the Church. By 324, Constantine was sole ruler of the empire, and Christianity had become his favored religion. Although the persecution resulted in death, torture, imprisonment, or dislocation for many Christians, most of the empire's Christians avoided punishment. The persecution did, however, cause many churches to split between those who had complied with imperial authority (the traditores), and those who had remained "pure". Certain schisms, like those of the Donatists in North Africa and the Melitians in Egypt, persisted long after the persecutions. The Donatists would not be reconciled to the Church until after 411. Some historians consider that, in the centuries that followed the persecutory era, Christians created a "cult of the martyrs" and exaggerated the barbarity of the persecutions. Other historians using texts and archeological evidence from the period assert that this position is in error. Christian accounts were criticized during the Enlightenment and afterwards, most notably by Edward Gibbon. This can be attributed to the political anticlerical and secular tenor of that period. Modern historians, such as G. E. M. de Ste. Croix, have attempted to determine whether Christian sources exaggerated the scope of the Diocletianic persecution, but disagreements continue.
Background
[edit]Prior persecutions
[edit]From its first appearance to its legalization under Constantine, Christianity was an illegal religion in the eyes of the Roman state.[3] For the first two centuries of its existence, Christianity and its practitioners were unpopular with the people at large.[4] Christians were always suspect,[3] members of a "secret society" who communicated with a private code[5] and who shied away from the public sphere.[6] It was popular hostility—the anger of the crowd—which drove the earliest persecutions, not official action.[4] Around 112, Pliny, the governor of Bithynia–Pontus, was sent long lists of denunciations of Christians by anonymous citizens, which Emperor Trajan advised him to ignore.[7] In Lyon in 177, it was only the intervention of civil authorities that stopped a pagan mob from dragging Christians from their houses and beating them to death.
To the followers of the traditional cults, Christians were odd creatures: not quite Roman but not quite barbarian either.[8] Their practices were deeply threatening to traditional mores. Christians rejected public festivals, refused to take part in the imperial cult, avoided public office, and publicly criticized ancient traditions.[9] Conversions tore families apart: Justin Martyr tells of a pagan husband who denounced his Christian wife, and Tertullian tells of children disinherited for becoming Christians.[10] Traditional Roman religion was inextricably interwoven into the fabric of Roman society and state, but Christians refused to observe its practices.[11][notes 1] In the words of Tacitus, Christians showed "hatred of the human race" (odium generis humani).[13] Among the more credulous, Christians were thought to use black magic in pursuit of revolutionary aims[14] and to practise incest and cannibalism.[15]
Nonetheless, for the first two centuries of the Christian era, no emperor issued general laws against the faith or its Church. These persecutions were carried out under the authority of local government officials.[16] At Bithynia–Pontus in 111, it was Pliny;[17] at Smyrna in 156 and Scilli near Carthage in 180, it was the proconsul;[18] at Lyon in 177, it was the provincial governor.[19] When Emperor Nero executed Christians for their alleged involvement in the fire of 64, it was a purely local affair; it did not spread beyond the city limits of Rome.[20] These early persecutions were certainly violent, but they were sporadic, brief and limited in extent.[21] They were of limited threat to Christianity as a whole.[22] The very capriciousness of official action, however, made the threat of state coercion loom large in the Christian imagination.[23]
In the 3rd century, the pattern changed. Emperors became more active, and government officials began to actively pursue Christians rather than merely to respond to the will of the crowd.[24] Christianity also changed. No longer were its practitioners merely "the lower orders fomenting discontent"; some Christians were now rich or from the upper classes. Origen, writing at about 248, tells of "the multitude of people coming in to the faith, even rich men and persons in positions of honour and ladies of high refinement and birth."[25] Official reaction grew firmer. In 202, according to the Historia Augusta, a 4th-century history of dubious reliability, Septimius Severus (r. 193–211) issued a general rescript forbidding conversion to either Judaism or Christianity.[26] Maximin (r. 235–238) targeted Christian leaders.[27][notes 2] Decius (r. 249–251), demanding a show of support for the faith, proclaimed that all inhabitants of the empire must sacrifice to the gods, eat sacrificial meat, and testify to these acts.[29] Christians were obstinate in their non-compliance. Church leaders, like Fabian, bishop of Rome, and Babylas, bishop of Antioch, were arrested, tried and executed,[30] as were certain members of the Christian laity, like Pionius of Smyrna.[31][notes 3] Origen was tortured during the persecution and died about a year after from the resulting injuries.[33]
The Decian persecution was a grave blow to the Church.[34] At Carthage, there was mass apostasy (renunciation of the faith).[35] At Smyrna, the bishop Euctemon sacrificed and encouraged others to do the same.[36] Because the Church was largely urban, it should have been easy to identify, isolate and destroy the Church hierarchy. This did not happen. In June 251, Decius died in battle, leaving his persecution incomplete. His persecutions were not followed up for another six years, allowing some Church functions to resume.[37] Valerian, Decius's friend, took up the imperial mantle in 253. Though he was at first thought of as "exceptionally friendly" towards the Christians,[38] his actions soon showed otherwise. In July 257, he issued a persecutory edict. As punishment for following the Christian faith, Christians were to face exile or condemnation to the mines. In August 258, he issued a second edict, making the punishment death. This persecution stalled in June 260, when Valerian was captured in battle. His son Gallienus (r. 260–268), ended the persecution[39] and inaugurated nearly 40 years of freedom from official sanctions, praised by Eusebius as the "little peace of the Church".[40] The peace was undisturbed, save for occasional, isolated persecutions, until Diocletian became emperor.[41]
Persecution and Tetrarchic ideology
[edit]Diocletian, acclaimed emperor on November 20, 284, was a religious conservative, faithful to the traditional Roman cult. Unlike Aurelian (r. 270–275), Diocletian did not foster any new cult of his own. He preferred the older Olympian gods.[42] Nonetheless, Diocletian did wish to inspire a general religious revival.[43] As the panegyrist to Maximian declared: "You have heaped the gods with altars and statues, temples and offerings, which you dedicated with your own name and your own image, whose sanctity is increased by the example you set, of veneration for the gods. Surely, men will now understand what power resides in the gods, when you worship them so fervently."[44] Diocletian associated himself with the head of the Roman pantheon, Jupiter; his co-emperor, Maximian, associated himself with Hercules.[45] This connection between god and emperor helped to legitimize the emperors' claims to power and tied imperial government closer to the traditional cult.[46]
Diocletian did not insist on exclusive worship of Jupiter and Hercules, which would have been a drastic change in the pagan tradition. For example, Elagabalus had tried fostering his own god and no others and had failed dramatically. Diocletian built temples for Isis and Sarapis at Rome and a temple to Sol in Italy.[43] He did, however, favor gods who provided for the safety of the whole empire instead of the local deities of the provinces. In Africa, Diocletian's revival focused on Jupiter, Hercules, Mercury, Apollo and the imperial cult. The cult of Saturn, the Romanized Baal-hamon, was neglected.[47] In imperial iconography Jupiter and Hercules were pervasive.[48] The same pattern of favoritism affected Egypt as well. Native Egyptian deities saw no revival, nor was the sacred hieroglyphic script used. Unity in worship was central to Diocletian's religious policies.[47]
Diocletian, like Augustus and Trajan before him, styled himself a "restorer". He urged the public to see his reign and his governing system, the Tetrarchy (rule by four emperors), as a renewal of traditional Roman values and, after the anarchic third century, a return to the "Golden Age of Rome".[49] As such, he reinforced the long-standing Roman preference for ancient customs and Imperial opposition to independent societies. The Diocletianic regime's activist stance, however, and Diocletian's belief in the power of central government to effect major change in morals and society made him unusual. Most earlier emperors tended to be quite cautious in their administrative policies, preferring to work within existing structures rather than overhauling them.[50] Diocletian, by contrast, was willing to reform every aspect of public life to satisfy his goals. Under his rule, coinage, taxation, architecture, law and history were all radically reconstructed to reflect his authoritarian and traditionalist ideology. The reformation of the empire's "moral fabric"—and the elimination of religious minorities—was simply one step in that process.[51]
The unique position of the Christians and Jews of the empire became increasingly apparent. The Jews had earned imperial toleration on account of the great antiquity of their faith.[52] They had been exempted from Decius's persecution[53] and continued to enjoy freedom from persecution under Tetrarchic government.[notes 4] Because their faith was new and unfamiliar[52] and not typically identified with Judaism by this time, Christians had no such excuse.[55] Moreover, Christians had been distancing themselves from their Jewish heritage for their entire history.[56]
Persecution was not the only outlet of the Tetrarchy's moral fervor. In 295, either Diocletian or his caesar (subordinate emperor) Galerius[57] issued an edict from Damascus forbidding incestuous marriages and affirming the supremacy of Roman law over local law.[58][notes 5] Its preamble insists that it is every emperor's duty to enforce the sacred precepts of Roman law, for "the immortal gods themselves will favour and be at peace with the Roman name...if we have seen to it that all subject to our rule entirely lead a pious, religious, peaceable and chaste life in every respect".[59] These principles, if given their full extension, would logically require Roman emperors to enforce conformity in religion.[60]
Public support
[edit]Christian communities grew quickly in many parts of the empire (and especially in the East) after 260, when Gallienus brought peace to the Church.[61] The data to calculate the figures are nearly non-existent, but historian and sociologist Keith Hopkins has given crude and tentative estimates for the Christian population in the 3rd century. Hopkins estimates that the Christian community grew from a population of 1.1 million in 250 to a population of 6 million by 300, about 10% of the empire's total population.[62][notes 6] Christians even expanded into the countryside, where they had never been numerous before.[64] Churches in the later 3rd century were no longer as inconspicuous as they had been in the first and second. Large churches were prominent in certain major cities throughout the empire.[65] The church in Nicomedia even sat on a hill overlooking the imperial palace.[66] These new churches probably represented not only absolute growth in Christian population, but also the increasing affluence of the Christian community.[67][notes 7] In some areas where Christians were influential, such as North Africa and Egypt, traditional deities were losing credibility.[64]
It is unknown how much support there was for persecution within the aristocracy.[69] After Gallienus's peace, Christians reached high ranks in Roman government. Diocletian even appointed several Christians to those positions,[70] and his wife and daughter may have been sympathetic to the Church.[71] There were many individuals willing to be martyrs and many provincials willing to ignore any persecutory edicts from the emperors as well. Even Constantius was known to have disapproved of persecutory policies. The lower classes demonstrated little of the enthusiasm they had shown for earlier persecutions.[72][notes 8] They no longer believed the slanderous accusations that were popular in the 1st and 2nd centuries.[74] Perhaps, as the historian Timothy Barnes has suggested, the long-established Church had become another accepted part of their lives.[72]
Within the highest ranks of the imperial administration, however, there were men who were ideologically opposed to the toleration of Christians, like the philosopher Porphyry of Tyre and Sossianus Hierocles, governor of Bithynia.[75] To E.R. Dodds, the works of these men demonstrated "the alliance of pagan intellectuals with the Establishment".[76] Hierocles thought Christian beliefs absurd. If Christians applied their principles consistently, he argued, they would pray to Apollonius of Tyana instead of Jesus. Hierocles considered that Apollonius's miracles had been far more impressive and Apollonius never had the temerity to call himself "God".[77] He thought the scriptures were full of "lies and contradictions" and Peter and Paul had peddled falsehoods.[78] In the early 4th century, an unidentified philosopher published a pamphlet attacking the Christians. This philosopher, who might have been a pupil of the Neoplatonist Iamblichus, dined repeatedly at the imperial court.[79] Diocletian was surrounded by an anti-Christian clique.[notes 9]
Porphyry was somewhat restrained in his criticism of Christianity, at least in his early works, On the Return of the Soul and Philosophy from Oracles. He had few complaints about Jesus, whom he praised as a saintly individual, a "humble" man. Christ's followers, however, he damned as "arrogant".[82] Around 290, Porphyry wrote a fifteen-volume work entitled Against the Christians.[83][notes 10] In the work, Porphyry expressed his shock at the rapid expansion of Christianity.[85] He also revised his earlier opinions of Jesus, questioning Jesus' exclusion of the rich from the Kingdom of Heaven,[86] and his permissiveness in regards to the demons residing in pigs' bodies.[87] Like Hierocles, he unfavorably compared Jesus to Apollonius of Tyana.[88] Porphyry held that Christians blasphemed by worshiping a human being rather than the Supreme God and behaved treasonably in forsaking the traditional Roman cult. "To what sort of penalties might we not justly subject people," Porphyry asked, "who are fugitives from their fathers' customs?"[89]
Pagan priests, too, were interested in suppressing any threat to traditional religion.[90] They believed their ceremonies were hindered by the presence of Christians, who were thought to cloud the sight of oracles and stall the gods' recognition of their sacrifices.[90] The Christian Arnobius, writing during Diocletian's reign, attributes financial concerns to provisioners of pagan services:
The augurs, the dream interpreters, the soothsayers, the prophets, and the priestlings, ever vain...fearing that their own arts be brought to nought, and that they may extort but scanty contributions from the devotees, now few and infrequent, cry aloud, 'The gods are neglected, and in the temples there is now a very thin attendance. Former ceremonies are exposed to derision, and the time-honoured rites of institutions once sacred have sunk before the superstitions of new religions.'[91]
Early persecutions
[edit]Christians in the army
[edit]At the conclusion of the Persian wars in 299, co-emperors Diocletian and Galerius traveled from Persia to Syrian Antioch (Antakya). The Christian rhetor Lactantius records that at Antioch some time in 299, the emperors were engaged in sacrifice and divination in an attempt to predict the future. The haruspices, diviners of omens from sacrificed animals, were unable to read the sacrificed animals and failed to do so after repeated trials. The master haruspex eventually declared that this failure was the result of interruptions in the process caused by profane men. Certain Christians in the imperial household had been observed making the sign of the cross during the ceremonies and were alleged to have disrupted the haruspices' divination. Diocletian, enraged by this turn of events, declared that all members of the court must make a sacrifice. Diocletian and Galerius also sent letters to the military command, demanding that the entire army perform the sacrifices or else face discharge.[93][notes 11] Since there are no reports of bloodshed in Lactantius's narrative, Christians in the imperial household must have survived the event.[98] Eusebius of Caesarea, a contemporary ecclesiastical historian, tells a similar story: commanders were told to give their troops the choice of sacrifice or loss of rank. These terms were strong—a soldier would lose his career in the military, his state pension and his personal savings—but not fatal. According to Eusebius, the purge was broadly successful, but Eusebius is confused about the technicalities of the event, and his characterization of the overall size of the apostasy is ambiguous.[99] Eusebius also attributes the initiative for the purge to Galerius, rather than Diocletian.[100]
Modern scholar Peter Davies surmises that Eusebius is referring to the same event as Lactantius, but that he heard of the event through public rumors and knew nothing of the privileged discussion at the emperor's private religion ceremony that Lactantius had access to. Since it was Galerius's army that would have been purged—Diocletian had left his in Egypt to quell continuing unrest—Antiochenes would understandably have believed Galerius to be its instigator.[100] The historian David Woods argues instead that Eusebius and Lactantius are referring to different events. Eusebius, according to Woods, describes the beginnings of the army purge in Palestine, while Lactantius describes events at court.[101] Woods asserts that the relevant passage in Eusebius's Chronicon was corrupted in the translation to Latin and that Eusebius's text originally located the beginnings of the army persecution at a fort in Betthorus (El-Lejjun, Jordan).[102]
Eusebius, Lactantius,[103] and Constantine each allege that Galerius was the prime impetus for the military purge, and its prime beneficiary.[104][notes 12] Diocletian, for all his religious conservatism,[106] still had tendencies towards religious tolerance.[notes 13] Galerius, by contrast, was a devoted and passionate pagan. According to Christian sources, he was consistently the main advocate of such persecution.[109] He was also eager to exploit this position to his own political advantage. As the lowest-ranking emperor, Galerius was always listed last in imperial documents. Until the end of the Persian war in 299, he had not even had a major palace.[110] Lactantius states that Galerius hungered for a higher position in the imperial hierarchy.[111] Galerius's mother, Romula, was bitterly anti-Christian, for she had been a pagan priestess in Dacia, and loathed the Christians for avoiding her festivals.[112] Newly prestigious and influential after his victories in the Persian war, Galerius might have wished to compensate for a previous humiliation at Antioch, when Diocletian had forced him to walk at the front of the imperial caravan, rather than inside it. His resentment fed his discontent with official policies of tolerance; from 302 on, he probably urged Diocletian to enact a general law against the Christians.[113] Since Diocletian was already surrounded by an anti-Christian clique of counsellors, these suggestions must have carried great force.[114]
Manichean persecution
[edit]Affairs quieted after the initial persecution. Diocletian remained in Antioch for the following three years. He visited Egypt once, over the winter of 301–302, where he began the grain dole in Alexandria.[113] In Egypt, some Manicheans, followers of the prophet Mani, were denounced in the presence of the proconsul of Africa. On March 31, 302, in an official edict called the De Maleficiis et Manichaeis compiled in the Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum and addressed to the proconsul of Africa, Diocletian wrote:
We have heard that the Manichaens […] have set up new and hitherto unheard-of sects in opposition to the older creeds so that they might cast out the doctrines vouchsafed to us in the past by the divine favour for the benefit of their own depraved doctrine. They have sprung forth very recently like new and unexpected monstrosities among the race of the Persians—a nation still hostile to us—and have made their way into our empire, where they are committing many outrages, disturbing the tranquility of our people and even inflicting grave damage to the civic communities. We have cause to fear that with the passage of time they will endeavour, as usually happens, to infect the modest and tranquil of an innocent nature with the damnable customs and perverse laws of the Persians as with the poison of a malignant (serpent) … We order that the authors and leaders of these sects be subjected to severe punishment, and, together with their abominable writings, burnt in the flames. We direct their followers, if they continue recalcitrant, shall suffer capital punishment, and their goods be forfeited to the imperial treasury. And if those who have gone over to that hitherto unheard-of, scandalous and wholly infamous creed, or to that of the Persians, are persons who hold public office, or are of any rank or of superior social status, you will see to it that their estates are confiscated and the offenders sent to the (quarry) at Phaeno or the mines at Proconnesus. And in order that this plague of iniquity shall be completely extirpated from this our most happy age, let your devotion hasten to carry out our orders and commands.[115]
The Christians of the empire were vulnerable to the same line of thinking.[116]
Diocletian and Galerius, 302–303
[edit]Diocletian was in Antioch in the autumn of 302, when the next instance of persecution occurred. The deacon Romanus visited a court while preliminary sacrifices were taking place and interrupted the ceremonies, denouncing the act in a loud voice. He was arrested and sentenced to be set aflame, but Diocletian overruled the decision and decided that Romanus should have his tongue removed instead. Romanus was executed on November 18, 303. The boldness of this Christian displeased Diocletian, and he left the city and made for Nicomedia to spend the winter, accompanied by Galerius.[117]
Throughout these years the moral and religious didacticism of the emperors was reaching a fevered pitch; at the behest of an oracle, it was to hit its peak.[118] According to Lactantius, Diocletian and Galerius entered into an argument over what imperial policy towards Christians should be while at Nicomedia in 302. Diocletian argued that forbidding Christians from the bureaucracy and military would be sufficient to appease the gods, while Galerius pushed for their extermination. The two men sought to resolve their dispute by sending a messenger to consult the oracle of Apollo at Didyma.[119] Porphyry may also have been present at this meeting.[120] Upon returning, the messenger told the court that "the just on earth"[121][122] hindered Apollo's ability to speak. These "just", Diocletian was informed by members of the court, could only refer to the Christians of the empire. At the behest of his court, Diocletian acceded to demands for a universal persecution.[123]
Great Persecution
[edit]First edict
[edit]On February 23, 303, Diocletian ordered that the newly built Christian church at Nicomedia be razed, its scriptures burned, and its treasures seized.[124] February 23 was the feast of the Terminalia, for Terminus, the god of boundaries. It was the day they would terminate Christianity.[125] The next day, Diocletian's first "Edict against the Christians" was published.[126][notes 14] The key targets of this piece of legislation were senior Christian clerics and Christians' property, just as they had been during Valerian's persecution.[130] The edict prohibited Christians from assembling for worship[131] and ordered the destruction of their scriptures, liturgical books, and places of worship across the empire.[132][notes 15] But Christians tried to retain the scriptures as far as possible, though, according to de Ste Croix, "it appears that giving them up...was not regarded as a sin" in the East;[134] sufficient numbers of them must have been successfully saved, as is evident from the representative findings of "early biblical papyri" in the stream of the transmission of the text during this period.[135] Christians might have given up apocryphal or pseudepigraphal works,[136] or even refused to surrender their scriptures at the cost of their own lives, and there were some cases where the scriptures were not in the end destroyed.[137] Christians were also deprived of the right to petition the courts,[138] making them potential subjects for judicial torture;[139] Christians could not respond to actions brought against them in court;[140] Christian senators, equestrians, decurions, veterans, and soldiers were deprived of their ranks; and Christian imperial freedmen were re-enslaved.[138]
Diocletian requested that the edict be pursued "without bloodshed",[141] against Galerius's demands that all those refusing to sacrifice be burned alive.[142] In spite of Diocletian's request, local judges often enforced executions during the persecution, as capital punishment was among their discretionary powers.[143] Galerius's recommendation—burning alive—became a common method of executing Christians in the East.[144] After the edict was posted in Nicomedia, a man named Eutius tore it down and ripped it up, shouting "Here are your Gothic and Sarmatian triumphs!" He was arrested for treason, tortured, and burned alive soon after, becoming the edict's first martyr.[145][notes 16] The provisions of the edict were known and enforced in Palestine by March or April (just before Easter), and it was in use by local officials in North Africa by May or June.[147] The earliest martyr at Caesarea was executed on June 7,[148] and the edict was in force at Cirta from May 19.[149] In Gaul and Britain Constantius did not enforce this edict,[150] but in the East progressively harsher legislation was devised; the edict was firmly enforced in Maximian's domain until his abdication in 305, but persecutions later began to wane when Constantius succeeded Maximian and were officially halted when Maxentius took power in 306.
Second, third, and fourth edicts
[edit]In the summer of 303,[151] following a series of rebellions in Melitene (Malatya, Turkey) and Syria, a second edict was published, ordering the arrest and imprisonment of all bishops and priests.[152] In the judgment of historian Roger Rees, there was no logical necessity for this second edict; that Diocletian issued one indicates that he was either unaware the first edict was being carried out, or that he felt it was not working as quickly as he wanted it to.[153] Following the publication of the second edict, prisons began to fill—the underdeveloped prison system of the time could not handle the deacons, lectors, priests, bishops, and exorcists forced upon it. Eusebius writes that the edict netted so many priests that ordinary criminals were crowded out and had to be released.[154]
In anticipation of the upcoming twentieth anniversary of his reign on November 20, 303, Diocletian declared a general amnesty in a third edict. Any imprisoned clergyman could be freed so long as he agreed to make a sacrifice to the gods.[155] Diocletian may have been searching for some good publicity with this legislation. He may also have sought to fracture the Christian community by publicizing the fact that its clergy had apostatized.[156] The demand to sacrifice was unacceptable to many of the imprisoned, but wardens often managed to obtain at least nominal compliance. Some of the clergy sacrificed willingly; others did so on pain of torture. Wardens were eager to be rid of the clergy in their midst. Eusebius, in his Martyrs of Palestine, records the case of one man who after being brought to an altar, had his hands seized and made to complete a sacrificial offering. The clergyman was told that his act of sacrifice had been recognized and was summarily dismissed. Others were told they had sacrificed even when they had done nothing.[157]
In 304, the fourth edict ordered all persons, men, women, and children, to gather in a public space and offer a collective sacrifice. If they refused, they were to be executed.[158] The precise date of the edict is unknown,[159] but it was probably issued in either January or February 304 and was being applied in the Balkans in March.[160] The edict was in use in Thessalonica in April 304[161] and in Palestine soon after.[162] This last edict was not enforced at all in the domains of Constantius and was applied in the domains of Maximian until his abdication in 305. In the East, it remained applicable until the issue of the Edict of Milan by Constantine and Licinius in 313.[163]
Abdications, instability, and renewed toleration, 305–311
[edit]Diocletian and Maximian resigned on May 1, 305. Constantius and Galerius became augusti (senior emperors), while two new emperors, Severus and Maximinus, became caesars (junior emperors).[164] According to Lactantius, Galerius had forced Diocletian's hand in the matter and secured the appointment of loyal friends to the imperial office.[165] In this "Second Tetrarchy", it seems that only the Eastern emperors, Galerius and Maximinus, continued with the persecution.[166] As they left office, Diocletian and Maximian probably imagined Christianity to be in its last throes. Churches had been destroyed, the Church leadership and hierarchy had been snapped, and the army and civil service had been purged. Eusebius declares that apostates from the faith were "countless" (μυρίοι) in number.[167] At first, the new Tetrarchy seemed even more vigorous than the first. Maximinus in particular was eager to persecute.[168] In 306 and 309, he published his own edicts demanding universal sacrifice.[169] Eusebius accuses Galerius of pressing on with the persecution as well.[170]
In the West, however, what remained after the Diocletianic settlement had weakened the Tetrarchy as a system of government. Constantine, son of Constantius, and Maxentius, son of Maximian, had been overlooked in the Diocletianic succession, offending the parents and angering the sons.[164] Constantine, against Galerius's will, succeeded his father on July 25, 306. He immediately ended any ongoing persecutions and offered Christians full restitution of what they had lost under the persecution.[171] This declaration gave Constantine the opportunity to portray himself as a possible liberator of oppressed Christians everywhere.[172] Maxentius, meanwhile, had seized power in Rome on October 28, 306, and soon brought toleration to all Christians within his realm.[173] Galerius made two attempts to unseat Maxentius but failed both times. During the first campaign against Maxentius, Severus was captured, imprisoned, and executed.[174]
The Peace of Galerius and the Edict of Milan, 311–313
[edit]In the East, the persecution was officially discontinued on April 30, 311,[175] although martyrdoms in Gaza continued until May 4. The Edict of Serdica, also called Edict of Toleration by Galerius, was issued in 311 in Serdica (Sofia, Bulgaria) Galerius, officially ending the Diocletianic persecution of Christianity in the East. Galerius issued this proclamation to end hostilities while on his deathbed, which gave Christians the rights to exist freely under the law and to peaceable assembly. Persecution was everywhere at an end.[176] Lactantius preserves the Latin text of this pronouncement, describing it as an edict. Eusebius provides a Greek translation of the pronouncement. His version includes imperial titles and an address to provincials, suggesting that the proclamation is, in fact, an imperial letter.[177] The document seems to have been promulgated only in Galerius's provinces.[178]
Among all the other arrangements that we are always making for the benefit and utility of the state, we have heretofore wished to repair all things in accordance with the laws and public discipline of the Romans, and to ensure that even the Christians, who abandoned the practice of their ancestors, should return to good sense. Indeed, for some reason or other, such self-indulgence assailed and idiocy possessed those Christians, that they did not follow the practices of the ancients, which their own ancestors had, perhaps, instituted, but according to their own will and as it pleased them, they made laws for themselves that they observed, and gathered various peoples in diverse areas. Then when our order was issued stating that they should return themselves to the practices of the ancients, many were subjected to peril, and many were even killed. Many more persevered in their way of life, and we saw that they neither offered proper worship and cult to the gods, or to the god of the Christians. Considering the observation of our own mild clemency and eternal custom, by which we are accustomed to grant clemency to all people, we have decided to extend our most speedy indulgence to these people as well, so that Christians may once more establish their own meeting places, so long as they do not act in a disorderly way. We are about to send another letter to our officials detailing the conditions they ought to observe. Consequently, in accord with our indulgence, they ought to pray to their god for our health and the safety of the state, so that the state may be kept safe on all sides, and they may be able to live safely and securely in their own homes.[179]
Galerius's words reinforce the Tetrarchy's theological basis for the persecution; the acts did nothing more than attempt to enforce traditional civic and religious practices, even if the edicts were thoroughly nontraditional. Galerius does nothing to violate the spirit of the persecution—Christians are still admonished for their nonconformity and foolish practices—Galerius never admits that he did anything wrong.[180] [181] Certain early 20th-century historians have declared that Galerius's edict definitively nullified the old "legal formula" non licet esse Christianos,[182] made Christianity a religio licita, "on a par with Judaism",[183] and secured Christians' property,[182] among other things.[184]
Not all have been so enthusiastic. The 17th-century ecclesiastical historian Tillemont called the edict "insignificant";[185] likewise, the late 20th-century historian Timothy Barnes cautions that the "novelty or importance of [Galerius'] measure should not be overestimated".[186] Barnes notes that Galerius's legislation only brought to the East rights Christians already possessed in Italy and Africa. In Gaul, Spain, and Britain, moreover, Christians already had far more than Galerius was offering to Eastern Christians.[186] Other late 20th-century historians, like Graeme Clark and David S. Potter, assert that for all its hedging, Galerius's issuance of the edict was a landmark event in the histories of Christianity and the Roman empire.[187]
Galerius's law was not effective for long in Maximinus's district. Within seven months of Galerius's proclamation, Maximinus resumed persecution,[188] which continued until 313, shortly before his death.[189] At a meeting between Licinius and Constantine in Milan in February 313, the two emperors drafted the terms of a universal peace. The terms of this peace were posted by the victorious Licinius at Nicomedia on June 13, 313.[190] Later ages have taken to calling the document the "Edict of Milan".[notes 17]
We thought it fit to commend these things most fully to your care that you may know that we have given to those Christians free and unrestricted opportunity of religious worship. When you see that this has been granted to them by us, your Worship will know that we have also conceded to other religions the right of open and free observance of their worship for the sake of the peace of our times, that each one may have the free opportunity to worship as he pleases; this regulation is made that we may not seem to detract from any dignity or any religion.[190]
Regional variation
[edit]Asia Minor | Oriens | Danube | |
---|---|---|---|
Diocletian's provinces (303–305) | 26[193] | 31[194] | |
Galerius's provinces (303–305) | 14[195] | ||
Galerius's provinces (undatable) | |||
Galerius's provinces (305–311) | 12[197] | 12[198] | |
After Davies, pp. 68–69.[notes 18] |
The enforcement of the persecutory edicts was inconsistent.[200] Since the Tetrarchs were more or less sovereign in their own realms,[201] they had a good deal of control over persecutory policy. In Constantius's realm (Britain and Gaul) the persecution was only lightly enforced;[143] in Maximian's realm (Italy, Spain, and Africa), it was firmly enforced; and in the East, under Diocletian (Asia Minor, Syria, Palestine and Egypt) and Galerius (Greece and the Balkans), its provisions were pursued with more fervor than anywhere else.[202] For the Eastern provinces, Peter Davies tabulated the total number of martyrdoms for an article in the Journal of Theological Studies.[199] Davies argues that the figures, although reliant on collections of acta that are incomplete and only partially reliable, point to a heavier persecution under Diocletian than under Galerius.[203] The historian Simon Corcoran, in a passage on the origins of the early persecution edicts, criticizes Davies' over-reliance on these "dubious martyr acts" and dismisses his conclusions.[204]
Britain and Gaul
[edit]The sources are inconsistent regarding the extent of the persecution in Constantius's domain, though all portray it as quite limited. Lactantius states that the destruction of church buildings was the worst thing that came to pass.[205] Eusebius explicitly denies that any churches were destroyed in both his Ecclesiastical History and his Life of Constantine, but lists Gaul as an area suffering from the effects of the persecution in his Martyrs of Palestine.[206] A group of bishops declared that "Gaul was immune" (immunis est Gallia) from the persecutions under Constantius.[207] The death of Saint Alban, the first British Christian martyr, was once dated to this era, but most now assign it to the reign of Septimius Severus.[208] The second, third and fourth edicts seem not to have been enforced in the West at all.[209] It is possible that Constantius's relatively tolerant policies were the result of Tetrarchic jealousies; the persecution, after all, had been the project of the Eastern emperors, not the Western ones.[143] After Constantine succeeded his father in 306, he urged the recovery of Church property lost in the persecution and legislated full freedom for all Christians in his domain.[210]
Africa
[edit]While the persecution under Constantius was relatively light, there is no doubt about the force of the persecution in Maximian's domain. Its effects are recorded at Rome, Sicily, Spain, and in Africa[211]—indeed, Maximian encouraged particularly strict enforcement of the edict in Africa. Africa's political elite were insistent that the persecution be fulfilled,[212] and Africa's Christians, especially in Numidia, were equally insistent on resisting them. For the Numidians, to hand over scriptures was an act of terrible apostasy.[213] Africa had long been home to the Church of the Martyrs[214]—in Africa, martyrs held more religious authority than the clergy[215]—and harbored a particularly intransigent, fanatical, and legalistic variety of Christianity.[216] It was Africa that gave the West most of its martyrdoms.[217]
Africa had produced martyrs even in the years immediately prior to the Great Persecution. In 298, Maximilian, a soldier in Tebessa, had been tried for refusing to follow military discipline;[218] in Mauretania in 298, the soldier Marcellus refused his army bonus and took off his uniform in public.[219] Once persecutions began, public authorities were eager to assert their authority. Anullinus, proconsul of Africa, expanded on the edict, deciding that in addition to the destruction of the Christians' scriptures and churches the government should compel Christians to sacrifice to the gods.[220] Governor Valerius Florus enforced the same policy in Numidia during the summer or autumn of 303, when he called for "days of incense burning"; Christians would sacrifice or they would lose their lives.[221] In addition to those already listed, African martyrs also include Saturninus and the Martyrs of Abitinae,[222] another group martyred on February 12, 304 in Carthage,[223] and the martyrs of Milevis (Mila, Algeria).[224]
The persecution in Africa encouraged the development of Donatism, a schismatic movement that forbade any compromise with Roman government or traditor bishops (those who had handed scriptures over to secular authorities). One of the key moments in the break with the mainline Church occurred in Carthage in 304. The Christians from Abitinae had been brought to the city and imprisoned. Friends and relatives of the prisoners came to visit but encountered resistance from a local mob. The group was harassed, beaten, and whipped; the food they had brought for their imprisoned friends was scattered on the ground. The mob had been sent by Mensurius, the bishop of the city, and Caecilian, his deacon, for reasons that remain obscure.[225] In 311, Caecilian was elected bishop of Carthage. His opponents charged that his traditio made him unworthy of the office and declared itself for another candidate, Majorinus. Many others in Africa, including the Abitinians, also supported Majorinus against Caecilian. Majorinus's successor Donatus would give the dissident movement its name.[226] By the time Constantine took over the province, the African Church was deeply divided.[227] The Donatists would not be reconciled to the Catholic Church until after 411.[228]
Italy and Spain
[edit]Maximian probably seized the Christian property in Rome quite easily—Roman cemeteries were noticeable, and Christian meeting places could have been easily found out. Senior churchmen would have been similarly prominent. The bishop of Rome Marcellinus died in 304, during the persecution, but how he died is disputed among historians: Eusebius wrote in his Historia Ecclesiastica that Marcellinus was "brought away by the persecution", an obscure phrase that may refer to his martyrdom or to the fact that he fled the city.[229] Others assert that Marcellinus was a traditor.[230] Marcellinus appears in the 4th-century Church's depositio episcoporum but not its feriale, or calendar of feasts, where all Marcellinus's predecessors from Fabian had been listed—a "glaring" absence, in the opinion of historian John Curran.[130] Within forty years, Donatists began spreading rumors that Marcellinus had been a traditor and that he had even sacrificed to the pagan gods.[231] The tale was embroidered in the 5th-century forgery the "Council of Sinuessa", and the vita Marcelli of the Liber Pontificalis. The latter work states that the bishop had indeed apostatized but redeemed himself through martyrdom a few days afterward.[130]
What followed Marcellinus's act of traditio, if it ever actually happened, is unclear. There appears to have been a break in the episcopal succession since his successor, Marcellus I, was not consecrated until either November or December 308; it was likely not possible to elect a new bishop during the persecution.[232] In the meantime, two factions diverged in the Roman Church, separating the lapsed (Christians who had complied with the edicts to ensure their own safety) and the rigorists (those who would not compromise with secular authority). These two groups clashed in street fights and riots, eventually leading to murders.[232] It is said that Marcellus, a rigorist, purged all mention of Marcellinus from church records and removed his name from the official list of bishops.[233] Marcellus was banished from the city and died in exile on January 16, 309.[232]
The persecution was firmly enforced until Maximian's abdication in 305 but started to wane when Constantius (who seemed not to have been enthusiast about it) succeeded as august.[234] After Constantius's death, Maxentius took advantage of Galerius's unpopularity in Italy (Galerius had introduced taxation for the city and countryside of Rome for the first time in the history of the empire)[235] to declare himself emperor. On October 28, 306, Maxentius convinced the Praetorian Guard to support him, mutiny, and invest him with the purple robes of the emperor. Maxentius did not permit religious freedom for Christians in the realm or the restitution of confiscated property. The Great Persecution continued until 311 when Constantine arrived at Rome's gates and defeated Maxentius with an army only half as big. Maxentius was such a tyrant that the Romans would not open the gates for his defeated, retreating army, but opened them only for the conqueror Constantine.
On April 18, 308, Maxentius allowed the Christians to hold another election for the city's bishop, which Eusebius won.[236] Eusebius was a moderate, however, in a still-divided Church. Heraclius, head of the rigorist faction, opposed readmission of the lapsed. Rioting followed, and Maxentius exiled the combative pair from the city, leaving Eusebius to die in Sicily on October 21.[237] The office was vacant for almost three years, until Maxentius permitted another election. Miltiades was elected on July 2, 311, as Maxentius prepared to face Constantine in battle. Miltiades sent two deacons with letters from Maxentius to the prefect of Rome, the head of the city, responsible for publishing imperial edicts within the city, to ensure compliance.[238] African Christians were still recovering lost property as late as 312.[239]
Outside Rome, there are fewer sure details of the progress and effects of the persecution in Italy, and the number of deaths is unclear. The Acta Eulpi records the martyrdom of Euplus of Catania, a Christian who dared to carry the holy Gospels around, refusing to surrender them. Euplus was arrested on April 29, 304, tried, and martyred on August 12.[240] According to the Martyrologium Hieronymianus, the bishop of Aquileia Chrysogonus was executed during this period, while Maximus of Turin and Venatius Fortunatus mention the martyrdom of Cantius, Cantianus and Cantianilla in Aquileia as well.[241][242] In Spain the bishop Ossius of Corduba narrowly escaped martyrdom.[143]Constantine confronted and defeated Maxentius at the Battle of the Milvian Bridge outside Rome on October 28, 312; Maxentius retreated to the Tiber river and drowned. Constantine entered the city the next day but declined to take part in the traditional ascent up the Capitoline Hill to the Temple of Jupiter.[243] Constantine's army had advanced on Rome under a Christian sign. It had become, officially at least, a Christian army.[244] Constantine's apparent conversion was visible elsewhere, too. Bishops dined at Constantine's table,[245] and many Christian building projects began soon after his victory. On November 9, 312, the old headquarters of the Imperial Horse Guard were razed to make way for the Lateran Basilica.[246] Under Constantine's rule, Christianity became the prime focus of official patronage.[247]
Nicomedia
[edit]Before the end of February 303, a fire destroyed part of the imperial palace at Nicomedia. Galerius convinced Diocletian that the culprits were Christian conspirators who had plotted with palace eunuchs. An investigation into the act was commissioned, but no responsible party was found. Executions followed.[248] The palace eunuchs Dorotheus and Gorgonius were eliminated. One individual named Peter was stripped, raised high, and scourged. Salt and vinegar were poured in his wounds, and he was slowly boiled over an open flame. The executions continued until at least April 24, 303, when six individuals, including the bishop Anthimus, were decapitated.[249] The persecution intensified; presbyters and other clergymen could be arrested without having even been accused of a crime and condemned to death.[250] A second fire appeared sixteen days after the first. Galerius left the city, declaring it unsafe,[251] and Diocletian soon followed.[248] Lactantius blames Galerius's allies for setting the fire; Constantine, in a later reminiscence, attributes the fire to "lightning from heaven".[252]
Lactantius, still living in Nicomedia, saw the beginnings of the apocalypse in Diocletian's persecution.[253] Lactantius's writings during the persecution exhibit both bitterness and Christian triumphalism.[254] His eschatology runs directly counter to Tetrarchic claims to "renewal". Diocletian asserted that he had instituted a new era of security and peace; Lactantius saw the beginning of a cosmic revolution.[255]
Palestine and Syria
[edit]Before Galerius's edict of toleration
[edit]Recorded martyrdoms in Palestine (dubious) | |||
---|---|---|---|
Date | Martyrdoms | ||
303–305 | 13 | ||
306–310 | 34 | ||
310–311 | 44 | ||
Palestinian martyrdoms recorded in the Martyrs of Palestine. After Clarke, 657–58. |
Palestine is the only region for which an extended local perspective of the persecution exists, in the form of Eusebius's Martyrs of Palestine. Eusebius was resident in Caesarea, the capital of Roman Palestine, for the duration of the persecution, although he also traveled to Phoenicia and Egypt, and perhaps Arabia as well.[256] Eusebius's account is imperfect. It focuses on martyrs that were his personal friends before the persecutions began and includes martyrdoms that took place outside of Palestine.[257] His coverage is uneven. He provides only bare generalities at the bloody end of the persecutions, for example.[258] Eusebius recognizes some of his faults. At the outset of his account of the general persecution in the Ecclesiastical History, Eusebius laments the incompleteness of his reportage: "how could one number the multitude of martyrs in each province, and especially those in Africa and Mauretania, and in Thebaid and Egypt?"[259]
Since no one below the status of governor held the legal power to enforce capital punishment, most recalcitrant Christians would have been sent to Caesarea to await punishment.[260] The first martyr, Procopius, was sent to Caesarea from Scythopolis (Beit She'an, Israel), where he had been a reader and an exorcist. He was brought before the governor on June 7, 303, and asked to sacrifice to the gods and to pour a libation for the emperors. Procopius responded by quoting Homer: "the lordship of many is not a good thing; let there be one ruler, one king". The governor beheaded the man at once.[261]
Further martyrdoms followed in the months thereafter,[262] increasing in the next spring, when the new governor, Urbanus, published the fourth edict.[263] Eusebius probably does not list a complete account of all those executed under the fourth edict—he alludes in passing to others imprisoned with Thecla of Gaza, for example, though he does not name them.[264]
The bulk of Eusebius's account deals with Maximinus,[258] who took up the office of emperor in Nicomedia on May 1, 305, and immediately thereafter left the city for Caesarea, hurrying, Lactantius alleges, so as to oppress and trample the diocese of Oriens.[265] Initially, Maximinus governed only Egypt and the Levant. He issued his own persecutory edict in the spring of 306, ordering general sacrifice.[266] The edict of 304 had been difficult to enforce, since the imperial government had no record of city-dwelling subjects who held no agricultural land.[267] Galerius solved this problem in 306 by running another census. This contained the names of all urban heads of household and the number of their dependents (past censuses had only listed persons paying tax on land, such as landowners and tenants).[268] Using lists drawn up by the civil service, Maximinus ordered his heralds to call all men, women, and children down to the temples. There, after tribunes called everyone by name, everyone sacrificed.[269]
At some point after the publication of Maximinus's first edict, perhaps in 307, Maximinus changed the penalty for transgressions. Instead of receiving the death penalty, Christians would now be mutilated and condemned to labor in state-owned mines.[270] Since Egyptian mines were overstaffed, mostly due to the influx of Christian prisoners, Egyptian penitents were increasingly sent to the copper mines at Phaeno in Palestine and Cilicia in Asia Minor. At Diocaesarea (Sepphoris, Israel) in the spring of 308, 97 Christian confessors were received by Firmilianus from the porphyry mines in the Thebaid. Firmilianus cut the tendons on their left feet, blinded their right eyes, and sent them to the mines of Palestine.[271][notes 19] On another occasion, 130 others received the same punishment. Some were sent to Phaeno, and some to Cilicia.[274]
Евсевий характеризует Урбана как человека, который пользовался некоторым разнообразием в своих наказаниях. Однажды, вскоре после Пасхи 307 г., он приказал деву Феодосию из Тира бросить в море (Сур, Ливан) за беседу с христианами, присутствовавшими на суде и отказавшимися от жертвоприношения; христиан в суде тем временем он отправил в Фаэн. [275] В один день, 2 ноября 307 года, Урбан приговорил человека по имени Домнин к сожжению заживо, троих юношей сразиться в качестве гладиаторов и священника подвергнуть зверю. В тот же день он приказал кастрировать некоторых молодых людей, отправил трех девственниц в публичные дома и заключил в тюрьму ряд других, в том числе Памфила Кесарийского , священника, ученого и защитника богослова Оригена. [276] Вскоре после этого по неизвестным причинам Урбан был лишен звания, заключен в тюрьму, предан суду и казнен — и все это за один день ускоренного разбирательства. [277] Его сменивший Фирмилиан был солдатом-ветераном и одним из доверенных лиц Максимина. [278]
Евсевий отмечает, что это событие положило начало временной передышке от гонений. [279] Хотя точная датировка этой передышки Евсевием конкретно не указана, в тексте « Мучеников» не упоминается ни одного палестинского мученика в период с 25 июля 308 г. по 13 ноября 309 г. [280] Политический климат здесь, вероятно, препятствовал политике преследований: это был период Карнунтской конференции, состоявшейся в ноябре 308 г. Максимин, вероятно, провел следующие несколько месяцев в дискуссиях с Галерием о своей роли в имперском правительстве и не имел пора разобраться с христианами. [281]
Осенью 309 г. [281] Максимин возобновил преследования, разослав письма губернаторам провинций и своему преторианскому префекту , высшему органу судебной власти после императора, с требованием от христиан соблюдать языческие обычаи. Его новый закон предусматривал еще одну общую жертву в сочетании с общим возлиянием. Оно было еще более систематическим, чем первое, и не допускало никаких исключений для младенцев и слуг. Logistai ( curatores ), strategoi , duumviri и tabularii , которые вели записи, следили за тем, чтобы не было никаких уклонений. [282] Максимин внес в этот процесс некоторые новшества, что сделало его единственным известным императором-преследователем, сделавшим это. [283] Этот указ теперь требовал, чтобы продукты питания, продаваемые на рынках, покрывались возлиянием. Максимин послал часовых охранять бани и городские ворота, чтобы следить за тем, чтобы все посетители приносили жертвы. [284] Он выпустил копии вымышленных Деяний Пилата, чтобы разжечь народную ненависть ко Христу. Проститутки под судебными пытками признались в разврате с христианами. Епископы были переведены на работу конюхами в императорскую конную гвардию или смотрителями императорских верблюдов. [285] Максимин также работал над возрождением языческой религии. Он назначил для каждой провинции первосвященников, людей, которые должны были носить белые одежды и руководить ежедневным поклонением богам. [286] Максимин потребовал, чтобы были проведены активные работы по восстановлению разрушающихся храмов в его владениях. [287]
Следующие несколько месяцев стали свидетелями самых крайних проявлений преследования. [288] 13 декабря 309 года Фирмилиан осудил некоторых египтян, арестованных в Аскалоне ( Ашкелон , Израиль) по пути к исповедникам в Киликии. Трое были обезглавлены; остальные лишились левой ноги и правого глаза. 10 января 310 года были сожжены заживо Петр и епископ Асклепий из дуалистической христианской секты Маркионизм , оба из Анаи (близ Элевтерополя , Израиль). [289] 16 февраля Памфил и шестеро его товарищей были казнены. Впоследствии еще четыре члена семьи Памфила были замучены за проявление сочувствия к осужденным. Последние мученики перед указом Галерия о терпимости были казнены 5 и 7 марта. [290] Затем казни прекратились. Евсевий не объясняет эту внезапную остановку, но она совпадает с заменой Фирмилиана Валентинианом, человеком, назначенным незадолго до смерти Галерия. [291] О замене свидетельствуют только эпиграфические остатки, такие как каменные надписи; Евсевий нигде в своих сочинениях не упоминает Валентиниана. [292]
После указа Галерия о терпимости
[ редактировать ]После смерти Галерия Максимин захватил Малую Азию. [293] Даже после указа Галерия о терпимости в 311 году Максимин продолжал преследовать. [294] Его имя отсутствует в списке императоров, опубликовавших указ Галерия о терпимости, возможно, из-за более позднего запрета. [295] Евсевий утверждает, что Максимин выполнил его положения лишь неохотно. [296] Максимин велел своему префекту преторианца Сабину написать губернаторам провинций с просьбой, чтобы они и их подчиненные проигнорировали «это письмо» (указ Галерия). [297] Христиане должны были быть свободны от притеснений, и само их христианство не могло оставить их без уголовных обвинений. Однако, в отличие от указа Галерия, письмо Максимина не содержало никаких положений о христианских собраниях и не предлагало христианам строить больше церквей. [293]
Осенью 311 г. Максимин издал приказ, запрещающий христианам собираться на кладбищах. [298] После отдачи этих приказов к нему обратились посольства из городов его владений и потребовали начать всеобщее преследование. Лактанций и Евсевий заявляют, что эти прошения не были добровольными, а были поданы по велению Максимина. [299] Максимин начал преследовать церковных лидеров еще до конца 311 г. Петр Александрийский был обезглавлен 26 ноября 311 г. [300] Лукиан Антиохийский был казнен в Никомидии 7 января 312 года. [301] По словам Евсевия, многих египетских епископов постигла та же участь. [300] По словам Лактанция, Максимин приказал исповедникам «выколоть глаза, отрубить руки, ампутировать ноги, отрезать носы или уши». [302] Антиохия спросила Максимина, может ли он запретить христианам жить в городе. [303] В ответ Максимин издал рескрипт, призывающий каждый город изгонять христиан. Этот рескрипт был опубликован в Сардисе 6 апреля 312 г., а в Тире — в мае или июне. [304] Сохранились три копии рескрипта Максимина: в Тире, Ариканде (Айкиричай, Турция) и Колбасе. Все они по сути идентичны. [305] В ответ на жалобу Ликии и Памфилии на «отвратительные занятия атеистов [христиан]» Максимин пообещал провинциалам все, что они пожелают, — возможно, освобождение от подушного налога . [306]
Когда Максимин получил уведомление о том, что Константин добился успеха в своей кампании против Максенция, он издал новое письмо, восстанавливающее христианам их прежние свободы. [307] Однако текст этого письма, который сохранился в Historia Ecclesiastica Евсевия , предполагает, что инициатива принадлежала только Максимину, а не Константину или Лицинию. Это также единственный отрывок в древних источниках, в котором Максимин объясняет свои действия без враждебности со стороны Лактанция и Евсевия. Максимин утверждает, что он поддерживал раннее законодательство Диоклетиана и Галерия, но, став Цезарем, осознал, что такая политика истощает его рабочую силу, и начал использовать убеждение без принуждения. [308] Далее он утверждает, что сопротивлялся петициям Никомедийцев с требованием запретить христианам посещать их город (событие, которое Евсевий не упоминает в других источниках), [309] и что, когда он принимал требования депутаций из других городов, он лишь следовал императорскому обычаю. [310] Максимин завершает свое письмо ссылкой на письмо, которое он написал после указа Галерия, с просьбой к своим подчиненным проявить снисходительность. Он не ссылается на свои ранние письма, которые поощряли яростные преследования. [311]
Ранней весной 313 г., когда Лициний выступил против Максимина, последний прибег к жестокости в отношениях со своими гражданами, и особенно со своими христианами. [312] В мае 313 г. [313] Максимин издал еще один указ о терпимости, надеясь убедить Лициния прекратить наступление и заручиться большей общественной поддержкой. Впервые Максимин издал закон, который предлагал всестороннюю терпимость и средства для ее эффективного обеспечения. Как и в своем более раннем письме, Максимин извиняется, но односторонне. [314] Максимин оправдывает себя за все недостатки своей политики, вместо этого возлагая вину на местных судей и исполнителей. [315] Он представляет новую всеобщую толерантность как средство устранения всякой двусмысленности и вымогательства. Затем Максимин провозглашает полную свободу религиозной практики, призывает христиан восстанавливать свои церкви и обещает восстановить христианское имущество, утраченное в результате преследований. [316] Указ мало изменился: Лициний победил Максимина в битве при Цираллуме 30 апреля 313 г.; [317] бессильный теперь Максимин покончил жизнь самоубийством в Тарсе летом 313 года. 13 июня Лициний опубликовал в Никомедии Миланский эдикт. [318]
Египет
[ редактировать ]В книге Евсевия « Палестинские мученики » Египет упоминается лишь вскользь. Однако, когда Евсевий говорит об этом регионе, он пишет о десятках, двадцати и даже сотнях христиан, казненных в один день, что, по-видимому, делает Египет регионом, который больше всего пострадал во время гонений. [319] Согласно одному сообщению, которое Барнс называет «правдоподобным, хотя и не поддающимся проверке», только в Александрии между 303 и 311 годами было убито 660 христиан. [320] В Египте Петр Александрийский бежал из своего одноименного города в самом начале гонений, оставив Церковь без лидера. Мелетий , епископ Ликополя ( Асьюта Вместо него на эту должность приступил ). Мелетий совершил рукоположения без разрешения Петра, из-за чего некоторые епископы пожаловались Петру. Вскоре Мелетий отказался относиться к Петру как к какой-либо власти и распространил свою деятельность на Александрию. По словам Епифания Саламинского , Церковь раскололась на две части: «католическую церковь» при Петре и, после казни Петра, Александра ; и «Церковь мучеников» при Мелетии. [321] Когда во время гонений обе группы оказались вместе в заключении в Александрии, Петр Александрийский задернул занавеску посреди их камеры. Затем он сказал: «Есть некоторые, кто придерживается моей точки зрения, пусть перейдут на мою сторону, а те, кто придерживается точки зрения Мелиция, остаются с Мелитием». Разделенные таким образом, две секты продолжали свои дела, намеренно игнорируя существование друг друга. [322] Раскол продолжал расти на протяжении всего преследования, даже несмотря на то, что его лидеры находились в тюрьме. [323] и сохранялся еще долго после смерти Петра и Мелетия. [321] В 325 году в Египте засвидетельствовано пятьдесят одно епископство; пятнадцать известны только как резиденции раскольнической Церкви. [324]
Наследие
[ редактировать ]Преследование Диоклетиана в конечном итоге не увенчалось успехом. Как Робин Лейн Фокс , этого было просто «слишком мало и слишком поздно». выразился [22] Христиан никогда не подвергали систематическим чисткам ни в одной части империи, а уклонение христиан постоянно подрывало исполнение указов. [325] Некоторые подкупили свой путь к свободе. [326] Кристиан Копре сбежал по формальности: чтобы избежать жертвы в суде, он дал своему брату доверенность и заставил его сделать это вместо этого. [327] Многие просто бежали. Евсевий в своем «Житии Константина » писал, что «поля и леса снова приняли поклонников Бога». [328] С точки зрения современных богословов, в таком поведении не было греха. Лактанций считал, что это поощрял сам Христос: [329] а епископ Александрийский Петр процитировал Матфея 10:23 («когда будут гнать вас в этом городе, бегите в другой» [330] ) в поддержку тактики. [331]
Языческая толпа с большим сочувствием относилась к страданиям христиан, чем раньше. [332] Лактанций, Евсевий и Константин пишут об отвращении к бесчинствам преследователей: Константин, палач, «устал и почувствовал отвращение к жестокостям», которые они совершили. [333] Стойкость мучеников перед лицом смерти снискала в прошлом респектабельность веры. [334] хотя, возможно, он привлек немного новообращенных. [335] Однако мысль о мученичестве поддерживала христиан во время испытаний и в тюрьме, укрепляя их веру. [336] Мученичество, наделенное обещанием вечной жизни, оказалось привлекательным для растущей части языческого населения, которое, по словам Доддса, было «влюблено в смерть». [337] Если использовать знаменитую фразу Тертуллиана, кровь мучеников была семенем Церкви. [338]
К 324 году Константин, обращенный в христианство, единолично правил всей империей. Христианство стало крупнейшим бенефициаром имперской щедрости. [339] Преследователи были разгромлены. Как писал историк Й. Либешуец: «Окончательный результат Великого гонения дал свидетельство об истинности христианства, которое оно не могло завоевать никаким другим путем». [340] После Константина христианизация Римской империи продолжалась быстрыми темпами. При Феодосии I ( годы правления 378–95) христианство стало государственной религией. [341] К V веку христианство стало преобладающей религией империи и выполняло ту же роль, что и язычество в конце III века. [342] Однако из-за преследований ряд христианских общин раскололся на тех, кто подчинился имперским властям ( traditores ), и тех, кто отказался. В Африке донатисты, протестовавшие против избрания предполагаемого предателя Цецилиана на епископство Карфагена, продолжали сопротивляться власти центральной церкви до 411 года. [343] Мелитиане в Египте оставили Египетскую церковь разделенной таким же образом. [321]
В будущих поколениях и христиане, и язычники будут вспоминать Диоклетиана как, по словам теолога Генри Чедвика , «воплощение иррациональной свирепости». [344] Для средневековых христиан Диоклетиан был самым отвратительным из всех римских императоров. [345] Начиная с IV века, христиане описывали великое преследование во время правления Диоклетиана как кровавую баню. [346] Liber Pontificalis , сборник биографий пап, утверждает, что за один тридцатидневный период погибло 17 000 мучеников. [347] В IV веке христиане создали «культ мучеников» в честь павших. [348]
Споры
[ редактировать ]Историк 20-го века Жем де Сте Круа утверждает, что агиографы изображали преследования, гораздо более масштабные, чем реальные. [349] и христиане, ответственные за этот культ, не знали фактов. Считалось, что их «героический век» мучеников, или « Эра мучеников », начался с восшествия на императорский престол Диоклетиана в 284 году, а не с 303 года, когда фактически начались гонения; Барнс утверждает, что они сфабриковали большое количество рассказов мучеников (действительно, большинство сохранившихся рассказов мучеников являются подделками), преувеличивали факты в других и приукрашивали правдивые рассказы чудесными подробностями. [348] По мнению Каррана, из деяний выживших мучеников только действия Агнесы , Себастьяна , Феликса и Адавкта , а также Марцеллина и Петра имеют хотя бы отдаленно исторический характер. [346] Эти традиционные рассказы были впервые подвергнуты сомнению в эпоху Просвещения, когда Генри Додуэлл , Вольтер и, что наиболее известно, Эдвард Гиббон подвергли сомнению традиционные рассказы о христианских мучениках. [350]
В последней главе первого тома своей « Истории упадка и разрушения Римской империи » (1776 г.) Гиббон утверждает, что христиане сильно преувеличили масштабы преследований, которым они подверглись: [351]
После того как церковь одержала победу над всеми своими врагами, интерес и тщеславие пленников побудили их преувеличивать заслугу своих страданий. Удобная дистанция времени и места давала широкие возможности развитию художественной литературы; и частые примеры, о которых можно было бы привести святых мучеников, чьи раны мгновенно исцелялись, чьи силы обновлялись и утраченные члены которых чудесным образом восстанавливались, были чрезвычайно удобны для устранения всякого затруднения и замалчивания всякого возражения. . Самые экстравагантные легенды, укреплявшие честь церкви, приветствовались доверчивой массой, поддерживались властью духовенства и подтверждались подозрительными свидетельствами церковной истории. [352]
На протяжении всей своей истории Гиббон подразумевает, что ранняя церковь подорвала традиционные римские добродетели и тем самым подорвала здоровье гражданского общества. [351] Когда Гиббон стремился уменьшить число мучеников в своей «Истории» , его воспринимали как намерение умалить Церковь и отрицать священную историю. На него напали по подозрению в нерелигиозности в печати. [353] Современный ученый-классик Ричард Порсон высмеивал Гиббона, написав, что его человечность никогда не спала, «кроме случаев, когда женщины подвергаются насилию или преследуются христиане». [354]
Однако некоторые более поздние историки пошли еще дальше. Как выразился Круа в 1954 году: «Так называемое Великое преследование было преувеличено в христианской традиции до такой степени, что даже Гиббон не вполне осознавал это». [355] В 1972 году церковный протестантский историк Герман Дёррис стеснялся признаться своим коллегам, что его симпатии лежат на христианах, а не на их преследователях. [356] Англиканский историк WHC Френд подсчитал, что в ходе преследований было убито 3 000–3 500 христиан, хотя это число оспаривается. [357] По оценкам историка Мин Сок Шина, при Диоклетиане приняло мученическую смерть более 23 500 христиан, из которых известны имена 850 человек. [358]
Хотя количество достоверно правдивых рассказов мучеников уменьшилось, а оценки общего числа жертв сократились, большинство современных писателей менее скептически, чем Гиббон, относятся к жестокости преследований. Как писал в 1985 году писатель Стивен Уильямс, «даже если оставить поле для изобретения, то, что остается, достаточно ужасно. В отличие от Гиббона, мы живем в эпоху, которая переживала подобные вещи, и знаем, насколько необоснованна эта цивилизованная улыбка недоверия по поводу таких сообщений». .Все может быть и было так же плохо, как и наши худшие представления». [217]
См. также
[ редактировать ]- Деяния Шмоны и Гурьи
- Архелайда и сподвижники
- Список христиан, замученных во время правления Диоклетиана
- IV век в Ливане §§ 300-е и 310-е гг.
Примечания
[ редактировать ]- ↑ Ранние языческие противники христиан видели в своем Боге политического преступника, казненного при правителе Иудеи за то, что он провозгласил себя «царем иудейским», и отмечали, что их священные тексты включали аллегорические нападки на римское государство, предсказывавшие его неизбежное разрушение ( Откровение ). Со временем эти аргументы стали менее эффективными, поскольку христиане были явно аполитичны. [12]
- ↑ Кларк утверждает, что другие доказательства (Киприан, Epistolae 75.10.1f; Origen Contra Celsus 3.15) подрывают представление Евсевия о политике Максимина и вместо этого ручаются за сравнительно легкое преследование. [28]
- ^ Хотя некоторые миряне подвергались преследованиям, основными объектами официальных действий всегда были духовенство и наиболее известные христиане-миряне. [32]
- ↑ В Палестинском Талмуде записано, что, когда Диоклетиан посетил этот регион, он постановил, что «жертвы должны приносить все люди, кроме евреев». [54]
- ↑ Указ объявил незаконными браки между братьями и сестрами, которые издавна были приняты на Востоке. [58]
- ^ Хопкинс предполагает постоянные темпы роста на уровне 3,35% в год . Исследование Хопкинса цитируется в Potter, 314. Историк Робин Лейн Фокс дает меньшую оценку христианского населения в 300 человек — 4% или 5% от общей численности населения империи — но допускает, что число христиан выросло в результате трудностей годы с 250 по 280. [63]
- ↑ Кларк выступает против того, чтобы учитывать в этих данных значительный прогресс в количестве или социальном статусе христиан. [68]
- ↑ Кларк предупреждает, однако, что этот сдвиг в отношениях может быть просто артефактом исходного материала. [73]
- ^ Аврелий Виктор описывает круг вокруг Диоклетиана как неизбежный скрататор ; [80] Лактанций описывает его как наблюдателя за будущим . [81]
- ↑ Возможны более поздние даты, но их обескураживает заявление в Суде (написанном в 10 веке) о том, что Порфирий «дожил только до [правления] Диоклетиана». [84]
- ↑ Хельгеланд помещает это событие на 301-е место. [94] Барнс приводил доводы в пользу даты 302 года или «незадолго до этого» в 1976 году. [95] но принял дату 299 в 1981 году. [96] Вудс приводит доводы в пользу даты 297 года на том основании, что Диоклетиан и Галерий оба находились в этом районе в это время, а также потому, что Хроники Евсевия связывают преследование с поражением Галерия от Нарсея . (Ибо, хотя Евсевий датирует поражение 302 годом, на самом деле оно произошло в 297 году.) [97]
- ↑ Дэвис оспаривает отождествление Барнсом неназванного императора Константина ( Oratio ad Coetum Sanctum 22) с Галерием. [105]
- ↑ Барнс утверждает, что Диоклетиан был готов терпеть христианство - в конце концов, он жил в пределах видимости христианской церкви Никомидии, а его жена и дочь были, если не сами христианами (согласно Евсевию, Historia Ecclesiastica 8.1.3; Лактанцию, De Mortibus Persecutorum 15.1), по крайней мере, симпатизировал вере, но под влиянием Галерия постепенно приближался к нетерпимости. [107] Дэвис более скептически относится к тем же доказательствам. [108]
- ^ Указ, возможно, на самом деле не был «указом» в техническом смысле; Евсевий не называет его таковым, и отрывок из Passio Felicis , включающий слово edictum (« эдикт вышел от императоров и цезарей по всему лицу земли »), возможно, был просто написан, чтобы отразить 2-ю главу Евангелия от Луки. :1 (« от Цезаря Августа вышел указ, чтобы весь мир земной исповедал . [127] В другом месте пассажа текст называется программой . [128] Текст самого указа фактически не сохранился. [129]
- ^ Очевидно, сюда входили любые дома, в которых были найдены Священные Писания. [133]
- ↑ Гэддис пишет, что эта цитата может быть оскорблением задунайского происхождения Галерия. [146]
- ↑ На самом деле документ представляет собой не указ, а письмо. [191] Их можно отличить по наличию конкретного адресата в письме и отсутствию его в указе. [192] Версия документа, сохранившаяся у Лактанция ( De Mortibus Persecutorum 48.2–12), представляет собой письмо губернатору Вифинии и предположительно была отправлена в Никомедию после того, как Лициний отобрал город у Максимина. [191] Версия Евсевия ( Historia Ecclesiastica 10.5.2–14), вероятно, представляет собой копию, отправленную губернатору Палестины и отправленную в Кесарию. [191]
- ^ Эти цифры учитывают только общее количество мучеников, а не количество людей, замученных. [199] Дэвис берет свои цифры из поступков мучеников, собранных болландистами .
- ^ С. Либерман обнаружил это событие в Лидде ( Лод , Израиль). [272] Барнс оспаривает эту идентификацию, утверждая, что, поскольку Евсевий конкретно идентифицирует город как полностью еврейский, маловероятно, что это была Лидда, в которой к 325 году был христианский епископ. Диокесария, однако, долгое время после этого была известна своим еврейством. [273]
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Гэддис, 29.
- ^ Филип Ф. Эслер, изд. (2000). Раннехристианский мир, Том 2 . Рутледж . стр. 827–829. ISBN 978-0-415-16497-9 .
- ^ Перейти обратно: а б Френд, «Бытие и наследие», 503.
- ^ Перейти обратно: а б Френд, «Бытие и наследие», 511; де Сент-Круа, «Преследуемые?», 15–16.
- ^ Доддс, 111.
- ^ МакМаллен, 35.
- ^ Доддс, 110.
- ^ Шотт, Создание религии , 2, цитирует Евсевия, Подготовка к евангелизации 1.2.1.
- ^ Шотт, Создание религии , 1.
- ^ Доддс, 115–16, со ссылкой на Джастина, Апология 2.2; Тертуллиан, Апология 3.
- ^ Кастелли, 38; Гэддис, 30–31.
- ^ де Сент-Круа, «Преследуемые?», 16–17.
- ^ Тацит, Анналы 15.44.6 , цитируется у Френда, «Бытие и наследие», 504; Доддс, 110.
- ^ Френд, «Бытие и наследие», 504, цитирует Светония, Нерона 16.2.
- ^ Доддс, 111–12, 112, № 1; де Сент-Круа, «Преследуемые?», 20.
- ^ Кларк, 616; Френд, «Бытие и наследие», 510. См. также: Барнс, «Законодательство»; де Сент-Круа, «Преследуемые?»; Мусурильо, lviii – lxii; и Шервин-Уайт, «Ранние преследования».
- ^ Дрейк, Бишопс , 87–93; Эдвардс, 579 лет; Френд, «Бытие и наследие», 506–8, цитирует Плиния, Эпистаул 10.96.
- ^ Мученичество Поликарпа (= Мусурилло, 2–21) и Евсевия, Historia Ecclesiastica 4.15; Френд, 509 (Смирна); Martyrium Scillitanarum acta (= Musurillo, 86–89), цитируется по Frend, 510 (Scilli).
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 5.1 (= Musurillo, 62–85); Эдвардс, 587; Фройнда, 508
- ^ Г.В. Кларк, «Происхождение и распространение христианства», в Кембриджской древней истории , том. 10, Империя Августа , изд. Алан К. Боуман, Эдвард Чамплин и Эндрю Линотт (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1996), 869–70.
- ^ Кларк, 616; Френд, «Бытие и наследие», 510; де Сент-Круа, «Преследуемые?», 7.
- ^ Перейти обратно: а б Робин Лейн Фокс, Классический мир: эпическая история Греции и Рима (Торонто: Penguin, 2006), 576.
- ^ Кастелли, 38.
- ^ Дрейк, Бишопс , 113–14; Френд, «Бытие и наследие», 511.
- ^ Ориген, Contra Celsum 3.9, Qtd. и тр. у Френда, «Бытие и наследие», 512.
- ^ Scriptores Historiae Augustae , Септимий Север , 17.1; Френд, «Бытие и наследие», 511. Тимоти Барнс, в «Тертуллиан: историческое и литературное исследование» (Оксфорд: Clarendon Press, 1971), 151, называет этот предполагаемый рескрипт «изобретением» автора, вместо этого отражающим его собственные религиозные предрассудки. имперской политики при Северанах.
- ↑ Евсевий, Historia Ecclesiastica 6.28, цитируется у Френда, «Бытие и наследие», 513.
- ^ Кларк, 621–25.
- ^ Кларк, 625–27; Френд, «Бытие и наследие», 513; Ривс, 135.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 6.39.4; Кларк, 632, 634; Френд, «Бытие и наследие», 514.
- ^ Э. Ли Гибсон, «Еврейский антагонизм или христианская полемика: случай мученичества Пиония », Журнал ранних христианских исследований 9:3 (2001): 339–58.
- ^ Доддс, 108, 108 №2.
- ^ Джозеф Уилсон Тригг, Ориген (Нью-Йорк: Routledge, 1998), 61.
- ^ Кларк, 635; Френд, «Бытие и наследие», 514.
- ^ Френд, «Бытие и наследие», 514, цитирует Киприана, De lapsis 8.
- ^ Френд, «Бытие и наследие», 514, цитирует Martyrium Pionii 15 (= Musurillo, 156–57).
- ^ Френд, «Бытие и наследие», 514.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 7.10.3, кв. и тр. у Френда, «Бытие и наследие», 515.
- ^ Френд, «Бытие и наследие», 516.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 7.15; Дигесер, Христианская Империя , 52 года; Френд, «Бытие и наследие», 517.
- ^ Френд, «Бытие и наследие», 517.
- ^ Уильямс, 161.
- ^ Перейти обратно: а б Уильямс, 161–62.
- ^ Panegyrici Latini 11(3)6, Qtd. и тр. Уильямс, 162 года
- ^ Боуман, «Диоклетиан», 70–71; Коркоран, «До Константина», 40; Либешуец, 235–52, 240–43; Одал, 43–44 года; Уильямс, 58–59.
- ^ Карран, 47 лет; Уильямс, 58–59.
- ^ Перейти обратно: а б Френд, «Прелюдия», 4.
- ^ Карран, 47.
- ^ Поттер, 296, со ссылкой на Избранные латинские надписи 617, 641, 618; Френд, «Прелюдия», 3; Лейн Фокс, 593 года. См. также Миллара, 182 года, о тетрархическом триумфализме на Ближнем Востоке.
- ^ Поттер, 336.
- ^ Поттер, 333.
- ^ Перейти обратно: а б Карран, 48 лет.
- ^ Кларк, 627.
- ^ Палестинский Талмуд, Абода Зара 5.4, Qtd. и тр. в Карране, 48. См. также: Додд, 111.
- ^ Лейн Фокс, 430.
- ^ Мартин Гудман, Рим и Иерусалим (Нью-Йорк: Аллен Лейн, 2007), 499–505.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 19, 295, № 50; Новая Империя , 62 к.76.
- ^ Перейти обратно: а б Барнс, Константин и Евсевий , 295, н.50.
- ^ Сопоставление Моисеевых и римских законов 6.4, Qtd. и тр. в Кларке - 649; Барнс, Константин и Евсевий , 19–20.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 20. См. Также: Лейн Фокс, 594.
- ^ Дэвис, 93.
- ^ Хопкинс, 191.
- ^ Лейн Фокс, 590–92. См. также: Родни Старк, Расцвет христианства: социолог пересматривает историю (Принстон: Princeton University Press, 1996).
- ^ Перейти обратно: а б Френд, «Прелюдия», 2.
- ^ Крестоносец, 379; Лейн Фокс, 587 лет; Поттер, 314.
- ^ Крестоносец, 379; Поттер, 314.
- ^ Крестоносец, 379.
- ^ Кларк, 615.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 21.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.6.2–4, 8.9.7, 8.11.2, цитируется по Keresztes, 379; Поттер, 337, 661 н.16.
- ^ Лактанций, De Mortibus Persecutorum 15.2, цитируется у Кереста, 379; Поттер, 337, 661 н.16.
- ^ Перейти обратно: а б Барнс, Константин и Евсевий , 21 год; Кларк, 621–22.
- ^ Кларк, 621–22.
- ^ де Сент-Круа, «Преследуемые?», 21.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 21–22.
- ^ Доддс, 109.
- ^ Лактанций, Божественные учреждения 5.2.12–13; Дигесер, Христианская Империя , 5.
- ^ Лактанций, Божественные учреждения 5.2.3; Френд, «Прелюдия», 13.
- ^ Лактанций, Божественные учреждения 5.2.3ff; Барнс, Константин и Евсевий , 22.
- ^ Аврелий Виктор, Цес . 39.48, цитируется у Керестеса, 381.
- ^ Лактанций, De Mortibus Persecutorum 10.1, цитируется у Кереста, 381.
- ^ Августин, De Citivae Dei 10.29, Qtd. и тр. во Френе, «Прелюдия», 9.
- ^ Френд, «Прелюдия», 10.
- ^ Суда , № 2098 , кв. и тр. Френд, «Прелюдия», 10 н.64. См. также: Барнс, «Порфирий против христиан »; Крок; и Дигесер, «Религиозная терпимость».
- ^ Френд, «Прелюдия», 10–11.
- ^ Порфир фрг. 58; Френд, «Прелюдия», 12.
- ^ Порфир фрг. 49; Френд, «Прелюдия», 12.
- ^ Порфир фрг. 60, 63; Френд, «Прелюдия», 12.
- ^ Порфир фрг. 1, тр. Дигесер, Христианская Империя , 6; Френд, «Прелюдия», 13 н.89.
- ^ Перейти обратно: а б Дэвис, 92 года.
- ^ Арнобиус, Против народов , 1.24, Qtd. в Дэвисе, 79–80, из перевода Брайса и Кэмпбелла.
- ^ Уолтер, 111
- ^ Лактанций, О смерти преследователей 10.1–5 ; Барнс, «Сосиан Гиерокл», 245; Барнс, Константин и Евсевий , 18–19; Дэвис, 78–79; Хельгеланд, 159 лет; Либешуец, 246–8; Одал, 65 лет.
- ^ Хельгеланд, 159.
- ^ Барнс, «Соссиан Гиерокл», 245.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 18–19.
- ^ Вудс, «Две ноты», 128–31.
- ^ Крестоносец, 380.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.4.2–3; Барнс, «Сосиан Гиерокл», 246; Хельгеланд, 159.
- ^ Перейти обратно: а б Дэвис, 89–92.
- ^ Вудс, «Древний», 588.
- ^ Вудс, «Древний», 589.
- ^ Лактанций, De Mortibus Persecutorum 10.6, 31.1 и Евсевий, Historia Ecclesiastica 8, приложение. 1, 3; Барнс, Константин и Евсевий , 19, 294; Керестеш, 381
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 19, 294.
- ^ Дэвис, 82–83.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 20; Коркоран, «До Константина», 51; Одал, 54–56, 62.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 19–21.
- ^ Дэвис, 66–94.
- ^ Джонс, 71 год; Либешуец, 235–52, 246–48. Контра : Дэвис, 66–94.
- ^ Одал, 65.
- ^ Лактанций, О смерти преследователей 9.9–10; Одал, 303 н.24.
- ^ Лактанций, О смерти преследователей 11.1–2; Одал, 66 лет
- ^ Перейти обратно: а б Барнс, Константин и Евсевий , 19.
- ^ Коркоран, Империя , 261; Крестоносец, 381.
- ^ Иэн Гарднер и Сэмюэл Н.К. Лью, ред., Манихейские тексты из Римской империи (Кембридж: Cambridge University Press, 2004), 117–18.
- ^ Кларк, 647–48.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 20–21.
- ^ Лейн Фокс, 595.
- ^ Лактанций, О смерти преследователей 10.6–11; Барнс, Константин и Евсевий , 21 год; Одал, 67 лет
- ^ Шотт, «Порфир о христианах», 278; Беатрис, 1–47 лет; Дигесер, Христианская империя , пассим .
- ^ Евсевий, Вита Константини 2.50. Дэвис (80, № 75) считает, что это следует переписать как « нечестивцы на земле».
- ↑ Ответ был переведен, поскольку (оракул) не мог говорить правду из-за праведников на Земле, как это цитируется в «Преследовании Диоклетиана: исторический очерк» Артура Джеймса Мейсона, Массачусетс; Издательство Deighton Bell and Co, Кембридж, 1876 г.; страница 63.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 21 год; Эллиотт, 35–36 лет; Керестеш, 381 год; Лейн Фокс, 595 лет; Либешуец, 235–52, 246–48; Одал, 67 лет; Поттер, 338.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 22; Кларк, 650 лет; Одал, 67–69; Поттер, 337.
- ^ Лактанций, О смерти преследователей , 12.1; Барнс, Константин и Евсевий , 21 год; Гэддис, 29 лет; Керестеш, 381
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 22; Кларк, 650 лет; Поттер, 337 лет; де Сте Круа, «Аспекты», 75; Уильямс, 176.
- ↑ версия древнелатинская до Вульгаты Здесь приведена из Коркорана, Empire , 179–80.
- ^ Коркоран, Империя , 180.
- ^ Коркоран, Империя , 179.
- ^ Перейти обратно: а б с Карран, 49.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.10.8; Барнс, Константин и Евсевий , 22 года; Де Сте Круа, «Аспекты», 75; Либешуец, 249–50.
- ^ Евсевий, Церковная история 8.2.4; О мучениках Палестинских преп. 1; и Оптатус, Приложение 2; Барнс, Константин и Евсевий , 22 года; Кларк, 650 лет; Либешуец, 249–50; Поттер, 337 лет; де Сте Круа, «Аспекты», 75.
- ^ де Сте Круа, «Аспекты», 75.
- ^ де Сте Круа, «Христианское преследование», 47.
- ^ Гринслейд, 476–477.
- ^ Фергюсон, Эверетт (2014). Ранняя церковь в работе и богослужении . Том. 1. Издательство «Каземат». п. 276. ИСБН 978-0-227-90374-2 .
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 23; Клингширн, 169.
- ^ Перейти обратно: а б Кларк, 650–51; Поттер, 337 лет; де Сте Круа, «Аспекты», 75–76.
- ^ Кларк, 650; де Сте Круа, «Аспекты», 75–76.
- ^ Кларк, 650–51; Поттер, 337.
- ^ Лактанций, De Mortibus Persecutorum 11.8, Qtd. в Кларке - 651; Керестеш, 381
- ^ Лактанций, De Mortibus Persecutorum 11.8, цитируется по Keresztes, 381.
- ^ Перейти обратно: а б с д Кларк, 651.
- ^ Крестоносец, 381.
- ^ Лактанций, De Mortibus Persecutorum 13.2 и Евсевий, Церковная история 8.5.1; Барнс, Константин и Евсевий , 22 года; Коркоран, Империя , 179; Уильямс, 176. Цитата из Лактанция и перевод Уильямса.
- ^ Гаддис, 30 н.4.
- ^ Евсевий, Церковная история 8.2.4; О мучениках Палестинских преф.; и Acta Felicis (= Мусурильо, 266–71); Коркоран, Империя , 180; Кларк, 651 год; Керестеш, 382 года; Поттер, 337
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 1.1–2, цитируется по Коркорану, Империя , 180.
- ^ Оптус, Приложение 1; Коркоран, Империя , 180.
- ^ де Сте Круа, «Христианское преследование», 55.
- ^ Коркоран, Империя , 181.
- ^ Евсевий, Церковная история 8.2.5; 8.6.8–9 и «О мучениках Палестинских» преф. 2; Барнс, Константин и Евсевий , 24 года; Коркоран, Империя , 181 год; де Сте Круа, «Аспекты», 76.
- ^ Рис, 63.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.6.8–9; Барнс, Константин и Евсевий , 24 года; де Сте Круа, «Аспекты», 76.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.6.10; Барнс, Константин и Евсевий , 24 года; Коркоран, Империя , 181–82; де Сте Круа, «Аспекты», 76–77.
- ^ Рис, 64.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 24, цитирует Евсевия, О палестинских мучениках (S), преф. 2; (С) 1,3–4; (Л) 1,5б; и церковная история 8.2.5, 6.10; Коркоран, Империя , 181–82; де Сте Круа, «Аспекты», 76–77; Керестеш, 383.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 3.1; Барнс, Константин и Евсевий , 24 года; Либешуец, 249–50; де Сте Круа, «Аспекты», 77.
- ^ Бэйнс, «Две ноты», 189; де Сте Круа, «Аспекты», 77.
- ^ де Сте Круа, «Аспекты», 77.
- ↑ Барнс, Константин и Евсевий , 24 года, цитирует Мартириона тон хагиона Агапеса, Эйрена и Хионеса .
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 3.1; Барнс, Константин и Евсевий , 24.
- ^ Либешуец, 250–51.
- ^ Перейти обратно: а б Барнс, Константин и Евсевий , 26–27; Одал, 72–74; Южный, 152–53.
- ^ Лактанций, О смерти преследователей 18; Барнс, Константин и Евсевий , 25–26; Одал, 71 год
- ^ Крестоносец, 384.
- ^ Евсевий, Церковная история 8.3.1, кв. в Кларке, 655 г.
- ^ Кларк, 655.
- ^ Евсевий О палестинских мучениках 4.8, 9.2; Керестеш, 384.
- ^ Кларк, 655, цитирует Евсевия, Historia Ecclesiastica 8.14.9ff.
- ^ Лактанций, О смерти преследователей 24.9 и Божественных установлениях 1.1.13; Барнс, Константин и Евсевий , 28.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 28.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 30, 38.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 30–31.
- ^ Кларк, 656; Коркоран, Империя , 186.
- ^ Кларк, 656.
- ^ Лактанций, De Mortibus Persecutorum 33.11–35 и Евсевий, Церковная история 8.17.1–11; Коркоран, Империя , 186.
- ^ Евсевий, Церковная история 9.1.1; Коркоран, Империя , 186, 186 н.68.
- ^ Лактанций, De Mortibus Persecutorum 34.1–5, Qtd. и тр. в Поттере, 355–56. См. Clarke, 656–57, перевод Дж. Л. Крида.
- ^ Поттер, 356.
- ^ Кларк, 657.
- ^ Перейти обратно: а б Книпфинг, 705, цитируется у Керестеса, 390.
- ^ Книпфинг, 705; К. Бильмейер, «Эдикт о терпимости Галерия 311 года», Теол. ежеквартальный 94 (1912) 412; и Дж. Фогт, «Christenverflolgung», RAC 1199, цитируется по Keresztes, 390.
- ^ Крестоносец, 390.
- ^ Луи-Себастьян Ленен де Тиллемон, Мемуары, посвященные церковной истории первых шести веков (Париж, 1693 г.), 5.44, кв. и тр. в Керестеше, 390.
- ^ Перейти обратно: а б Барнс, Константин и Евсевий , 39.
- ^ Кларк, 657; Поттер, 356.
- ^ Евсевий, Церковная история 9.2.1; Кларк, 659.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 149.
- ^ Перейти обратно: а б Лактанций, О смерти преследователей 45.1, 48.2, Qtd. и тр. в Кларке, 662–63.
- ^ Перейти обратно: а б с Коркоран, Империя , 158–59.
- ^ Коркоран, Империя , 2.
- ^ Дэвис, 68, №6.
- ^ Дэвис, 68, №7.
- ^ Дэвис, 69, №8.
- ^ Дэвис, 69, №9.
- ^ Дэвис, 69, № 10.
- ^ Дэвис, 69, № 11.
- ^ Перейти обратно: а б Дэвис, 68 лет.
- ^ Кларк, 651; Крестоносец, 384–85.
- ^ Коркоран, «До Константина», 45–46; Уильямс, 67.
- ^ Лейн Фокс, 596; Уильямс, 180.
- ^ Дэвис, 68–69.
- ^ Коркоран, Империя , 261, №58.
- ^ Лактанций, О смерти преследователей 15.7; Кларк, 651.
- ^ Евсевий, Церковная история 8.13.13; Жизнь Константина 1.13; и «О мучениках Палестины» 13.12; Кларк, 651, 651, 149.
- ^ Оптат, 1.22; Кларк, 651 н. 149.
- ^ Коркоран, Империя , 180, со ссылкой на Чарльза Томаса, Христианство в Римской Британии до 500 г. н.э. (Лондон: Бэтсфорд, 1981), 48–50.
- ^ Коркоран, Империя , 181–82.
- ^ Лактанций, О смерти преследователей 24.9; Барнс, Константин и Евсевий , 28 лет; Кларк, 652.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 23; Кларк, 651.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 23.
- ^ Уильямс, 177.
- ^ Френд, «Бытие и наследие», 510.
- ^ Martyrium Perpetua et Felicitatas 13.1 (= Musurillo, 106–31), цитируется по Тилли, «Северная Африка», 391.
- ^ Эдвардс, 585; Тилли, «Северная Африка», 387, 395; Уильямс, 179.
- ^ Перейти обратно: а б Уильямс, 179.
- ^ Acta Maximilian (= Musurillo, 244–49); Тилли, Библия , 45–46.
- ^ Acta Marcelli (= Musurillo, 250–59); Тилли, Библия ,
- ^ Оптус, Приложение 1; Барнс, Константин и Евсевий , 23.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 23.
- ^ Тилли, Истории мучеников , 25–49; Кларк, 652 н.153.
- ^ Кларк, 652, № 153.
- ^ Кларк, 652, № 153.
- ^ Деяния абитинских мучеников 20 (= Тилли, «Истории мучеников» , 44–46); Тилли, «Истории мучеников» , xi; Библия , 9, 57–66.
- ^ Тилли, Библия , 10.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 56.
- ^ Тилли, Истории мучеников , xi.
- ^ Евсевий , Церковная история , VII, 32.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 38; Карран, 49.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 38, 303, № 100; Карран, 49.
- ^ Перейти обратно: а б с Барнс, Константин и Евсевий , 38, 304, н.106.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 38, 303–4, № 105.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 13.12, кв. в Кларке, 652 г.
- ^ Лактанций, О смерти преследователей 23.5; Барнс, Константин и Евсевий , 29.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 38, 304, № 107.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 38.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 38–39.
- ^ Евсевий, Церковная история 10.5.15–17; Барнс, Константин и Евсевий , 39.
- ^ Кларк, 651, 651, № 151.
- ^ «Святые Канцио, Канциан и Канцианилья на santiebeati.it» . Santiebeati.it . Проверено 25 марта 2021 г.
- ^ Мартиролог Иерономианум , изд. Де Росси; Дюшен в Acta SS. , ноябрь. II, цитируется в Сент-Луисе. Хрисогон из Католической энциклопедии
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 42–44; Одал, 111. См. также Карран, 72–75.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 48. Ср. Против : МакМаллен, 45 лет.
- ^ Евсевий, Жизнь Константина 1.42.1; Барнс, Константин и Евсевий , 48.
- ^ Карран, 93–96, цитирует Краутхаймера, Corpus Basilicarum Christianarum Romanorum , 5.90.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 48–49.
- ^ Перейти обратно: а б Барнс, Константин и Евсевий , 24.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 24; Лейн Фокс, 596 лет; Уильямс, 178. См. также: Керестеш, 382.
- ^ Уильямс, 178.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 24; Южная, 168; Уильямс, 177.
- ^ Одал, 68.
- ^ Лактанций, Божественные учреждения 7; Уильямс, 178 лет
- ^ Тромпф, 120.
- ^ Уильямс, 181.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 148–50.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 154–55.
- ^ Перейти обратно: а б Крестоносец, 389.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 8.6.10, кв. и тр. в Керестеше, 389.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 150.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках (L) 1.1 и далее; Барнс, Константин и Евсевий , 150–51.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках (L) 1,5; Барнс, Константин и Евсевий , 151.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 3.1; Барнс, Константин и Евсевий , 151, 356, п.27.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 151.
- ^ Лактанций, О смерти преследователей 19.1; Барнс, Константин и Евсевий , 151.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 4.8; Керестеш, 384.
- ^ де Сте Круа, «Аспекты», 97, 113; Барнс, Константин и Евсевий , 153.
- ^ Лактанций, О смерти преследователей 23.1 и далее; Барнс, Константин и Евсевий , 151–52.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 4.8; Барнс, Константин и Евсевий , 152; Керестеш, 384 года; Митчелл, 112
- ^ Евсевий, De Martyribus Palestinae 7.1–4; Keresztes, 388. О осуждении христианами шахт в целом см. Дж. Дэвис, «Осуждение шахтам: забытая глава в истории преследований», University of Birmingham Historical Journal 6 (1958), 99–107. Позднее такое же наказание было применено к христианским еретикам, о чем см. Марк Густафсон, «Осуждение шахтам в поздней Римской империи», Harvard Theological Review 87:4 (1994), 421–33.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 8.1–4; Барнс, Константин и Евсевий , 153; Керестеш, 388.
- ^ Справочник Института восточной и славянской филологии и истории 7 (1939–44), 410 и далее.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 357, н.39.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 8.13; Барнс, Константин и Евсевий , 153; Керестеш, 388.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 7.1f, цитируется по Барнсу, Константину и Евсевию , 152.
- ^ Евсевий, Церковная история 8.13.5; О палестинских мучениках 7.3 и далее; 13; Барнс, Константин и Евсевий , 152–53; Керестеш, 388.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 7.7; Барнс, Константин и Евсевий , 153.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках (L) 8.1; (С) 11,31; Барнс, Константин и Евсевий , 153.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 9.1, цитируется по Барнсу, Константину и Евсевию , 153.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 153, 357, № 42.
- ^ Перейти обратно: а б Барнс, Константин и Евсевий , 153.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 9.2; Барнс, Константин и Евсевий , 153; Керестеш, 384 года; Митчелл, 112
- ^ Лейн Фокс, 596.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 9.2; Барнс, Константин и Евсевий , 153; Керестеш, 384 года; Лейн Фокс, 596 лет; Митчелл, 112
- ^ Лейн Фокс, 596. О Деяниях Пилата см. также: Йоханнес Квастен, Патрология, том I: Начало святоотеческой литературы (Вестминстер, Мэриленд: Ньюман, 1950), 116.
- ^ Лейн Фокс, 596–97.
- ^ Митчелл, 112.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 154.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 10.1 и далее, цитируется по Барнсу, Константину и Евсевию , 154.
- ^ Евсевий, О палестинских мучениках 11.1 и далее; Барнс, Константин и Евсевий , 154.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 154, 357, № 49.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 357, н.49.
- ^ Перейти обратно: а б Митчелл, 113.
- ^ Кларк, 660; Митчелл, 113.
- ^ Барнс, Новая Империя , 22–23; Мичелл, 113 н.21.
- ^ Евсевий, Церковная история 9.1.1; Митчелл, 113
- ^ Евсевий, Церковная история 9.1.2, 9.1.3–6; Митчелл, 113
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.2.1; Кларк, 660; Митчелл, 114.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.2 и Лактанций, De Mortibus Persecutorum 36.3; Митчелл, 114
- ^ Перейти обратно: а б Евсевий, Церковная история 9.6.2; Кларк, 660.
- ^ Евсевий, Церковная история 9.6.3; Кларк, 660.
- ^ Лактанций, De Mortibus Persecutorum 36.7, Qtd. и тр. в Кларке, 660 г.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.7.3–14, цитируется по Mitchell, 114.
- ^ Митчелл, 114.
- ^ Митчелл, 117.
- ^ Лейн Фокс, 598.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.9a.4–9; Митчелл, 114.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.9a.2–3; Митчелл, 114.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.9a.4; Митчелл, 114.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.9a.5–6; Митчелл, 114.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.9a.7–9; Митчелл, 114–15.
- ^ Евсевий, Historia Ecclesiastica 9.10.1–2 и Лактанций, De Mortibus Persecutorum 37.3–42; Митчелл, 115 лет
- ^ Барнс, Новая Империя , 68; Митчелл, 115.
- ^ Митчелл, 115.
- ^ Евсевий, Церковная история 9.10.8–9; Митчелл, 115 лет
- ^ Евсевий, Церковная история 9.10.10–11; Митчелл, 115 лет
- ^ Лактанций, О смерти преследователей 46.8–9; Митчелл, 115 лет
- ^ Митчелл, 116.
- ^ Керестес, 389. О реакции Египта на преследования см. также: Аннемари Луиендейк, «Папирусы Великого преследования: римские и христианские перспективы», Журнал ранних христианских исследований 16:3 (2008): 341–369.
- ^ Тимоти Барнс, Афанасий и Констанций: теология и политика в Константиновской империи (Кембридж, Массачусетс: издательство Гарвардского университета, 1993), 10.
- ^ Перейти обратно: а б с Ледбеттер, 259.
- ^ Епифаний, Панарион 68.3.3, кв. и тр. в Макмаллене, 92–93.
- ^ МакМаллен, 160, № 17.
- ^ Лейн Фокс, 590.
- ^ Кларк, 651; Лейн Фокс, 597–98.
- ^ Лейн Фокс, 597–98.
- ^ Папирусы Оксиринха 2601, тр. Дж. Р. Рея, цит. по Барнсу, « Константин и епископы », 382; Лейн Фокс, 598.
- ^ Евсевий, Жизнь Константина 11.2, Qtd. и тр. Николсон, 50 лет
- ^ Лактанций, Божественные учреждения 4.18.1–2, Qtd. и тр. Николсон, 49 лет
- ^ Версия короля Иакова , Qtd. в Николсоне, 51.
- ^ Николсон, 50–51.
- ^ Дрейк, 149–53; Лейн Фокс, 598–601.
- ^ Константин, Oratio ad Sanctum Coetum 22, кв. и тр. в Дрейке, 150
- ^ Дрейк, 98–103.
- ^ Лейн Фокс, 441; МакМаллен, 29–30 лет.
- ^ Лейн Фокс, 441.
- ^ Доддс, 135.
- ^ Тертуллиан, Апологетик 50; Доддс, 133 года; Макмаллен, 29–30.
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 48–49, 208–13.
- ^ Либешуец, 252.
- ^ Иоле Фарньоли, «Много вероисповеданий и один император: замечания о религиозном законодательстве Феодосия Великого», Revue Internationale de droit de l'Antiquité 53 (2006): 146.
- ^ Уоррен Тредголд, История византийского государства и общества (Стэнфорд: Stanford University Press, 1997), 122. См. Также: MacMullen, vii и passim .
- ^ Барнс, Константин и Евсевий , 56; Тилли, «Истории мучеников» , xi.
- ^ Чедвик, 179.
- ^ Ричард Гербердинг, «Поздняя Римская империя», в The New Cambridge Medieval History , vol. 1, ок.500–ок.700 , изд. Поль Фуракр (Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 2005), 21 год.
- ^ Перейти обратно: а б Курран, 50 лет.
- ^ Папская книга 1.162; Карран, 50 лет
- ^ Перейти обратно: а б Барнс, Новая Империя , 177–80; Курран, 50 лет.
- ^ де Сте Круа, «Аспекты», 103–4.
- ^ Дэвид Уомерсли, Трансформация упадка и разрушения Римской империи (Нью-Йорк: издательство Кембриджского университета, 1988), 128, 128, № 109.
- ^ Перейти обратно: а б Уомерсли, Трансформация , 128.
- ^ Гиббон, Упадок и падение , (Нью-Йорк: Harper & Brothers, 1839), 1:327.
- ^ JGA Покок, Варварство и религия , том. 5, Религия: первый триумф (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 2010), ix–xi, 34; Патрисия Б. Крэддок, Эдвард Гиббон: выдающийся историк, 1772–1794 (Балтимор: издательство Университета Джона Хопкинса, 1989), 60–61, 122.
- ^ Порсон, Письма г-ну архидьякону Трэвису (1790), xxviii, Qtd. в Уомерсли, Гиббон и «Хранители Святого города»: историк и его репутация 1776–1815 гг. (Нью-Йорк: Oxford University Press, 2002), 184–185, №39.
- ^ де Сте. Круа, «Аспекты», 104.
- ^ Герман Дёррис, Константин Великий , пер. Р. Х. Бейнтон (Нью-Йорк: Harper & Row, 1972), 13 н. 11.
- ^ Френд, Мученичество и преследование , 393–94; Либешуец, 251–52.
- ^ Шин, Великое преследование , 227.
Ссылки
[ редактировать ]Древние источники
[ редактировать ]- ArnobiusАрнобиус Adversus Nations ( Против ), ок. язычников 295–300.
- Брайс, Гамильтон и Хью Кэмпбелл, пер. Против язычников . От доникейских отцов , Vol. 6. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. Буффало, штат Нью-Йорк: Издательство христианской литературы, 1886 г. Отредактировано и отредактировано Кевином Найтом для «Нового пришествия». По состоянию на 9 июня 2009 г.
- Дессау, Герман Избранные английские надписи (Берлин: Вайдман, 1892–1916)
- Евсевий Кесарийский . Historia Ecclesiastica ( Церковная история ) первые семь книг ок . 300, восьмая и девятая книги ок . 313, книга десятая ок . 315, эпилог ок . 325. Книги восьмая и девятая.
- Уильямсон, Джорджия, пер. История Церкви от Христа до Константина . Лондон: Пингвин, 1989. ISBN 0-14-044535-8
- Евсевий Кесарийский. Палестины О мучениках
- Макгифферт, Артур Кушман, пер. Мученики Палестины . От никейских и постникейских отцов , Вторая серия, Том. 1. Под редакцией Филипа Шаффа и Генри Уэйса. Буффало, штат Нью-Йорк: Издательство христианской литературы, 1890 г. Отредактировано и отредактировано Кевином Найтом для «Нового пришествия». По состоянию на 9 июня 2009 г.
- Кюртон, Уильям, пер. «История мучеников в Палестине» Евсевия Кесарийского, обнаруженная в очень древней сирийской рукописи . Лондон: Williams & Norgate, 1861. По состоянию на 28 сентября 2009 г.
- Евсевий Кесарийский. Вита Константини ( Житие блаженного императора Константина ) ок . 336–39.
- Ричардсон, Эрнест Кушинг, пер. Жизнь Константина . От никейских и постникейских отцов , Вторая серия, Том. 1. Под редакцией Филипа Шаффа и Генри Уэйса. Буффало, штат Нью-Йорк: Издательство христианской литературы, 1890 г. Отредактировано и отредактировано Кевином Найтом для «Нового пришествия». По состоянию на 9 июня 2009 г.
- LactantiusЛактанций Божественные институты ок ) . 303–311.
- Флетчер, Уильям, пер. Божественные институты . От доникейских отцов , Vol. 7. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. Буффало, штат Нью-Йорк: Издательство христианской литературы, 1886 г. Отредактировано и отредактировано Кевином Найтом для «Нового пришествия». По состоянию на 9 июня 2009 г.
- Кормящим. Де Ира Деи ( «На гневе ») ок. Божием 313
- Флетчер, Уильям, пер. О гневе Божием . От доникейских отцов , Vol. 7. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. Буффало, штат Нью-Йорк: Издательство христианской литературы, 1886 г. Отредактировано и отредактировано Кевином Найтом для «Нового пришествия». По состоянию на 9 июня 2009 г.
- Кормящим. De Mortibus Persecutorum ( преследователей ), ок. Книга о смертях 313–15.
- Флетчер, Уильям, пер. О том, как умерли преследователи . От доникейских отцов , Vol. 7. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. Буффало, штат Нью-Йорк: Издательство христианской литературы, 1886 г. Отредактировано и отредактировано Кевином Найтом для «Нового пришествия». По состоянию на 9 июня 2009 г.
- Мусурильо, Герберт, пер. Деяния христианских мучеников . Оксфорд: Кларендон Пресс, 1972.
- Желаемый донатистов Против . caок 366–367.
- Вассал-Филлипс, Орегон, пер. Деятельность святого Оптата против донатистов . Лондон: Longmans, Green, & Co., 1917. Быстрые ссылки на отдельные книги и части книги «Против донатистов» , расшифровка Роджера Пирса на tertullian.org, 2006. По состоянию на 9 июня 2009 г.
- Порфир . Фрагменты .
- Браунсберг, Дэвид и Роджер Пирс, ред. « Порфирий, против христиан: фрагменты », в сборнике «Избранные отцы церкви» . 2006. По состоянию на 9 июня 2009 г.
- Тертуллиан . Апологетикус ( Апология ) 197.
- Телвалл, С., пер. Извинение . От доникейских отцов , Vol. 3. Под редакцией Александра Робертса, Джеймса Дональдсона и А. Кливленда Кокса. (Буффало, Нью-Йорк: Издательство христианской литературы, 1885 г.) Отредактировано и отредактировано Кевином Найтом для «Нового пришествия». По состоянию на 16 июня 2009 г.
- Тилли, Морин А., пер. Истории донатистских мучеников: Церковь в состоянии конфликта в римской Северной Африке . Ливерпуль: Издательство Ливерпульского университета, 1996.
Современные источники
[ редактировать ]- Барнс, Тимоти Д. (1968). «Законодательство против христиан». Журнал римских исследований . 58 (1–2): 32–50. дои : 10.2307/299693 . JSTOR 299693 . S2CID 161858491 .
- Барнс, Тимоти Д. (1976). «Сосиан Гиерокл и предшественники «великого гонения» ». Журнал римских исследований . 80 : 239–252. дои : 10.2307/311244 . JSTOR 311244 .
- Барнс, Тимоти Д. (1981). Константин и Евсевий . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-16531-1 .
- Барнс, Тимоти Д. (1982). Новая империя Диоклетиана и Константина . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-7837-2221-4 .
- Барнс, Тимоти Д. (1994). «Ученость или пропаганда? Попрфирия против христиан и ее историческая обстановка». Вестник Института классических исследований . 39 : 53–65. дои : 10.1111/j.2041-5370.1994.tb00451.x . JSTOR 43646838 .
- Барнс, Тимоти Д. (2000). «Обзор: Константин и епископы: Политика нетерпимости ». Феникс . 54 (3–4): 381–383. дои : 10.2307/1089082 . JSTOR 1089082 .
- Барнс, Тимоти Д. (2001). «Все монотеисты?». Феникс . 55 (1–2): 142–162. дои : 10.2307/1089029 . JSTOR 1089029 .
- Бэйнс, Норман Х. (1924). «Две записки о великом гонении». Классический ежеквартальный журнал . 18 (3–4): 189–194. дои : 10.1017/S0009838800007102 . S2CID 170641484 .
- Беатрис, Пьер Франко (1993). «Antistes Philosophiae. Антихристианский пропагандист при дворе Диоклетиана по свидетельству Лактанца». Август (на немецком языке). 33 :1-47.
- Кастелли, Элизабет А. (2004). Мученичество и память: создание раннехристианской культуры . Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.
- Чедвик, Генри (2001). Церковь в древнем обществе: от Галилеи до Григория Великого . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- Кларк, Грэм (2005). «Христианство третьего века». В Боумэне, Алан; Кэмерон, Аверил; Гарнси, Питер (ред.). Кембриджская древняя история, том XII: Кризис империи . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 589–671. ISBN 0-521-30199-8 .
- Коркоран, Саймон (1996). Империя тетрархов, имперские заявления и правительство 284–324 гг. н.э. Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 0-19-814984-0 .
- Коркоран, Саймон (2006). «До Константина». В Ленски, Ноэль (ред.). Кембриджский спутник эпохи Константина . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 35–58. ISBN 0-521-81838-9 .
- Карран, Джон (2000). Языческий город и христианская столица: Рим в четвертом веке . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 0-19-815278-7 .
- Дэвис, PS (1989). «Происхождение и цель гонений 303 года нашей эры». Журнал богословских исследований . 40 (1): 66–94. дои : 10.1093/jts/40.1.66 . JSTOR 23963763 .
- Дигесер, Элизабет ДеПальма (2000). Создание христианской империи: Лактанций и Рим . Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN 0-8014-3594-3 .
- Доддс, ER (1970). Язычник и христианин в эпоху беспокойства: некоторые аспекты религиозного опыта от Марка Аврелия до Константина . Нью-Йорк: Нортон.
- Дрейк, ХА (2000). Константин и епископы: политика нетерпимости . Балтимор: Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN 0-8018-6218-3 .
- Эдвардс, Марк (2005). «Христианство, 70–192 гг. н.э.». В Боумэне, Алан; Кэмерон, Аверил; Гарнси, Питер (ред.). Кембриджская древняя история, том XII: Кризис империи . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 573–588. ISBN 0-521-30199-8 .
- Эллиотт, Т.Г. (1996). Христианство Константина Великого . Скрэнтон, Пенсильвания: Скрэнтонский университет Press . ISBN 0-940866-59-5 .
- Фокс, см. Лейн Фокс, Робин.
- Френд, Уильям ХК (2008) [1967]. Мученичество и гонения в ранней церкви: исследование конфликта от Маккавеев до Доната (переизданное издание). Компания Джеймса Кларка, ISBN Великобритании 978-0-227-17229-2 .
- Френд, WHC (1987). «Прелюдия к великому преследованию: пропагандистская война». Журнал церковной истории . 38 (1): 1–18. дои : 10.1017/S002204690002248X . S2CID 162190645 .
- Френд, WHC (2006). «Преследования: Бытие и наследие». В Митчелле, Маргарет М.; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, том I: От истоков до Константина . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 503–523. ISBN 978-0-521-81239-9 .
- Гэддис, Майкл (2005). Нет преступления для тех, у кого есть Христос: религиозное насилие в христианской Римской империи . Беркли, Лос-Анджелес и Лондон: Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-24104-5 .
- Гиббон, Эдвард (1995). Уомерсли, Дэвид (ред.). История упадка и разрушения Римской империи . Том. 1. Лондон: Классика пингвинов. ISBN 978-0-14-043393-7 .
- Гринслейд, СЛ, изд. (1975). Запад от Реформации до наших дней . Кембриджская история Библии. Том. 3 (изд. в мягкой обложке). Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-29016-3 .
- Хельгеланд, Джон (1974). «Христиане и римская армия 173–337 гг. Н.э.». История Церкви . 43 (2): 149–163, 200. doi : 10.2307/3163949 . JSTOR 3163949 . S2CID 162376477 .
- Хопкинс, Кейт (1998). «Христианское число и его значение». Журнал ранних христианских исследований . 6 (2): 185–226. дои : 10.1353/earl.1998.0035 . S2CID 170769034 .
- Джонс, AHM (1964). Поздняя Римская империя, 284–602: Социальный, экономический и административный обзор . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
- Керестес, Пол (1983). «От Великого гонения к миру Галерия». бдения Христианские 37 (4): 379–399. дои : 10.1163/157007283X00241 .
- Клингширн, Уильям Э.; Сафран, Линда, ред. (2007). Раннехристианская книга . Вашингтон: Издательство Католического университета Америки. ISBN 978-0-8132-1486-3 .
- Книпфинг, младший (1922). «Пересмотр Эдикта Галерия (311 г. н.э.)». Бельгийское обозрение филологии и истории . 1 (4): 693–705. дои : 10.3406/rbph.1922.6200 .
- Лейн Фокс, Робин (1986). Язычники и христиане . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф. ISBN 0-394-55495-7 .
- Ледбеттер, Уильям (2004). «От Константина до Феодосия (и далее)». В Эслере, Филип Фрэнсис (ред.). Раннехристианский мир . Лондон: Рутледж. стр. 258–292. ISBN 978-0-415-16496-2 .
- Либешуец, JHWG (1979). Преемственность и изменения в римской религии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-814822-4 .
- Лёр, Винрих (2002). «Некоторые наблюдения над «христианским законом Диоклетиана» Карла-Хайнца Шварте ». Вигилии Христиане . 56 (1): 75–95. дои : 10.1163/15700720252984846 .
- Макмаллен, Рамзи (1984). Христианизация Римской империи . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. ISBN 0-300-03642-6 .
- Миллар, Фергюс (1993). Римский Ближний Восток, 31 г. до н. э. – 337 г. н. э . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 0-674-77885-5 .
- Митчелл, Стивен (1988). «Максимин и христиане в 312 году нашей эры: новая латинская надпись». Журнал римских исследований . 78 : 105–124. дои : 10.2307/301453 . JSTOR 301453 . S2CID 163079454 .
- Николсон, Оливер (1989). «Бегство от преследований как подражание Христу: Божественные установления Лактанция IV. 18, 1–2». Журнал богословских исследований . 40 (1): 48–65. дои : 10.1093/jts/40.1.48 .
- Одал, Чарльз Мэтсон (2004). Константин и христианская империя . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-17485-6 .
- Поттер, Дэвид С. (2005). Римская империя в страхе: 180–395 гг . н.э. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-10057-7 .
- Рис, Роджер (2004). Диоклетиан и Тетрархия . Эдинбург, Великобритания: Издательство Эдинбургского университета. ISBN 9780748616602 .
- Ривс, Дж. Б. (1999). «Указ Деция и религия Империи». Журнал римских исследований . 89 : 135–154. дои : 10.2307/300738 . JSTOR 300738 . S2CID 159942854 .
- де Сент-Круа, GEM (1954). «Аспекты Великого гонения». Гарвардское богословское обозрение . 47 (2): 75–113. дои : 10.1017/S0017816000027504 . S2CID 161188245 .
- де Сент-Круа, GEM (2006). Христианские гонения, мученичество и православие . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-927812-1 .
- де Сент-Круа, GEM (1963). «Почему преследовались ранние христиане?». Прошлое и настоящее . 26 :6–38. дои : 10.1093/прошлое/26.1.6 .
- Шотт, Джереми М. (2005). «Порфир о христианах и других: «варварская мудрость», политика идентичности и антихристианская полемика накануне великого гонения». Журнал ранних христианских исследований . 13 (3): 277–314. дои : 10.1353/earl.2005.0045 . S2CID 144484955 .
- Шотт, Джереми М. (2008). Христианство, империя и возникновение религии в поздней античности . Филадельфия: Издательство Филадельфийского университета. ISBN 978-0-8122-4092-4 .
- Шервин-Уайт, А.Н. (1952). «Ранние гонения и снова римское право». Журнал богословских исследований . 3 (2): 199–213. дои : 10.1093/jts/III.2.199 .
- Шин, Мин Сок (2018). Великое преследование: исторический пересмотр . Тюрнхаут: Бреполи. ISBN 978-2-503-57447-9 .
- Тилли, Морин А. (1997). Библия в христианской Северной Африке: донатистский мир . Миннеаполис: Фортресс Пресс. ISBN 0-8006-2880-2 .
- Тилли, Морин А. (2006). «Северная Африка». В Митчелле, Маргарет М.; Янг, Фрэнсис М. (ред.). Кембриджская история христианства, том I: От истоков до Константина . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 381–396. ISBN 978-0-521-81239-9 .
- Тромпф, Г.В. (2000). Раннехристианская историография: повествования о справедливости перераспределения . Нью-Йорк: Континуум. ISBN 0-8264-5294-9 .
- Уолтер, Кристофер (2003). Святые-воины в византийском искусстве и традициях . Эшгейт. ISBN 1-84014-694-Х .
- Уильямс, Стивен (1997). Диоклетиан и восстановление Римской империи . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-91827-8 .
- Вудс, Дэвид (1992). «Две записки о великом гонении». Журнал богословских исследований . 43 (1): 128–134. дои : 10.1093/jts/43.1.128 .
- Вудс, Дэвид (2001). « Ветурий» и начало гонений Диоклетиана». Мнемозина . 54 (5): 587–591. дои : 10.1163/15685250152909057 .