Преследование христиан

Гонения на христиан прослеживаются исторически с первого века христианской эры до наших дней . Христианские миссионеры и новообращенные в христианство подвергались преследованиям, иногда вплоть до мученической смерти за свою веру , с момента появления христианства.

Ранние христиане подвергались преследованиям со стороны как евреев , из чьей религии возникло христианство , так и римлян, которые контролировали многие ранние центры христианства в Римской империи . С момента возникновения христианских государств в поздней античности христиане также подвергались преследованиям со стороны других христиан из-за различий в доктринах , которые были объявлены еретическими . В начале четвертого века официальные гонения в империи были прекращены Сердикским эдиктом в 311 году, а практика христианства была легализована Миланским эдиктом в 312 году. К 380 году христиане начали преследовать друг друга. Расколы расколы между и поздней античности средневековья , в том числе Римом и Константинополем и многочисленные христологические споры , вместе с позднейшей протестантской Реформацией спровоцировали серьезные конфликты между христианскими конфессиями . Во время этих конфликтов представители различных конфессий часто преследовали друг друга и участвовали в межконфессиональном насилии . В 20 веке, Христианское население подвергалось преследованиям, иногда вплоть до геноцида , со стороны различных государств, включая Османскую империю и ее государство-преемник , которые совершили Хамидийскую резню , геноцид армян , геноцид ассирийцев , геноцид греков и Диярбекир. геноцид и атеистические государства, такие как страны бывшего Восточного блока .

Гонения на христиан продолжаются и в XXI веке . Христианство является крупнейшей мировой религией , и его приверженцы живут по всему миру. Примерно 10% христиан мира являются членами групп меньшинств, которые живут в государствах с нехристианским большинством. ^{[ 4 ]} Современные преследования христиан включают официальные государственные преследования, которые чаще всего происходят в странах, расположенных в Африке и Азии, потому что там есть государственные религии или потому, что их правительства и общества практикуют религиозный фаворитизм. Подобный фаворитизм часто сопровождается религиозной дискриминацией и религиозными преследованиями .

Согласно отчету Комиссии США по международной религиозной свободе за 2020 год, христиане в Бирме , Китае , Эритрее , Индии , Иране , Нигерии , Северной Корее , Пакистане , России , Саудовской Аравии , Сирии и Вьетнаме подвергаются преследованиям; назвал эти страны «странами, вызывающими особую озабоченность» Государственный департамент США из-за участия или терпимости их правительств к «серьезным нарушениям свободы вероисповедания». ^{[ 5 ]}^: 2 В том же докладе рекомендуется, чтобы Афганистан , Алжир , Азербайджан , Бахрейн , Центральноафриканская Республика, Куба , Египет , Индонезия , Ирак , Казахстан , Малайзия , Судан и Турция вошли в «специальный список» Госдепартамента США стран, в которых правительство разрешает или участвует в «серьезных нарушениях свободы вероисповедания ». ^{[ 5 ]}^: 2

Большая часть преследований христиан в последнее время совершается негосударственными субъектами , которых Государственный департамент США называет «организациями, вызывающими особую озабоченность», включая исламистские группировки «Боко Харам» в Нигерии , движение хуситов в Йемене , Исламское Государство Ирак и Левант – провинция Хорасан в Пакистане , «Аш-Шабааб» в Сомали , Талибан в Афганистане , « Исламское государство» , а также Объединенная армия штата Ва и участники Качинского конфликта в Мьянме . ^{[ 5 ]}^: 2

Античность

Новый Завет

Раннее христианство зародилось как секта среди евреев Второго Храма . Межобщинные раздоры начались практически сразу. ^{[ 6 ]} Согласно сообщению Нового Завета , Савл из Тарса до своего обращения в христианство преследовал первых иудео-христиан . Согласно Деяниям апостолов , через год после римского распятия Иисуса Стефан был побит камнями за преступления иудейского закона . ^{[ 7 ]} И Саул (также известный как Пол ) согласился, наблюдая и становясь свидетелем смерти Стивена. ^{[ 6 ]} Позже Павел начинает перечисление своих собственных страданий после обращения во 2 Коринфянам 11: «Пять раз получал я от иудеев по сорок ударов плетью минус один. Трижды меня били розгами, один раз побивали камнями...» ^{[ 8 ]}

Ранний иудео-христианин

В 41 году нашей эры Ирод Агриппа , уже владевший территорией Ирода Антипы и Филиппа (его бывших соратников по Иродианской Тетрархии ), получил титул царя иудейского и в каком-то смысле реформировал Иудейское царство Ирода . Великий ( годы правления 37–4 до н.э. ). Сообщается, что Ирод Агриппа стремился завоевать расположение своих еврейских подданных и продолжал преследование, в результате которого Иаков Великий погиб , святой Петр чудом спасся, а остальные апостолы обратились в бегство. ^{[ 6 ]} После смерти Агриппы в 44 г. началась римская прокуратура (до 41 г. они были префектами в провинции Иудея), и эти лидеры поддерживали нейтральный мир, пока прокуратор Порций Фест не умер в 62 г. и первосвященник Анан бен Анан не воспользовался вакуумом власти, чтобы напасть на Церковь и казнить Иакова Справедливого , тогдашнего лидера иерусалимских христиан .

В Новом Завете говорится, что Павел сам несколько раз был заключен в тюрьму римскими властями, побит камнями фарисеями и однажды оставлен умирать, а в конечном итоге был доставлен в Рим в качестве пленника. Петра и других первых христиан также сажали в тюрьму, избивали и преследовали. Первое еврейское восстание , спровоцированное убийством римлянами 3000 евреев, привело к разрушению Иерусалима в 70 году нашей эры , концу иудаизма Второго Храма (и последующему медленному подъему раввинистического иудаизма ). ^{[ 6 ]}

Клаудия Сетцер утверждает, что «евреи не считали христиан четко отделенными от своей общины, по крайней мере, до середины второго века», но большинство ученых относят «разлучение путей» гораздо раньше, при этом богословское разделение произошло немедленно. ^{[ 9 ]} Иудаизм Второго Храма допускал несколько способов быть евреем. После падения Храма один путь привел к раввинскому иудаизму, а другой — к христианству; но христианство «было сформировано вокруг убеждения, что еврей, Иисус из Назарета, был не только Мессией, обещанным евреям, но и сыном Божьим, предлагающим доступ к Богу и Божье благословение нееврею, а, возможно, в конечном итоге и больше». чем евреям». ^{[ 10 ]}^: 189 Хотя мессианская эсхатология имела глубокие корни в иудаизме, а идея страдающего раба, известного как Мессия Ефрем, была аспектом со времен Исайи (7 век до н.э.), в первом веке эта идея рассматривалась как узурпированная христиане. Затем оно было подавлено и не возвращалось в раввинское учение до сочинений Песикты Рабати седьмого века. ^{[ 11 ]}

Традиционный взгляд на разделение иудаизма и христианства предполагает массовое бегство евреев-христиан в Пеллу (незадолго до падения Храма в 70 году нашей эры) в результате еврейских преследований и ненависти. ^{[ 12 ]} Стивен Д. Кац говорит, что «не может быть никаких сомнений в том, что ситуация после 70-х годов стала свидетелем изменения в отношениях евреев и христиан». ^{[ 13 ]} Иудаизм стремился восстановиться после катастрофы, что включало в себя определение правильного ответа на еврейское христианство. Точная форма этого процесса точно не известна, но традиционно предполагается, что он принимал четыре формы: распространение официальных антихристианских заявлений, введение официального запрета христианам на посещение синагоги, запрет на чтение христианских писаний и распространение проклятие христианских еретиков: Биркат ха-Миним . ^{[ 13 ]}

Римская империя

Неронианское преследование

Первый задокументированный случай преследования христиан в Римской империи под надзором императора начинается с Нерона (54–68). В « Анналах » Тацит утверждает, что Нерон обвинил христиан в Великом пожаре в Риме , и хотя эта точка зрения обычно считается достоверной и достоверной, некоторые современные ученые ставят под сомнение эту точку зрения, главным образом потому, что нет дальнейших ссылок на обвинения Нерона в «Великом пожаре Рима». Христиане за огнём до конца 4 века. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]} Светоний упоминает о наказаниях, которым подвергались христиане, определяемые как люди, следующие новому и пагубному суеверию, но не уточняет причин наказания; он просто перечисляет этот факт вместе с другими злоупотреблениями, зафиксированными Нероном. ^{[ 15 ]}^: 269 Широко распространено мнение, что число зверя в Книге Откровения , составляющее 666, происходит от гематрии имени Нерона Цезаря, что указывает на то, что Нерон считался исключительно злой фигурой. ^{[ 16 ]} Несколько христианских источников сообщают, что апостол Павел и святой Петр умерли во время неронианских преследований. ^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}

От Нерона до Деция

В первые два столетия христианство было относительно небольшой сектой, которая не вызывала серьезного беспокойства императора. По оценкам Родни Старка , в 100 году было менее 10 000 христиан. менее 2% от общей численности населения империи. ^{[ 21 ]} По мнению Гая Лори , Церковь в первые века своего существования не боролась за свое существование. ^{[ 22 ]} Однако Бернард Грин говорит, что, хотя ранние гонения на христиан были, как правило, спорадическими, локальными и проводились под руководством региональных губернаторов, а не императоров, христиане «всегда подвергались притеснениям и подвергались риску открытых преследований». ^{[ 23 ]} Политика Траяна по отношению к христианам ничем не отличалась от обращения с другими сектами, то есть их наказывали только в том случае, если они отказывались поклоняться императору и богам, но их нельзя было разыскивать. ^{[ 24 ]}

Джеймс Л. Папандреа говорит, что существует десять императоров, которые, как принято считать, спонсировали санкционированные государством преследования христиан: ^{[ 25 ]} хотя первое преследование, спонсируемое правительством всей империи, началось только в 249 году при Деции. ^{[ 26 ]} Одним из первых сообщений о массовых убийствах является преследование в Лионе, когда христиан якобы подвергали массовой резне, бросая на съедение диким зверям по указу римских чиновников за то, что они якобы отказались отречься от своей веры, согласно Иринею . ^{[ 27 ]}^{[ 28 ]} В III веке императора Севера Александра в доме было много христиан, но его преемник Максимин Фракс , ненавидя этот дом, приказал казнить глав церквей. ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]} По словам Евсевия, это преследование отправило Ипполита Римского и Папу Понтиана в изгнание, но другие данные свидетельствуют о том, что преследования были локальными в тех провинциях, где они происходили, а не происходили под руководством Императора. ^{[ 31 ]}

Согласно двум различным христианским традициям, Симон бар-Кохба , лидер второго еврейского восстания против Рима (132–136 гг. н. э.), провозглашенный Мессией, преследовал христиан: Юстин Мученик утверждает, что христиане были наказаны, если они не отрицали и не богохульствовали. Иисуса Христа, а Евсевий утверждает, что Бар-Кохба преследовал их за то, что они отказались присоединиться к его восстанию против римлян. ^{[ 32 ]}

Добровольное мученичество

Некоторые ранние христиане искали и приветствовали мученичество. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]} По данным Дроге и Фавора, «в 185 году к проконсулу Азии Аррию Антонину подошла группа христиан с требованием казнить. Проконсул обязал некоторых из них, а затем отослал остальных, сказав, что если они захотят покончить с собой там было много веревок и скал, с которых можно было спрыгнуть». ^{[ 35 ]} Такое увлечение смертью можно найти в письмах святителя Игнатия Антиохийского , который был арестован и осужден как преступник еще до написания своих писем по пути на казнь. Игнатий рассматривает свое собственное мученичество как добровольную евхаристическую жертву, которую следует принять. ^{[ 36 ]}^: 55

«Многие мученические поступки представляют мученичество как острый выбор, затрагивающий суть христианской идентичности – жизнь или смерть, спасение или проклятие, Христос или отступничество...» ^{[ 36 ]}^: 145 Впоследствии в мученической литературе были проведены различия между теми, кто с энтузиазмом выступал за добровольное мученичество ( монтанисты и донатисты ), теми, кто занимал нейтральную, умеренную позицию (ортодоксы), и теми, кто был против мученичества ( гностики ). ^{[ 36 ]}^: 145

Категория добровольного мученика начала формироваться лишь в третьем веке в контексте попыток оправдать бегство от преследований. ^{[ 37 ]} Осуждение добровольного мученичества используется для оправдания бегства Климента от преследований Севера в Александрии в 202 году нашей эры, а мученичество Поликарпа оправдывает бегство Поликарпа на тех же основаниях. «Добровольное мученичество понимается как страстное безумие», тогда как «бегство от гонений есть терпение», а результат – истинное мученичество. ^{[ 36 ]}^: 155

Даниил Боярин отвергает использование термина «добровольное мученичество», говоря: «Если мученичество не является добровольным, то это не мученичество». ^{[ 38 ]} GEM де Сте. Круа добавляет категорию «квазидобровольного мученичества»: «мученики, которые не несли прямой ответственности за свой арест, но которые после ареста вели себя» с «упрямым отказом подчиняться или подчиняться властям». ^{[ 36 ]}^: 153 Кандида Мосс утверждает, что Де Сте. Суждение Круа о том, за какие ценности стоит умереть, является современным и не отражает классические ценности. По ее словам, в древности не существовало такого понятия, как «квазидобровольное мученичество». ^{[ 36 ]}^: 153

Децианское преследование

В правление императора Деция ( годы правления 249–251 ) был издан указ, требующий от всех жителей империи совершать жертвоприношения, исполнение которого обеспечивалось выдачей каждому человеку либеллуса, удостоверяющего , что он совершил необходимый ритуал. . ^{[ 39 ]} Неизвестно, чем был мотивирован указ Деция и был ли он направлен против христиан, хотя вполне возможно, что император искал божественной милости в предстоящих войнах с Карпи и готами . ^{[ 39 ]} Христиан, отказывавшихся публично приносить жертвы или возжигать благовония римским богам, обвиняли в нечестии и наказывали арестом, тюремным заключением, пытками или казнью. ^{[ 26 ]} По словам Евсевия, епископы Александр Иерусалимский , Вавилас Антиохийский и Фабиан Римский были заключены в тюрьму и убиты. ^{[ 39 ]} Патриарх Александрийский Дионисий избежал плена, а епископ Карфагенский Киприан бежал со своей епископской кафедры в деревню. ^{[ 39 ]} Христианская церковь, несмотря на отсутствие в сохранившихся текстах указаний на то, что указ был направлен против какой-либо конкретной группы, никогда не забывала правление Деция, которого они называли «жестоким тираном». ^{[ 26 ]} После смерти Деция Требониан Галл ( годы правления 251–253 ) стал его преемником и продолжал преследование Децианов на протяжении всего своего правления. ^{[ 39 ]}

Валериановое преследование

Приход на престол преемника Требониана Галла Валериана ( годы правления 253–260 ) положил конец преследованиям Децианов. ^{[ 39 ]} Однако в 257 году Валериан начал насаждать общественную религию. Киприан Карфагенский был сослан и казнен в следующем году, а папа Сикст II также был казнен. ^{[ 39 ]} Дионисия Александрийского судили, убеждали признать «естественных богов» в надежде, что его паства будет подражать ему, и сослали, когда он отказался. ^{[ 39 ]}

Валериан потерпел поражение от персов в битве при Эдессе и сам был взят в плен в 260 году. Согласно Евсевию, сын Валериана, коавгуст и преемник Галлиен ( годы правления 253–268 ) разрешили христианским общинам снова использовать свои кладбища и произвели возмещение ущерба. конфискованных ими зданий. ^{[ 39 ]} Евсевий писал, что Галлиен предоставил христианам «свободу действий». ^{[ 39 ]}

Поздняя античность

Римская империя

Великое преследование

Великое гонение, или гонение Диоклетиана, было начато старшим августом и римским императором Диоклетианом ( годы правления 284–305 ) 23 февраля 303 года. ^{[ 39 ]} В Восточной Римской империи официальные преследования продолжались с перерывами до 313 года, тогда как в Западной Римской империи преследования оставались безнаказанными с 306 года. ^{[ 39 ]} Согласно Лактанция книге De mortibus pestorum («о смерти преследователей»), младший император Диоклетиана, цезарь Галерий ( годы правления 293–311 ), оказал давление на Августа , чтобы тот начал преследовать христиан. ^{[ 39 ]} Евсевий из Кесарии » «Церковной истории сообщает, что были изданы императорские указы о разрушении церквей и конфискации Священных Писаний, а также о смещении христиан, занимающих государственные должности, в то время как христианские священники должны были быть заключены в тюрьму и обязаны совершать жертвоприношения в соответствии с древнеримской религией . ^{[ 39 ]} Согласно рассказу Евсевия, неназванный христианин (названный более поздними агиографами Евфием Никомидийским и почитаемый 27 февраля) сорвал публичное объявление об императорском указе, когда императоры Диоклетиан и Галерий находились в Никомидии ( Измите ), одном из резиденций Диоклетиана. капиталы; по словам Лактанция, его пытали и сожгли заживо. ^{[ 40 ]} По словам Лактанция, церковь в Никомидии ( Измите ) была разрушена, а в Оптатанском приложении есть отчет преторианской префектуры Африки о конфискации письменных материалов, которая привела к донатистскому расколу . ^{[ 39 ]} Согласно «Мученикам Палестины » Лактанция » Евсевия и «De mortibus преследования , четвертый указ 304 года требовал, чтобы каждый приносил жертвы, хотя в Западной империи это не соблюдалось. ^{[ 39 ]}

«Необычайно философский» диалог зафиксирован в ходе судебного разбирательства над Филеасом Тмуисским , епископом Тмуисского в Египте в дельте Нила , которые сохранились на греческих папирусах 4-го века среди папирусов Бодмера и папирусов Честера Битти из Бодмера и Честера. Библиотеки Битти и рукописи на латыни , эфиопском и коптском языках более поздних веков — собрание агиографии , известное как Деяния Филея . ^{[ 39 ]} Филеас был осужден на пятом судебном процессе в Александрии под руководством Клодия Кулциана , префекта Египта , 4 февраля 305 года (10-й день Мечейра ).

В Западной империи гонения Диоклетиана прекратились с узурпацией сыновей двух императоров в 306 году: сына Константина, которого провозгласила августом армия после смерти его отца Констанция I ( годы правления 293–306 ), и сына Максенция (годы правления 293–306 ). годы правления 306–312 ), который был возведен в ранг августа после римским сенатом неохотной отставки его отца Максимиана ( годы правления 285–305 ) и его соавгуста Диоклетиана в мае 305 года. ^{[ 39 ]} Максенций, который контролировал Италию вместе со своим уже вышедшим на пенсию отцом, и Константин, который контролировал Британию , Галлию и Иберию , ни один из них не был склонен продолжать преследование. ^{[ 39 ]} Однако в Восточной империи Галерий, ныне август , продолжил политику Диоклетиана. ^{[ 39 ]} Евсевия В «Церковной истории» и «Мучениках Палестины» рассказывается о мученичестве и преследованиях христиан, в том числе о наставнике Евсевия Памфиле Кесарийском , с которым он был заключен в тюрьму во время гонений. ^{[ 39 ]}

Когда Галерий умер в мае 311 года, Лактанций и Евсевий сообщают, что он составил предсмертный указ – Сердикский указ – разрешающий собрания христиан в монастырях и объясняющий мотивы предшествующего преследования. ^{[ 39 ]} Евсевий писал, что Пасху праздновали открыто. ^{[ 39 ]} Однако к осени племянник Галерия, бывший цезарь и коавгуст Максимин Дайя ( годы правления 310–313 ) ужесточил преследование Диоклетиана на своих территориях в Анатолии и Восточной епархии в ответ на петиции из многочисленных городов и провинций, включая Антиохию. , Тир , Ликия и Писидия . ^{[ 39 ]} Максимина также побудило действовать пророческое заявление, сделанное статуей Зевса Филиоса, установленной в Антиохии Теотекном Антиохийским , который также организовал антихристианскую петицию, которая должна была быть отправлена от Антиохийцев Максимину, с просьбой изгнать тамошних христиан. . ^{[ 39 ]} Среди христиан, о которых известно, что они умерли на этом этапе гонений, - пресвитер Лукиан Антиохийский , епископ Мефодий Олимпийский в Ликии и Петр , патриарх Александрийский . Потерпев поражение в гражданской войне от Августа Лициния ( годы правления 308–324 ), Максимин умер в 313 году, положив конец систематическому преследованию христианства в целом в Римской империи. ^{[ 39 ]} Известен по имени только один мученик времен правления Лициния, который издал Миланский эдикт совместно со своим союзником, соавгустом и зятем Константином, результатом которого стало возобновление терпимости до гонений и возвращение конфискованное имущество владельцам-христианам. ^{[ 39 ]}

В Новой католической энциклопедии говорится, что «агиографы древности, средневековья и раннего Нового времени были склонны преувеличивать число мучеников. Поскольку титул мученика - это высший титул, к которому может претендовать христианин, эта тенденция естественна». ^{[ 41 ]} Попытки оценить их число неизбежно основываются на неадекватных источниках. ^{[ 42 ]}

Константиновский период

Христианская церковь отметила обращение Константина Великого как окончательное осуществление своей небесной победы над «лжебогами». ^{[ 43 ]}^{: xxxii} Римское государство всегда считало себя управляемым Богом, но теперь оно увидело конец первой великой эпохи гонений, когда считалось, что Дьявол использовал открытое насилие, чтобы помешать росту христианства. ^{[ 44 ]} Ортодоксальные христиане-католики, близкие к римскому государству, представляли имперские гонения как историческое явление, а не как современное. ^{[ 44 ]} По мнению Макмаллана, христианская история окрашена этим «триумфализмом». ^{[ 45 ]}^: 4

Питер Лейтхарт говорит, что «[Константин] не наказывал язычников за то, что они язычники, или евреев за то, что они евреи, и не проводил политику насильственного обращения». ^{[ 46 ]}^: 61 Язычники оставались на важных постах при его дворе. ^{[ 46 ]}^: 302 Он объявил гладиаторские бои вне закона, разрушил некоторые храмы и разграбил еще больше, а также использовал сильную риторику против нехристиан, но никогда не участвовал в чистках. ^{[ 46 ]}^: 302 Сторонники Максенция не были убиты, когда Константин взял столицу; Семья Лициния и суд не были убиты. ^{[ 46 ]}^: 304 Однако последователи доктрин, которые считались еретическими или вызывающими раскол, подвергались гонениям во время правления Константина, первого римского императора-христианина, и снова подверглись преследованиям позже, в IV веке. ^{[ 47 ]} Последствием христианских доктринальных споров обычно было взаимное отлучение от церкви, но как только римское правительство стало вмешиваться в церковную политику, соперничающие фракции могли оказаться подвергнутыми «репрессиям, изгнанию, тюремному заключению или изгнанию», проводимым римской армией. ^{[ 48 ]}^: 317

В 312 году христианская секта донатистов обратилась к Константину с просьбой разрешить спор. Он созвал синод епископов для рассмотрения дела, но синод встал на их сторону. Донатисты отказались принять решение, поэтому в 314 году в Арле было созвано второе собрание из 200 человек, но они также вынесли решение против них. Донатисты снова отказались принять это решение и начали действовать соответственно, учредив своего епископа, построив собственные церкви и отказавшись от сотрудничества. ^{[ 48 ]}^: 317^{[ 47 ]}^{: хв} Это было вызовом имперской власти и вызвало ту же реакцию, которую Рим принимал в прошлом на подобные отказы. Для римского императора «религию можно было терпеть только до тех пор, пока она способствовала стабильности государства». ^{[ 49 ]}^: 87 Константин использовал армию, чтобы заставить донатистов повиноваться, сжигая церкви и убивая некоторых из них в 317–321 годах. ^{[ 47 ]}^{: ix, xv} Константин не смог достичь своей цели и в конечном итоге признал поражение. Раскол остался, и донатизм продолжился. ^{[ 48 ]}^: 318 После Константина его младший сын Флавий Юлий Констанс начал кампанию Макария против донатистов в 346–348 годах, которая привела только к возобновлению межрелигиозной розни и созданию новых мучеников. Донатизм продолжался. ^{[ 47 ]}^{: XVIII}

В четвертом веке доминировали многочисленные конфликты между ортодоксальностью и инославием и ересью. В Восточной Римской империи, известной как Византия, арианская полемика началась с дебатов о тринитарных формулах, которые длились 56 лет. ^{[ 50 ]}^: 141 По мере продвижения на Запад центром разногласий стал «поборник ортодоксии» Афанасий . В 355 г. Констанций, поддерживавший арианство, приказал пресечь и сослать Афанасия, изгнал ортодоксального папу Либерия из Рима и сослал епископов, отказавшихся дать согласие на изгнание Афанасия. ^{[ 51 ]} В 355 году Дионисий , епископ Медиолана ( Милан ), был изгнан со своей епископской кафедры и заменен арианином Христианином Авксентием Миланским . ^{[ 52 ]} Когда Констанций вернулся в Рим в 357 г., он согласился разрешить возвращение Либерия папству; арианский папа Феликс II был затем изгнан вместе со своими последователями. сменивший его ^{[ 51 ]}

Последний император династии Константинов , сводного брата Константина сын Юлиан ( годы правления 361–363 ) выступал против христианства и стремился восстановить традиционную религию, хотя и не устраивал всеобщих или официальных гонений. ^{[ 39 ]}

Валентинианско-Феодосийский период

По данным Collectio Avellana , после смерти папы Либерия в 366 году Дамас при помощи наемных банд «возничих» и людей «с арены» ворвался в базилику Юлии , чтобы насильственно помешать избранию папы Урсицина . ^{[ 51 ]} Битва длилась три дня, «с великим истреблением верующих», а неделю спустя Дамас захватил Латеранскую базилику , был рукоположен в сан папы Дамасия I и вынудил префекта города Вивенция и префекта аннона изгнать Урсицина. ^{[ 51 ]} Затем Дамас приказал арестовать и ожидать изгнания семь христианских священников, но они сбежали, а «могильщики» и мелкое духовенство присоединились к другой толпе мужчин ипподрома и амфитеатра, собранной Папой для нападения на Либерийскую базилику , где укрылись сторонники Урсацина. ^{[ 51 ]} По словам Аммиана Марцеллина , 26 октября банда папы убила в церкви 137 человек всего за один день, и многие другие впоследствии умерли. ^{[ 51 ]} Римская общественность часто призывала императора Валентиниана Великого сместить Дамасия с престола святого Петра, называя его убийцей за то, что он вел «грязную войну» против христиан. ^{[ 51 ]}

В IV веке тервингский царь Атанарих в ок. 375 г. приказал готам начать гонения на христиан . ^{[ 53 ]} Атанарих был обеспокоен распространением готского христианства среди своих последователей и опасался вытеснения готского язычества .

Лишь в конце IV века, во время правления Августа Грациана ( годы правления 367–383 ), Валентиниана II ( годы правления 375–392 ) и Феодосия I ( годы правления 379–395 ), христианство стало официальной религией империи с совместным обнародованием Фессалоникийского эдикта , устанавливающего никейское христианство в качестве государственной религии и государственной церкви Римской империи 27 февраля 380 года. После этого начались государственные преследования неникейских христиан, в том числе арианских и нетринитарных приверженцев. ^{[ 54 ]}^: 267

Когда Августин стал коадьютором-епископом Гиппона в 395 году, как донатистская, так и католическая партии на протяжении десятилетий существовали бок о бок, с двойной линией епископов в одних и тех же городах, и все они конкурировали за лояльность народа. ^{[ 47 ]}^{: хв}^{[ а ]}^: 334 Августин был огорчен продолжающимся расколом, но он придерживался мнения, что веру невозможно принудить, поэтому он обратился к донатистам, используя народную пропаганду, дебаты, личное обращение, Генеральные советы, обращения к императору и политическое давление, но все попытки потерпели неудачу. ^{[ 56 ]}^{: 242, 254} Донатисты разжигали протесты и уличное насилие, нападали на путешественников, нападали на случайных католиков без предупреждения, часто причиняя серьезные и неспровоцированные телесные повреждения, такие как избиение людей дубинками, отрезание им рук и ног, выкалывание глаз, а также призывая к собственной мученической смерти. ^{[ 57 ]}^{: 120–121} К 408 году Августин поддержал применение государством против них силы. ^{[ 55 ]}^{: 107–116} Историк Фредерик Рассел говорит, что Августин не верил, что это «сделает донатистов более добродетельными», но он верил, что это сделает их «менее порочными». ^{[ 58 ]}^: 128

Августин писал, что в прошлом было десять гонений на христиан, начиная с гонений Нерона и предполагаемых гонений со стороны императоров Домициана , Траяна , «Антонина» ( Марк Аврелий ), «Севера» ( Септимий Север ) и Максимина (Септимий Север ). Фракс ), а также гонения Дециана и Валериана, а затем еще одно со стороны Аврелиана , а также со стороны Диоклетиана и Максимиана. ^{[ 44 ]} Эти десять гонений Августин сравнил с 10 египетскими казнями в книге Исход . ^{[ примечание 1 ]}^{[ 59 ]} Августин не рассматривал эти ранние гонения в том же свете, что и гонения еретиков четвертого века. По мнению Августина, когда цель преследования состоит в том, чтобы «с любовью исправлять и наставлять», тогда оно становится дисциплиной и справедливо. ^{[ 60 ]}^: 2 Августин писал, что «принуждение не может передать истину еретику, но может подготовить его услышать и принять истину». ^{[ 55 ]}^{: 107–116} Он сказал, что церковь будет дисциплинировать своих людей из любовного желания исцелить их, и что, «однажды будучи вынуждены прийти, еретики постепенно дадут свое добровольное согласие с истиной христианской ортодоксальности». ^{[ 58 ]}^: 115 Он выступал против строгости Рима и казни еретиков. ^{[ 61 ]}^: 768

Именно его учение о принуждении есть в литературе об Августине, где он часто упоминается как le Prince et patriarche de преследователей (принц и патриарх преследователей). ^{[ 57 ]}^: 116^{[ 55 ]}^: 107 Рассел говорит, что теория принуждения Августина «была создана не на основе догм, а в ответ на уникальную историческую ситуацию» и, следовательно, зависит от контекста, в то время как другие считают ее несовместимой с другими его учениями. ^{[ 58 ]}^: 125 Его авторитет в вопросе принуждения был бесспорным на протяжении более тысячелетия в западном христианстве , и, по словам Брауна, «он обеспечил богословскую основу для оправдания средневековых преследований». ^{[ 55 ]}^{: 107–116}

Ираклийский период

Каллиник I , первоначально священник и скевофилакс в церкви Богородицы Влахернской , стал патриархом Константинопольским в 693 или 694 году. ^{[ 62 ]}^: 58–59 Отказавшись дать согласие на снос часовни в Большом дворце , Богородица тон Митрополит и, возможно, причастная к свержению и изгнанию Юстиниана II ( годы правления 685–695, 705–711 ), обвинение, отвергнутое Синаксарион Константинопольский , сам был сослан в Рим по возвращении Юстиниана к власти в 705 году. ^{[ 62 ]}^: 58–59 Император приказал замуровать Каллиника . ^{[ 62 ]}^: 58–59 Говорят, что он прожил сорок дней, когда стену открыли, чтобы проверить его состояние, хотя через четыре дня он умер. ^{[ 62 ]}^: 58–59

Сасанидская империя

Жестокие гонения на христиан начались всерьез во время длительного правления Шапура II ( годы правления 309–379 ). ^{[ 63 ]} Преследование христиан в Киркуке зарегистрировано в первое десятилетие правления Шапура, хотя большая часть гонений произошла после 341 года. ^{[ 63 ]} Во время войны с римским императором Констанцием II ( годы правления 337–361 ) Шапур ввел налог для покрытия военных расходов, а Шемон Бар-Саббай , епископ Селевкии-Ктесифона , отказался его собирать. ^{[ 63 ]} Часто ссылаясь на сотрудничество с римлянами, персы начали преследовать и казнить христиан. ^{[ 63 ]} Повествования Passio описывают судьбу некоторых христиан, почитаемых как мученики; они имеют разную историческую достоверность: некоторые из них представляют собой современные записи очевидцев, другие основывались на народных традициях, находящихся в некотором отдалении от событий. ^{[ 63 ]} В приложении к « Сирийскому мартирологу» 411 года перечислены христианские мученики Персии , но другие отчеты о мученических процессах содержат важные исторические подробности о функционировании исторической географии Сасанидской империи, а также судебной и административной практики. ^{[ 63 ]} Некоторые из них были переведены на согдийский язык и обнаружены в Турфане . ^{[ 63 ]}

При Йездигерде I ( годы правления 399–420 ) время от времени случались преследования, в том числе случай преследования в отместку за поджог зороастрийского храма огня христианским священником, а дальнейшие преследования произошли во время правления Бахрама V ( годы правления 420–420). 438 ). ^{[ 63 ]} При Йездигерде II ( годы правления 438–457 ) случай преследования в 446 году записан в сирийских мартирологических Деяниях Адур-Хормизда и Анахида . ^{[ 63 ]} Некоторые отдельные мученики зафиксированы во время правления Хосрова I ( годы правления 531–579 ), но массовых преследований, вероятно, не было. ^{[ 63 ]} Хотя согласно мирному договору 562 года между Хосровым и его римским коллегой Юстинианом I ( годы правления 527–565 ), христианам Персии была предоставлена свобода религии; Однако прозелитизм считался преступлением, караемым смертной казнью. ^{[ 63 ]} К этому времени Церковь Востока и ее глава, Католикос Востока , были интегрированы в управление империей, и массовые преследования стали редкостью. ^{[ 63 ]}

Сасанидская политика изменилась от терпимости к другим религиям при Шапуре I к нетерпимости при Бахраме I и, по-видимому, к возврату к политике Шапура до правления Шапура II . Преследование в то время было инициировано обращением Константина в христианство, которое последовало за обращением армянского царя Тиридата примерно в 301 году. Таким образом, к христианам относились с подозрениями в тайной поддержке Римской империи. Ситуация не менялась до пятого века, когда Церковь Востока отделилась от Церкви Запада . ^{[ 64 ]} Зороастрийская элита продолжала относиться к христианам с враждебностью и недоверием на протяжении всего пятого века, при этом угроза преследований оставалась значительной, особенно во время войны против римлян. ^{[ 65 ]}

Зороастрийский первосвященник Картир в своей надписи, датированной около 280 г., на Кааба-е Зартошт памятнике в некрополе Накш-э-Ростам недалеко от Зангиабада, Фарс , упоминает о преследовании ( затан – «бить, убивать») христиан («назареи» н'злы и христиане клстыд'н "). Картир воспринял христианство как серьезного противника. Использование двойного выражения может указывать на грекоязычных христиан, депортированных Шапуром I из Антиохии и других городов во время его войны с римлянами. ^{[ 66 ]} Усилия Константина по защите персидских христиан сделали их мишенью обвинений в нелояльности сасанидам. С возобновлением римско-сасанидского конфликта при Констанции II позиция христиан стала несостоятельной. Зороастрийские священники преследовали духовенство и подвижников местных христиан, чтобы устранить лидеров церкви. Сирийский в 411 году манускрипт в Эдессе документирует десятки казненных в различных частях западной Сасанидской империи. ^{[ 65 ]}

В 341 году Шапур II приказал преследовать всех христиан. ^{[ 67 ]}^{[ 68 ]} В ответ на их подрывную позицию и поддержку римлян Шапур II удвоил налог для христиан. Шемон Бар Саббае сообщил ему, что он не может платить налоги, требуемые от него и его общины. Он принял мученическую смерть, и начался сорокалетний период гонений на христиан. Совет Селевкии-Ктесифона отказался от выбора епископов, поскольку это означало бы смерть. Местные мобады — зороастрийские священнослужители — с помощью сатрапов организовали резню христиан в Адиабене , Бет-Гарме , Хузистане и многих других провинциях. ^{[ 69 ]}

Йездегерд I на протяжении большей части своего правления проявлял терпимость к евреям и христианам. Он позволил христианам свободно исповедовать свою религию, снесённые монастыри и церкви были восстановлены, а миссионерам было разрешено свободно действовать. Однако во второй половине своего правления он изменил свою политику, прекратив миссионерскую деятельность. ^{[ 70 ]} Бахрам V продолжал и усиливал их преследования, в результате чего многие из них бежали в Восточную Римскую империю . Бахрам потребовал их возвращения, начав Римско-Сасанидскую войну 421–422 годов . Война закончилась соглашением о свободе вероисповедания христиан в Иране и свободы вероисповедания в Риме. Тем временем христиане подвергались разрушению церквей, отрекались от веры, конфисковывали частную собственность, а многие были изгнаны. ^{[ 71 ]}

Йездигерд II приказал всем своим подданным принять маздеизм в попытке идеологически объединить свою империю. Кавказ восстал , чтобы защитить христианство, которое интегрировалось в местную культуру, и армянские аристократы обратились за помощью к римлянам. Однако повстанцы потерпели поражение в битве на равнине Аварайр . Егише в своей «Истории Вардана и Армянской войны » отдает дань уважения битвам, вевшимся в защиту христианства. ^{[ 72 ]} С 481 по 483 г. произошло еще одно восстание, которое было подавлено. Однако армянам среди других улучшений удалось обрести свободу вероисповедания. ^{[ 73 ]}

Сообщения о казнях за отступничество зороастрийцев, обратившихся в христианство во время правления Сасанидов, распространились с пятого по начало седьмого века и продолжали поступать даже после краха Сасанидов. Наказание отступников усилилось при Йездигерде I и продолжалось при последующих королях. Казнь отступников, доведенных до сведения властей, была нормативной, хотя судебное преследование за отступничество зависело от политических обстоятельств и зороастрийской юриспруденции. По мнению Ричарда Э. Пейна, казни были призваны создать взаимопризнанную границу между взаимодействием людей двух религий и не дать одной религии бросить вызов жизнеспособности другой. Хотя насилие в отношении христиан было выборочным и особенно касалось элиты, оно способствовало удержанию христианских общин в подчиненном, но, тем не менее, жизнеспособном положении по отношению к зороастризму. Христианам разрешалось строить религиозные здания и служить в правительстве до тех пор, пока они не расширяли свои учреждения и население за счет зороастризма. ^{[ 74 ]}

Хосрова I обычно считали терпимым к христианам и интересующимся философскими и теологическими спорами во время его правления. Себеос утверждал, что принял христианство на смертном одре. Иоанн Эфесский описывает армянское восстание, в котором утверждает, что Хосров пытался навязать зороастризм в Армении. Однако этот отчет очень похож на рассказ об армянском восстании 451 года. Кроме того, Себеос не упоминает о каких-либо религиозных преследованиях в своем отчете о восстании 571 года. ^{[ 75 ]} Рассказ о терпимости Хормизда IV сохранил историк ат-Табари . На вопрос, почему он терпит христиан, он ответил: «Подобно тому, как наш царский трон не может стоять на передних ножках без двух задних, так и наше королевство не сможет устоять и выстоять твердо, если мы будем заставлять христиан и приверженцев других вероисповеданий, которые расходятся в убеждения от самих себя, чтобы стать враждебными нам». ^{[ 76 ]}

Во время Византийско-Сасанидской войны 602–628 гг.

Через несколько месяцев после персидского завоевания в 614 году нашей эры в Иерусалиме произошел бунт, и еврейский правитель Иерусалима Неемия был убит группой молодых христиан вместе со своим «советом праведников», когда он строил планы строительства Иерусалима. Третий Храм . В это время христиане вступили в союз с Восточной Римской империей . Вскоре после этого события переросли в полномасштабное христианское восстание, результатом которого стала битва против евреев и христиан, живших в Иерусалиме. После битвы многие евреи были убиты, а оставшиеся в живых бежали в Кесарию, которую все еще удерживала персидская армия.

Иудео-персидская реакция была безжалостной: персидский сасанидский генерал Хорхеам собрал иудео-персидские войска, разбил лагерь вокруг Иерусалима и осаждал его в течение 19 дней. ^{[ 77 ]} В конце концов, прокопав фундамент Иерусалима, они разрушили стену, и на 19-й день осады иудео-персидские войска взяли Иерусалим. ^{[ 77 ]}

Согласно отчету армянского священнослужителя и историка Себеоса , в результате осада общее число погибших христиан составило 17 000 человек, что является самой ранней и, следовательно, наиболее общепринятой цифрой. ^{[ 78 ]}^: 207 По данным Стратегиуса , только 4518 заключенных были убиты возле водохранилища Мамила . ^{[ 79 ]} Пещера, содержащая сотни скелетов, возле Яффских ворот , в 200 метрах к востоку от большого бассейна римской эпохи в Мамилле, соотносится с резней христиан персами, упомянутой в трудах Стратегия. Хотя археологические данные и подкрепляют доказательства массовых убийств христиан, они кажутся менее убедительными в отношении разрушения христианских церквей и монастырей в Иерусалиме. ^{[ 79 ]}^{[ 80 ]}^{[ не удалось пройти проверку ]}

Согласно более позднему рассказу Стратегия, чья точка зрения похожа на точку зрения византийского грека и демонстрирует антипатию к евреям, ^{[ 81 ]} тысячи христиан были убиты во время завоевания города. По оценкам, основанным на различных копиях рукописей Стратега, число убитых варьируется от 4 518 до 66 509 человек. ^{[ 79 ]} Стратигос писал, что евреи предлагали помочь им избежать смерти, если они «станут евреями и отречутся от Христа», но пленники-христиане отказались. В гневе евреи якобы купили христиан, чтобы убить их. ^{[ 82 ]} В 1989 году массовое захоронение в пещере Мамилла было обнаружено израильским археологом Ронни Райхом, недалеко от места, где Стратегиус зафиксировал резню. Человеческие останки находились в плохом состоянии и содержали как минимум 526 человек. ^{[ 83 ]}

Из многочисленных раскопок, проведенных в Галилее , становится ясно, что все церкви были разрушены в период между персидским вторжением и арабским завоеванием в 637 году . Церковь в Шаве Зийон была разрушена и сожжена в 614 году. Похожая судьба постигла церкви в Эвроне , Нагарии , Арабе и монастыре Шеломи . Монастырь в Курси был поврежден во время вторжения. ^{[ 84 ]}

Доисламская Аравия

В 516 году нашей эры в Йемене вспыхнули племенные волнения, и несколько племенных элит боролись за власть. Одной из этих элит был Джозеф Зу Нувас или «Юсеф Асаар», еврейский король Химьяритского королевства , который упоминается в древних южноаравийских надписях. Сирийские и византийско-греческие источники утверждают, что он вел свою войну потому, что христиане в Йемене отказались отречься от христианства. В 2009 году документальный фильм, показанный на BBC, защищал утверждение о том, что жителям деревни был предложен выбор между обращением в иудаизм или смертью, а затем были убиты 20 000 христиан, заявив, что «производственная группа разговаривала со многими историками в течение 18 месяцев. , среди них Найджел Грум , который был нашим консультантом, и профессор Абдул Рахман Аль-Ансари , бывший профессор археологии в Университете короля Сауда в Эр-Рияде». ^{[ 85 ]} Надписи, задокументированные самим Юсефом, показывают огромную гордость, которую он выразил после убийства более 22 000 христиан в Зафаре и Наджране . ^{[ 86 ]} Историк Глен Бауэрсок описал эту резню как «жестокий погром , который еврейский король арабов устроил против христиан в городе Наджран. Сам король в мучительных подробностях докладывал своим арабским и персидским союзникам о резне, которую он устроил всем Христиане, отказавшиеся принять иудаизм». ^{[ 87 ]}

Раннее Средневековье

Рашидунский халифат

они считаются « людьми Книги Поскольку в исламской религии » , христиане под властью мусульман подвергались статусу зимми (наряду с евреями, самаритянами , гностиками , мандеями и зороастрийцами ), который уступал статусу мусульман. ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]} Таким образом, христиане и другие религиозные меньшинства столкнулись с религиозной дискриминацией и преследованиями , поскольку им было запрещено заниматься прозелитизмом (христианам было запрещено евангелизировать или распространять христианство ) на землях, захваченных арабскими мусульманами под страхом смерти, им было запрещено носить оружие. , занимались определенными профессиями и были обязаны одеваться по-другому, чтобы отличаться от арабов. ^{[ 88 ]} По исламскому закону ( шариату ) немусульмане были обязаны платить налоги джизья и харадж . ^{[ 88 ]}^{[ 89 ]} вместе с периодическими тяжелыми выкупами, взимаемыми с христианских общин мусульманскими правителями для финансирования военных кампаний, все из которых приносили значительную часть дохода исламским государствам, одновременно приводя многих христиан к бедности, и эти финансовые и социальные трудности вынудили многих христиан принять ислам . ^{[ 88 ]} Христиане, неспособные платить эти налоги, были вынуждены сдать своих детей мусульманским правителям в качестве оплаты, которые продали их в рабство мусульманским семьям, где они были вынуждены принять ислам . ^{[ 88 ]}

Согласно традиции Сирийской Православной Церкви , мусульманское завоевание Леванта стало облегчением для христиан, угнетаемых Западной Римской империей. ^{[ 89 ]} Михаил Сирин , патриарх Антиохийский , писал позже, что христианский Бог «восстал с юга детей Измаила, чтобы избавить ими нас от рук римлян». ^{[ 89 ]} Различные христианские общины в регионах Палестины , Сирии , Ливана и Армении возмущались управлением либо Западной Римской империей, либо управлением Византийской империи, и поэтому предпочитали жить в более благоприятных экономических и политических условиях как зимми при мусульманских правителях. ^{[ 89 ]} Однако современные историки также признают, что христианское население, жившее на землях, захваченных арабскими мусульманскими армиями между 7 и 10 веками нашей эры, подвергалось религиозным преследованиям , религиозному насилию и мученичеству от рук арабских мусульманских чиновников и правителей; неоднократно ^{[ 89 ]}^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 92 ]} многие были казнены по исламской смертной казни за защиту своей христианской веры посредством драматических актов сопротивления, таких как отказ принять ислам, отречение от исламской религии и последующее повторное обращение в христианство , а также богохульство в отношении мусульманских верований . ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}

Когда Амр ибн аль-Ас завоевал Триполи в 643 году, он заставил евреев и христиан-берберов отдать своих жен и детей в рабство арабской армии в рамках своей джизьи . ^{[ 93 ]}^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}

Примерно в 666 году н. э. Укба ибн Нафи «завоевал южные города Туниса... убив всех живших там христиан». ^{[ 96 ]} Мусульманские источники сообщают, что он совершал бесчисленные набеги, часто заканчивавшиеся полным разграблением и массовым порабощением городов. ^{[ 97 ]}

Археологические данные из Северной Африки в районе Киренаики указывают на разрушение церквей на маршруте, по которому следовали исламские завоеватели в конце седьмого века, а также на замечательные художественные сокровища, захороненные вдоль маршрутов, ведущих на север Испании, бежавшими вестготами и латиноамериканцами. Римляне в начале восьмого века состояли в основном из религиозной и династической атрибутики, которую христианские жители, очевидно, хотели защитить от мусульманского грабежа и осквернения. ^{[ 98 ]}

Омейядский халифат

Согласно ханафитской школе исламского права ( шариату ), показания немусульманина (например, христианина или еврея) не считались действительными против показаний мусульманина в юридических или гражданских вопросах. Исторически сложилось так, что в исламской культуре и традиционном исламском праве мусульманским женщинам запрещалось выходить замуж за мужчин-христиан или евреев , тогда как мужчинам-мусульманам разрешалось жениться на христианках или еврейках. ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]} ( см .: Межконфессиональные браки в исламе ). Христиане, находившиеся под исламским правлением, имели право принять ислам или любую другую религию, в то время как муртад или отступник от ислама подвергался суровым наказаниям или даже хадду , который мог включать исламскую смертную казнь . ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}

В целом христианам, подчинявшимся исламскому правлению, было разрешено исповедовать свою религию с некоторыми заметными ограничениями, вытекающими из апокрифического Пакта Умара . Этот договор, предположительно принятый в 717 году нашей эры, запрещал христианам публично выставлять крест на церковных зданиях, призывать прихожан на молитву с колоколом, восстанавливать или ремонтировать церкви и монастыри после того, как они были разрушены или повреждены, а также налагал другие ограничения. касающихся занятий, одежды и оружия. ^{[ 101 ]} Халифат Омейядов преследовал многих христиан-берберов в VII и VIII веках нашей эры, которые постепенно обращались в ислам. ^{[ 102 ]}

В Омейядах аль-Андалусе ( Иберийский полуостров ) школа исламского права Малики была наиболее распространенной. ^{[ 91 ]} Мученичество сорока восьми христианских мучеников, произошедших в Кордовском эмирате между 850 и 859 годами нашей эры. ^{[ 103 ]} записаны в агиографическом трактате, написанном иберийским христианином и латинистом ученым Евлогием Кордовским . ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 92 ]} Мученики Кордовы были казнены при правлении Абд аль-Рахмана II и Мухаммеда I , а агиография Евлогия подробно описывает казни мучеников за серьезные нарушения исламского закона, включая отступничество и богохульство . ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}^{[ 92 ]}

После арабских завоеваний ряд арабских христианских племен подверглись порабощению и насильственному обращению. ^{[ 104 ]}

В начале восьмого века при Омейядах 63 из группы из 70 христианских паломников из Икония были схвачены, подвергнуты пыткам и казнены по приказу арабского губернатора Кесарии за отказ принять ислам (семеро были насильно обращены в ислам под пытка). Вскоре после этого еще шестьдесят христианских паломников из Амориума . в Иерусалиме были распяты ^{[ 105 ]}

Альморавидский халифат

Альмохады нанесли огромные разрушения христианскому населению Иберии. Десятки тысяч коренных христиан Иберии (Испании) были депортированы со своих исконных земель в Африку Альморавидами и Альмохадами. Они подозревали, что христиане могут выдавать себя за пятую колонну, которая потенциально может помочь своим единоверцам на севере Иберии. Многие христиане погибли по пути в Северную Африку во время этих изгнаний. ^{[ 106 ]}^{[ 107 ]} Христиане при Альморавидах подвергались гонениям и массовым изгнаниям в Африку. В 1099 году Альморавиды разграбили великую церковь города Гранады. В 1101 году христиане бежали из города Валенсии в католические королевства. В 1106 году Альморавиды депортировали христиан из Малаги в Африку. В 1126 году, после неудавшегося христианского восстания в Гранаде, Альморавиды изгнали всё христианское население города в Африку. А в 1138 году Ибн Ташуфин насильно увёз с собой в Африку многие тысячи христиан. ^{[ 108 ]}

Угнетенные мозарабы отправили эмиссаров к королю Арагона Альфонсо 1-му батайеру (1104–1134) с просьбой прийти им на помощь и избавить их от Альморавидов. После набега короля Арагона, предпринятого в Андалусии в 1125–1126 годах в ответ на просьбы мосарабов Гренады, последние осенью 1126 года были массово депортированы в Марокко. ^{[ 109 ]} Еще одна волна изгнания в Африку произошла 11 лет спустя, в результате чего в Андалусии осталось очень мало христиан. Все, что осталось от христианско-католического населения Гранады, было истреблено после восстания против Альмохадов в 1164 году. Халиф Абу Якуб Юсуф хвастался, что он не оставил ни одной церкви или синагоги в Аль-Андалусе. ^{[ 107 ]}

Мусульманские священнослужители в Аль-Андалусе считали христиан и евреев нечистыми и грязными и опасались, что слишком частые контакты с ними осквернят мусульман. В Севилье факих Ибн Абдун издал следующие правила, разделяющие людей двух вероисповеданий: ^{[ 110 ]}

A Muslim must not massage a Jew or a Christian nor throw away his refuse nor clean his latrines. The Jew and the Christian are better fitted for such trades, since they are the trades of those who are vile. A Muslim should not attend to the animal of a Jew or of a Christian, nor serve him as a muleteer [neither Catholics nor Jews could ride horses; only Muslims could], nor hold his stirrup. If any Muslim is known to do this, he should be denounced.… No … [unconverted] Jew or Christian must be allowed to dress in the costume of people of position, of a jurist, or of a worthy man [this provision echoes the Pact of Umar]. They must on the contrary be abhorred and shunned and should not be greeted with the formula, “Peace be with you,” for the devil has gained mastery over them and has made them forget the name of God. They are the devil's party, “and indeed the devil's party are the losers” (Qur’an 57:22). They must have a distinguishing sign by which they are recognized to their shame [emphasis added].

Byzantine Empire

George Limnaiotes, a monk on Mount Olympus known only from the Synaxarion of Constantinople and other synaxaria, was supposed to have been 95 years old when he was tortured for his iconodulism.^[62]^: 43 In the reign of Leo III the Isaurian (r. 717–741), he was mutilated by rhinotomy and his head burnt.^[62]^: 43

Germanus I of Constantinople, a son of the patrikios Justinian, a courtier of the emperor Heraclius (r. 610–641), having been castrated and enrolled in the cathedral clergy of Hagia Sophia when his father was executed in 669, was later bishop of Cyzicus and then patriarch of Constantinople from 715.^[62]^: 45–46 In 730, in the reign of Leo III (r. 717–741), Germanus was deposed and banished, dying in exile at Plantanion (Akçaabat).^[62]^: 45–46 Leo III also exiled the monk John the Psichaites, an iconodule, to Cherson, where he remained until after the emperor's death.^[62]^: 57

According only to the Synaxarion of Constantinople, the clerics Hypatios and Andrew from the Thracesian thema were, during the persecution of Leo III, brought to the capital, jailed and tortured.^[62]^: 49 The Synaxarion claims that they had the embers of burnt icons applied to their heads, subjected to other torments, and then dragged though the Byzantine streets to their public execution in the area of the city's VIIth Hill, the so-called Medieval Greek: ξηρόλοφος, romanized: Χērólophos, lit. 'dry hill' near the Forum of Arcadius.^[62]^: 49

Andrew of Crete was beaten and imprisoned in Constantinople after having debated with the iconoclast emperor Constantine V (r. 741–775), possibly in 767 or 768, and then abused by the Byzantines as he was dragged through the city, dying of blood loss when a fisherman cut off his foot in the Forum of the Ox.^[62]^: 19 The church of Saint Andrew in Krisei was named after him, though his existence is doubted by scholars.^[62]^: 19

Having defeated and killed the emperor Nikephoros I (r. 802–811) at the Battle of Pliska in 811, the First Bulgarian Empire's khan, Krum, also put to death a number of Roman soldiers who refused to renounce Christianity, though these martyrdoms, known only from the Synaxarion of Constantinople, may be entierely legendary.^[62]^: 66–67 In 813 the Bulgarians invaded the thema of Thrace, led by Krum, and the city of Adrianople (Edirne) was captured.^[62]^: 66 Krum's successor Dukum died shortly after Krum himself, being succeeded by Ditzevg, who killed Manuel the archbishop of Adrianople in January 815.^[62]^: 66 According to the Synaxarion of Constantinople and the Menologion of Basil II, Ditzevg's own successor Omurtag killed some 380 Christians later that month.^[62]^: 66 The victims included the archbishop of Develtos, George, and the bishop of Thracian Nicaea, Leo, as well as two strategoi called John and Leo. Collectively these are known as the Martyrs of Adrianople.^[62]^: 66

The Byzantine monk Makarios, of the Pelekete monastery in Bithynia, having already refused an enviable position at court offered by the iconoclast emperor Leo IV the Khazar (r. 775–780) in return for the repudiation of his iconodulism, was expelled from the monastery by Leo V the Armenian (r. 813–820), who also imprisoned and exiled him.^[62]^: 65

The patriarch Nikephoros I of Constantinople dissented from the iconoclast Council of Constantinople of 815 and was exiled by Leo V as a result.^[62]^: 74–75 He died in exile in 828.^[62]^: 74–75

In spring 816, the Constantinopolitan monk Athanasios of Paulopetrion was tortured and exiled for his iconophilism by the emperor Leo V.^[62]^: 28 In 815, during the reign of Leo V, having been appointed hegoumenos of the Kathara Monastery in Bithynia by the emperor Nikephoros I, John of Kathara was exiled and imprisoned first in Pentadactylon, a stronghold in Phrygia, and then in the fortress of Kriotauros in the Bucellarian thema.^[62]^: 55–56 In the reign of Michael II he was recalled, but exiled again under Theophilos, being banished to Aphousia (Avşa) where he died, probably in 835.^[62]^: 55–56

Eustratios of Agauros, a monk and hegumenos of the Agauros Monastery at the foot of Mount Trichalikos, near Prusa's Mount Olympus in Bithynia, was forced into exile by the persecutions of Leo V and Theophilos (r. 829–842).^[62]^: 37–38 Leo V and Theophilos also persecuted and exiled Hilarion of Dalmatos, the son of Peter the Cappadocian, who had been made hegumenos of the Dalmatos Monastery by the patriarch Nikephoros I.^[62]^: 48–49 Hilarion was allowed to return to his post only in the regency of Theodora.^[62]^: 48–49 The same emperors also persecuted Michael Synkellos, an Arab monk of the Mar Saba monastery in Palestine who, as the syncellus of the patriarch of Jerusalem, had travelled to Constantinople on behalf of the patriarch Thomas I.^[62]^: 70–71 On the Triumph of Orthodoxy, Michael declined the ecumenical patriarchate and became instead the hegumenos of the Chora Monastery.^[62]^: 70–71

According to Theophanes Continuatus, the Armenian monk and iconographer of Khazar origin Lazarus Zographos refused to cease painting icons in the second official iconoclast period.^[62]^: 61–62 Theophilos had him tortured and his hands burned with heated irons, though he was released at the intercession of the empress Theodora and hidden at the Monastery of John the Baptist tou Phoberou, where he was able to paint an image of the patron saint.^[62]^: 61–62 After the death of Theophilos, and the Triumph of Orthodoxy, Lazarus re-painted the representation of Christ on the Chalke Gate of the Great Palace of Constantinople.^[62]^: 61–62

Symeon Stylites of Lesbos was persecuted for his iconodulism in the second period of official iconoclasm. He was imprisoned and exiled, returning to Lesbos only after the vernation of icons was restored in 842.^[62]^: 32–33 The bishop George of Mytilene, who may have been Symeon's brother, was exiled from Constantinople in 815 on account of his iconophilia. He spent the last six years of his life in exile on an island, probably one of the Princes' Islands, dying in 820 or 821.^[62]^: 42–43 George's relics were taken to Mytilene to be venerated after the restoration of iconodulism to orthodoxy under the patriarch Methodios I, during which the hagiography of George was written.^[62]^: 42–43

The bishop Euthymius of Sardis was the victim of several iconoclast Christian persecutions. Euthymius had previously been exiled to Pantelleria by the emperor Nikephoros I (r. 802–811), recalled in 806, led the iconodule resistance against Leo V (r. 813–820), and exiled again to Thasos in 814.^[62]^: 38 After his recall to Constantinople in the reign of Michael II (r. 820–829), he was again imprisoned and exiled to Saint Andrew's Island, off Cape Akritas (Tuzla, Istanbul).^[62]^: 38 According to the hagiography of by the patriarch Methodios I of Constantinople, who claimed to have shared Euthymius's exile and been present at his death, Theoktistos and two other imperial officials personally whipped Euthymius to death on account of his iconodulism; Theoktistos was active in the persecution of iconodules under the iconoclast emperors, but later championed the iconodule cause.^[62]^{: 38, 68–69}^[111]^: 218 Theoktistos was later venerated as a saint in the Eastern Orthodox Church, listed in the Synaxarion of Constantinople.^[111]^{: 217–218} The last of the iconoclast emperors, Theophilos (r. 829–842), was posthumously rehabilitated by the iconodule Orthodox Church on the intervention of his wife Theodora, who claimed he had had a deathbed conversion to iconodulism in the presence of Theoktistos and had given 60 Byzantine pounds of gold to each of his victims in his will.^[111]^: 219 The rehabilitation of the iconoclast emperor was a precondition of his widow for convoking the Council of Constantinople in March 843, at which the veneration of icons was restored to orthodoxy and which became celebrated as the Triumph of Orthodoxy.^[111]^: 219

Evaristos, a relative of Theoktistos Bryennios and a monk of the Monastery of Stoudios, was exiled to the Thracian Chersonese (Gallipoli peninsula) for his support of his hegumenos Nicholas and his patron the patriarch Ignatios of Constantinople when the latter was deposed by Photios I in 858.^[62]^{: 41, 72–73} Both Nicholas and Evaristos went into exile.^[62]^{: 41, 72–73} Only after many years was Evaristos allowed to return to Constantinople to found a monastery of his own.^[62]^{: 41, 72–73} The hegumenos Nicholas, who had accompanied Evaristos to the Chersonese, was restored to his post at the Stoudios Monastery.^[62]^: 72–73 A partisan of Ignatios of Constantinople and a refugee from the Muslim conquest of Sicily, the monk Joseph the Hymnographer was banished to Cherson from Constantinople on the elevation of Ignatios's rival Photios in 858. Only after the end of Photios's patriarchate was Joseph allowed to return to the capital and become the cathedral skeuophylax of Hagia Sophia.^[62]^: 57–58

Euthymius, a monk, senator, and synkellos favored by Leo VI (r. 870–912), was first made a hegumenos and then in 907 patriarch of Constantinople by the emperor. When Leo VI died and Nicholas Mystikos was recalled to the patriarchal throne, Euthymius was exiled.^[62]^: 38–40

Abbasid Caliphate

The Abbasid Caliphate was less tolerant of Christianity than had been the Umayyad caliphs.^[89] Nonetheless, Christian officials continued to be employed in the government, and the Christians of the Church of the East were often tasked with the translation of Ancient Greek philosophy and Greek mathematics.^[89] The writings of al-Jahiz attacked Christians for being too prosperous, and indicates they were able to ignore even those restrictions placed on them by the state.^[89] In the late 9th century, the patriarch of Jerusalem, Theodosius, wrote to his colleague the patriarch of Constantinople Ignatios that "they are just and do us no wrong nor show us any violence".^[89]

Elias of Heliopolis, having moved to Damascus from Heliopolis (Ba'albek), was accused of apostasy from Christianity after attending a party held by a Muslim Arab, and was forced to flee Damascus for his hometown, returning eight years later, where he was recognized and imprisoned by the "eparch", probably the jurist al-Layth ibn Sa'd.^[62]^: 34 After refusing to convert to Islam under torture, he was brought before the Damascene emir and relative of the caliph al-Mahdi (r. 775–785), Muhammad ibn-Ibrahim, who promised good treatment if Elias would convert.^[62]^: 34 On his repeated refusal, Elias was tortured and beheaded and his body burnt, cut up, and thrown into the river Chrysorrhoes (the Barada) in 779 AD.^[62]^: 34

According to the Synaxarion of Constantinople, the hegumenos Michael of Zobe and thirty-six of his monks at the Monastery of Zobe near Sebasteia (Sivas) were killed by a raid on the community.^[62]^: 70 The perpetrator was the "emir of the Hagarenes", "Alim", probably Ali ibn-Sulayman, an Abbasid governor who raided Roman territory in 785 AD.^[62]^: 70 Bacchus the Younger was beheaded in Jerusalem in 786–787 AD. Bacchus was Palestinian, whose family, having been Christian, had been converted to Islam by their father.^[62]^: 29–30 Bacchus however, remained crypto-Christian and undertook a pilgrimage to Jerusalem, upon which he was baptized and entered the monastery of Mar Saba.^[62]^: 29–30 Reunion with his family prompted their reconversion to Christianity and Bacchus's trial and execution for apostasy under the governing emir Harthama ibn A'yan.^[62]^: 29–30

After the 838 Sack of Amorium, the hometown of the emperor Theophilos (r. 829–842) and his Amorian dynasty, the caliph al-Mu'tasim (r. 833–842) took more than forty Roman prisoners.^[62]^: 41–42 These were taken to the capital, Samarra, where after seven years of theological debates and repeated refusals to convert to Islam, they were put to death in March 845 under the caliph al-Wathiq (r. 842–847).^[62]^: 41–42 Within a generation they were venerated as the 42 Martyrs of Amorium. According to their hagiographer Euodius, probably writing within a generation of the events, the defeat at Amorium was to be blamed on Theophilos and his iconoclasm.^[62]^: 41–42 According to some later hagiographies, including one by one of several Middle Byzantine writers known as Michael the Synkellos, among the forty-two were Kallistos, the doux of the Koloneian thema, and the heroic martyr Theodore Karteros.^[62]^: 41–42

During the 10th-century phase of the Arab–Byzantine wars, the victories of the Romans over the Arabs resulted in mob attacks on Christians, who were believed to sympathize with the Roman state.^[89] According to Bar Hebraeus, the catholicus of the Church of the East, Abraham III (r. 906–937), wrote to the grand vizier that "we Nestorians are the friends of the Arabs and pray for their victories".^[89] The attitude of the Nestorians "who have no other king but the Arabs", he contrasted with the Greek Orthodox Church, whose emperors he said "had never cease to make war against the Arabs.^[89] Between 923 and 924, several Orthodox churches were destroyed in mob violence in Ramla, Ascalon, Caesarea Maritima, and Damascus.^[89] In each instance, according to the Arab Melkite Christian chronicler Eutychius of Alexandria, the caliph al-Muqtadir (r. 908–932) contributed to the rebuilding of ecclesiastical property.^[89]

During the late 700s in the Abbasid Empire, Muslims destroyed two churches and a monastery near Bethlehem and slaughtered its monks. In 796, Muslims burned another twenty monks to death. In the years 809 and 813 AD, multiple monasteries, convents, and churches were attacked in and around Jerusalem; both male and female Christians were gang raped and massacred. In 929, on Palm Sunday, another wave of atrocities broke out; churches were destroyed and Christians slaughtered. al-Maqrizi records that in the year 936, “the Muslims in Jerusalem made a rising and burnt down the Church of the Resurrection [the Holy Sepulchre] which they plundered, and destroyed all they could of it".^[112]

According to the Synaxarion of Constantinople, Dounale-Stephen, having journeyed to Jerusalem, continued his pilgrimage to Egypt, where he was arrested by the local emir and, refusing to relinquish his beliefs, died in jail c. 950.^[62]^: 33–34 </ref>

When Abd Allah ibn Tahir went to besiege Kaisum, the fortress of Nasr: "There had been great oppression in the whole country because the inhabitants [christian dhimmis] were forced to bring provisions to the camp; and in every place it was a time of famine and a dearth of all sorts of things." In order to rotect themselves from their attackers cannons, Nasr ibn Shabath and his Arab troops used a stratagem that had already been tried at the siege of Balis (using Christian women and children as human shields): they forced Christian women and their children to mount the walls so that they were exposed as targets for the Persians. Nasr used the same tactics at the second siege of Kaisum.^[113]

High Middle Ages (1000–1200)

Fatimid Caliphate

The caliph al-Hakim bi-Amr Allah (r. 996–1021) engaged in a persecution of Christians.^[114] Al-Hakim was "half-insane", and had perpetrated the only general persecution of Christians by Muslims until the Crusades.^[115] Al-Hakim's mother was a Christian, and he had been raised mainly by Christians, and even through the persecution al-Hakim employed Christian ministers in his government.^[116] Between 1004 and 1014, the caliph produced legislation to confiscate ecclesiastical property and burn crosses; later, he ordered that small mosques be built atop church roofs, and later still decreed that churches were to be burned.^[116] The caliph's Jewish and Muslim subjects were subjected to similarly arbitrary treatment.^[116] As part of al-Hakim's persecution, thirty thousand churches were reportedly destroyed, and in 1009 the caliph ordered the demolition of the Church of the Holy Sepulchre in Jerusalem, on the pretext that the annual Holy Fire miracle on Easter was a fake.^[116] The persecution of al-Hakim and the demolition of the Church of the Holy Sepulchre prompted Pope Sergius IV to issue a call for soldiers to expel the Muslims from the Holy Land, while European Christians engaged in a retaliatory persecution of Jews, whom they conjectured were in some way responsible for al-Hakim's actions.^[117] In the second half of the eleventh century, pilgrims brought home news of how the rise of the Turks and their conflict with the Egyptians increased the persecution of Christian pilgrims.^[117]

In 1013, at the intervention of the emperor Basil II (r. 960–1025), Christians were given permission to leave Fatimid territory.^[116] In 1016 however, the caliph was proclaimed divine, alienating his Muslim subjects by banning the hajj and the fast of ramadan, and causing him to again favor the Christians.^[116] In 1017, al-Hakim issued an order of toleration regarding Christians and Jews, while the following year confiscated ecclesiastical property was returned to the Church, including the construction materials seized by the authorities from demolished buildings.^[116]

In 1027, the emperor Constantine VIII (r. 962–1028) concluded a treaty with Salih ibn Mirdas, the emir of Aleppo, allowing the emperor to repair the Church of the Holy Sepulchre and permitting the Christians forced to convert to Islam under al-Hakim to return to Christianity.^[116] Though the treaty was re-confirmed in 1036, actual building on the shrine began only in the later 1040s, under the emperor Constantine IX Monomachos (r. 1042–1055).^[116] According to al-Maqdisi, the Christians seemed largely in control of the Holy Land, and the emperor himself was rumored, according to Nasir Khusraw, to have been among the many Christian pilgrims that came to the Holy Sepulchre.^[116]

Seljuk Empire

Sultan Alp Arslan pledged: “I shall consume with the sword all those people who venerate the cross, and all the lands of the Christians shall be enslaved.”^[118] Alp Arslan ordered the Turks:^[119]

Henceforth all of you be like lion cubs and eagle young, racing through the countryside day and night, slaying the Christians and not sparing any mercy on the Roman nation

It was said that “the emirs spread like locusts, over the face of the land,”^[120] invading every corner of Anatolia, sacking some of ancient Christianity's most important cities, including Ephesus, home of Saint John the Evangelist; Nicaea, where Christendom's creed was formulated in 325; and Antioch, the original see of Saint Peter, and enslaved many.^[121]^[122]^[123] According to French historian J. Laurent, hundreds of thousands of the native Anatolian Christians were reported to have been massacred or enslaved during the invasions of Anatolia by the Seljuk Turks.^[124]^[125]

Destruction and desecration of Churches became very widespread during the Turkic invasions of Anatolia which caused enormous damage to the ecclesiastical foundations throughout Asia minor:^[126]

Even before the battle of Manzikert, Turkish raids resulted in the pillaging of the famous churches of St. Basil at caesareia and of the Archangel Michael at Chonae. In the decade following 1071 the destruction of churches and the flight of the clergy became widespread. churches were often pillaged and destroyed. The churches of St. Phocas in Sinope and Nicholas at Myra, both important centers of pilgrimage, were destroyed. The monasteries of Mt. Latrus, Strobilus, and elanoudium on the western coast were sacked and the monks driven out during the early invasions, so that the monastic foundations in this area were completely abandoned until the Byzantine reconquest and the extensive support of successive Byzantine emperors once more reconstituted them. Greeks were forced to surround the church of St. John at Ephesus with walls to protect it from the Turks. The disruption of active religious life in the Cappadocian cave-monastic communies is also indicated for the twelfth century.

News of the great tribulation and persecutions of the eastern Christians reached European Christians in the west in the few years after the battle of Manzikert. A Frankish eyewitness says: "Far and wide they [Muslim Turks] ravaged cities and castles together with their settlements. Churches were razed down to the ground. Of the clergyman and monks whom they captured, some were slaughtered while others were with unspeakable wickedness given up, priests and all, to their dire dominion and nuns—alas for the sorrow of it!—were subjected to their lusts."^[127] In a letter to count Robert of Flanders, Byzantine emperor Alexios I Komnenos writes:^[128]

The holy places are desecrated and destroyed in countless ways. Noble matrons and their daughters, robbed of everything, are violated one after another, like animals. Some [of their attackers] shamelessly place virgins in front of their own mothers and force them to sing wicked and obscene songs until they have finished having their ways with them... men of every age and description, boys, youths, old men, nobles, peasants and what is worse still and yet more distressing, clerics and monks and woe of unprecedented woes, even bishops are defiled with the sin of sodomy and it is now trumpeted abroad that one bishop has succumbed to this abominable sin.

In a poem, Malik Danishmend boasts: "I am Al Ghazi Danishmend, the destroyer of churches and towers". Destruction and pillaging of churches figure prominently in his poem. Another part of the poem talks about the simultaneous conversion of 5,000 people to Islam and the murder of 5,000 others.^[129]

Michael the Syrian wrote: “As the Turks were ruling the lands of Syria and Palestine, they inflicted injuries on Christians who went to pray in Jerusalem, beat them, pillaged them, and levied the poll tax [jizya]. Every time they saw a caravan of Christians, particularly of those from Rome and the lands of Italy, they made every effort to cause their death in diverse ways".^[130] Such was the fate German pilgrimage to Jerusalem in 1064. According to one of the surviving pilgrims:^[131]

Accompanying this journey was a noble abbess of graceful body and of a religious outlook. Setting aside the cares of the sisters committed to her and against the advice of the wise, she undertook this great and dangerous pilgrimage. The pagans captured her, and the sight of all, these shameless men raped her until she breathed her last, to the dishonor of all Christians. Christ's enemies performed such abuses and others like them on the christians.

Crusades

After the Seljuks invaded Anatolia and the levant, every Anatolian village they controlled along the route to Jerusalem began exacting tolls on Christian pilgrims. In principle the Seljuks allowed Christian pilgrims access to Jerusalem, but they often imposed huge ransoms and condoned local attacks against Christians. many pilgrims were seized and sold into slavery while others were tortured (seemingly for entertainment). Soon only very large, well-armed and wealthy groups would dare attempt a pilgrimage, and even so, many died and many more turned back.The pilgrims that survived these extremely dangerous journeys, “returned to the West weary and impoverished, with a dreadful tale to tell.”^[132]^[133]

In 1064 7,000 pilgrims lead by Bishop Gunther of Bamberg were ambushed by Muslims near Caesarea, and two-thirds of the pilgrims were slaughtered.^[134]

In the Middle Ages, the crusades were promoted as defensive response of Christianity against persecution of Eastern Christianity in the Levant.^[117] Western Catholic contemporaries believed the First Crusade was a movement against Muslim attacks on Eastern Christians and Christian sites in the Holy Land.^[117] In the mid-11th century, relations between the Byzantine Empire and the Fatimid Caliphate and between Christians and Muslims were peaceful, and there had not been persecution of Christians since the death of al-Hakim bi-Amr Allah.^[114] As a result of the migration of Turkic peoples into the Levant and the Seljuk Empire's wars with the Fatimid Caliphate in the later 11th century, reports of Christian pilgrims increasingly mentioned persecution of Christians there.^[117] Similarly, accounts sent to the West of the Byzantines' medieval wars with various Muslim states alleged persecutions of Christians and atrocities against holy places.^[135] Western soldiers were encouraged to take up soldiering against the empire's Muslim enemies; a recruiting bureau was even established in London.^[117] After the 1071 Battle of Manzikert, the sense of Byzantine distress increased and Pope Gregory VII suggested that he himself would ride to the rescue at the head of an army, claiming Christians were being "slaughtered like cattle".^[135] In the 1090s, the emperor Alexios I Komnenos (r. 1081–1118) issued appeals for help against the Seljuks to western Europe.^[135] In 1091 his ambassadors told the king of Croatia Muslims were destroying sacred sites, while his letter to Robert I, Count of Flanders, deliberately described emotively the rape and maltreatment of Christians and the sacrilege of the Jerusalem shrines.^[135]

Pope Urban II, who convoked the First Crusade at the 1095 Council of Clermont, spoke of the defense of his co-religionists in the Levant and the protection of the Christian holy places, while ordinary crusaders are also known to have been motivated by the notion of persecution of Christians by Muslims.^[117] According to Fulcher of Chartres, the pope described his holy wars as being contra barbaros, 'against the barbarians', while the pope's own letters indicate that the Muslims were barbarians fanatically persecuting Christians.^[136] The same idea, expressed in similar language, was evident in the writings of the bishop Gerald of Cahors, the abbot Guibert of Nogent, the priest Peter Tudebode, and the monk Robert of Reims.^[136] Outside the clergy, the Gesta Francorum's author likewise described the Crusaders' opponents as persecuting barbarians, language not used for non-Muslim non-Christians.^[136] These authors, together with Albert of Aix and Baldric of Dol, all referred to the Arabs, Saracens, and Turks as barbarae nationes, 'barbarian races'.^[136] Peter the Venerable, William of Tyre, and The Song of Roland all took the view that Muslims were barbarians, and in calling for the Third Crusade, Pope Gregory VIII expounded on the Muslim threat from Saladin, accusing the Muslims of being "barbarians thirsting for the blood of Christians".^[136] In numerous instances Pope Innocent III called on the Catholics to defend the Holy Land in a holy war against the impugnes barbariem paganorum, 'attacks of the pagan barbarians'.^[136] Crusaders believed that by fighting off the Muslims, the persecution of Christians would abate, in accordance to their god's will, and this ideology – much promoted by the Crusader-era propagandists – was shared at every level of literate medieval western European society.^[136]

According to Guibert of Nogent, a Catholic writer, the persecution suffered by the Eastern Christians and the attacks on the empire by the Turks were caused by the Christians' own doctrinal errors. He claimed that "Since they deviate from faith in the Trinity, so that hitherto they who are in filth become filthier, gradually they have come to the final degradation of having taken paganism upon themselves as the punishment for the sin proceeding from this, they have lost the soil of their native land to invading foreigners ...".^[137] Western Christians considered the Byzantine position in the filioque controversy to be heresy and akin to Arianism; Guibert claimed that heresy was an Eastern practice, almost unknown in the Latin West.^[137] Further blame was attached to the Eastern Christians by the crusaders for the Crusade of 1101's defeats in Asia Minor; Alexios Komnenos was accused of having collaborated with the Turks to attack the crusaders.^[137] The Norman prince Bohemond, citing the supposed transgressions of the emperor and the Eastern Church, which the pope had declared heretic and whose doctrinal errors Bohemond blamed on Alexios, seized the Muslim-held and formerly Byzantine city of Antioch (Antakya) for himself after the Siege of Antioch and subsequent Battle of Antioch left Kerbogha defeated, becoming Bohemond I of the Principality of Antioch.^[137] This contravention of the agreement to return conquered lands to the emperor's control, was justified in the crusaders' letter to Pope Urban II by the statement that the Greek Christians were heretics.^[137] Later, Bohemond took the opportunity of a crusade to attack Dyrrachium (Durrës), justifying his attack on the Christians in a letter to Pope Paschal II enumerating Alexios's faults and blaming him for the East–West Schism and for having taken the imperial throne by force.^[137] Besides Guibert, other crusader writers to accuse Eastern Christians of sabotaging the crusade include Raymond of Aguilers, Albert of Aix, Baldric of Dol, and the author of the Gesta Francorum.^[137] Alexios's departure from the crusade, followed by the departure of his envoy Tatikios, was seen as proof of the Eastern Christians' treachery.^[137] Though Fulcher of Chartres displayed a positive assessment of Eastern Christianity, he too accused the emperor of attacking Christian pilgrims, and of being a "tyrant".^[137]

When First Crusade's Siege of Jerusalem ended successfully for the crusaders, the patriarchate of Jerusalem was vacant, and the crusaders elevated a Latin patriarch without reference to either the Roman Catholic or the Eastern Orthodox churches.^[138] An Orthodox candidate for the patriarchate was forced to flee to Constantinople.^[138] Only when Saladin's Siege of Jerusalem was concluded and the city was returned to Muslim control were the Orthodox Christians allowed to practise in the Church of the Holy Sepulchre.^[138]

Crusade scholars continue to debate crusading, its causes, and its effects, so scholarship in this field repeatedly undergoes revision and reconsideration.^[139]^: 96 Many early crusade scholars saw the source-histories as simple recitations of how events actually transpired, but by the eighteenth and nineteenth centuries, scholarship was increasingly skeptical of that assumption. By 1935, Carl Erdmann published Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (The Origin of the Idea of Crusade), changing the direction of crusader studies more than any other single work by focusing on the ideology of crusade. This ideology indicated the crusades were essentially defensive, which meant that soldiers were there to provide protection for pilgrims and fellow Christians in the East and to reclaim formerly Christian lands lost to Islamic expansion and forced conversion. This ideology remained throughout the Middle Ages despite the failure to finalize these goals.^[140]^{: 3 fn 10, 6, 10, 13} Constable adds that those "scholars who see the crusades as the beginning of European colonialism and expansionism would have surprised people at the time. Crusaders would not have denied some selfish aspects... but the predominant emphasis was on the defense and recovery of lands that had once been Christian and on the self-sacrifice rather than the self-seeking of the participants".^[140]^: 15

Historian Robert Irwin points out that “Christians living under Muslim rule suffered during the crusading period. They were suspected of acting as spies or fifth columns for the Franks and later the Mongols as well.” According to Coptic chronicles, Saladin had many Christians in Egypt crucified in revenge against his Crusader enemies.^[141]

In 1951, Steven Runciman, a Byzantinist who saw the crusades in terms of east–west relations, wrote in the conclusion of his crusade history, that the "Holy War was nothing more than a long act of intolerance".^[140]^{: 3, 9–10} Giles Constable says it is this view of the crusades that is most common among the populace.^[140]^: 3 The problem with this view, according to political science professor Andrew R. Murphy,^[142] is that such concepts as intolerance were not part of eleventh century thinking about relationships for any of the various groups involved in or affected by the crusades, neither the Latins, the Byzantines, the Turks, the Baybars, nor others.^[143]^{: xii–xvii} Instead, concepts of tolerance began to grow during the crusades from efforts to define legal limits and the nature of co-existence, and these ideas grew among both Christians and Muslims.^[143]^: xii

These wars produced multiple massacres perpetrated by both sides. According to Mary Jane Engh's definition of religious persecution, which identifies it as "the repressive action initiated or condoned by authorities against their own people on religious grounds," it is not possible to term these acts of war as religious persecution.^[144]

After the collapse of the Kingdom of Jerusalem and the Fall of Acre, the last of the Crusaders' possessions in Asia in 1291, one of the main Christian military orders was suppressed from 1307 on trumped-up charges by the papacy.^[145] The Knights Templar were accused of sodomy, heresy, and corruption and the members were persecuted.^[145] In the crusades waged against non-Muslims, including Christians described as heretics, Catholic participants were promised the same spiritual rewards as were believed to be received by those who fought against Muslims in the Holy Land.^[146]

Albigensian Crusade

Pope Innocent III, with the king of France, Philip Augustus, began the military campaign known as the Albigensian Crusade between 1209 and 1226 against other Christians known as Cathars.^[146]^[147]^: 46, 47 Scholars disagree, using two distinct lines of reasoning, on whether the war that followed was religious persecution from the Pope or a land grab by King Philip.^[148]^: 50 Historian Laurence W. Marvin says the Pope exercised "little real control over events in Occitania".^[149]^: 258 Four years after the Massacre at Beziers in 1213, the Pope cancelled crusade indulgences and called for an end to the campaign.^[150]^: 58 The campaign continued anyway. The Pope was not reversed until the Fourth Lateran council re-instituted crusade status two years later in 1215; afterwards, the Pope removed it yet again.^[151]^[149]^{: 229, 235} The campaign continued in what Marvin refers to as "an increasingly murky moral atmosphere" for the next 16 years: there was technically no longer any crusade, no indulgences or dispensational rewards for fighting it, the papal legates exceeded their orders from the Pope, and the army occupied lands of nobles who were in the good graces of the church.^[149]^: 216 The Treaty of Paris that ended the campaign left the Cathars still in existence, but awarded rule of Languedoc to Louis' descendants.^[149]^: 235

Northern (Baltic) crusades

The Northern (or Baltic crusades), went on intermittently from 1147 to 1316, and the primary trigger for these wars was not religious persecution but instead was the noble's desire for territorial expansion and material wealth in the form of land, furs, amber, slaves, and tribute.^[152]^: 5, 6 The princes wanted to subdue these pagan peoples and stop their raiding by conquering and converting them, but ultimately, Iben Fonnesberg-Schmidt says, the princes were motivated by their desire to extend their power and prestige, and conversion was not always an element of their plans.^[153]^: 24 When it was, conversion by these princes was almost always as a result of conquest, either by the direct use of force or indirectly when a leader converted and required it of his followers as well.^[153]^: 23, 24 "While the theologians maintained that conversion should be voluntary, there was a widespread pragmatic acceptance of conversion obtained through political pressure or military coercion."^[153]^: 24 The Church's acceptance of this led some commentators of the time to endorse and approve it, something Christian thought had never done before.^[154]^{: 157–158}^[153]^: 24

Ilkhanate

During the Ilkhanate, massacres were perpetrated by Hulagu Khan against the Assyrians, particularly in and around the ancient Assyrian city of Arbela (modern Erbil).^{[citation needed]}

Bar Hebraeus provided this contemporary assessment of the Mongols attitudes toward their Christian subjects after their conversion to Islam: “And having seen very much modesty and other habits of this kind among Christian people, certainly the Mongols loved them greatly at the beginning of their kingdom, a time ago somewhat short. But their love hath turned to such intense hatred that they cannot even see them with their eyes approvingly, because they have all alike become Muslims".^[155] Things became worse when the khan, Mahmud Ghazan, (who converted to Islam in 1295) yielded to “popular pressure which compelled him to persecute Christians,” and culminated in the following ordinance: “The churches shall be uprooted, and the altars overturned, and the celebrations of the Eucharist shall cease, and the hymns of praise, and the sounds of calls to prayer shall be abolished; and the heads of the Christians, and the heads of the congregations of the Jews, and the great men among them, shall be killed"^[156] ^[157]^[158]

Empowered by this ordinance and believing “that everyone who did not abandon Christianity and deny his faith should be killed,” Muslim mobs ran amok, slaughtering and wreaking havoc among Christian populations. In Armenia, church services were banned and local authorities ordered to tattoo a black mark on the shoulder of every male Christian and to pluck out the beards and inflict other humiliations on every Christian man. “When few Christians defected [to Islam] in response to these measures, the Khan then ordered that all Christian men be castrated and have one eye put out which caused many deaths in this era before antibiotics, but did lead to many conversions” to Islam.^[159]^[158]

The consideration which the Mongols bestowed on the Christians (particularly the Nestorians) singled them out for the hatred of the Muslims. In 1261, Muslims of Mosul pillaged and killed all those who did not convert to Islam. Several monks and community leaders and others from the common people recanted. The Kurds then descended from the mountains and attacked the Christians of the region, massacring many of them; they pillaged the convent of Mar Matai, only withdrawing after extorting a heavy ransom from the monks.^[160]

Late Middle Ages

Western Europe

Advocates of lay piety called for church reform and met with persecution from the Popes.^[161]^{: 248–250} John Wycliffe (1320–1384) urged the church to give up ownership of property, which produced much of the church's wealth, and to once again embrace poverty and simplicity. He urged the church to stop being subservient to the state and its politics. He denied papal authority. John Wycliff died of a stroke, but his followers, called Lollards, were declared heretics.^[161]^: 249 After the Oldcastle rebellion many were killed.^[162]^: 12, 13

Jan Hus (1369–1415) accepted some of Wycliff's views and aligned with the Bohemian Reform movement which was also rooted in popular piety. In 1415, Hus was called to the Council of Constance where his ideas were condemned as heretical and he was handed over to the state and burned at the stake.^[163]^{: 130, 135–139}^[161]^: 250

The Fraticelli, who were also known as the "Little Brethren" or "Spiritual Franciscans", were dedicated followers of Saint Francis of Assisi. These Franciscans honored their vow of poverty and saw the wealth of the Church as a contributor to corruption and injustice when so many lived in poverty. They criticized the worldly behavior of many churchmen.^[164]^{: 28, 50, 305} Thus, the Brethren were declared heretical by John XXII (1316–1334) who was called "the banker of Avignon".^[165]^: 131

The leader of these brethren, Bernard Délicieux (c. 1260–1270 – 1320) was well known as he had spent much of his life battling the Dominican-run inquisitions. He confessed, after torture and threat of excommunication, to the charge of opposing the inquisitions, and was defrocked and sentenced to life in prison, in chains, in solitary confinement, and to receive nothing but bread and water. The judges attempted to ameliorate the harshness of this sentence due to his age and frailty, but Pope John XXII countermanded them and delivered the friar to Inquisitor Jean de Beaune. Délicieux died shortly thereafter in early 1320.^[166]^{: 191, 196–198}

Mamluk Sultanate

when Sultan Baybars took Antioch from the Crusaders he wrote a letter to Christians boasting of the atrocities they would have seen his soldiers commit had they been there:^[167]

You would have seen your knights prostrate beneath the horses’ hooves, your houses stormed by pillagers and ransacked by looters, your wealth weighed by the quintal, your women sold four at a time and bought for a dinar of your own money! You would have seen the crosses in your churches smashed, the pages of the false Testaments scattered, the Patriarchs’ tombs overturned. You would have seen your Muslim enemy trampling on the place where you celebrate the Mass, cutting the throats of monks, priests and deacons upon the altars, bringing sudden death to the Patriarchs and slavery to the royal princes. You would have seen fire running through your palaces, your dead burned in this world before going down to the fires of the next, your palace lying unrecognizable, the Church of St. Paul and that of the Cathedral of St. Peter pulled down and destroyed; then you would have said, “Would that I were dust, and that no letter had ever brought me such tidings!”

Timurid Empire

Timur (Tamerlane) instigated large scale massacres of Christians in Mesopotamia, Persia, Asia Minor and Syria in the 14th century AD. Most of the victims were indigenous Assyrians and Armenians, members of the Assyrian Church of the East and Orthodox Churches, which led to the decimation of the hitherto majority Assyrian population in northern Mesopotamia and the abandonment of the ancient Assyrian city of Assur.^[168] Tamerlane virtually exterminated the Church of the East, which had previously been a major branch of Christianity but afterwards became largely confined to a small area now known as the Assyrian Triangle.^[169]

Early modern period

Protestant Reformation and Counter-Reformation

The Protestant Reformation and the Roman Catholic Counter-Reformation provoked a number of persecutions of Christians by other Christians and the European wars of religion, including the Eighty Years' War, the French Wars of Religion, the Thirty Years' War, the Wars of the Three Kingdoms, the Savoyard–Waldensian wars, and the Toggenburg War. There were false allegations of witchcraft and numerous witch trials in the early modern period.

China

Beginning in the late 17th century and for at least a century, Christianity was banned in China by the Kangxi Emperor of the Qing dynasty after Pope Clement XI forbade Chinese Catholics from venerating their relatives, Confucius, the Buddha or Guanyin.^[171]^[172]

The Boxer rebellion targeted foreign and Chinese Christians. Beginning in 1899, Boxers spread violence across Shandong and the North China Plain, attacking or murdering Christian missionaries and Chinese Christians. They decided the "primary devils" were the Christian missionaries, and the "secondary devils" were the Chinese converts to Christianity. Both had to recant or be driven out or killed.^[173]^[174] Boxers burned Christian churches, killed Chinese Christians and intimidated Chinese officials who stood in their way. Orthodox, Protestant, and Catholic missionaries and their Chinese parishioners were massacred throughout northern China, some by Boxers and others by government troops and authorities. Yuxian implemented a brutal anti-foreign and anti-Christian policy. The Baptist Missionary Society, based in England, opened its mission in Shanxi in 1877. In 1900 all its missionaries there were killed, along with all 120 converts.^[175] By the summer's end, more foreigners and as many as 2,000 Chinese Christians had been put to death in the province. Journalist and historical writer Nat Brandt has called the massacre of Christians in Shanxi "the greatest single tragedy in the history of Christian evangelicalism."^[176] During the Boxer Rebellion as a whole, a total of 136 Protestant missionaries and 53 children were killed, and 47 Catholic priests and nuns, 30,000 Chinese Catholics, 2,000 Chinese Protestants, and 200 to 400 of the 700 Russian Orthodox Christians in Beijing were estimated to have been killed. Collectively, the Protestant dead were called the China Martyrs of 1900.^[177]

The Muslim unit Kansu Braves which was serving in the Chinese army attacked Christians.^[178]^[179]^[180]

During the Northern Expedition, the Kuomintang incited anti-foreign, anti-Western sentiment. Portraits of Sun Yat-sen replaced the crucifix in several churches, KMT posters proclaimed that "Jesus Christ is dead. Why not worship something alive such as Nationalism?" Foreign missionaries were attacked and anti-foreign riots broke out.^[181] In 1926, Muslim General Bai Chongxi attempted to drive out foreigners in Guangxi, attacking American, European, and other foreigners and missionaries, and generally making the province unsafe for foreigners. Westerners fled from the province, and some Chinese Christians were also attacked as imperialist agents.^[182]

From 1894 to 1938, many Uighur Muslims converted to Christianity. They were killed, tortured and jailed.^[183]^[184]^[185] Christian missionaries were expelled.^[186]

French Revolution

The Dechristianisation of France during the French Revolution is a conventional description of a campaign, conducted by various Robespierre-era governments of France beginning with the start of the French Revolution in 1789, to eliminate any symbol that might be associated with the past, especially the monarchy.

The program included the following policies:^[187]^[188]^[189]^: 1

the deportation of clergy and the condemnation of many of them to death,
the closing, desecration and pillaging of churches, removal of the word "saint" from street names and other acts to banish Christian culture from the public sphere
removal of statues, plates, and other iconography from places of worship
destruction of crosses, bells and other external signs of worship
the institution of revolutionary and civic cults, including the Cult of Reason and subsequently the Cult of the Supreme Being,
the large-scale destruction of religious monuments,
the outlawing of public and private worship and religious education,
forced marriages of the clergy,
forced abjuration of priesthood, and
the enactment of a law on 21 October 1793 making all nonjuring priests and all persons who harbored them liable to death on sight.

The climax was reached with the celebration of the Goddess "Reason" in Notre-Dame de Paris, the Parisian cathedral, on 10 November.

Under threat of death, imprisonment, military conscription or loss of income, about 20,000 constitutional priests were forced to abdicate or hand over their letters of ordination and 6,000 – 9,000 were coerced to marry, many ceasing their ministerial duties.^[189]^: 10 Some of those who abdicated covertly ministered to the people.^[189]^: 10 By the end of the decade, approximately 30,000 priests were forced to leave France, and thousands who did not leave were executed.^[190] Most of France was left without the services of a priest, deprived of the sacraments and any nonjuring priest faced the guillotine or deportation to French Guiana.^[189]^: 11

The March 1793 conscription requiring Vendeans to fill their district's quota of 300,000 enraged the populace, who took up arms as "The Catholic Army", "Royal" being added later, and fought for "above all the reopening of their parish churches with their former priests."^[191]

With these massacres came formal orders for forced evacuation; also, a 'scorched earth' policy was initiated: farms were destroyed, crops and forests burned and villages razed. There were many reported atrocities and a campaign of mass killing universally targeted at residents of the Vendée regardless of combatant status, political affiliation, age or gender.^[192] By July 1796, the estimated Vendean dead numbered between 117,000 and 500,000, out of a population of around 800,000.^[193]^[194]^[195]

Japan

Tokugawa Ieyasu assumed control over Japan in 1600. Like Toyotomi Hideyoshi, he disliked Christian activities in Japan. The Tokugawa shogunate finally decided to ban Catholicism in 1614, and in the mid-17th century it demanded the expulsion of all European missionaries and the execution of all converts. This marked the end of open Christianity in Japan.^[196] The Shimabara Rebellion, led by a young Japanese Christian boy named Amakusa Shirō Tokisada, took place in 1637. After the Hara Castle fell, the shogunate's forces beheaded an estimated 37,000 rebels and sympathizers. Amakusa Shirō's severed head was taken to Nagasaki for public display, and the entire complex at Hara Castle was burned to the ground and buried together with the bodies of all the dead.^[197]^{[full citation needed]}

Many of the Christians in Japan continued for two centuries to maintain their religion as Kakure Kirishitan, or hidden Christians, without any priests or pastors. Some of those who were killed for their Faith are venerated as the Martyrs of Japan.

Christianity was later allowed during the Meiji era. The Meiji Constitution of 1890 introduced separation of church and state and permitted freedom of religion.

Kingdom of Mysore

The Jamalabad fort route. Mangalorean Catholics had traveled through this route on their way to Seringapatam.

Muslim Tipu Sultan, the ruler of the Kingdom of Mysore, took action against the Mangalorean Catholic community from Mangalore and the South Canara district on the southwestern coast of India. Tipu was widely reputed to be anti-Christian. He took Mangalorean Catholics into captivity at Seringapatam on 24 February 1784 and released them on 4 May 1799.^[198]

Soon after the Treaty of Mangalore in 1784, Tipu gained control of Canara.^[199] He issued orders to seize the Christians in Canara, confiscate their estates,^[200] and deport them to Seringapatam, the capital of his empire, through the Jamalabad fort route.^[201] There were no priests among the captives. Together with Fr. Miranda, all the 21 arrested priests were issued orders of expulsion to Goa, fined Rs 2 lakhs, and threatened death by hanging if they ever returned.^{[citation needed]} Tipu ordered the destruction of 27 Catholic churches.

According to Thomas Munro, a Scottish soldier and the first collector of Canara, around 60,000 of them,^[202] nearly 92 percent of the entire Mangalorean Catholic community, were captured. 7,000 escaped. Observer Francis Buchanan reports that 70,000 were captured, from a population of 80,000, with 10,000 escaping. They were forced to climb nearly 4,000 feet (1,200 m) through the jungles of the Western Ghat mountain ranges. It was 210 miles (340 km) from Mangalore to Seringapatam, and the journey took six weeks. According to British Government records, 20,000 of them died on the march to Seringapatam. According to James Scurry, a British officer, who was held captive along with Mangalorean Catholics, 30,000 of them were forcibly converted to Islam. The young women and girls were forcibly made wives of the Muslims living there and later distributed and sold in prostitution.^[203] The young men who offered resistance were disfigured by cutting their noses, upper lips, and ears.^[204]

Вторжение Типу Султана на Малабарское побережье оказало неблагоприятное воздействие на христианскую общину Святого Фомы на Малабарском побережье. Многие церкви в Малабаре и Кочине были повреждены. Старая сирийская семинария Насрани в Ангамали, которая на протяжении нескольких столетий была центром католического религиозного образования, была сровнена с землей солдатами Типу. Многие многовековые религиозные рукописи были потеряны навсегда. Позже церковь была перенесена в Коттаям, где она существует и по сей день. Также были разрушены церковь Мор Сабор в Акапарамбу и церковь Марты Мариам при семинарии. Армия Типу подожгла церковь в Палаюре и напала на церковь Оллур в 1790 году. Кроме того, были разрушены церковь Артат и семинария Амбажаккад. В ходе этого вторжения многие христиане Святого Фомы были убиты или насильно обращены в ислам. Большая часть плантаций кокосов, ареканута, перца и кешью, принадлежавших фермерам-христианам острова Сент-Томас, также была без разбора уничтожена вторгшейся армией. В результате, когда армия Типу вторглась в Гуруваюр и прилегающие районы, сирийская христианская община бежала из Каликута и небольших городов, таких как Артхат, в новые центры, такие как Куннамкулам, Чалакуди, Эннакаду, Чеппаду, Каннанкоде и другие. Мавеликкара и др., где уже были христиане. Им дали убежище Сактхан Тамбуран, правитель Кочина, и Картика Тирунал, правитель Траванкора, который дал им земли, плантации и поощрял их бизнес. Помогал им и полковник Маклей, британский житель Траванкора. ^{[ 205 ]}

Преследование христиан Типу распространялось и на пленных британских солдат. Например, в период с 1780 по 1784 год произошло значительное количество насильственных обращений британских пленников. После их катастрофического поражения в битве при Поллилуре 7000 британских мужчин вместе с неизвестным количеством женщин были взяты в плен Типу в крепости Серингапатнам. Из них более 300 были обрезаны и получили мусульманские имена и одежду, а нескольких мальчиков-барабанщиков британского полка заставили носить гагра-чолис и развлекать двор в роли наутских девушек или танцовщиц. После окончания 10-летнего плена Джеймс Скарри, один из этих заключенных, рассказал, что разучился сидеть на стуле и пользоваться ножом и вилкой. Его английский был ломаным и неестественным, он утратил все свои разговорные идиомы. Его кожа потемнела до смуглого цвета лица негра , и более того, у него появилось отвращение к ношению европейской одежды. ^{[ 206 ]}

Османская империя

Историк Уоррен Тредголд дает краткое изложение исторической подоплеки, подчеркивая совокупные последствия беспощадных турецких мусульманских грабежей против Византийской империи в ее сердце Анатолии к концу 14 века: ^{[ 207 ]}

Во время набегов и завоеваний турки порабощали многих христиан, продавая некоторых в другие мусульманские регионы и мешая остальным исповедовать свою веру. Обращение [в ислам], турецкая миграция и греческая эмиграция все больше подвергали опасности греческое меньшинство в Центральной Малой Азии. Когда турки захватили Западную Анатолию, они сначала оккупировали сельскую местность, изгнав греков в города, или в Европу, или на острова. К тому времени, когда анатолийские города пали, земля вокруг них уже была в основном турецкой [и исламской].

В соответствии с традиционным обычаем, практиковавшимся в то время, султан Мехмед II позволил своим войскам и его окружению заниматься безудержным грабежом и грабежами в городе Константинополе в течение трех полных дней вскоре после его захвата . По прошествии трех дней он забрал оставшееся содержимое себе. ^{[ 135 ]}^{[ 208 ]} Однако в конце первого дня он заявил, что грабежи должны прекратиться, поскольку он чувствовал глубокую печаль, когда совершал поездку по разграбленному и порабощенному городу. ^{[ 209 ]}^{[ 135 ]} Собор Святой Софии не был освобожден от грабежей и грабежей и именно стал его центром, поскольку захватчики считали, что в нем хранятся величайшие сокровища и ценности города. ^{[ 210 ]} Вскоре после того, как оборона стен Константинополя рухнула и османские войска с победой вошли в город, грабители и мародеры пробрались к собору Святой Софии и выбили его двери, прежде чем ворвались внутрь. ^{[ 135 ]}

На протяжении всего периода осады Константинополя верующие, оказавшиеся в городе, участвовали в Божественной литургии , а также читали Часовую молитву в соборе Святой Софии , и церковь стала убежищем и убежищем для многих из них. верующие, которые не могли внести свой вклад в защиту города, в том числе женщины, дети, старики, больные и раненые. ^{[ 211 ]}^{[ 212 ]} Оказавшись в ловушке в церкви, многие прихожане и еще большее количество беженцев внутри стали военными трофеями, которые нужно было разделить между победившими захватчиками. Здание было осквернено и разграблено, а беспомощные жители, искавшие убежища в церкви, были порабощены. ^{[ 210 ]} При этом большинство пожилых людей, немощных/раненых и больных были убиты, а остальные (в основном мужчины-подростки и мальчики) были закованы в цепи и проданы в рабство. ^{[ 135 ]}

Женщины Константинополя также пострадали от изнасилований со стороны османских войск. ^{[ 213 ]} По словам Барбаро, «в течение всего дня турки устроили по городу большую резню христиан». По словам историка Филипа Манселя , имели место массовые преследования мирных жителей города, в результате которых были совершены тысячи убийств и изнасилований, а 30 000 мирных жителей были порабощены или насильственно депортированы. ^{[ 214 ]}^{[ 215 ]}^{[ 216 ]}^{[ 217 ]} Георгий Сфранцес были изнасилованы люди обоих полов утверждает, что в соборе Святой Софии . ^{[ 218 ]}

Со времени австро-турецкой войны (1683–1699) отношения между мусульманами и христианами, проживавшими в европейских провинциях Османской империи, постепенно ухудшались. ^{[ нечеткий ]} и это ухудшение межконфессиональных отношений иногда приводило к призывам к изгнанию или истреблению местных христианских общин со стороны некоторых мусульманских религиозных лидеров. В результате османского гнета , разрушения церквей и монастырей и насилия против немусульманского гражданского населения сербские христиане и их церковные лидеры во главе с сербским патриархом Арсением III перешли на сторону австрийцев в 1689 году и снова в 1737 году под властью сербов. Патриарх Арсений IV . В следующих карательных кампаниях османские войска совершали систематические зверства против христианского населения в сербских регионах, что привело к Великому переселению сербов . ^{[ 219 ]}

Османская Албания и Косово

До конца 16 века население Албании оставалось преимущественно христианским , несмотря на то, что оно находилось под властью Османской империи, в отличие от более разнообразного населения других регионов Османской империи , таких как Босния, Болгария и Северная Греция . ^{[ 220 ]} горная Албания была частым местом восстаний против османского владычества, часто с огромными человеческими жертвами, такими как разрушение целых деревень. ^{[ 221 ]} В ответ османы отказались от своей обычной политики терпимости к христианам в пользу политики, направленной на сокращение численности христианского населения Албании посредством исламизации , начиная с беспокойных христианских регионов Река и Эльбасан в 1570 году. ^{[ 222 ]}

Давление, возникшее в результате этой кампании, включало особенно тяжелые экономические условия, которые были навязаны христианскому населению Албании; в то время как раньше налоги на христиан составляли около 45 акче в год, к середине 17 века эта ставка увеличилась с 27 до 780 акче в год. Албанские старейшины часто предпочитали спасти свои кланы и деревни от голода и экономического краха, выступая за обращение в ислам в масштабах всей деревни и региона, при этом многие люди часто продолжали исповедовать христианство в частном порядке. ^{[ 223 ]}

Неудачное католическое восстание в 1596 году и поддержка Австро-Венгрии албанским населением во время Великой турецкой войны . ^{[ 224 ]} и его поддержка венецианцев в венецианско-османской войне 1644 года. ^{[ 225 ]} а также Орловское восстание ^{[ 226 ]}^{[ 227 ]}^{[ 228 ]}^{[ 229 ]}^{[ 230 ]} Все это факторы, которые привели к карательным мерам, в которых прямая сила сопровождалась экономическими стимулами в зависимости от региона, и в конечном итоге привели к обращению большого христианского населения в ислам в Албании. После Великой турецкой войны к албанскому католическому населению Косово были применены массовые карательные меры, в результате которых большинство его членов бежало в Венгрию и поселилось в окрестностях Буды , где большинство из них умерло от болезней и голода. ^{[ 224 ]}^{[ 231 ]}

После последующего бегства православного сербского населения из Косово паша Ипека (Пея/Пец) заставил албанских горцев-католиков заново заселить Косово, депортировав их в Косово, а также заставил их принять ислам. ^{[ 224 ]}^{[ 230 ]} В 17 и 18 веках Южная Албания также видела многочисленные случаи насилия, направленного против тех, кто оставался христианином, со стороны местных новообращенных мусульман, что в конечном итоге привело к еще большему обращению в веру из-за страха, а также к бегству христианского населения в далекие страны. ^{[ 232 ]}^{[ 233 ]}^{[ 226 ]}^{[ 234 ]}^{[ 235 ]}

Современная эпоха (1815–1989 гг.)

Коммунистическая Албания

Религия в Албании была подчинена интересам марксизма во время правления коммунистической партии страны, когда все религии были подавлены. Эта политика была оправдана коммунистической позицией государственного атеизма с 1967 по 1991 год. ^{[ 236 ]} Закон об аграрной реформе августа 1945 г. национализировал большую часть имущества, принадлежавшего религиозным учреждениям, в том числе имения мечетей, монастырей, религиозных орденов и епархий. Многие священнослужители и верующие были осуждены, некоторые из них казнены. Все иностранные римско-католические священники, монахи и монахини были изгнаны из Албании в 1946 году. ^{[ 237 ]}^{[ 238 ]} Военные захватили церкви, соборы и мечети и превратили их в баскетбольные площадки, кинотеатры, танцевальные залы и т.п.; а представители духовенства были лишены титулов и заключены в тюрьму. ^{[ 239 ]}^{[ 240 ]} Около 6000 албанцев пропали и были убиты агентами коммунистического правительства, а их тела так и не были найдены и опознаны. Албанцев продолжали сажать в тюрьмы, пытать и убивать за их религиозную практику вплоть до 1991 года. ^{[ 241 ]}

Религиозным общинам или их отделениям, штаб-квартиры которых находились за пределами страны, таким как ордены иезуитов и францисканцев , отныне было приказано прекратить свою деятельность в Албании. Религиозным учреждениям было запрещено иметь какое-либо отношение к образованию молодежи, поскольку эта деятельность была сделана исключительной прерогативой государства. Всем религиозным общинам было запрещено владеть недвижимостью, а также управлять благотворительными и социальными учреждениями и больницами. Главной целью Энвера Ходжи было окончательное уничтожение всех организованных религий в Албании, несмотря на некоторые различия в его подходе к этому. ^{[ 237 ]}^{[ 238 ]}

Ирак

Ассирийцы подверглись еще одной серии преследований во время резни в Симеле погибли в 1933 году, когда около 3000 ассирийских мирных жителей в Королевстве Ирак от рук Королевской иракской армии . ^{[ нужна ссылка ]}

В 1987 году последняя перепись населения Ирака насчитала 1,4 миллиона христиан. ^{[ 242 ]} Их терпели при светском режиме Саддама Хусейна , который даже сделал одного из них, Тарика Азиза, своим заместителем. Однако правительство Саддама Хусейна продолжало преследовать христиан по этническому , культурному и расовому признаку, поскольку подавляющее большинство из них составляют месопотамские восточно-арамейские этнические ассирийцы (они же халдо-ассирийцы ). Ассиро-арамейский язык и письменность были подавлены, присвоение еврейских/арамейских христианских имен или аккадских/ассиро-вавилонских имен было запрещено (например, Тарика Азиза настоящее имя было Майкл Юханна), а Саддам эксплуатировал религиозные различия между ассирийскими конфессиями, такие как как халдейские католики , Ассирийская церковь Востока , Сирийская православная церковь , Ассирийская пятидесятническая церковь и Древняя церковь Востока , в попытке разделить их. Многие ассирийцы и армяне подверглись этническим чисткам из своих городов и деревень во время кампании Аль-Анфаль в 1988 году, несмотря на то, что эта кампания была в первую очередь направлена против курдов. ^{[ нужна ссылка ]}

Мадагаскар

Королева Ранавалона I (годы правления в 1828–1861 гг.) издала королевский указ, запрещающий исповедовать христианство на Мадагаскаре , изгнала британских миссионеров с острова и стремилась остановить рост обращения в христианство в своем королевстве. Однако гораздо больше людей были наказаны другими способами: многих заставили пройти испытание тангена , в то время как других приговорили к каторжным работам или конфискации их земли и имущества, и многие из них впоследствии умерли. Испытание тангена обычно проводилось для определения вины или невиновности обвиняемого в любом преступлении, включая христианскую практику, и включало в себя проглатывание яда, содержащегося в орехе дерева тангена ( Cerbera odollam ). Выжившие считались невиновными, а погибшие считались виновными.

погибло около 100 000 человек По оценкам, в 1838 году в Имерине в результате испытания тангены , что составляло примерно 20% населения. ^{[ 243 ]} способствуя крайне неблагоприятному восприятию правления Ранавалоны в исторических отчетах. ^{[ 244 ]} Малагасийские христиане запомнили этот период как ny tany maizina , или «время, когда земля была темной». Гонения на христиан усилились в 1840, 1849 и 1857 годах; В 1849 году, который британский миссионер на Мадагаскаре В. Е. Камминс (1878 г.) назвал худшим за эти годы, 1900 человек были оштрафованы, заключены в тюрьму или иным образом наказаны в связи с их христианской верой, включая 18 казней. ^{[ 245 ]}

Нацистская Германия

Гитлер и нацисты получили некоторую поддержку со стороны некоторых христианских фундаменталистских сообществ, главным образом из-за их общего дела против антирелигиозных коммунистов, а также их взаимной юдофобии и антисемитизма . Придя к власти, нацисты попытались укрепить свою власть над немецкими церквями и привести их в соответствие с нацистскими идеалами. Некоторые историки говорят, что у Гитлера был общий тайный план, который, по мнению некоторых из них, существовал еще до прихода нацистов к власти, направленный на уничтожение христианства в Рейхе, который должен был быть осуществлен посредством нацистского контроля и подрывной деятельности церквей, и это было бы завершено после войны. ^{[ 246 ]} Третий Рейх основал свою собственную версию христианства, которая называлась «Позитивное христианство» , нацистскую версию христианства, которая внесла серьезные изменения в интерпретацию Библии, утверждая, что Иисус Христос был сыном Бога, но он не был евреем, утверждая, что Иисус презирал евреев и иудаизм и утверждал, что именно евреи несут полную ответственность за смерть Иисуса . ^{[ нужна ссылка ]}

За пределами основного христианства Свидетели Иеговы подвергались преследованиям нацистов за отказ присягнуть на верность нацистскому правительству. В нацистской Германии в 1930-х и начале 1940-х годов Свидетели Иеговы отказались отказаться от своего политического нейтралитета и в результате были заключены в концентрационные лагеря . Нацистское правительство предоставило задержанным Свидетелям Иеговы возможность освобождения, если они подпишут документ, в котором будет указано их отречение от своей веры, подчинение государственной власти и поддержка немецкой армии. ^{[ 247 ]} Историк Ганс Гессе сказал: «Около пяти тысяч Свидетелей Иеговы было отправлено в концентрационные лагеря, где только они были «добровольными узниками», названными так потому, что в тот момент, когда они отреклись от своих взглядов, их можно было освободить. Некоторые погибли в лагерях, но немногие отреклись от своей веры». ^{[ 248 ]}^{[ 249 ]}

Османская империя

В современную эпоху отношения между мусульманами и христианами в Османской империи в значительной степени определялись более широкой динамикой, которая была связана с европейской колониальной и неоимпериалистической деятельностью в регионе, динамикой, которая часто (хотя далеко не всегда) порождала напряженность между двумя странами. сообщества. Слишком часто растущее европейское влияние в регионе в девятнадцатом веке, казалось, приносило непропорционально большую пользу христианам, таким образом, это вызывало негодование со стороны многих мусульман, а также многие мусульмане подозревали, что христиане и европейские державы замышляли ослабить исламский мир . Дальнейшим обострением отношений был тот факт, что христиане, казалось, непропорционально выиграли от усилий по проведению реформ (один из аспектов которых обычно был направлен на повышение политического статуса немусульман), а также различные христианские националистические восстания на европейских территориях Империи, которые часто имели поддержка европейских держав. ^{[ 250 ]}

Трупы убитых армян-христиан в Эрзуруме в 1895 году.

Преследования и вынужденная миграция христианского населения были спровоцированы османскими войсками в XIX веке в европейских и азиатских провинциях Османской империи. Резня Бадр-Хана была проведена курдскими и османскими войсками против ассирийского христианского населения Османской империи в период с 1843 по 1847 год, в результате чего было убито более 10 000 коренных ассирийских мирных жителей региона Хаккари , а еще многие тысячи были проданы в рабство. . ^{[ 251 ]}^{[ 252 ]}

17 октября 1850 года мусульманское большинство начало восстание против католиков-униатов – меньшинства, проживавшего в общинах иудайды в городе Алеппо. ^{[ 253 ]}

Во время болгарского восстания (1876 г.) против османского владычества и русско-турецкой войны (1877–1878 гг.) Преследование болгарского христианского населения проводилось османскими солдатами. Основными местами расположения были Панагуриште , Перуштица и Братцигово . ^{[ 254 ]} не участвовавших в боевых действиях, Более 15 000 мирных жителей Болгарии, были убиты османской армией в период с 1876 по 1878 год, причем худшим примером стала резня в Батаке . ^{[ 254 ]}^{[ 255 ]}^: 228 Во время войны целые города, в том числе крупнейший болгарский ( Стара Загора ), были разрушены, большая часть их жителей убита, остальные изгнаны или порабощены. Зверства включали пронзание и поджаривание людей заживо. ^{[ 256 ]} Подобные нападения османские войска предпринимали против сербских христиан во время сербско-турецкой войны (1876–1878) .

Ассирийский геноцид представлял собой массовое истребление ассирийского населения. ^{[ 257 ]}

Отмена джизьи и освобождение бывших подданных зимми были одним из самых горьких условий, которые Османской империи пришлось принять, чтобы положить конец Крымской войне в 1856 году. Тогда «впервые с 1453 года церковным колоколам разрешили звонить… в Константинополе", - пишет М.Дж. Акбар. «Многие мусульмане объявили это днем траура». Действительно, поскольку высокое социальное положение с самого начала было одним из преимуществ обращения в ислам, возмущенные мусульманские толпы бунтовали и преследовали христиан по всей империи. В 1860 году только в Леванте было убито до 30 000 христиан. ^{[ 258 ]} Марк Твен рассказывает о том, что произошло в Леванте: ^{[ 259 ]}

Мужчины, женщины и дети были убиты без разбора и оставлены гнить сотнями по всему христианскому кварталу... вонь была ужасной. Все христиане, которым удалось уйти, бежали из города, а мусульмане не стали осквернять свои руки, закапывая «неверных собак». Жажда крови распространилась на высокогорные земли Хермона и Антиливана, и за короткое время было убито еще двадцать пять тысяч христиан.

серию этнорелигиозно мотивированных антихристианских погромов, известных как Гамидийская резня, провели против древнего армянского и ассирийского христианского Между 1894 и 1896 годами силы Османской империи населения . ^{[ 260 ]} Мотивами этих массовых убийств были попытка восстановить панисламизм в Османской империи, негодование по поводу сравнительного богатства древних коренных христианских общин и страх, что они попытаются отделиться от разваливающейся Османской империи. ^{[ 261 ]} Массовые убийства в основном произошли на территории сегодняшней юго-восточной Турции, северо-восточной Сирии и северного Ирака. Ассирийцы и армяне были убиты в Диярбакыре , Хасанкиефе , Сивасе и других частях Анатолии и северной Месопотамии султаном Абдул Хамидом II. Число погибших, по оценкам, достигло 325 000 человек. ^{[ 262 ]}^{[ 263 ]} еще 546 000 армян и ассирийцев остались без средств к существованию в результате насильственной депортации выживших из городов, а также разрушения или грабежа почти 2500 их усадебных городов и деревень. Сотни церквей и монастырей также были разрушены или насильственно превращены в мечети. ^{[ 264 ]} Эти нападения привели к гибели более тысяч ассирийцев и насильственной «османизации» жителей 245 деревень. Османские войска разграбили остатки ассирийских поселений, которые позже были украдены и оккупированы племенами юго-восточной Анатолии. Безоружных ассирийских женщин и детей насиловали, пытали и убивали. ^{[ 265 ]} По мнению Х. Абуна, независимость ассирийцев была уничтожена не непосредственно турками, а их соседями под покровительством Османской империи. ^{[ 266 ]}

Резня в Адане произошла в вилайете Адана Османской империи в апреле 1909 года. Резня армян и ассирийских христиан в городе Адана и его окрестностях во время инцидента 31 марта привела к серии антихристианских погромов по всей провинции. ^{[ 267 ]} По сообщениям, резня в провинции Адана привела к гибели до 30 000 армян и 1500 ассирийцев. ^{[ 268 ]}^{[ 269 ]}^{[ 270 ]}

Между 1915 и 1921 годами младотурецкое правительство распадающейся Османской империи преследовало восточно-христианское население в Анатолии , Персии , Северной Месопотамии и Леванте . Нападение османской армии, в которую входили курдские, арабские и черкесские нерегулярные формирования, привело к гибели примерно 3,4 миллиона человек, среди которых примерно 1,5 миллиона армян- христиан. ^{[ 271 ]}^{[ 272 ]} 0,75 миллиона ассирийских христиан, 0,90 миллиона греческих православных христиан и 0,25 миллиона христиан-маронитов (см. Великий голод в Горном Ливане ); ^{[ 273 ]} группы грузинских были убиты также христиан. Массовая этнорелигиозная чистка, изгнавшая из империи или убившая армян и болгар, не принявших ислам, стала известна как геноцид армян . ^{[ 274 ]}^{[ 275 ]} Ассирийский геноцид , ^{[ 276 ]} Греческий геноцид . ^{[ 148 ]} и Великий голод в Горном Ливане . ^{[ 277 ]}^{[ 278 ]} что стало причиной гибели армян, ассирийцев, греков и христиан-маронитов, а также депортации и нищеты многих других. Геноцид привел к опустошению древнего коренного христианского населения, существовавшего в регионе на протяжении тысячелетий. ^{[ 279 ]}^{[ 280 ]}^{[ 281 ]}^{[ 282 ]}

Бенни Моррис и Дрор Зеэви утверждают, что геноцид армян и другие одновременные преследования христиан в Османской империи ( геноцид греков и геноцид ассирийцев ) представляют собой кампанию истребления или геноцид , проводимую Османской империей против своих христианских подданных . ^{[ 283 ]}^{[ 284 ]}^{[ 285 ]}

После восстания шейха Саида Сирийская православная церковь и Ассирийская церковь Востока подверглись преследованиям со стороны турецких властей на том основании, что некоторые ассирийцы якобы сотрудничали с восставшими курдами . ^{[ 286 ]} В результате произошли массовые депортации, а ассирийский патриарх Мар Игнатий Илия III был изгнан из монастыря Мор Хананьо , превращенного в турецкую казарму. Затем патриаршая резиденция была временно перенесена в Хомс .

Советский Союз

После русской революции 1917 года большевики предприняли масштабную программу по устранению влияния Русской православной церкви в правительстве, объявили антисемитизм вне закона в обществе и пропагандировали атеизм . Десятки тысяч церквей были разрушены или превращены в здания, которые использовались для других целей, а многие представители духовенства были убиты, публично казнены и заключены в тюрьму за то, что правительство назвало «антиправительственной деятельностью». Была развернута обширная просветительская и пропагандистская кампания с целью убедить людей, особенно детей и молодежь, отказаться от своих религиозных убеждений. Это преследование привело к преднамеренному убийству 500 000 православных последователей правительством Советского Союза в 20 веке. ^{[ 288 ]} За первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1200 священников. ^{[ 289 ]}

Государство утвердило атеизм как единственную научную истину. ^{[ 290 ]}^{[ 291 ]}^{[ 292 ]}^{[ 293 ]} Советские власти до 1936 года запрещали критику атеизма и агностицизма, а также антирелигиозной политики государства; такая критика может привести к принудительному выходу на пенсию. ^{[ 294 ]}^{[ 295 ]}^{[ 296 ]} Воинствующий атеизм стал центральным элементом идеологии Коммунистической партии Советского Союза и приоритетной политикой всех советских лидеров. ^{[ 297 ]} Кристофер Марш, профессор Университета Бэйлора, пишет: «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фейербаха до Маркса, Энглса и Ленина... идея религии как общественного продукта развилась до такой степени, что появилась политика, направленная на принудительное обращение верующих в атеизм». ^{[ 298 ]}

В соответствии с доктриной государственного атеизма в Советском Союзе «спонсируемую правительством программу принудительного обращения в атеизм ». коммунисты проводили ^{[ 299 ]}^{[ 300 ]}^{[ 301 ]} Коммунистическая партия разрушала церкви, мечети и храмы , высмеивала, преследовала, заключала в тюрьму и казнила религиозных лидеров, наводнила школы и средства массовой информации антирелигиозными учениями и ввела систему убеждений, называемую « научный атеизм », со своими собственными ритуалами, обещаниями и прозелитисты. ^{[ 302 ]}^{[ 303 ]} Многие священники были убиты и заключены в тюрьму; тысячи церквей были закрыты. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов, чтобы усилить преследования. ^{[ 304 ]} Лига воинствующих атеистов также была «номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма». ^{[ 305 ]}

Коммунистический режим конфисковывал церковную собственность, высмеивал религию, преследовал верующих и пропагандировал атеизм в школах. Однако действия против конкретных религий определялись интересами государства, и большинство организованных религий никогда не ставились вне закона. По оценкам, 500 000 русских православных христиан были замучены в ГУЛАГе советским правительством, не считая представителей других христианских конфессий , которые также были подвергнуты пыткам или убиты. ^{[ 288 ]}

Главной мишенью антирелигиозной кампании 1920-1930-х годов была Русская Православная Церковь , имевшая наибольшее количество верующих верующих. Очень большая часть духовенства и многие верующие были расстреляны или отправлены в трудовые лагеря . Духовные школы были закрыты, церковные издания запрещены. В период с 1927 по 1940 год число православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее 500. В период с 1917 по 1940 год было арестовано 130 тысяч православных священников. Повсеместные гонения и междоусобицы внутри церковной иерархии привели к тому, что кресло Московского Патриарха оказалось вакантным с 1925 по 1943 год.

После операции «Барбаросса» — вторжения нацистской Германии в Советский Союз в 1941 году — Иосиф Сталин возродил Русскую Православную Церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий советским населением . К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев начал собственную кампанию против Русской православной церкви и заставил закрыть около 12 000 церквей. К 1985 году действовало менее 7000 церквей. ^{[ 289 ]}

В Советском Союзе, помимо методичного закрытия и разрушения церквей, благотворительная и социальная работа, которая раньше выполнялась церковными властями, была взята на себя государством. Как и всякая частная собственность, собственность церкви была конфискована и передана государству в общественное пользование. Те немногие места отправления культа, которые были оставлены церкви, по закону рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало церкви использовать. После появления всеобщего образования, финансируемого государством, Церкви не разрешили вести просветительскую, обучающую деятельность для детей. Взрослым разрешалось только обучение профессиям, связанным с церковью. За исключением проповедей, которые можно было произносить во время совершения божественной литургии, оно не могло ни наставлять верующих, ни евангелизировать молодежь. Классы катехизации, религиозные школы, учебные группы, воскресные школы и религиозные публикации были объявлены незаконными и запрещены. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты стали распространяться как нелегальная литература или samizdatсамиздат ^{[ 189 ]} Даже после смерти Сталина в 1953 году гонения продолжались и не прекращались до распада Советского Союза в 1991 году. После распада Советского Союза Русская Православная Церковь признала ряд новомучеников святыми. некоторые из них были казнены в ходе Массовых операций НКВД по таким директивам, как Приказ НКВД № 00447 .

И до, и после Октябрьской революции 7 ноября 1917 года (25 октября по старому календарю) внутри Советского Союза существовало движение, стремившееся объединить всех людей мира под властью коммунистов (см. Коммунистический Интернационал ). Это движение распространилось на страны восточноевропейского блока, а также на Балканские государства. Поскольку население некоторых из этих славянских стран связало свое этническое наследие со своими этническими церквями, люди и их церкви стали объектами этнического и политического геноцида со стороны Советов и их формы государственного атеизма . ^{[ 306 ]}^{[ 307 ]} Официальной религиозной позицией Советов была «религиозная свобода или терпимость», хотя государство установило атеизм как единственную научную истину (см. также Совет или комитет Всесоюзного общества распространения научных и политических знаний или «Знание» , которое до 1947 года называлась «Союзом воинствующих безбожников» и различными интеллигентскими группами). ^{[ 292 ]}^{[ 293 ]}^{[ 308 ]} Критика атеизма была строго запрещена и иногда приводила к тюремному заключению. ^{[ 309 ]}^{[ 310 ]}^{[ 311 ]}^{[ 312 ]} Среди наиболее известных личностей, которые были казнены, — митрополит Петроградский Вениамин , священник и учёный Павел Флоренский .

По словам Джеймса М. Нельсона, профессора психологии Университета Восточной Каролины , общее число христианских жертв при советском режиме могло составлять около 12 миллионов человек. ^{[ 313 ]} в то время как Тодд Джонсон и Джина Зурло из Теологической семинарии Гордона-Конвелла Бостонского университета оценивают эту цифру в 15–20 миллионов. ^{[ 314 ]}^{[ ненадежный источник? ]}

Испания

Вторая Испанская республика , провозглашенная в 1931 году, попыталась установить режим с разделением государства и церкви, как это произошло во Франции (1905 год). После своего создания республика приняла закон, запрещавший Церкви проводить образовательную деятельность. Процесс политической поляризации характеризовал Вторую испанскую республику, партийные разногласия становились все более ожесточенными, а вопросы религиозной идентичности приобрели важное политическое значение. Существование различных церковных институтов было иллюстрацией ситуации, возникшей в результате провозглашения Второй республики антикатолическим, масонским, еврейским и коммунистическим интернационалистическим заговором, провозгласившим столкновение между Богом и атеизмом, хаосом и гармонией. и Зло. ^{[ 315 ]}^{: 201–202} Высокопоставленные чиновники Церкви, такие как Исидро Гома, епископ Туделы , напомнили своим христианским подданным об их обязанности голосовать «за праведников», а своим священникам — об их обязанности «воспитывать совесть». ^{[ 315 ]}^: 220 Во время забастовки астурийских шахтеров 1934 года , ставшей частью революции 1934 года , были убиты 34 католических священника и систематически сжигались церкви. ^{[ 316 ]} Антиклерикальное мнение обвиняло католическое духовенство и религиозные ордена в лицемерии: священнослужители были виновны в поднятии оружия против народа, эксплуатации других ради богатства и сексуальной безнравственности, при этом заявляя о моральном авторитете миролюбия, бедности и целомудрия. ^{[ 316 ]}

С самых ранних этапов Второй республики крайне правые силы, проникнутые ультракатолическим духом, пытались свергнуть республику. Карлисты , африканисты и католические богословы в своих речах и трудах создавали атмосферу социальной и расовой ненависти. ^{[ 317 ]}^: 44–45 Католическая церковь поддержала восстание, которое возглавил фашист Франсиско Франко , а Папа Пий XI выразил сочувствие националистической стороне во время гражданской войны в Испании . ^{[ 316 ]} Католические власти охарактеризовали войну Франко как «крестовый поход» против Второй республики, а позже появилось Коллективное письмо испанских епископов 1937 года , оправдывающее нападение Франко на Республику. ^{[ 316 ]} Похожий подход засвидетельствован в 1912 году, когда епископ Альмерии Хосе Игнасио де Урбина [ es ] (основатель Национальной антимасонской и антисемитской лиги [ es ] ) объявил «решающую битву, которая должна быть развязана» между « свет» и «тьма». ^{[ 317 ]}^: 4 Хотя официальная декларация «крестового похода» последовала за преследованием республиканцами католических священнослужителей, католическая церковь уже была предрасположена к позиции Франко, поскольку считалась «идеальным союзником фашизма», выступая против антиклерикальной политики Второй республики. ^{[ 316 ]} Преследование антиклерикализма 1936 года рассматривалось как «заключительная фаза долгой войны между клерикализмом и антиклерикализмом». ^{[ 318 ]} и «полностью соответствует испанской истории народного антиклерикализма и антиклерикального популизма». ^{[ 316 ]}

Стэнли Пейн предположил, что преследования правых и людей, связанных с католической церковью, как до, так и в начале гражданской войны в Испании, включали убийства священников и других священнослужителей, а также тысяч мирян со стороны частей почти все левые группы, в то время как в националистической зоне прокатилась волна убийств. ^{[ 319 ]} Во время гражданской войны в Испании 1936–1939 годов, и особенно в первые месяцы конфликта, отдельные священнослужители и целые религиозные общины были казнены левыми, некоторые из которых были коммунистами и анархистами . Только среди духовенства погибло 13 архиереев, 4172 епархиальных священника и семинариста, 2364 монаха и монахини и 283 монахини, в результате чего в общей сложности погибло 6832 священнослужителя. ^{[ 316 ]} Основными исполнителями красного террора были члены анархистской Федерации анархистов Иберики , Национальной конфедерации труда и Троцкистской рабочей партии марксистского объединения . ^{[ 316 ]} Эти организации дистанцировались от насилия, осудили тех, кто был ответственен за него, или охарактеризовали убийства как расправу толпы за акты насилия, совершенные самими священнослужителями, и это объяснение было с готовностью принято общественностью. ^{[ 316 ]}

Помимо убийств как духовенства, так и верующих, широкое распространение получили также разрушения церквей и осквернение священных мест и предметов. Только в ночь на 19 июля 1936 года было сожжено около пятидесяти церквей. ^{[ 320 ]}^: 45 В Барселоне из 58 церквей сохранился только собор, а подобные осквернения происходили почти повсюду в республиканской Испании. ^{[ 320 ]}^: 46

Двумя исключениями были Бискайя и Гипускоа , где Христианско-демократическая баскская националистическая партия после некоторых колебаний поддержала республику и прекратила преследование католиков на территориях, находившихся под контролем баскского правительства . Все остальные католические церкви, находившиеся в республиканской зоне, были закрыты. Осквернение не ограничивалось католическими церквями, поскольку синагоги и протестантские церкви также были разграблены и закрыты, но некоторые небольшие протестантские церкви были сохранены. Восходящий режим Франко будет держать протестантские церкви и синагоги закрытыми, поскольку он разрешал только католическую церковь. ^{[ 321 ]}^: 215

Пейн назвал террор «самым масштабным и жестоким преследованием католицизма в западной истории, в некотором смысле даже более интенсивным, чем гонения во время Французской революции ». ^{[ 321 ]}^: 13 Преследование вынудило католиков перейти на сторону националистов, причем даже больше из них встало на сторону националистов, чем можно было ожидать, потому что они защищали свои религиозные интересы и выживание. ^{[ 321 ]}^: 13

Римско-католические священники, убитые во время красного террора, считаются « мучениками гражданской войны в Испании », хотя казненные фашистами священники к ним не причисляются. Группа, известная как « 498 испанских мучеников », была причислена к лику блаженных Папой Римско-католической церкви Бенедиктом XVI в 2007 году. История красного террора была затемнена научным невниманием и «досадной пристрастностью» церковных историков. ^{[ 316 ]} Некоторые из многочисленных нефашистов, преследуемых во время белого террора Франко , были протестантами, поскольку фашисты обвиняли их в связях с масонством , а преследование, которому они подвергались во время белого террора Франко, было гораздо более интенсивным, чем преследование, которому они подвергались. подверглись во время красного террора . ^{[ 322 ]}^{[ 323 ]}

Соединенные Штаты

Святые последних дней ( мормоны ) подвергались преследованиям с момента их основания в 1830-х годах. Преследование мормонов вынудило их из Нью-Йорка и Огайо в Миссури , где они продолжали подвергаться жестоким нападениям. В 1838 году губернатор штата Миссури Лилберн Боггс заявил, что мормоны развязали войну со штатом Миссури, поэтому с ними «следует обращаться как с врагами, и их необходимо истребить или изгнать из штата». ^{[ 324 ]} По меньшей мере 10 000 человек были изгнаны из штата. В ходе самой жестокой ссоры, произошедшей в то время, резни в Хонсмилле , 17 мормонов были убиты антимормонской толпой и 13 других мормонов были ранены. ^{[ 325 ]} Приказ об истреблении , подписанный губернатором Боггсом, был официально признан недействительным до 25 июня 1976 года, через 137 лет после его подписания.

Мормоны впоследствии бежали в Наву , штат Иллинойс, где военные действия снова обострились. В Карфагене, штат Иллинойс, где Джозеф Смит содержался под стражей по обвинению в государственной измене , толпа ворвалась в тюрьму и убила его. Брат Смита, Хайрам, также был убит. После кризиса преемственности большинство из них объединились под руководством Бригама Янга , который организовал эвакуацию из Соединенных Штатов после того, как федеральное правительство отказалось их защитить. ^{[ 326 ]} 70 000 мормонских пионеров пересекли Великие равнины и поселились в долине Соленого озера и прилегающих районах. После американо-мексиканской войны этот район стал территорией США Юта . В течение следующих 63 лет несколько действий федерального правительства были направлены против мормонов в мормонском коридоре , в том числе война в Юте , Закон Моррилла о борьбе с двоеженством , Закон Польши , Рейнольдс против Соединенных Штатов , Закон Эдмундса , Эдмундс- Закон Такера и слушания по делу Рида Смута .

Вторая версия Ку-клукс-клана , основанная в 1915 году и созданная в 1920-х годах, преследовала католиков как в США, так и в Канаде . Как говорится в его официальной риторике, в которой основное внимание уделялось угрозе со стороны Католической церкви , Клан руководствовался антикатолицизмом и американским национализмом . ^{[ 327 ]} Его призыв был направлен исключительно на белых англосаксонских протестантов ; он выступал против евреев , чернокожих , католиков и вновь прибывших иммигрантов из Южной и Восточной Европы, таких как итальянцы, русские и литовцы , многие из которых были либо евреями, либо католиками. ^{[ 328 ]}

Варшавский договор

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской империи , завоеванные Советской Красной Армией и Югославией, стали однопартийными коммунистическими государствами, и проект принудительного обращения в атеизм продолжился. ^{[ 330 ]}^{[ 331 ]} Советский Союз прекратил свое военное перемирие с Русской Православной Церковью и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок : «В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, которые не желали молчать, были публично осуждены. униженные или заключенные в тюрьму коммунистами, лидеры национальных православных церквей в Румынии и Болгарии должны были быть осторожными и покорными», - написал Джеффри Блейни . ^{[ 332 ]} Хотя церкви в целом не подвергались столь жестоким преследованиям, как в СССР, почти все их школы и многие церкви были закрыты, и они потеряли свою формально заметную роль в общественной жизни. Детей учили атеизму, а священнослужителей тысячами сажали в тюрьмы. ^{[ 333 ]} В странах Восточного блока христианские церкви, а также еврейские синагоги и исламские мечети были насильно «превращены в музеи атеизма». ^{[ 310 ]}^{[ 311 ]}

Помимо казней, против православных священников и верующих применялись и другие действия, включая пытки , отправку в лагеря , трудовые лагеря или психиатрические больницы . ^{[ 189 ]}^{[ 334 ]}^{[ 335 ]}

Текущая ситуация (с 1989 г. по настоящее время)

В 2010 году Папа Бенедикт XVI заявил, что христиане являются самой преследуемой религиозной группой в современном мире . ^{[ 336 ]} В своем выступлении на Совета ООН по правам человека 23-й сессии , тогдашний постоянный наблюдатель Святого Престола при Организации Объединенных Наций в Женеве , в мае 2013 года Сильвано Мария Томази заявил, что «приблизительно более 100 000 христиан были насильственно убиты из-за того, что какого-то отношения к их вере каждый год». ^{[ 337 ]} Это число было поддержано Центром изучения глобального христианства при евангелической теологической семинарии Гордона-Конвелла в Массачусетсе , который в декабре 2016 года опубликовал заявление, в котором говорится, что «в период с 2005 по 2015 год во всем мире насчитывалось 900 000 христианских мучеников – в среднем 90 000 на каждого». год." ^{[ 338 ]} В радиообращении Томази к совету эти цифры были названы одновременно «шокирующим выводом» и «достоверным исследованием». ^{[ 337 ]} Точность этого числа, основанного на оценках численности населения во Всемирной христианской энциклопедии 1982 года , оспаривается. ^{[ 339 ]}^{[ 340 ]} Почти все погибли в войнах в Демократической Республике Конго, где все стороны Второй войны в Конго и последующих конфликтов являются преимущественно христианскими, а в предыдущие годы среди жертв были геноцид в Руанде , этнический конфликт и часть Первой войны в Конго. где снова большинство воюющих сторон были христианами. ^{[ 339 ]} В результате журнал BBC News предупредил: «Когда вы слышите, что 100 000 христиан умирают за свою веру, вам нужно иметь в виду, что подавляющее большинство – 90 000 – это люди, убитые в ДР Конго». ^{[ 339 ]}

Клаус Ветцель, всемирно признанный эксперт по религиозным преследованиям, утверждает, что это несоответствие в цифрах связано с противоречием между определением, используемым Гордоном-Конвеллом, определяющим христианское мученичество в самом широком смысле, и более социологическим и политическим определением Ветцеля и открытых дверей. и другие, такие как Международный институт религиозной свободы , используют следующее выражение: «те, кого убили, кого бы не убили , если бы они не были христианами». ^{[ 340 ]}

На численность влияют несколько важных факторов, например, распределение населения. Соединенные Штаты представляют Конгрессу ежегодный отчет о свободе вероисповедания и преследованиях, который признает ограничения свободы вероисповедания, варьирующиеся от низких до очень высоких, в трех четвертях стран мира, включая Соединенные Штаты. Примерно в четверти стран мира существуют высокие и очень высокие ограничения и притеснения, и некоторые из этих стран, такие как Китай и Индия, Индонезия и Пакистан, относятся к числу стран с самой высокой численностью населения. ^{[ 341 ]} Около трех четвертей населения мира проживает в самых репрессивных странах мира. ^{[ 340 ]}

Особенно сложно точно определить число мучеников, поскольку религиозные преследования часто происходят в сочетании с более широкими конфликтами. Этот факт усложняет выявление актов преследования, поскольку они могут иметь политическую, а не религиозную мотивацию. ^{[ 342 ]}^{: хii} , Государственный департамент США выявил 1,4 миллиона христиан в Ираке Например, в 1991 году, когда началась война в Персидском заливе . К 2010 году число христиан упало до 700 000, а к 2011 году, по оценкам, в Ираке осталось от 450 000 до 200 000 христиан. ^{[ 342 ]}^: 135 В течение этого периода действия против христиан включали поджоги и бомбардировки церквей, бомбардировки принадлежащих христианам предприятий и домов, похищения людей, убийства, требования денег за защиту и антихристианскую риторику в средствах массовой информации, при этом ответственные лица заявляли, что они хотят избавить страна своих христиан. ^{[ 342 ]}^{: 135–138}

В докладе, опубликованном министром иностранных дел и по делам Содружества Великобритании и подготовленном Филиппом Маунтстефеном , епископом Труро , в июле 2019 года, а также в докладе организации PEW о всемирных ограничениях свободы вероисповедания, говорится, что число стран, где христиане пострадали в результате религиозных преследований, росло: со 125 в 2015 году до 144 по состоянию на 2018 год. ^{[ 343 ]}^{[ 344 ]}^{[ 345 ]}^{[ примечание 3 ]} PEW опубликовал предостережение по поводу интерпретации цифр: «Недавний отчет Центра… не пытается оценить количество жертв в каждой стране… он не говорит об интенсивности преследований…» ^{[ 346 ]}

Международное общество прав человека ^{[ 347 ]} – Международное общество по правам человека – во Франкфурте, Германия, является неправительственной организацией, насчитывающей 30 000 членов из 38 стран, которые следят за соблюдением прав человека. В сентябре 2009 года тогдашний председатель Мартин Лессентин ^{[ 348 ]} опубликовал отчет, согласно которому в то время 80% актов религиозных преследований во всем мире были направлены против христиан. ^{[ 349 ]}^{[ 350 ]}

У. Дж. Блюменфельд говорит, что христианство пользуется привилегиями доминирующей группы в США и некоторых других западных обществах. ^{[ 351 ]} христианство является крупнейшей религией в США По данным PEW, : 43% американцев идентифицируют себя как протестанты , а каждый пятый (20%) американцев идентифицирует себя как католиков . ^{[ 352 ]} Это остается крупнейшей религией в мире. ^{[ 353 ]} Примерно в двух третях стран мира христианское большинство. ^{[ 354 ]} Из-за большого количества стран с христианским большинством, различные группы христиан подвергаются преследованиям и преследованиям в христианских странах, таких как Эритрея. ^{[ 355 ]} и Мексика ^{[ 356 ]} чаще, чем в большинстве мусульманских стран, хотя и не в большем количестве. ^{[ 354 ]}

По данным PEW, на Ближнем Востоке и в Северной Африке наблюдались самые высокие показатели ограничений в отношении нелюбимых религий за последнее десятилетие: они были выше, чем в любом другом регионе, каждый год, с 2007 по 2017 год. ^{[ 357 ]} Но разрыв между этим регионом и другими регионами, где речь идет о правительственном фаворитизме, особенно велик: «средняя страна в этом регионе набирает почти в два раза более высокие баллы по показателям государственного фаворитизма одной религии, чем средняя страна в любом другом регионе». ^{[ 357 ]}

Комиссия США по международной религиозной свободе , двухпартийное независимое федеральное агентство, созданное Конгрессом США в 1998 году, опубликовала исследование преимущественно мусульманских стран, расположенных в регионе Ближнего Востока и Северной Африки. В докладе делается вывод, что из 1,3 миллиарда мусульман мира «28 процентов проживают в десяти странах, объявивших себя исламскими государствами . Кроме того, есть 12 преимущественно мусульманских стран, которые решили объявить ислам официальной государственной религией... В совокупности на 22 государства, которые заявляют, что ислам является официальной религией, приходится 58 процентов – или чуть более 600 миллионов – из 1 миллиарда мусульман, живущих в 44 преимущественно мусульманских странах. ^{[ 358 ]}^: 6

«Некоторые страны, конституции которых устанавливают ислам в качестве государственной религии, либо не содержат гарантий права на свободу религии или убеждений, либо содержат гарантии, которые, на первый взгляд, не соответствуют всем аспектам международных стандартов [прав человека] ." ^{[ 358 ]}^: 16 Все эти страны в той или иной степени подчиняются религиозным авторитетам или доктринам в юридических вопросах. ^{[ 357 ]} Например, «когда один из супругов является мусульманином, а другой исповедует другую религию (например, коптское христианство ) или если супруги являются членами разных христианских конфессий , суды по-прежнему подчиняются исламскому семейному праву». ^{[ 357 ]} Грим и Финке говорят, что их исследования показывают, что: «Когда религиозные свободы отрицаются посредством регулирования религиозной профессии или практики, жестокие религиозные преследования и конфликты усиливаются». ^{[ 359 ]}^: 6

В своем ежегодном отчете USCIRF перечисляет 14 «стран, вызывающих особую обеспокоенность» в отношении религиозных прав, а также перечисляет еще 15 стран, которые рекомендовано включить в Специальный список наблюдения Государственного департамента США (SWL), меньшую категорию, чем обозначение КПК. ^{[ 5 ]} Из этих 29 стран 17 являются преимущественно мусульманскими странами, в основном расположенными на Ближнем Востоке и в Северной Африке, что составляет менее половины из 44 преимущественно мусульманских стран мира, остальные из которых либо светские, либо не провозгласили никакого государства. религия. Из оставшихся стран в двух из них население почти одинаково христианское и мусульманское, в обеих существуют официальные государственные версии христианства и ислама, четыре другие страны являются преимущественно христианскими странами, где исповедуют неофициальные или непривилегированные разновидности христианства. и преследуются приверженцы других религий, в одной стране преобладают буддисты , а в другой стране преобладают индуисты . Восемь из этих стран являются нынешними или бывшими коммунистическими государствами , такими как Китай, Куба, Россия и Вьетнам. Двадцать четыре из двадцати девяти стран USCIRF также включены в список наблюдения за открытыми дверями во всем мире, поскольку они особенно опасны для христиан. ^{[ 360 ]}

Одиннадцатью преимущественно мусульманскими странами управляют правительства, которые заявляют, что их государства являются светскими. «В этих странах проживает почти 140 миллионов мусульман, или 13,5 процента из 1 миллиарда мусульман, живущих в преимущественно мусульманских странах. 11 оставшихся преимущественно мусульманских стран не сделали никаких конституционных деклараций относительно исламского или светского характера государства и не сделали Ислам — официальная государственная религия. В этой группе стран, в которую входит Индонезия, крупнейшая мусульманская страна в мире, проживает более 250 миллионов мусульман». ^{[ 358 ]}^: 6 Это демонстрирует, что большинство мусульманского населения мира проживает в странах, которые либо провозглашают государство светским, либо не делают никаких заявлений относительно ислама как официальной государственной религии. ^{[ 358 ]}^: 2

См. также

Примечания

^ Августин, Civitate dei , 18.50: Латынь : Поэтому я не думаю, что было бы опрометчиво говорить или верить, что некоторые видели или видели, что церковь не будет подвергаться большим гонениям до времен Антихриста, чем она испытала. уже пострадал, то есть десять, так что одиннадцатый и самый девятый — от Антихриста. Ибо они считают, что первое было создано Нероном, второе — Домицианом, третье — Траяном, четвертое — Антонином, пятое — Севером, шестое — Максимином, седьмое — Децием, восьмое — Валерианом, девятое — Аврелиан, десятый по счету Диоклетиана и Максимиана. Ибо казни египтян, поскольку их было десять, прежде чем народ Божий начал выходить оттуда, они думают, что они имеют отношение к этому пониманию, так что последнее гонение Антихриста можно рассматривать как подобное одиннадцатой казни, по который египтяне, враждебно следуя за евреями, погибли в Красном море, когда народ Божий проходил посуху.
^ ( Койне по-гречески : но прежде всего этого они возлагают на вас руки и изгоняют, предавая в синагоги и темницы, тех, кто подвергался гонениям со стороны царей и правителей из-за моего имени; )
^ PEW измерял правительственные ограничения и социальную враждебность: законы и политику, ограничивающие религиозную свободу (например, требование регистрации религиозных групп для работы) и фаворитизм правительства в отношении религиозных групп (например, посредством финансирования религиозного образования, собственности и духовенства); правительственные ограничения на религиозную деятельность и правительственное преследование религиозных групп. Значительно возросла одна категория социальной враждебности – враждебные действия, связанные с религиозными нормами (например, притеснение женщин за нарушение религиозного дресс-кода). Два других типа социальной враждебности: преследование со стороны отдельных лиц и социальных групп (от небольших банд до самосуда ) и религиозное насилие со стороны организованных групп (включая неонацистские группы, такие как Движение сопротивления северных стран и исламистские группы, такие как Боко Харам ), возросли. скромнее. Четвертая категория социальной враждебности — это межрелигиозная напряженность и насилие (например, межконфессиональные или межобщинные столкновения между индуистами и мусульманами в Индии). ).

↑ Французская археология показала, что ландшафт Северной Африки в этот период времени «покрылся белым одеянием церквей», когда католики и донатисты построили множество церквей с зернохранилищами, чтобы накормить бедняков, боровшихся за лояльность народа. ^{[ 55 ]}

Ссылки

^ Моррис, Бенни ; Зеэви, Дрор (4 ноября 2021 г.). «Тогда появился шанс, которого турки ждали: избавиться от христиан раз и навсегда» . Гаарец . Тель-Авив. Архивировано из оригинала 4 ноября 2021 года . Проверено 5 ноября 2021 г.
^ Смит, Роджер В. (весна 2015 г.). «Введение: Османские геноциды армян, ассирийцев и греков». Международное исследование геноцида . 9 (1). Торонто : Издательство Университета Торонто : 1–9. дои : 10.3138/GSI.9.1.01 . ISSN 2291-1855 . JSTOR 26986011 . S2CID 154145301 .
^ Рошвальд, Авиэль (2013). «Часть II. Возникновение национализма: политика и власть - национализм на Ближнем Востоке, 1876–1945» . В Брейи, Джон (ред.). Оксфордский справочник по истории национализма . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 220–241. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199209194.013.0011 . ISBN 9780191750304 .
^ PEW (19 декабря 2011 г.). «Жизнь как большинство и меньшинство» . Глобальное христианство – отчет о размере и распределении христианского населения в мире . Исследовательский центр Пью «Религия и общественная жизнь». п. 3 . Проверено 2 апреля 2021 г. Если бы все эти христиане находились в одной стране, она была бы второй по величине христианским населением в мире после Соединенных Штатов.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Годовой отчет 2020» (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе. стр. 1, 11.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Ванд 1990 , с. 13.
^ Берк, Джон Дж. (1993) [1899]. Характеристики ранней церкви . М. Х. Вильциус. п. 101. ИСБН 978-1-4086-5991-5 .
^ Лим, Кар Йонг (2009). Страдания Христа обильны в нас»: Исследование повествовательной динамики страданий Павла во 2 Коринфянам . А&С Черный. стр. 214–227. ISBN 9780567635143 .
^ Сетцер, Клаудия (1994). Ответы евреев ранним христианам: история и полемика, 30–150 гг. н.э. Миннеаполис: Крепость.
^ Лью, Джудит (2003). «Синагога и разделение христиан» (PDF) . Coniectanea Biblica . Новый Завет, серия 39: 189–207.
^ Шефер, Питер (2014). Еврейский Иисус: как иудаизм и христианство сформировали друг друга (иллюстрировано, переиздание под ред.). Издательство Принстонского университета. п. 18. ISBN 9780691160955 .
^ фон Гарнак, Адольф (1908). Моффатт, Джеймс (ред.). Миссия и распространение христианства в первые три века (2-е изд.). Уильямс и Норгейт. стр. 103–104.
^ Перейти обратно: ^а ^б Кац, Стивен Т. (1984). «Проблемы разделения иудаизма и христианства после 70 г. н.э.: пересмотр» . Журнал библейской литературы . 103 (1): 43–44. дои : 10.2307/3260313 . JSTOR 3260313 .
^ Шоу, Брент (14 августа 2015 г.). «Миф о неронианских преследованиях». Журнал римских исследований . 105 : 73–100. дои : 10.1017/S0075435815000982 . S2CID 162564651 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Кэрриер, Ричард (2 июля 2014 г.). «Перспектива христианской интерполяции у Тацита, Анналы 15.44» . Вигилии Христиане . 68 (3). Издательство Brill Academic : 264–283. дои : 10.1163/15700720-12341171 .
^ Бен Уизерингтон III, Откровение, Кембридж, 2003, стр. 177.
^ Тертуллиан , Adversus Gnosticos Scorpiace , Книга 15, Главы 2-5
^ Лактанций , О смерти гонимых , Книга 2, Главы 4-6.
↑ Сульпиций Север , Хроники , Книга 3, Глава 29.
^ Орозий , Истории , Книга 7, Главы 7–10.
^ Старк, Родни (1997). Расцвет христианства. Как малоизвестное маргинальное движение Иисуса стало доминирующей религиозной силой в западном мире за несколько столетий . ХарперКоллинз. п. 7. ISBN 9780060677015 .
^ Гай, Лори (28 октября 2011 г.). Знакомство с ранним христианством: актуальный обзор его жизни, практик убеждений . Межвузовская пресса. п. 50. ISBN 978-0-8308-3942-1 .
^ Грин, Бернард (2010). Христианство в Древнем Риме Первые три века . Академик Блумсбери. п. 120. ИСБН 9780567032508 .
^ Гонсалес 2010 , с. 97.
^ Папандреа, Джеймс Л. (2011). Свадьба Агнца. Исторический подход к книге Откровения . Wipf и Stock Publishers. п. 38. ISBN 9781498273428 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Скарр 1995, с. 170
^ «ИРЕНЕЙ – Массовое убийство христиан Лиона» . Проект христианской истории .
^ Кристофер Рейес (2010). Во имя Его . Калифорния: Дом Авторов. стр.33
^ Евсевий. «Церковная история» . Книга 6, глава 28 . Новый Адвент . Проверено 25 апреля 2014 г.
^ Папандреа, Джеймс Л. (23 января 2012 г.). Чтение отцов ранней церкви: от Дидахе до Никеи . Паулист Пресс. ISBN 978-0809147519 .
^ Грэм Кларк (2005). «Христианство третьего века». У Алана К. Боумана; Питер Гарнси; Аверил Кэмерон (ред.). Кембриджская древняя история . Том. 12: Кризис Империи, 193–337 гг. Н. Э. (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 623.
^ Джастин, Я Извиняюсь 31, 6; Евсевий, Летопись , семнадцатый год императора Адриана. См.: Бургель, Джонатан, «Евреи-христиане в шторме восстания Бар-Кохбы», в: От одной идентичности к другой: Материнская церковь Иерусалима между двумя еврейскими восстаниями против Рима (66–135/6 EC) . Париж: Éditions du Cerf, сборник Judaïsme ancien et Christianisme primitif, (французский), стр. 127–175.
^ Иде, Артур Фредерик; Смит, Джон Пол (1985). Мученичество женщин: исследование психологии смерти в раннехристианской церкви до 301 г. н.э. Гирлянда: Тангелвульд. п. 21 . ISBN 978-0-930383-49-7 . в деМоз, Ллойд (2002). «Глава 9. Эволюция психики и общества. Часть III». . Эмоциональная жизнь народов . Нью-Йорк: Карнак. ISBN 1-892746-98-0 . И христиане, и евреи «участвовали в споре и размышлениях о новомодной практике мученичества». ¹⁹¹ вплоть до самоубийства... а Августин говорил о «мании самоуничтожения» ранних христиан. ¹⁹² Но христиане, следуя изречению Тертуллиана о том, что «мученичество требует Бог», принудили себя к мученичеству, чтобы умереть в экстатическом трансе: «Хотя их пытки были ужасны, мученики не страдали, наслаждаясь своим обезболивающим состоянием». ¹⁹⁵
192. Артур Дж. Дроге и Джеймс Д. Табор, Благородная смерть: самоубийство и мученичество среди христиан и евреев в древности. Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1992, с. 5.
193. Артур Ф. Ид, Мученичество женщин: исследование психологии смерти в раннехристианской церкви до 301 г. н.э. Гирлянда: Тангельвулд, 1985, с. 21.
194. Там же, с. 136.
195. Там же, стр. 146, 138.
^ Боярин, Даниил. Умереть за Бога: мученичество и становление христианства и иудаизма . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 1999, стр. 40.
^ Дроге, Артур Дж.; Табор, Джеймс Д. (ноябрь 1992 г.). Благородная смерть: самоубийство и мученичество среди христиан и евреев в древности . Сан-Франциско: ХарперСанФранциско. п. 136 . ISBN 978-0-06-062095-0 . Неправильно процитировано К. Дузинасом как Гроге и Табор (1992:136) в Клосс Стивенс, Ангарад; Воан-Уильямс, Ник; Дузинас, К. (2009). Терроризм и политика реагирования . Оксон и Нью-Йорк: Рутледж. п. 198. ИСБН 978-0-415-45506-0 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Мосс, Кандида Р. (2012). Разнообразные практики, теологии и традиции древнего христианского мученичества . Издательство Йельского университета. ISBN 9780300154658 .
^ Мосс, Кандида Р. «Дискурс добровольного мученичества: древнее и современное». История Церкви, том 81, № 3, 2012 г., стр. 531–551, www.jstor.org/stable/23252340. Проверено 23 января 2021 г.
^ Боярин, Даниил (1999). Смерть за Бога Мученичество и становление христианства и иудаизма . Издательство Стэнфордского университета. п. 121. ИСБН 9780804737043 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х ^и ^С ^аа ^аб Николсон, Оливер (2018), Николсон, Оливер (редактор), «Христиане, преследование» , Оксфордский словарь поздней античности (онлайн-изд.), Oxford University Press, doi : 10.1093/acref/9780198662778.001.0001 , ISBN 978-0-19-866277-8 , получено 7 октября 2020 г.
^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. п. 176. ИСБН 978-0-521-19605-5 .
^ Хауэллс, Кристина (2008). Осмысление библейских пророчеств . Лулу. п. 91. ИСБН 978-1409207832 .
^ WHC Френд (1984). Возвышение христианства . Фортресс Пресс, Филадельфия. п. 319. ИСБН 978-0-8006-1931-2 .
^ Браун, Питер. «Христианизация и религиозные конфликты». Кембриджская древняя история 13 (1998): 337–425.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. стр. 598–599. ISBN 978-0-521-19605-5 .
^ МакМаллен, Рамзи (1997) Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках , издательство Йельского университета, стр. 4, цитата: «Нехристианские писания подвергались такому же обращению, то есть разрушению в больших кострах в центре городской площади. Переписчикам отговаривали заменить их угрозой отсечения рук.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Лейтхарт, Питер Дж. (2010). Защищая Константина. Сумерки империи и рассвет христианского мира . Межвузовская пресса. ISBN 9780830827220 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Тилли, Морин А., изд. (1996). Истории мучеников-донатистов Церковь в состоянии конфликта в римской Северной Африке . Издательство Ливерпульского университета. стр. ix, xiv. ISBN 9780853239314 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Шин, Джон Ф. (2010). Солдатство для Бога Христианство и римская армия . Брилл. ISBN 9789004187337 .
^ Кэрнс, Эрл Э. (1996). «Глава 7: Христос или Цезарь». Христианство на протяжении веков: история христианской церкви (Третье изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. ISBN 978-0-310-20812-9 .
^ Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ . Даунерс-Гроув, Индиана: InterVarsity Press. п. 172. ИСБН 978-0-8308-1505-0 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. стр. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5 .
^ Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. стр. 460–466. ISBN 978-0-521-19605-5 .
^ Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 96 и далее.
^ Макмаллен, Рамзи (2019). Изменения в Римской империи: Очерки обычного . Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691655246 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Браун, П. (1964). «Отношение святого Августина к религиозному принуждению». Журнал римских исследований . 54 (1–2): 107–116. дои : 10.2307/298656 . JSTOR 298656 . S2CID 162757247 .
^ Френд, WHC (2020). Донатистская церковь . Випф и Сток. ISBN 9781532697555 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Р. А. Маркус, Saeculum: история и общество в богословии св. Августина (Кембридж, 1970), стр. 149–153.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Рассел, Фредерик Х. (1999). «Убеждение донатистов: словесное принуждение Августина». Границы древнего христианства: Очерки позднеантичной мысли и культуры в честь Р. А. Маркуса . Издательство Мичиганского университета. ISBN 0-472-10997-9 .
^ Поллманн, Карла (2005). «Поэтические парафразы Actio Acauntensium Martyrum Евхерия Лионского». В Вермелингере, Отто; Брюггиссер, Филипп; Нэф, Бит; Россли, Жан-Мишель (ред.). Маврикий и Фиванский легион: Акты международного коллоквиума: Фрайбург, Сен-Морис, Мартиньи, 17-20 числа. Сентябрь 2003 г. [ Маврикий и Фиваический легион: материалы международного коллоквиума: Фрайбург, Сен-Морис, Мартиньи, 17-20 сентября 2003 г. ]. Академическое издательство Фрибурга. стр. 227–254. ISBN 3-7278-1527-2 . ОСЛК 62901044 .
^ Маркос, Мар. «Дебаты о религиозном принуждении в древнем христианстве». Хаос и Космос 14 (2013): 1–16.
^ Герберманн, Чарльз Джордж, изд. (1912). «Толерантность, История». Католическая энциклопедия: международный справочный материал по конституции, доктрине, дисциплине и истории католической церкви . Мичиганский университет. стр. 761–772.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х ^и ^С ^аа ^аб ^и ^{объявление} ^но ^из ^в ^ах ^есть ^также ^и ^аль ^{являюсь} ^а ^к ^ап ^ак ^с ^как ^в ^В ^из ^хорошо ^топор ^{является} ^тот ^нет ^бб ^{до нашей эры} ^др. ^быть Каждан Александр П. ; Талбот, Алиса-Мэри , ред. (1998). «База данных агиографии Думбартон-Оукса» (PDF) . doaks.org . Думбартон-Оукс: Гарвардский университет . Проверено 11 апреля 2022 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Скьярво, Октор (2018), Николсон, Оливер (редактор), «Христиане, преследование Персидской империи» , Оксфордский словарь поздней античности , Oxford University Press, doi : 10.1093/acref/9780198662778.001.0001 , ISBN 978-0-19-866277-8 , получено 7 октября 2020 г.
^ Боуман, Алан; Питер Гарнси; Аверил Кэмерон, ред. (2005). Кембриджская древняя история: Том 12, Кризис империи, 193–337 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 474. ИСБН 9780521301992 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Джоэл Томас Уокер (2006). Легенда о Мар-Карде: повествование и христианский героизм в позднеантичном Ираке . Издательство Калифорнийского университета. п. 111. ИСБН 9780520932197 .
^ Эхсан Яршатер (1983). Кембриджская история Ирана: Селевкиды Парфянские . Издательство Кембриджского университета. п. 929. ИСБН 9780521246934 .
^ Себастьян П. Брок, Огонь с небес: исследования сирийского богословия и литургии , (Ashgate, 2006), 72.
^ Д.Т. Поттс, Археология Элама: формирование и трансформация древнего иранского государства , (Cambridge University Press, 1999), 422.
^ Джейкоб Нойснер (1997). История евреев в Вавилонии . Брилл. стр. 24, 25. ISBN. 9004021469 .
^ Мехрдад Киа (2016). Персидская империя: Историческая энциклопедия [2 тома]: Историческая энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 280. ИСБН 9781610693912 .
^ Джейкоб Нойснер (1965). История евреев в Вавилонии, Часть V: Поздние сасанидские времена . Брилл. п. 44.
^ Кшиштоф Стопка (2016). Армения Христиана: армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (4–15 века) . Видавниктво UJ . п. 61. ИСБН 9788323395553 .
^ Элтон Л. Дэниел (2012). История Ирана . АВС-КЛИО. п. 59. ИСБН 9780313375095 .
^ Ричард Э. Пейн (2015). Состояние смеси: христиане, зороастрийцы и иранская политическая культура в поздней античности . Издательство Калифорнийского университета. стр. 49, 55–56. ISBN 9780520961531 .
^ Филип Вуд (2013). История и идентичность на позднеантичном Ближнем Востоке . Издательство Оксфордского университета. стр. 39–40. ISBN 9780199915408 .
^ Джоэл Томас Уокер (2006). Легенда о Мар-Карде: повествование и христианский героизм в позднеантичном Ираке . Издательство Калифорнийского университета. п. 112. ИСБН 9780520245785 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Абрахамсон; Кац; и др. (2004). «Персидское завоевание Иерусалима в 614 году по сравнению с исламским завоеванием 638 года» (PDF) . alsadiqin.org .
^ Р.В. Томсон (1999). Армянская история, приписываемая Себеосу . Исторический комментарий Джеймса Ховарда-Джонстона. Помощь Тима Гринвуда. Издательство Ливерпульского университета. ISBN 9780853235644 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Гидеон Ави (2010). «Персидское завоевание Иерусалима (614 г. н. э.) – археологическая оценка» . Библия и ее толкование . Университет Аризоны.
^ Эдвард Липински (2004). Маршрут по Финикии . Издательство Питерс. стр. 542–543. ISBN 9789042913448 .
^ Коэн, Элли (2007). История византийских евреев: микрокосмос в тысячелетней империи . Университетское издательство Америки. п. 36. ISBN 978-0761836230 .
^ Конибер, ФК (1910). «Антиох Стратиг, Взятие Иерусалима персами в 614 году нашей эры» . Английский исторический обзор . 25 : 502–517. дои : 10.1093/ehr/xxv.xcix.502 .
^ «Останки человеческого скелета из пещеры Мамилла в Иерусалиме» . Йоси Нагар . Проверено 8 января 2014 г.
^ Мордехай Авиам (2004). Евреи, язычники и христиане в Галилее: 25 лет археологических раскопок и исследований: от эллинистического до византийского периодов . Издательство Гарвардского университета. п. 239. ИСБН 9781580461719 .
^ «Историки поддерживают Би-би-си в заявлении о еврейской резне» . Еврейская хроника . Архивировано из оригинала 5 апреля 2017 года . Проверено 30 марта 2015 г.
^ Жак Рикманс, Преследование христиан-химьяритов в Нидерландском историко-археологическом институте шестого века. в Het Nabije Oosten, 1956, стр. 1–24
^ Боузок, Глен (2013). Трон Адулиса: войны на Красном море накануне ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN 978-0199739325 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Стиллман, Норман А. (1998) [1979]. «При новом порядке» . Евреи арабских стран: история и справочник . Филадельфия : Еврейское издательское общество . стр. 22–28. ISBN 978-0-8276-0198-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот Рансиман, Стивен (1987) [1951]. «Царствование антихриста» . История крестовых походов, том 1: Первый крестовый поход и основание Иерусалимского королевства . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 20–37. ISBN 978-0-521-34770-9 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Санер, Кристиан К. (2020) [2018]. «Введение: христианские мученики в исламе» . Христианские мученики под исламом: религиозное насилие и создание мусульманского мира . Принстон, Нью-Джерси и Вудсток, Оксфордшир : Издательство Принстонского университета . стр. 1–28. ISBN 978-0-691-17910-0 . LCCN 2017956010 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Фиерро, Марибель (январь 2008 г.). «Обезглавливание христиан и мусульман на средневековом Пиренейском полуострове: повествования, образы, современные представления» . Сравнительное литературоведение . 45 (2: Аль-Андалус и его наследие ). Филадельфия , Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета : 137–164. дои : 10.2307/complitstudies.45.2.0137 . ISSN 1528-4212 . JSTOR 25659647 . S2CID 161217907 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Тромбли, Фрэнк Р. (зима 1996 г.). « Мученики Кордовы: общественный и семейный конфликт в эпоху массового обращения (обзор)». Журнал ранних христианских исследований . 4 (4). Балтимор , Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса : 581–582. дои : 10.1353/earl.1996.0079 . ISSN 1086-3184 . S2CID 170001371 .
^ Пайпс, Дэниел (1981). Солдаты-рабы и ислам: генезис военной системы . Дэниел Пайпс. стр. 142–43. ISBN 9780300024470 .
^ Кеннеди, Хью (2007). Великие арабские завоевания: как распространение ислама изменило мир, в котором мы живем . Да Капо Пресс. п. 206. ИСБН 9780306815850 .
^ История завоевания Египта, Северной Африки и Испании: известная как Футух . Козимо. Январь 2010. с. 170. ИСБН 9781616404352 .
^ Варвары, мародеры и неверные . Основные книги. 26 мая 2004 г. с. 144. ИСБН 9780813391533 .
^ История завоевания Испании Ибн Абд-эль-Хакема, изд. [с текстом и] тр. Дж. Х. Джонс . 1858. с. 205.
^ Миф об Андалузском рае . Открытые дорожные медиа. 9 февраля 2016. с. 12. ISBN 9781504034692 .
^ Эльмали-Каракая, Айше (2020). «Замужем за мужем-немусульманином: религиозная идентичность в межконфессиональных браках мусульманок». В Худе, Ральф В.; Черуваллил-Подрядчик, Сария (ред.). Исследования в области социально-научных исследований религии: разнообразие парадигм . Том. 31. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 388–410. дои : 10.1163/9789004443969_020 . ISBN 978-90-04-44348-8 . ISSN 1046-8064 . S2CID 234539750 .
^ Лиман, AB (весна 2009 г.). «Межконфессиональные браки в исламе: исследование правовой теории, лежащей в основе традиционных и реформистских позиций» (PDF) . Юридический журнал Индианы . 84 (2). Блумингтон, Индиана: Юридический факультет Маурера Университета Индианы : 743–772. ISSN 0019-6665 . S2CID 52224503 . Архивировано (PDF) из оригинала 23 ноября 2018 г. Проверено 25 августа 2021 г.
^ «Пакт Умара» . Христианская история . Проверено 24 марта 2015 г.
^ Исчезновение христианства из Северной Африки в результате подъема ислама CJ Speel, II Church History, Vol. 29, № 4 (декабрь 1960 г.), стр. 379–397.
^ Грейвс, Коберн В. (ноябрь 1964 г.). « Мученики Кордовские, 850–859. Исследование источников (обзор)» . Латиноамериканское историческое обозрение . 44 (4). Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка от имени Конференции по истории Латинской Америки : 644. doi : 10.1215/00182168-44.4.644 . ISSN 1527-1900 . S2CID 227325750 .
^ Нау, Франсуа (13 ноября 2013 г.). Несторианская экспансия в Азию . Горгиас Пресс, ООО. стр. 106–13. ISBN 9781611438321 .
^ Гил, Моше (27 февраля 1997 г.). История Палестины, 634–1099 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 473. ИСБН 9780521599849 .
^ Ладжал, Тарек (2017). «Христианское присутствие в Северной Африке при правлении Альморавидов (1040–1147 гг. Н. Э.): Сосуществование или искоренение?» . Cogent Искусства и Гуманитарные науки . 4 . дои : 10.1080/23311983.2017.1334374 . S2CID 159473596 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Миф об андалузском рае: мусульмане, христиане и евреи под исламским правлением в средневековой Испании . Книги ISI. 2016. ISBN 9781610170956 .
^ История мосарабов Испании: Под властью наместников (711–756 годы) . Тернер Издания. 1983. ISBN 9788475060859 .
^ Рейнхарт Дози (12 января 2017 г.). Испанский ислам: история мусульман в Испании . Рутледж. ISBN 9781315304694 .
^ Льюис, Бернард (1987). Ислам от Пророка Мухаммеда до взятия Константинополя, Том 2 . Издательство Оксфордского университета. стр. 158–65. ISBN 978-0-19-505088-2 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Прието Домингес, Оскар (2019). «Святой-иконоборец: император Феофил в византийской агиографии». В «Жестче», Шон (ред.). Император в византийском мире: материалы сорок седьмого весеннего симпозиума по византийским исследованиям . Лондон: Рутледж. стр. 216–234. дои : 10.4324/9780429060984 . ISBN 978-0-429-06098-4 . S2CID 194332235 .
^ Макризи, Ахмад ибн Али (1873 г.). Краткая история коптов и их церкви . п. 86.
^ Вуд, Филип (20 апреля 2021 г.). Имам христиан: Мир Дионисия Тель-Маре, ок. 750–850 . Издательство Принстонского университета. п. 169. ИСБН 9780691219950 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Рансиман, Стивен (1999) [1951]. История крестовых походов: Том 1 . Издательство Кембриджского университета. п. 51. ИСБН 978-0-521-34770-9 .
^ Болдуин, Маршалл В. (1969) [1955]. Сеттон, Кеннет Мейер (ред.). История крестовых походов, том 1: первые сто лет (2-е изд.). Университет Висконсина Пресс. п. 159. ИСБН 978-0-299-04834-1 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Рансиман, Стивен (1999) [1951]. История крестовых походов: Том 1 . Издательство Кембриджского университета. стр. 35–36. ISBN 978-0-521-34770-9 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Холт, Эндрю (2019). « Оборонительные войны», крестовые походы». Мир крестовых походов: Энциклопедия повседневной жизни: Том 2 . АВС-КЛИО. стр. 444–446. ISBN 978-1-4408-5462-0 .
^ Хилленбранд, Кэрол (21 ноября 2007 г.). Турецкий миф и мусульманский символ: битва при Мазикерте . п. 244. ИСБН 9780748631155 .
^ Николь, Дэвид (20 августа 2013 г.). Манцикерт 1071: Распад Византии . Блумсбери. п. 92. ИСБН 9781780965055 .
^ Врионис, Сперос (26 марта 1975 г.). «Кочевничество и исламизация в Малой Азии» . Документы Думбартон-Окса . 29:50 . дои : 10.2307/1291369 . JSTOR 1291369 .
^ Врионис, Сперос (2008). Упадок средневекового эллинизма в Малой Азии и процесс исламизации с одиннадцатого по пятнадцатый век . Американский совет научных обществ. ISBN 9781597404761 .
^ Мищак, Изабела (2020). Тайны Эфеса . Издательство Аслан. ISBN 9788395654039 .
^ Мищак, Изабела (2016). Вокруг Эфеса и Кушадасы . Издательство Аслан. ISBN 9788394426903 .
^ Фуллер, JFC (22 августа 1987 г.). Военная история западного мира: с древнейших времен до битвы при Лепанто . Книги Хачетта. п. 404. ИСБН 9780306803048 .
^ Лоран, Жозеф (1913). Византия и турки-сельджуки в Передней Азии до 1081 года . стр. 106–109.
^ Врионис, Сперос (1971). Упадок средневекового эллинизма в Малой Азии и процесс исламизации с одиннадцатого по пятнадцатый век . Издательство Калифорнийского университета. стр. 194–95. ISBN 9780520015975 .
^ Франкопан, Питер (2013). Первый крестовый поход: Зов с Востока . Винтаж. стр. 59–60. ISBN 9780099555032 .
^ Франкопан, Питер (2013). Первый крестовый поход: Зов с Востока . Винтаж. п. 61. ИСБН 9780099555032 .
^ Элленблюм, Ронни (2 августа 2012 г.). Крах Восточного Средиземноморья: изменение климата и упадок Востока, 950–1072 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 245. ИСБН 9781139560986 .
^ Ислам: Журнал истории и культуры исламского Востока, том 83, выпуски 1–2 . 2006. с. 101.
^ Рубинштейн, Джей Картер (26 декабря 2014 г.). Первый крестовый поход: краткая история с документами . Бедфорд/Сент. Мартина. п. 56. ИСБН 9781457629105 .
^ История крестовых походов . Издательство Кембриджского университета. 3 декабря 1987 г. с. 1:79. ISBN 978-0-521-34770-9 .
^ История крестовых походов. Том. 1. Первые сто лет . Университет Висконсин Пресс. 1969. стр. 68–78. ISBN 978-0-299-04834-1 .
^ Первые крестоносцы, 1095-1131 гг . Издательство Кембриджского университета. 1997. с. 37-38. ISBN 978-0-521-64603-1 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Рансиман, Стивен (1965). Падение Константинополя 1453 г. Издательство Кембриджского университета. стр. 145–148. ISBN 978-0-521-39832-9 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Холт, Эндрю (2013). «Крестовый поход против варваров: мусульмане как варвары в источниках эпохи крестовых походов». Восток встречается с Западом в средние века и раннее Новое время: транскультурный опыт в досовременном мире . Берлин: Де Грюйтер. стр. 443–456. дои : 10.1515/9783110321517.443 . ISBN 978-3-11-032151-7 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Ни Хлейри, Леан (2010). «Влияние Первого крестового похода на мнение Запада о Византийской империи: Gesta Dei per Francos Гвиберта Ножанта и Historia Hierosolymitana Фулчера Шартрского». В Костик, Конор (ред.). Крестовые походы и Ближний Восток: истории культуры . Абингдон: Рутледж. стр. 161–188. ISBN 9781136902475 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Анголд, Майкл (2016). «Падение Иерусалима (1187 г.) глазами из Византии». В Боасе, Адриан (ред.). Мир крестоносцев . Миры Рутледжа. Оксфорд и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 289–308. дои : 10.4324/9781315684154 . ISBN 978-1-315-68415-4 .
^ Дариус фон Гюттнер-Споржиньски (2017). «глава 6». В Кэссиди-Уэлч, Меган (ред.). Вспоминая крестовые походы и крестовые походы . Рутледж. ISBN 9781138811140 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Джайлз Констебль (2001). «Историография крестовых походов». В Лайу, Анжелики Э .; Моттахеде, Рой П. (ред.). Крестовые походы с точки зрения Византии и мусульманского мира . Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Оукса. ISBN 9780884022770 .
^ Оксфордская иллюстрированная история крестовых походов . Издательство Оксфордского университета. 2001. ISBN 978-0-19-285428-5 .
^ «Эндрю Р. Мерфи» . academia.edu. Университет Содружества Вирджинии, политология, преподаватель Рутгерс, Государственный университет Нью-Джерси, политология, преподаватель
^ Перейти обратно: ^а ^б Мерфи, Эндрю Р. (1997). «Толерантность, терпимость и либеральная традиция». Политика . 29 (4). Пресс-журналы Чикагского университета: 593–623. дои : 10.2307/3235269 . JSTOR 3235269 . S2CID 155764374 .
^ Энг, Мэри Джейн (2010). Во имя небес 3000 лет религиозных преследований . Прометей. п. 8. ISBN 9781615925490 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Тайерман, Кристофер (2005). Крестовые походы: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. п. 101. ИСБН 978-0-19-157811-3 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Николсон, Хелен Дж. (2004). Крестовые походы . Вестпорт, Китай и Лондон: Издательская группа Greenwood. стр. 53–76. ISBN 978-0-313-32685-1 .
^ Кинцле, Беверли Мейн (2001). Цистерцианцы, ересь и крестовый поход в Окситании, 1145–1229: проповедь в винограднике Господнем . Великобритания: Бойделл Пресс. ISBN 9781903153000 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Раммель, Рудольф (1994), Смерть от правительства
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Марвин, Лоуренс В.. Окситанская война: военная и политическая история альбигойского крестового похода, 1209–1218 гг. Np, Издательство Кембриджского университета, 2008.
^ Грэм-Ли, Элейн (2005). Южнофранцузское дворянство и альбигойский крестовый поход . Рочестер, Нью-Йорк: Boydell Press. ISBN 1-84383-129-5 .
^ Джонс, Крис (1 марта 2009 г.). «03.09.20, Марвин, Окситанская война» . Средневековый обзор . Университет Индианы : номера страниц отсутствуют. ISSN 1096-746X . бай9928.0903.020.
^ Драгня, Михай (2020). Вендский крестовый поход, 1147 год: развитие идеологии крестового похода в двенадцатом веке . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-367-36696-4 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Фоннесберг-Шмидт, Ибен (2007). Папы и Балтийские крестовые походы, 1147–1254 гг . Брилл. ISBN 9789004155022 .
^ Хаверкамп, Альфред . Средневековая Германия: 1056–1273 гг. Пер. Хельга Браун и Ричард Мортимер. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1988. стр. 157–158.
^ «Законы Чингиз-хана» . Хронография Бар-Гебреуса . Горгиас Пресс. 2003. стр. 354–355. дои : 10.31826/9781463209179-020 . ISBN 9781463209179 .
^ Браун, Лоуренс Э. (сентябрь 1967 г.). Затмение христианства в Азии . п. 163.
^ Кристиан Ван Гордер, А. (2010). Христианство в Персии и положение немусульман в современном Иране . Роуман и Литтлфилд. п. 82. ИСБН 9780739136096 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Старк, Родни (25 октября 2011 г.). Триумф христианства: как движение Иисуса стало крупнейшей религией в мире . Харпер Коллинз. п. 210. ИСБН 9780062098702 .
^ Браун, Лоуренс Э. (сентябрь 1967 г.). Затмение христианства в Азии . п. 167.
^ Мастерс, Брюс (25 марта 2004 г.). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства . Издательство Кембриджского университета. стр. 46–47. ISBN 9780521005821 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Рой Т. Мэтьюз; Ф. ДеВитт Платт (1992). Западные гуманитарные науки . Маунтин-Вью, Калифорния: MayfieldPublishing. ISBN 0-87484-785-0 .
^ Кромптон, Джеймс. «Лестерширские лолларды» (PDF) .
^ Кунс, Оскар и Дикки, Роберт. Ян Гус: Реформация в Богемии. Великобритания, Reformation Press, 2017.
^ Уэйкфилд, Уолтер; Эванс, Остин, ред. (1991). Ереси высокого средневековья . Колумбия. ISBN 9780231096324 .
^ Чемберлин, Эрик Рассел. Плохие Папы. США, Дорсет Пресс, 1986.
^ Берр, Дэвид. Духовные францисканцы: от протеста к преследованиям в столетие после Святого Франциска. США, издательство Пенсильванского государственного университета, 2001.
^ Мэдден, Томас Ф. (2005). Новая краткая история крестовых походов . Роуман и Литтлфилд. стр. 181–182. ISBN 9780742538221 .
^ Ханбаги, Аптин (2006). Огонь, звезда и крест: религии меньшинств в средневековом и раннем современном Иране . ИБТаурис. ISBN 9781845110567 .
^ «Несторианство | Определение, история и церкви | Британника» . www.britanica.com . 2 июня 2023 г.
^ Луки 21:12
^ Е Сяовэнь (19 февраля 2001 г.). «Ретроспектива и перспективы религий Китая» . Гонконг: Китайский интернет-информационный центр . Проверено 29 июня 2011 г.
^ Ся, Р. По-Чиа (14 мая 2018 г.). «Христианство и империя: католическая миссия в позднеимперском Китае» . Исследования по истории церкви . 54 : 208–224. дои : 10.1017/stc.2018.1 . S2CID 165314911 . Проверено 14 февраля 2023 г.
^ Виктор Перселл (2010). Боксерское восстание: предыстория . Издательство Кембриджского университета. п. 125. ИСБН 9780521148122 .
^ Дайана Престон (2000). Боксерское восстание: драматическая история войны Китая с иностранцами, которая потрясла мир летом 1900 года . Уокер. п. 25 . ISBN 9780802713612 .
^ Р.Г. Тидеманн (2009). Справочное руководство по христианским миссионерским обществам в Китае: с шестнадцатого по двадцатый век . Я Шарп. п. 125. ИСБН 9780765640017 .
^ Брандт, Нат (1994). Резня в Шаньси . Издательство Сиракузского университета. п. xiii. ISBN 978-0-8156-0282-8 .
^ Томпсон, Ларри Клинтон (2009). Уильям Скотт Амент и восстание боксеров: героизм, высокомерие и «идеальный миссионер» . Джефферсон, Северная Каролина: МакФарланд. п. 184. ИСБН 9780786453382 .
^ Стивен Г. Хоу (2003). История путешественника по Китаю . Книги Интерлинк. п. 172. ИСБН 1-56656-486-7 .
^ Генри Макаливи (1967). Новейшая история Китая . Прегер. п. 165. ИСБН 9780297176619 .
^ Проект создания Америки «Стерлинг» (1914). Ежемесячник The Atlantic, том 113, автор проекта Making of America . Atlantic Monthly Co., стр. 80.
^ Джонатан Фенби (2005). Чан Кайши: китайский генералиссимус и нация, которую он потерял . Издательство Кэрролл и Граф. п. 126. ИСБН 0-7867-1484-0 .
^ Диана Лари (1974). Регион и нация: клика Гуанси в китайской политике, 1925–1937 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 99. ИСБН 0-521-20204-3 .
^ Миссионерский обзор мира; 1878-1939. Принстон Пресс. 1939. с. 130. т.62.
^ Клейдон, Дэвид (2005). Новое видение, новое сердце, обновленный призыв . Библиотека Уильяма Кэри. п. 385. ИСБН 978-0-87808-363-3 .
^ Ухалли, Стивен; Ву, Сяосинь (2015). Китай и христианство: обремененное прошлое, обнадеживающее будущее . Рутледж. п. 274. ИСБН 978-1-317-47501-9 .
^ Форбс, Эндрю Д.В. (1986). Полевые командиры и мусульмане в китайской Центральной Азии: политическая история республиканского Синьцзяна 1911-1949 гг . Издательство Кембриджского университета. стр. 84, 87. ISBN. 978-0-521-25514-1 .
^ Латрейль, А. ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, Новая католическая энциклопедия, т. 5, стр. 972–973 (Второе издание, 2002 г., Томпсон / Гейл) ISBN 0-7876-4004-2
^ Шпилфогель, Джексон Западная цивилизация: объединенный том, с. 549, 2005 г. Томсон Уодсворт
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Таллетт, Фрэнк (1991). «Дехристианизация Франции: второй год и революционный опыт». В Таллетте, Фрэнк; Аткин, Николас (ред.). Религия, общество и политика во Франции с 1789 года . А&С Черный. стр. 1–28. ISBN 978-1-85285-057-9 .
^ Льюис, Гвинн (1993). Французская революция: переосмысление дебатов . Рутледж. п. 96. ИСБН 0-415-05466-4 .
^ Джос, Энтони Джеймс (2006). Сопротивление восстанию . Университетское издательство Кентукки. стр. 52–53. ISBN 9780813191706 .
^ «Джонс, Геноцид Адама: всестороннее введение» (PDF) . Издательство Routledge/Taylor & Francisco скоро появится. 2006. с. 7. Архивировано из оригинала (PDF) 10 октября 2017 года . Проверено 27 октября 2008 г.
^ «Три государства и контрреволюция во Франции Шарля Тилли» . cdlib.org . Проверено 29 июня 2011 г.
^ Фурло, Алиса (9 июля 1989 г.). «Да здравствует контрреволюция!» . Нью-Йорк Таймс .
^ Макфи, Питер (март 2004 г.). «Обзор Рейнальда Сешера, Геноцид во Франции: Вандея» . Обзор H-Франции . Том. 4, нет. 26. Архивировано из оригинала 20 апреля 2012 года.
^ Маллинз, Марк Р. (1990). «Японское пятидесятничество и мир мертвых: исследование культурной адаптации в Иэсу-но Митама Кёкай» . Японский журнал религиоведения . 17 (4): 353–374. дои : 10.18874/jjrs.17.4.1990.353-374 .
^ Нарамото, с. 401.
^ Джеральд Секейра. «Депортация и христианское пленение конкани в Шрирангапатне (24 февраля 1784 г., Пепельная среда)» . Daijiworld Media Pvt Ltd Мангалор . Архивировано из оригинала 29 января 2008 года.
^ Форрест 1887 , стр. 314–316.
^ Журнал Джентльмена 1833 , стр. 388
^ «Христианство в Мангалоре» . Мангалорская епархия . Архивировано из оригинала 22 июня 2008 года.
^ Боуринг 1997 , с. 126
^ Скарри и Уайтвей 1824 , с. 103.
^ Скарри и Уайтвей 1824 , с. 104.
^ К.Л. Бернард, История Кералы , с. 79
^ Уильям Дэлримпл Белые Моголы (2006) с. 28
^ Тредголд, Уоррен Т. (октябрь 1997 г.). История византийского государства и общества . Издательство Стэнфордского университета. стр. 813–814. ISBN 9780804726306 .
^ Никол, Дональд МакГилливрей (1979). Конец Византийской империи . Лондон: Эдвард Арнольд. п. 88. ИСБН 978-0-7131-6250-9 .
^ Инальчик, Халил (1969). «Политика Мехмеда II в отношении греческого населения Стамбула и византийских построек города». Документы Думбартон-Окса . 23/24: 229–249. дои : 10.2307/1291293 . ISSN 0070-7546 . JSTOR 1291293 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Никол. Конец Византийской империи , с. 90.
^ Рансимен. Падение Константинополя , стр. 133–34.
^ Никол, Дональд М. (1972). Последние века Византии 1261–1453 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 389. ИСБН 9780521439916 .
^ Смит, Сирил Дж. (1974). «История изнасилований и законов об изнасилованиях» . Женский юридический журнал . № 60. с. 188. Архивировано из оригинала 26 апреля 2020 года . Проверено 12 октября 2020 г.
^ Мансель, Филип (1995). «Один: Завоеватель» . Константинополь: город желаний мира 1453–1924 гг . Пресса Святого Мартина. Архивировано из оригинала 24 июля 2019 года . Проверено 7 августа 2020 г. - через The Washington Post.
^ Роджер Кроули (6 августа 2009 г.). Константинополь: Последняя великая осада, 1453 год . Фабер и Фабер. п. 226. ИСБН 978-0-571-25079-0 . Подавляющее большинство простых граждан - около 30 000 человек - были отправлены на невольничьи рынки Эдирне, Бурсы и Анкары.
^ М.Дж. Акбар (3 мая 2002 г.). Тень мечей: джихад и конфликт между исламом и христианством . Рутледж. п. 86. ИСБН 978-1-134-45259-0 . Около 30 000 христиан были порабощены или проданы.
^ Джим Брэдбери (1992). Средневековая осада . Бойделл и Брюэр. п. 322. ИСБН 978-0-85115-312-4 .
^ Предисловие к Хронике ; перевод Мариоса Филиппидеса , Падение Византийской империи: Хроники Джорджа Сфранцеса, 1401–1477 (Амхерст: Массачусетский университет, 1980), стр. 21
^ Павлович 2002 , стр. 19–20.
^ Антон Миньков (2004). Обращение в ислам на Балканах: петиции Кисве Бахаси и общественная жизнь Османской империи, 1670–1730 гг . Османская империя и ее наследие, Том: 30. Брилл. стр. 41–42. дои : 10.1163/9789047402770_008 . ISBN 978-90-47-40277-0 . S2CID 243354675 .
^ Zhelyazkova, Antonina. ‘'Albanian Identities'’. pp. 15–16, 19.
^ Желязкова, Антонина. «Албанская идентичность». София, 2000: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. стр. 15–16
^ Желязкова, Антонина (2000). «Албанская идентичность» (PDF) . Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. Если налог, взимаемый с христиан в албанских общинах, в XVI в. составлял около 45 акче, то в середине 17 в. он достигал 780 акче в год. Чтобы спасти роды от голода и разорения, албанские старейшины советовали жителям деревень принять ислам... Тем не менее, готовность гегов поддержать походы католического Запада против Империи не утихала. ... мужчины в Албании, христиане, но также и мусульмане, были готовы взяться за оружие при малейшей помощи со стороны католического Запада... сложная двойная религиозная идентичность албанцев стала ясна. Символичным является случай с криптохристианами, населяющими недоступную географическую область...
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Пахуми, Невила (2007). Консолидация албанского национализма . Исторический факультет (диплом бакалавра гуманитарных наук). Мичиганский университет. п. 18. hdl : 2027.42/55462 . Паша Ипек насильно переселил католических жителей северной Албании на равнины южной Сербии после того, как неудавшееся сербское восстание вынудило многих сербов бежать в империю Габсбургов в 1689 году. Перемещенные жители деревни были вынуждены принять ислам.
^ Рамет 1998 , с. 210: «Затем, в 1644 году, разразилась война между Венецией и Османской империей. По настоянию духовенства многие албанские католики перешли на сторону Венеции. Османы ответили на это жестокими репрессиями, что, в свою очередь, побудило многих католиков принять сторону Венеции. Ислам (хотя некоторые из них решили присоединиться к Православной Церкви)... За двадцать два года (1649–1671 гг.) число католиков в епархии Алессио упало более чем на 50 процентов, а в епархии При Пулати (1634–1671 гг.) число католиков сократилось с более чем 20 000 до всего 4 045. В целом албанские восстания, произошедшие во время османско-венецианских войн 1644–1669 годов, привели к жестким репрессиям Османской империи против католиков в северной Албании и значительному ускорению их темпов. исламизации... В общем, возникла закономерность: когда Османская империя подверглась нападению со стороны католических держав, местные католики были вынуждены принять христианство, а когда православная Россия напала на Османскую империю, местные православные христиане также были вынуждены изменить свою веру. Однако в некоторых случаях их исламизация была лишь поверхностной, и в результате многие деревни и некоторые районы все еще оставались «криптокатолическими» в девятнадцатом веке, несмотря на то, что они переняли внешние проявления исламской культуры».
^ Перейти обратно: ^а ^б Рамет 1998 , с. 203: «Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века привело к появлению третьей религии – ислама – но сначала турки не использовали силу во время своей экспансии, и только в 1600-х годах крупномасштабное началось обращение в ислам – поначалу оно происходило в основном среди албанских католиков». стр.204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Блистательной Порты до конца восемнадцатого века»; п. 204. «В конце XVIII века русские агенты начали возбуждать православных подданных Османской империи против Блистательной Порты. В русско-турецких войнах 1768–74 и 1787–91 годов против турок восстали православные албанцы. В результате второго восстания «Новая Академия» в Воскопое была разрушена (1789 г.), а в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. Теперь Порта оказала давление с целью исламизации албанского православного населения, добавив экономические стимулы для стимулирования этого процесса. В 1798 году Али-паша из Янины возглавил османские войска против верующих христиан, которые собирались в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях. Шен Васил и Нивица э Бубарит Кровопролитие, развязанное против этих верующих, напугало албанских христиан, живших в других районах, и вдохновило новую волну массового обращения в ислам».
^ Скенди 1967a , с. 10–13.
^ Скэнди 1956 , стр. 321–323.
^ Викерс 2011 , с. 16.
^ Перейти обратно: ^а ^б Коти 2010 , стр. 16-17.
^ Малькольм, Ноэль (1998). Косово: краткая история . Макмиллан. п. 162. ИСБН 978-0-333-66612-8 .
^ Калливретакис 2003 , с. 233.
^ Хаммонд 1967 , с. 30.
^ Хаммонд 1976 , с. 62.
^ Кукудис 2003 , стр. 321–322. «Особенно интересен случай с Виткуком, к югу от Мосхополиса... Вполне возможно, что жители Влаха проживали до 1769 года, хотя арваниты, безусловно, были гораздо более многочисленной, если не самой большой группой населения. Это также подтверждается языковой идентичностью беженцы, бежавшие из Виткука и сопровождавшие волны уходящих влахов..." с. 339. «В то же время, или, возможно, незадолго до или после этих событий в Мосхополисе, неуправляемые арнауты также напали на более мелкие влахские и арванитские общины вокруг. Влахские жители Лленге, Ниче, Грабове, Шипке и влахских деревень. на Граммосе, такие как Николице, Линотопи и Граммуста, и жители Виткука и даже последних албаноязычных христианских деревень на Опаре оказались во власти хищных арнаутов, которым никто не мог противостоять. Решением было бежать... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных торговых городов и деревень поселились вместе с немногими вернувшимися москополитами из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабове, Николице, Ниче, Лленге и Колонье..."
^ Холл, Дерек Р. (1999). «Представления места: Албания». Географический журнал . 165 (2): 161–172. Бибкод : 1999GeogJ.165..161H . дои : 10.2307/3060414 . ISSN 0016-7398 . JSTOR 3060414 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Федеральный исследовательский отдел Библиотеки Конгресса (апрель 1992 г.). «Албания – антирелигиозная кампания Ходжи» . страна-data.com .
^ Перейти обратно: ^а ^б Зикель, Раймонд; Иваскив, Уолтер Р., ред. (1994). Албания: страновое исследование (Справочник по Албании) (2-е изд.). Библиотека Конгресса; Федеральный исследовательский отдел; Департамент армии. ISBN 0-8444-0792-5 .
^ Джордан, Мэри (18 апреля 2007 г.). «Албания обретает религию после десятилетий атеизма» . Чикаго Трибьюн .
^ Харгитай, Куинн (3 ноября 2016 г.). «Страна, славящаяся толерантностью» . (BBC Travel) bbc.com . Би-би-си .
^ Брунвассер, Мэтью (26 февраля 2017 г.). «Поскольку Албания вспоминает свое коммунистическое прошлое, критики говорят, что уже слишком поздно» . Нью-Йорк Таймс .
^ «Христиане живут в страхе перед эскадронами смерти» . ИРИН. 19 октября 2006 г.
^ Кэмпбелл, Гвин (октябрь 1991 г.). «Государство и доколониальная демографическая история: на примере Мадагаскара девятнадцатого века». Журнал африканской истории . 23 (3): 415–445. дои : 10.1017/S0021853700031534 .
^ Лейдлер (2005)
^ Казинс, МЫ «С 1800 года на Мадагаскаре; 1877–1878». Воскресный журнал для семейного чтения . Том. 1. Лондон: Далди, Исбистер и Ко, стр. 405–410.
^ Гриффин, Роджер (2006). Бламирес, Киприан; Джексон, Пол (ред.). Мировой фашизм: АК . Академик Блумсбери. п. 10. ISBN 9781576079409 . Нет сомнений в том, что в долгосрочной перспективе нацистские лидеры, такие как Гитлер и Гиммлер, намеревались искоренить христианство так же безжалостно, как они намеревались искоренить любую другую конкурирующую идеологию, даже если в краткосрочной перспективе им придется довольствоваться компромиссами с ней.
Мосс, Джордж Лахманн (2003). Нацистская культура: интеллектуальная, культурная и социальная жизнь в Третьем рейхе . Университет Висконсина Пресс. п. 240. ИСБН 978-0-299-19304-1 . Если бы нацисты выиграли войну, их церковная политика вышла бы за рамки политики немецких христиан и привела бы к полному разрушению как протестантской, так и католической церквей.
Бендерский, Джозеф В. (2007). Краткая история нацистской Германии . Роуман и Литтлфилд. п. 147. ИСБН 978-0-7425-5363-7 . Следовательно, долгосрочной целью Гитлера было уничтожение церквей, как только он укрепит свой контроль над своей европейской империей.
Фишель, Джек Р. (2010). Исторический словарь Холокоста . Пугало Пресс. п. 123. ИСБН 978-0-8108-7485-5 . Целью было либо уничтожить христианство и восстановить немецких богов древности, либо превратить Иисуса в арийца .
Дилл, Маршалл (1970). Германия: Современная история . Издательство Мичиганского университета. п. 365. ИСБН 0472071017 . Кажется, не будет преувеличением утверждать, что величайшей проблемой, с которой пришлось столкнуться нацистам, были их усилия искоренить христианство в Германии или, по крайней мере, подчинить его своему общему мировоззрению.
^ Майкл Беренбаум (октябрь 2000 г.). «Преследование и сопротивление Свидетелей Иеговы во время нацистского режима 1938–1945» . Ресурсный центр для учителей Холокоста .
^ Гессен, Ганс (2001). Преследования и сопротивление Свидетелей Иеговы во время нацистского режима, 1933–1945 гг . Книги Бергана. п. 10. ISBN 978-3-86108-750-2 .
^ «Свидетели Иеговы в Германии: с 1890-х по 1945 год» . Энциклопедия Холокоста . Мемориальный музей Холокоста США . Проверено 2 января 2023 г.
^ Эрик Фрис (2016). Мусульманско-христианские отношения в позднеосманской Палестине: место пересечения национализма и религии . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1137570413 .
^ Абуна, Х (2008). Ассирийцы, курды и османы: межобщинные отношения на периферии Османской империи . Камбрия Пресс. ISBN 978-1-60497-583-3 .
^ Gaunt & Beṯ-Şawoce 2006 , с. 32.
^ Мастерс, Брюс. «События 1850 года в Алеппо: последствия включения Сирии в мировую капиталистическую систему». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 22 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Болгария § Политическая история» . Британская энциклопедия . Том. 4 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 871.
^ Кельбечева, Эвелина (2011). «Краткая история Болгарии на экспорт». В Йоргене С. Нильсене (ред.). Религия, этническая принадлежность и оспариваемая государственность на бывшем османском пространстве . Брилл. стр. 223–247. дои : 10.1163/9789004216570_013 . ISBN 978-9004211339 .
^ Миллер, Уильям (1896). «Глава 5: Болгария под турками» . Балканы . Архивировано из оригинала 16 октября 2019 года.
^ Брюнессен, Мартин ван (1992). Ага, Шейх и государство: Социальные и политические структуры Курдистана . Академик Блумсбери. стр. 25, 271. ISBN. 9781856490184 .
^ Акбар, MJ (2003). Тень мечей: джихад и конфликт между исламом и христианством . Коллекция Лотос. ISBN 9788174362919 .
^ Марк Твен (1869). Невинные за рубежом . Пресс Collins Clear Type. ISBN 9781495902291 .
^ Адалян, Рубен Поль (2010) [2002]. Исторический словарь Армении (2-е изд.). Лэнхэм, доктор медицины: Пугало. п. 154. ИСБН 978-0-8108-6096-4 .
^ Моррис, Бенни; Зееви, Дрор (2019), Тридцатилетний геноцид , издательство Гарвардского университета, стр. 672, ISBN 9780674916456
^ Акчам, Танер (2006) Позорный поступок: Геноцид армян и вопрос ответственности Турции с. 42, Metropolitan Books , Нью-Йорк. ISBN 978-0-8050-7932-6
^ Анголд, Майкл (2006), О'Махони, Энтони, изд., Кембриджская история христианства, 5. Восточное христианство, Cambridge University Press, стр. 512, ISBN 978-0-521-81113-2 .
^ Кливленд, Уильям Л. (2000). История современного Ближнего Востока (2-е изд.). Боулдер, Колорадо: Вествью. п. 119. ISBN 0-8133-3489-6 .
^ де Куртуа, С. (2004). Забытый геноцид: восточные христиане, последние арамеи . ООО «Горгиас Пресс». стр. 105–107. ISBN 978-1-59333-077-4 .
^ Абуна, Х (2008). Ассирийцы и османы: межобщинные отношения на периферии Османской империи. Камбрия Пресс. ISBN 978-1-60497-583-3 . стр.284
^ Раймонд Х. Кеворкян, «Киликийская резня, апрель 1909 года» в Армянской Киликии , ред. Ричард Г. Ованнисян и Саймон Паяслян. Серия Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе по истории и культуре Армении: Исторические армянские города и провинции, 7. Коста Меса, Калифорния: Mazda Publishers, 2008, стр. 339–69.
^ Адалян, Рубен Поль (2012). «Геноцид армян» . В Тоттене, Сэмюэл; Парсонс, Уильям С. (ред.). Век геноцида . Рутледж. стр. 117–56. ISBN 9780415871914 .
^ Адалян, Рубен Поль (2010). «Аданская резня» . Исторический словарь Армении . Пугало Пресс. стр. 70–71. ISBN 9780810874503 .
^ Гонт, Дэвид (18 апреля 2009 г.). «Ассирийский геноцид 1915 года» . Центр исследования геноцида ассирийцев . Архивировано из оригинала 18 октября 2013 года.
^ «Мемориальный комплекс Цицернакаберд» . Музей-институт Геноцида армян .
^ Кифнер, Джон (7 декабря 2007 г.). «Геноцид армян 1915 года: обзор» . Нью-Йорк Таймс .
^ Хацидимитриу, Константин Г., Американские отчеты, документирующие разрушение Смирны кемалистскими турецкими войсками: сентябрь 1922 г. , Нью-Рошель, Нью-Йорк : Карацас, 2005, стр. 2.
^ Кизер, Ханс Лукас; Шаллер, Доминик Дж. (2002), Геноцид армян и Шоа на ( немецком языке), Chronos, с. 114, ISBN 3-0340-0561-Х
^ Кристофер Дж. Уокер (1980). Армения, выживание нации . Пресса Святого Мартина. ISBN 978-0-312-04944-7 . * Акчам, Танер (2007). Позорный поступок: Геноцид армян и вопрос ответственности Турции . п. 327. – Профиль в Google Книгах.
^ Априм, Фредерик А. (январь 2005 г.). Ассирийцы: непрерывная сага . ФА Априм. п. 40. ИСБН 9781413438574 .
↑ Газаль, Рим (14 апреля 2015 г.). «Темные дни голода в Ливане: Великий голод 1915–1918 годов». Национальный. Проверено 24 января 2016 г.
^ Харрис 2012, с. 174
^ Тяжелое положение религиозных меньшинств: может ли выжить религиозный плюрализм? – с. 51 Конгресс США
^ Геноцид армян: радикализация во время войны или преднамеренный континуум - с. 272 под редакцией Ричарда Ованнисяна
^ Даже не мое имя: правдивая история - с. 131 от Теи Хало
^ Политический словарь современного Ближнего Востока Агнес Г. Корбани
^ Моррис, Бенни; Зеэви, Дрор (2019). Тридцатилетний геноцид: уничтожение Турцией своих христианских меньшинств, 1894–1924 гг . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . стр. 3–5. ISBN 978-0-674-24008-7 .
^ Гутман, Дэвид (2019). «Тридцатилетний геноцид: уничтожение Турцией своих христианских меньшинств, 1894–1924». Турецкие исследования . 21 . Рутледж : 1–3. дои : 10.1080/14683849.2019.1644170 . S2CID 201424062 .
^ Моррис, Бенни ; Зеэви, Дрор (4 ноября 2021 г.). «Тогда появился шанс, которого турки ждали: избавиться от христиан раз и навсегда» . Гаарец . Тель-Авив . Архивировано из оригинала 4 ноября 2021 года . Проверено 5 ноября 2021 г.
^ Дж. Джозеф, Мусульманско-христианские отношения и межхристианское соперничество на Ближнем Востоке, Олбани, 1983, с. 102.
^ Восточная Европа, Россия и Центральная Азия . Тейлор и Фрэнсис. 2002. с. 46. ИСБН 1857431375 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Мировые христианские тенденции, 30–2200 гг. н. э., стр. 230–246. Таблицы 4–5 и 4–10. Авторы: Дэвид Б. Барретт, Тодд М. Джонсон, Кристофер Р. Гидри, Питер Ф. Кроссинг. ПРИМЕЧАНИЕ. Они определяют слово «мученик». на стр. 235 как включая только христиан, убитых за веру, и исключая других христиан, убитых
^ Перейти обратно: ^а ^б Остлинг, Ричард (24 июня 2001 г.). «Крест встречает Кремль» . Время . Архивировано из оригинала 13 августа 2007 года.
↑ Дэниел Перис штурмует небеса: Советская лига воинствующих безбожников, издательство Корнеллского университета, 1998 г. ISBN 978-0-8014-3485-3
^ Antireligioznik (The Antireligious, 1926–41), Derevenskii Bezbozhnik (The Godless Peasant, 1928–1932), and Yunye Bezbozhniki (The Young Godless, 1931–1933).
^ Перейти обратно: ^а ^б История Православной Церкви в истории России Димитрий Поспеловский 1998 Издательство Святого Владимира ISBN 0-88141-179-5 стр. 291
^ Перейти обратно: ^а ^б История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, Дмитрий Поспеловский Пэлгрейв Макмиллан (декабрь 1987 г.) ISBN 0-312-38132-8
^ Джон Андерсон, Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках, Cambridge University Press, 1994, стр. 9.
^ Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987). стр. 84.
^ Prot. Dimitri Konstantinov, Gonimaia Tserkov' (New York:Vseslavianskoe izdatel'stvo, 1967) pp. 286–7, and (London:Macmillan, 1969) chs 4 and 5
^ Фрёзе, Пол. «Я атеист и мусульманин»: ислам, коммунизм и идеологическая конкуренция». Журнал Церкви и государства 47.3 (2005 г.)
^ Марш, Кристофер (2011). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Издательство Блумсбери. п. 13. ISBN 978-1-4411-0284-3 .
^ Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, с. 47. Международная издательская группа «Континуум», 2011.
^ Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.
^ Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе . Межкультурные публикации. ISBN 9788185574479 . Принудительное обращение при атеистических режимах. Можно добавить, что самый современный пример насильственного «обращения» произошел не в каком-либо теократическом государстве, а в явно атеистическом правительстве – в Советском Союзе при коммунистах.
^ Пол Фрёзе. Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия потерпела неудачу. Журнал научного изучения религии, Vol. 43, № 1 (март 2004 г.), стр. 35–50.
^ Хаскинс, Екатерина В. «Посткоммунистическое прошлое России: Храм Христа Спасителя и переосмысление национальной идентичности». История и память: исследования репрезентации прошлого 21.1 (2009)
^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011 г.; п. 494"
^ Перис, Дэниел (1998). Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников . Итака: Издательство Корнельского университета. п. 2. ISBN 9780801434853 . Созданная в 1925 году «Союз воинствующих безбожников» была номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма.
^ Президент Литвы: Узник ГУЛАГа. Биография Александраса Стульгинскиса, автор: Афонсас Эйдинтас, Центр геноцида и исследований Литвы. ISBN 9986-757-41-X / 9789986757412, стр. 23 «Еще в августе 1920 года Ленин писал Е. М. Склянскому , председателю Военного совета Революции: «Мы окружены зеленью (пакуем им), будем двигаться всего-то 10–20 верст, и мы задушим вручную буржуазию , духовенство и помещиков. За каждого повешенного будет назначена награда в 100 тысяч рублей». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.
^ Христос зовет вас: Курс катакомбного пастырства отца Георгия Кальчу, опубликованный Saint Hermans Press, апрель 1997 г. ISBN 978-1-887904-52-0
↑ Дэниел Перис штурмует небеса: Советская лига воинствующих безбожников, издательство Корнеллского университета, 1998 г. ISBN 978-0-8014-3485-3
^ Фрёзе, Пол (6 августа 2008 г.). Заговор с целью убить Бога: результаты советского эксперимента по секуляризации . Издательство Калифорнийского университета. п. 122. ИСБН 978-0-520-94273-8 . До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных позиций. К середине тридцатых годов советская элита приступила к массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров... офицеры Лиги воинствующих атеистов оказались в затруднительном положении, чтобы объяснить широкое распространение религиозных убеждений в 1937 году... По оценкам, тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.
^ Перейти обратно: ^а ^б Франклин, Саймон; Виддис, Эмма (2 февраля 2006 г.). Национальная идентичность в русской культуре . Издательство Кембриджского университета . п. 104. ИСБН 978-0-521-02429-7 . Церкви, если их не уничтожить, могут оказаться превращенными в музеи атеизма.
^ Перейти обратно: ^а ^б Беван, Роберт (15 февраля 2016 г.). Уничтожение памяти: архитектура на войне . Книги реакции. п. 152. ИСБН 978-1-78023-608-7 . Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после революции. Многие из них были переоборудованы для светского использования или превращены в Музеи атеизма (антицеркви), побелены, а их оборудование снято.
^ Рамет, Сабрина П. (1990). Католицизм и политика в коммунистических обществах . Издательство Университета Дьюка. стр. 232–33. ISBN 978-0822310471 . Начиная с детского сада, детям прививают агрессивную форму атеизма, приучают ненавидеть и не доверять иностранцам, а также осуждать родителей, соблюдающих религиозные обряды дома.
^ Нельсон, Джеймс М. (2009). Психология, религия и духовность . Спрингер. п. 427. дои : 10.1007/978-0-387-87573-6_12 . ISBN 978-0-387-87572-9 . По оценкам, общее число христианских мучеников в бывшем Советском Союзе составляет около 12 миллионов.
^ Джонсон, Тодд; Зурло, Джина (2018). «Мученичество (Статистика по странам)» . Всемирная христианская база данных . Издательство Brill Academic .
^ Перейти обратно: ^а ^б Дронда, Хавьер (2013). Со Христом или против Христа: Религия и антиреспубликанская мобилизация в Наварре (1931–1936) (на испанском языке). Тафалла: Чалапарта. стр. 201–202, 220. ISBN. 978-84-15313-31-1 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж де ла Куэва, Хулио (1998). «Религиозные преследования, антиклерикальные традиции и революция: о зверствах против духовенства во время гражданской войны в Испании». Журнал современной истории . 33 (3): 355–369. ISSN 0022-0094 . JSTOR 261121 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Пол Престон (2013). Испанский Холокост: инквизиция и истребление в Испании двадцатого века . Лондон, Великобритания: HarperCollins. стр. 4, 44–45. ISBN 978-0-00-638695-7 .
^ Ранзато, Габриэле (1988). «Dies irae. Религиозные преследования в республиканской зоне во время гражданской войны в Испании (1936–1939)». Лейбористское и социалистическое движение (на испанском языке). 11 : 195–220.
^ Пейн, Стэнли Г. «Глава 26: Гражданская война в Испании 1936–1939 годов» . История Испании и Португалии, том. 2 . Проверено 2 января 2023 г. - через Интернет-библиотеку иберийских ресурсов.
^ Перейти обратно: ^а ^б Митчелл, Дэвид (1983). Гражданская война в Испании . Нью-Йорк: Франклин Уоттс. стр. 45–46.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Пейн, Стэнли Г. (2008). Франко и Гитлер: Испания, Германия и Вторая мировая война . Издательство Йельского университета. стр. 13, 215. ISBN. 978-0-300-12282-4 .
^ Винсент, Мэри (18 декабря 2014 г.). «Безбожные субъекты: протестанты в национально-католической Испании, 1939–53» (PDF) . Ежеквартальный журнал европейской истории . 45 (1). Мудрец: 108–131. дои : 10.1177/0265691414552782 . ISSN 0265-6914 . S2CID 145265537 .
^ Бивор, Энтони (2006). Битва за Испанию: Гражданская война в Испании 1936-1939 гг . Пингвин. стр. 88–89. ISBN 978-1-101-20120-6 .
^ Фельдман, Ной (6 января 2008 г.). «Что такого в мормонизме?» . Нью-Йорк Таймс .
^ «Глава шестнадцатая: Преследования и изгнание из Миссури» , История Церкви в полноту времен, Руководство для студентов (Религия 341, 342 и 343) , Институт религии , Система церковного образования , Церковь СПД , 2003 г., заархивировано из оригинала 22 октября. 2011 год
^ Смит, Джозеф Филдинг (1946–1949), История Церкви и современное откровение , том. 4, Книга Дезерета , стр. 167–173.
^ Томас Р. Пеграм, Сто процентов американцев: возрождение и упадок Ку-клукс-клана в 1920-х годах (2011), стр. 47–88.
↑ Келли Дж. Бейкер, «Евангелие от клана: обращение ККК к протестантской Америке», 1915–1930 (2011), с. 248.
^ Брезиану, Андрей (26 мая 2010 г.). Молдова от А до Я. Пугало Пресс. п. 98. ИСБН 978-0-8108-7211-0 . Коммунистический атеизм. Официальная доктрина советской власти, называемая также «научным атеизмом». Оно агрессивно применялось к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подвергалось нападениям, а вывески и общественные символы религии были запрещены, и оно снова применялось в течение последующих десятилетий советского режима, после 1944 года. Церковь Св. Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма.
^ Питер Хебблтуэйт; Павел VI, первый современный Папа; Религиозный журнал HarperCollins; 1993 год; п. 211
^ Норман Дэвис; Восстание '44: Битва за Варшаву; Викинг; 2003 г.; стр.566 и 568
^ Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011 г.; стр.494
^ Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011 г.; стр.508
^ Салливан, Патрисия (26 ноября 2006 г.). «Священник-антикоммунист Георгий Кальчу-Думитреаса» . Вашингтон Пост .
↑ Антикоммунистический священник Washington Post Георге Кальчу-Думитреаса, автор Патрисия Салливан, штатный обозреватель Washington Post, воскресенье, 26 ноября 2006 г.; п. C09
^ Фрэнсис Д'Эмилло (16 декабря 2010 г.). «Папа называет христиан самыми гонимыми» . Ассошиэйтед Пресс. Архивировано из оригинала 19 декабря 2010 года.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Обращение архиепископа Сильвано Томази к интерактивному диалогу Совета ООН по правам человека» . Зенит . 29 мая 2013 года . Проверено 7 октября 2020 г.
«Ватикан ООН: 100 тысяч христиан убивают за веру каждый год» . Ватиканское радио . Архивировано из оригинала 8 июня 2013 года.
^ «Преследования христиан в 2016 году» . Центр изучения глобального христианства . 2017 . Проверено 2 января 2023 г.
«Состояние глобального христианства, 2017 г., в контексте 1900–2050 гг.» (PDF) . Центр изучения глобального христианства . 2017.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Рут Александер (12 ноября 2013 г.). «Неужели каждый год появляется 100 000 новых христианских мучеников?» . Новости Би-би-си .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Христианское преследование с первого взгляда» . Международное общество прав человека (на немецком языке). 14 августа 2019 г.
^ Роберт В. Беме; и др. (ред.). «Отчет о международной религиозной свободе за 2018 год» . Управление международной религиозной свободы . Государственный департамент США . Проверено 2 января 2023 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Грим, Брайан Дж.; Финке, Роджер (2011). Цена отказа в свободе: религиозные преследования и конфликты в XXI веке . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-19705-2 .
^ Хант, Джереми (8 июля 2019 г.). «Обзор гонений на христиан: речь министра иностранных дел после итогового отчета» . Министерство иностранных дел и по делам Содружества . Проверено 2 января 2023 г.
^ «Как возросли религиозные ограничения во всем мире» . Исследовательский центр Пью . 15 июля 2019 г.
^ Митчелл, Трэвис (15 июля 2019 г.). «Более пристальный взгляд на то, как возросли религиозные ограничения во всем мире» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . Проверено 2 января 2023 г.
^ «Цитаты экспертов о будущем демократии» . 21 февраля 2020 г.
^ "О нас" . Краткий обзор Международного общества по правам человека . Международное общество прав человека.
^ Лессентин, Мартин. «Мартин Лессентин, исполнительный директор и пресс-секретарь ISHR» . Международное общество по правам человека (МОПЧ). Архивировано из оригинала 8 октября 2020 года . Проверено 4 октября 2020 г.
^ Валлели, Пол (28 июля 2014 г.). «Христиане: самые преследуемые люди в мире» . Независимый. Архивировано из оригинала 25 мая 2022 года.
^ Шервуд, Харриет (13 октября 2015 г.). «Христианство находится под глобальной угрозой из-за преследований, — говорится в докладе» . Хранитель .
^ Блюменфельд, WJ (2006). «Христианские привилегии и продвижение «светского» и не очень «светского» основного христианства в государственных школах и в обществе в целом». Справедливость и превосходство в образовании . 39 (3): 195–210. дои : 10.1080/10665680600788024 . S2CID 144270138 .
^ «В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами» . Исследовательский центр Пью Религия и общественная жизнь . Исследовательский центр Пью. 17 октября 2019 г. Проверено 27 октября 2020 г.
^ «Христиане остаются крупнейшей религиозной группой в мире, но в Европе их число уменьшается» . Factank Новости в цифрах . Исследовательский центр Пью. 5 апреля 2017 года . Проверено 27 октября 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б КИСИ, КАТАЮН (9 июня 2017 г.). «В 2015 году христиане столкнулись с массовыми преследованиями, но в основном в странах с христианским большинством» . Исследовательский центр PEW Facttank Новости в цифрах . Пью . Проверено 3 июля 2020 г.
^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Эритрея» . Отчет УПРАВЛЕНИЯ МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ за 2019 год . Государственный департамент США . Проверено 3 июля 2020 г.
^ «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Мексика» . Отчет УПРАВЛЕНИЯ МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ Госдепартамента США . Государственный департамент США . Проверено 3 июля 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Более пристальный взгляд на то, как возросли религиозные ограничения во всем мире» . Исследовательский центр PEW «Религия и общественная жизнь» . Исследовательский центр ПЕВ. 15 июля 2019 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Станке, Тэд; Блитт, Роберт К. «Отношения между религией и государством и право на свободу религии или убеждений: сравнительный текстовый анализ конституций стран с преимущественно мусульманским населением» (PDF) . Отношения религия-государство и право на свободу религии или убеждений: сравнительный текстовый анализ конституций стран с преимущественно мусульманским населением . КОМИССИЯ США ПО МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ.
^ Грим, Брайан Дж.; Финке, Роджер (2010). Цена отказа в свободе: религиозные преследования и конфликты в XXI веке . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139492416 .
^ «СПИСОК ВСЕМИРНОГО НАБЛЮДЕНИЯ 2020» (PDF) . Открытые двери. Архивировано из оригинала (PDF) 21 ноября 2020 года . Проверено 7 октября 2020 г.

Источники

Боуринг, Левин Б. (1893), Хайдар Али и Типу Султан и борьба с мусульманскими державами Юга , ИДАРА-И АДАБИЯТ-И ДЕЛЛИ, ISBN 978-81-206-1299-0 , архивировано из оригинала 17 августа 2011 года , получено 4 марта 2010 года .
Брок, Себастьян П. (2006). Огонь с небес: исследования сирийского богословия и литургии . Олдершот: Эшгейт. ISBN 9780754659082 .
Форрест, Джордж У. (1887). Отрывки из писем, депеш и других государственных документов, хранящихся в Бомбейском секретариате . Том. 2. Бомбей : Центральная правительственная пресса.
Гонт, Д; Бех-Шавоце, Дж (2006), Резня, сопротивление, защитники: мусульманско-христианские отношения в Восточной Анатолии во время Первой мировой войны , Gorgias Press LLC, ISBN 978-1-59333-301-0
Журнал Джентльмена , том. CIII, Ф. Джеффрис, 1833 г., заархивировано из оригинала 30 октября 2021 г. , получено 15 октября 2008 г.
Гонсалес, Хусто Л. (2010). История христианства: от ранней церкви до зари Реформации . Том. 1. Нью-Йорк: ХарперКоллинз. ISBN 978-0-06-185588-7 . OCLC 905489146 .
Хаммонд, Николас Джеффри Лемприер (1967). Эпир: география, древние руины, история и топография Эпира и прилегающих территорий . Оксфорд: Кларендон Пресс. ISBN 9780198142539 .
Хаммонд, Николас Джеффри Лемприер (1976). Миграции и вторжения в Грецию и прилегающие территории . Парк Ридж: Нойес Пресс. ISBN 9780815550471 .
Калливретакис, Леонидас (2003). Неа Пикерни из муниципалитета Вупрасион: хроника пелопоннесского поселения XIX века (и приключения населения) [Неа Пикерни из Демоса Воупрасьона: Хроника пелопоннесского поселения XIX века (и приключений населения)] (PDF) . В Панагиотопулосе, Василис; Калливретакис, Леонидас; Димитропулос, Димитрис; Коколакис, Михалис; Олибиту, Евдокия (ред.). Население и поселения греческой территории: исторические исследования [ Население и поселения греческих деревень: Исторические очерки ]. Тетрадия Эргасиас (на греческом языке). Афины: Институт неоэллинских исследований. стр. 221–242. ISSN 1105-0845 .
Коти, Дори (2010). Монография Виткука и Наума Векилхарджи [Монография Виткука и Наума Векильхарджи] . Поградец: ДИЯ Порадеци. ISBN 978-99956-826-8-2 .
Кукудис, Астериос (2003). Влахи: метрополия и диаспора . Салоники: Публикации Зитрос. ISBN 9789607760869 .
Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: История названия . Лондон: Херст и компания. ISBN 9781850654773 .
Рамет, Сабрина (1998). Nihil obstat: религия, политика и социальные изменения в Центрально-Восточной Европе и России . Дарем: Издательство Университета Дьюка. ISBN 9780822320708 .
Беги, Джеймс; Уайтвей, Уильям (1824 г.), Плен, страдания и побег Джеймса Скарри, который содержался под стражей в течение десяти лет в качестве пленника в доминионах Хайдер Али и Типпу Саиб (3, иллюстрированное издание), Monthly Review Press, ISBN 978-0-85345-315-4 , архивировано из оригинала 3 января 2014 года , получено 4 марта 2010 года .
Скенди, Ставро (1956). «Религия в Албании во время османского владычества» . Юго-восточные исследования . 15 :311-327.
Скенди, Ставро (1967а). Албанское национальное пробуждение . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9781400847761 .
Викерс, Миранда (2011). Албанцы: современная история . Лондон: ИБ Таурис. ISBN 9780857736550 .
Ванд, Джон Уильямс Чарльз (1990). История ранней церкви до 500 г. н.э. Рутледж . п. 320. ИСБН 9780203131145 .

Внешние ссылки

Христиане преследуются в Турции (2010) - Journeyman Pictures *

[60] Августин, Civitate dei , 18.50: Латынь : Поэтому я не думаю, что было бы опрометчиво говорить или верить, что некоторые видели или видели, что церковь не будет подвергаться большим гонениям до времен Антихриста, чем она испытала. уже пострадал, то есть десять, так что одиннадцатый и самый девятый — от Антихриста. Ибо они считают, что первое было создано Нероном, второе — Домицианом, третье — Траяном, четвертое — Антонином, пятое — Севером, шестое — Максимином, седьмое — Децием, восьмое — Валерианом, девятое — Аврелиан, десятый по счету Диоклетиана и Максимиана. Ибо казни египтян, поскольку их было десять, прежде чем народ Божий начал выходить оттуда, они думают, что они имеют отношение к этому пониманию, так что последнее гонение Антихриста можно рассматривать как подобное одиннадцатой казни, по который египтяне, враждебно следуя за евреями, погибли в Красном море, когда народ Божий проходил посуху.

[173] ( Койне по-гречески : но прежде всего этого они возлагают на вас руки и изгоняют, предавая в синагоги и темницы, тех, кто подвергался гонениям со стороны царей и правителей из-за моего имени; )

[349] PEW измерял правительственные ограничения и социальную враждебность: законы и политику, ограничивающие религиозную свободу (например, требование регистрации религиозных групп для работы) и фаворитизм правительства в отношении религиозных групп (например, посредством финансирования религиозного образования, собственности и духовенства); правительственные ограничения на религиозную деятельность и правительственное преследование религиозных групп. Значительно возросла одна категория социальной враждебности – враждебные действия, связанные с религиозными нормами (например, притеснение женщин за нарушение религиозного дресс-кода). Два других типа социальной враждебности: преследование со стороны отдельных лиц и социальных групп (от небольших банд до самосуда ) и религиозное насилие со стороны организованных групп (включая неонацистские группы, такие как Движение сопротивления северных стран и исламистские группы, такие как Боко Харам ), возросли. скромнее. Четвертая категория социальной враждебности — это межрелигиозная напряженность и насилие (например, межконфессиональные или межобщинные столкновения между индуистами и мусульманами в Индии). ).

[56] Французская археология показала, что ландшафт Северной Африки в этот период времени «покрылся белым одеянием церквей», когда католики и донатисты построили множество церквей с зернохранилищами, чтобы накормить бедняков, боровшихся за лояльность народа. ^{[ 55 ]}

[1] Моррис, Бенни ; Зеэви, Дрор (4 ноября 2021 г.). «Тогда появился шанс, которого турки ждали: избавиться от христиан раз и навсегда» . Гаарец . Тель-Авив. Архивировано из оригинала 4 ноября 2021 года . Проверено 5 ноября 2021 г.

[2] Смит, Роджер В. (весна 2015 г.). «Введение: Османские геноциды армян, ассирийцев и греков». Международное исследование геноцида . 9 (1). Торонто : Издательство Университета Торонто : 1–9. дои : 10.3138/GSI.9.1.01 . ISSN 2291-1855 . JSTOR 26986011 . S2CID 154145301 .

[3] Рошвальд, Авиэль (2013). «Часть II. Возникновение национализма: политика и власть - национализм на Ближнем Востоке, 1876–1945» . В Брейи, Джон (ред.). Оксфордский справочник по истории национализма . Оксфорд и Нью-Йорк : Издательство Оксфордского университета . стр. 220–241. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199209194.013.0011 . ISBN 9780191750304 .

[4] PEW (19 декабря 2011 г.). «Жизнь как большинство и меньшинство» . Глобальное христианство – отчет о размере и распределении христианского населения в мире . Исследовательский центр Пью «Религия и общественная жизнь». п. 3 . Проверено 2 апреля 2021 г. Если бы все эти христиане находились в одной стране, она была бы второй по величине христианским населением в мире после Соединенных Штатов.

[USCIRF-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Годовой отчет 2020» (PDF) . Комиссия США по международной религиозной свободе. стр. 1, 11.

[FOOTNOTEWand199013-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Ванд 1990 , с. 13.

[Characteristics_of_the_Early_Church-7] Берк, Джон Дж. (1993) [1899]. Характеристики ранней церкви . М. Х. Вильциус. п. 101. ИСБН 978-1-4086-5991-5 .

[Kar_Yong_Lim-8] Лим, Кар Йонг (2009). Страдания Христа обильны в нас»: Исследование повествовательной динамики страданий Павла во 2 Коринфянам . А&С Черный. стр. 214–227. ISBN 9780567635143 .

[9] Сетцер, Клаудия (1994). Ответы евреев ранним христианам: история и полемика, 30–150 гг. н.э. Миннеаполис: Крепость.

[lieu_2003-10] Лью, Джудит (2003). «Синагога и разделение христиан» (PDF) . Coniectanea Biblica . Новый Завет, серия 39: 189–207.

[Peter_Schäfer-11] Шефер, Питер (2014). Еврейский Иисус: как иудаизм и христианство сформировали друг друга (иллюстрировано, переиздание под ред.). Издательство Принстонского университета. п. 18. ISBN 9780691160955 .

[Adolf_von_Harnack-12] фон Гарнак, Адольф (1908). Моффатт, Джеймс (ред.). Миссия и распространение христианства в первые три века (2-е изд.). Уильямс и Норгейт. стр. 103–104.

[Steven_T._Katz-13] Перейти обратно: ^а ^б Кац, Стивен Т. (1984). «Проблемы разделения иудаизма и христианства после 70 г. н.э.: пересмотр» . Журнал библейской литературы . 103 (1): 43–44. дои : 10.2307/3260313 . JSTOR 3260313 .

[14] Шоу, Брент (14 августа 2015 г.). «Миф о неронианских преследованиях». Журнал римских исследований . 105 : 73–100. дои : 10.1017/S0075435815000982 . S2CID 162564651 .

[carrier-15] Перейти обратно: ^а ^б Кэрриер, Ричард (2 июля 2014 г.). «Перспектива христианской интерполяции у Тацита, Анналы 15.44» . Вигилии Христиане . 68 (3). Издательство Brill Academic : 264–283. дои : 10.1163/15700720-12341171 .

[16] Бен Уизерингтон III, Откровение, Кембридж, 2003, стр. 177.

[17] Тертуллиан , Adversus Gnosticos Scorpiace , Книга 15, Главы 2-5

[18] Лактанций , О смерти гонимых , Книга 2, Главы 4-6.

[19] Сульпиций Север , Хроники , Книга 3, Глава 29.

[20] Орозий , Истории , Книга 7, Главы 7–10.

[21] Старк, Родни (1997). Расцвет христианства. Как малоизвестное маргинальное движение Иисуса стало доминирующей религиозной силой в западном мире за несколько столетий . ХарперКоллинз. п. 7. ISBN 9780060677015 .

[earlychristianity-22] Гай, Лори (28 октября 2011 г.). Знакомство с ранним христианством: актуальный обзор его жизни, практик убеждений . Межвузовская пресса. п. 50. ISBN 978-0-8308-3942-1 .

[Bernard_Green-23] Грин, Бернард (2010). Христианство в Древнем Риме Первые три века . Академик Блумсбери. п. 120. ИСБН 9780567032508 .

[FOOTNOTEGonzález201097-24] Гонсалес 2010 , с. 97.

[Papandrea-25] Папандреа, Джеймс Л. (2011). Свадьба Агнца. Исторический подход к книге Откровения . Wipf и Stock Publishers. п. 38. ISBN 9781498273428 .

[Scarre170-26] Перейти обратно: ^а ^б ^с Скарр 1995, с. 170

[27] «ИРЕНЕЙ – Массовое убийство христиан Лиона» . Проект христианской истории .

[28] Кристофер Рейес (2010). Во имя Его . Калифорния: Дом Авторов. стр.33

[Eusebius-29] Евсевий. «Церковная история» . Книга 6, глава 28 . Новый Адвент . Проверено 25 апреля 2014 г.

[30] Папандреа, Джеймс Л. (23 января 2012 г.). Чтение отцов ранней церкви: от Дидахе до Никеи . Паулист Пресс. ISBN 978-0809147519 .

[31] Грэм Кларк (2005). «Христианство третьего века». У Алана К. Боумана; Питер Гарнси; Аверил Кэмерон (ред.). Кембриджская древняя история . Том. 12: Кризис Империи, 193–337 гг. Н. Э. (2-е изд.). Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. п. 623.

[32] Джастин, Я Извиняюсь 31, 6; Евсевий, Летопись , семнадцатый год императора Адриана. См.: Бургель, Джонатан, «Евреи-христиане в шторме восстания Бар-Кохбы», в: От одной идентичности к другой: Материнская церковь Иерусалима между двумя еврейскими восстаниями против Рима (66–135/6 EC) . Париж: Éditions du Cerf, сборник Judaïsme ancien et Christianisme primitif, (французский), стр. 127–175.

[33] Иде, Артур Фредерик; Смит, Джон Пол (1985). Мученичество женщин: исследование психологии смерти в раннехристианской церкви до 301 г. н.э. Гирлянда: Тангелвульд. п. 21 . ISBN 978-0-930383-49-7 . в деМоз, Ллойд (2002). «Глава 9. Эволюция психики и общества. Часть III». . Эмоциональная жизнь народов . Нью-Йорк: Карнак. ISBN 1-892746-98-0 . И христиане, и евреи «участвовали в споре и размышлениях о новомодной практике мученичества». ¹⁹¹ вплоть до самоубийства... а Августин говорил о «мании самоуничтожения» ранних христиан. ¹⁹² Но христиане, следуя изречению Тертуллиана о том, что «мученичество требует Бог», принудили себя к мученичеству, чтобы умереть в экстатическом трансе: «Хотя их пытки были ужасны, мученики не страдали, наслаждаясь своим обезболивающим состоянием». ¹⁹⁵
192. Артур Дж. Дроге и Джеймс Д. Табор, Благородная смерть: самоубийство и мученичество среди христиан и евреев в древности. Сан-Франциско: HarperSanFrancisco, 1992, с. 5.
193. Артур Ф. Ид, Мученичество женщин: исследование психологии смерти в раннехристианской церкви до 301 г. н.э. Гирлянда: Тангельвулд, 1985, с. 21.
194. Там же, с. 136.
195. Там же, стр. 146, 138.

[34] Боярин, Даниил. Умереть за Бога: мученичество и становление христианства и иудаизма . Стэнфорд: Издательство Стэнфордского университета, 1999, стр. 40.

[35] Дроге, Артур Дж.; Табор, Джеймс Д. (ноябрь 1992 г.). Благородная смерть: самоубийство и мученичество среди христиан и евреев в древности . Сан-Франциско: ХарперСанФранциско. п. 136 . ISBN 978-0-06-062095-0 . Неправильно процитировано К. Дузинасом как Гроге и Табор (1992:136) в Клосс Стивенс, Ангарад; Воан-Уильямс, Ник; Дузинас, К. (2009). Терроризм и политика реагирования . Оксон и Нью-Йорк: Рутледж. п. 198. ИСБН 978-0-415-45506-0 .

[Candida_Moss-36] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Мосс, Кандида Р. (2012). Разнообразные практики, теологии и традиции древнего христианского мученичества . Издательство Йельского университета. ISBN 9780300154658 .

[Moss_journal-37] Мосс, Кандида Р. «Дискурс добровольного мученичества: древнее и современное». История Церкви, том 81, № 3, 2012 г., стр. 531–551, www.jstor.org/stable/23252340. Проверено 23 января 2021 г.

[Daniel_Boyarin-38] Боярин, Даниил (1999). Смерть за Бога Мученичество и становление христианства и иудаизма . Издательство Стэнфордского университета. п. 121. ИСБН 9780804737043 .

[:0-39] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х ^и ^С ^аа ^аб Николсон, Оливер (2018), Николсон, Оливер (редактор), «Христиане, преследование» , Оксфордский словарь поздней античности (онлайн-изд.), Oxford University Press, doi : 10.1093/acref/9780198662778.001.0001 , ISBN 978-0-19-866277-8 , получено 7 октября 2020 г.

[40] Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. п. 176. ИСБН 978-0-521-19605-5 .

[41] Хауэллс, Кристина (2008). Осмысление библейских пророчеств . Лулу. п. 91. ИСБН 978-1409207832 .

[Frend-42] WHC Френд (1984). Возвышение христианства . Фортресс Пресс, Филадельфия. п. 319. ИСБН 978-0-8006-1931-2 .

[Brown2-43] Браун, Питер. «Христианизация и религиозные конфликты». Кембриджская древняя история 13 (1998): 337–425.

[:2-44] Перейти обратно: ^а ^б ^с Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. стр. 598–599. ISBN 978-0-521-19605-5 .

[MacMullen1986p4-45] МакМаллен, Рамзи (1997) Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках , издательство Йельского университета, стр. 4, цитата: «Нехристианские писания подвергались такому же обращению, то есть разрушению в больших кострах в центре городской площади. Переписчикам отговаривали заменить их угрозой отсечения рук.

[Leithart2010-46] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Лейтхарт, Питер Дж. (2010). Защищая Константина. Сумерки империи и рассвет христианского мира . Межвузовская пресса. ISBN 9780830827220 .

[Tilley1996-47] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Тилли, Морин А., изд. (1996). Истории мучеников-донатистов Церковь в состоянии конфликта в римской Северной Африке . Издательство Ливерпульского университета. стр. ix, xiv. ISBN 9780853239314 .

[John_F._Shean-48] Перейти обратно: ^а ^б ^с Шин, Джон Ф. (2010). Солдатство для Бога Христианство и римская армия . Брилл. ISBN 9789004187337 .

[Earle_E._Cairns-49] Кэрнс, Эрл Э. (1996). «Глава 7: Христос или Цезарь». Христианство на протяжении веков: история христианской церкви (Третье изд.). Гранд-Рапидс, Мичиган: Зондерван. ISBN 978-0-310-20812-9 .

[Olson-50] Олсон, Роджер Э. (1999). История христианского богословия: двадцать веков традиций и реформ . Даунерс-Гроув, Индиана: InterVarsity Press. п. 172. ИСБН 978-0-8308-1505-0 .

[:4-51] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. стр. 458–460. ISBN 978-0-521-19605-5 .

[52] Шоу, Брент Д. (2011). Священное насилие: африканские христиане и сектантская ненависть в эпоху Августина . Издательство Кембриджского университета. стр. 460–466. ISBN 978-0-521-19605-5 .

[53] Питер Хизер и Джон Мэтьюз, Готы в четвертом веке , стр. 96 и далее.

[MacMullen'sordinaryday-54] Макмаллен, Рамзи (2019). Изменения в Римской империи: Очерки обычного . Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691655246 .

[Brown1964-55] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Браун, П. (1964). «Отношение святого Августина к религиозному принуждению». Журнал римских исследований . 54 (1–2): 107–116. дои : 10.2307/298656 . JSTOR 298656 . S2CID 162757247 .

[Frend1-57] Френд, WHC (2020). Донатистская церковь . Випф и Сток. ISBN 9781532697555 .

[Markus-58] Перейти обратно: ^а ^б Р. А. Маркус, Saeculum: история и общество в богословии св. Августина (Кембридж, 1970), стр. 149–153.

[Russell2-59] Перейти обратно: ^а ^б ^с Рассел, Фредерик Х. (1999). «Убеждение донатистов: словесное принуждение Августина». Границы древнего христианства: Очерки позднеантичной мысли и культуры в честь Р. А. Маркуса . Издательство Мичиганского университета. ISBN 0-472-10997-9 .

[61] Поллманн, Карла (2005). «Поэтические парафразы Actio Acauntensium Martyrum Евхерия Лионского». В Вермелингере, Отто; Брюггиссер, Филипп; Нэф, Бит; Россли, Жан-Мишель (ред.). Маврикий и Фиванский легион: Акты международного коллоквиума: Фрайбург, Сен-Морис, Мартиньи, 17-20 числа. Сентябрь 2003 г. [ Маврикий и Фиваический легион: материалы международного коллоквиума: Фрайбург, Сен-Морис, Мартиньи, 17-20 сентября 2003 г. ]. Академическое издательство Фрибурга. стр. 227–254. ISBN 3-7278-1527-2 . ОСЛК 62901044 .

[Marcos-62] Маркос, Мар. «Дебаты о религиозном принуждении в древнем христианстве». Хаос и Космос 14 (2013): 1–16.

[63] Герберманн, Чарльз Джордж, изд. (1912). «Толерантность, История». Католическая энциклопедия: международный справочный материал по конституции, доктрине, дисциплине и истории католической церкви . Мичиганский университет. стр. 761–772.

[:15-64] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот ^п ^д ^р ^с ^т ^в ^v ^В ^х ^и ^С ^аа ^аб ^и ^{объявление} ^но ^из ^в ^ах ^есть ^также ^и ^аль ^{являюсь} ^а ^к ^ап ^ак ^с ^как ^в ^В ^из ^хорошо ^топор ^{является} ^тот ^нет ^бб ^{до нашей эры} ^др. ^быть Каждан Александр П. ; Талбот, Алиса-Мэри , ред. (1998). «База данных агиографии Думбартон-Оукса» (PDF) . doaks.org . Думбартон-Оукс: Гарвардский университет . Проверено 11 апреля 2022 г.

[:3-65] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Скьярво, Октор (2018), Николсон, Оливер (редактор), «Христиане, преследование Персидской империи» , Оксфордский словарь поздней античности , Oxford University Press, doi : 10.1093/acref/9780198662778.001.0001 , ISBN 978-0-19-866277-8 , получено 7 октября 2020 г.

[66] Боуман, Алан; Питер Гарнси; Аверил Кэмерон, ред. (2005). Кембриджская древняя история: Том 12, Кризис империи, 193–337 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 474. ИСБН 9780521301992 .

[Qardagh-67] Перейти обратно: ^а ^б Джоэл Томас Уокер (2006). Легенда о Мар-Карде: повествование и христианский героизм в позднеантичном Ираке . Издательство Калифорнийского университета. п. 111. ИСБН 9780520932197 .

[68] Эхсан Яршатер (1983). Кембриджская история Ирана: Селевкиды Парфянские . Издательство Кембриджского университета. п. 929. ИСБН 9780521246934 .

[69] Себастьян П. Брок, Огонь с небес: исследования сирийского богословия и литургии , (Ashgate, 2006), 72.

[70] Д.Т. Поттс, Археология Элама: формирование и трансформация древнего иранского государства , (Cambridge University Press, 1999), 422.

[71] Джейкоб Нойснер (1997). История евреев в Вавилонии . Брилл. стр. 24, 25. ISBN. 9004021469 .

[72] Мехрдад Киа (2016). Персидская империя: Историческая энциклопедия [2 тома]: Историческая энциклопедия . АВС-КЛИО. п. 280. ИСБН 9781610693912 .

[73] Джейкоб Нойснер (1965). История евреев в Вавилонии, Часть V: Поздние сасанидские времена . Брилл. п. 44.

[74] Кшиштоф Стопка (2016). Армения Христиана: армянская религиозная идентичность и церкви Константинополя и Рима (4–15 века) . Видавниктво UJ . п. 61. ИСБН 9788323395553 .

[75] Элтон Л. Дэниел (2012). История Ирана . АВС-КЛИО. п. 59. ИСБН 9780313375095 .

[76] Ричард Э. Пейн (2015). Состояние смеси: христиане, зороастрийцы и иранская политическая культура в поздней античности . Издательство Калифорнийского университета. стр. 49, 55–56. ISBN 9780520961531 .

[77] Филип Вуд (2013). История и идентичность на позднеантичном Ближнем Востоке . Издательство Оксфордского университета. стр. 39–40. ISBN 9780199915408 .

[78] Джоэл Томас Уокер (2006). Легенда о Мар-Карде: повествование и христианский героизм в позднеантичном Ираке . Издательство Калифорнийского университета. п. 112. ИСБН 9780520245785 .

[abrahamson-79] Перейти обратно: ^а ^б Абрахамсон; Кац; и др. (2004). «Персидское завоевание Иерусалима в 614 году по сравнению с исламским завоеванием 638 года» (PDF) . alsadiqin.org .

[james-80] Р.В. Томсон (1999). Армянская история, приписываемая Себеосу . Исторический комментарий Джеймса Ховарда-Джонстона. Помощь Тима Гринвуда. Издательство Ливерпульского университета. ISBN 9780853235644 .

[bibleinterp.com-81] Перейти обратно: ^а ^б ^с Гидеон Ави (2010). «Персидское завоевание Иерусалима (614 г. н. э.) – археологическая оценка» . Библия и ее толкование . Университет Аризоны.

[Phoenicia-82] Эдвард Липински (2004). Маршрут по Финикии . Издательство Питерс. стр. 542–543. ISBN 9789042913448 .

[Kohen-83] Коэн, Элли (2007). История византийских евреев: микрокосмос в тысячелетней империи . Университетское издательство Америки. п. 36. ISBN 978-0761836230 .

[Antiochus-84] Конибер, ФК (1910). «Антиох Стратиг, Взятие Иерусалима персами в 614 году нашей эры» . Английский исторический обзор . 25 : 502–517. дои : 10.1093/ehr/xxv.xcix.502 .

[85] «Останки человеческого скелета из пещеры Мамилла в Иерусалиме» . Йоси Нагар . Проверено 8 января 2014 г.

[86] Мордехай Авиам (2004). Евреи, язычники и христиане в Галилее: 25 лет археологических раскопок и исследований: от эллинистического до византийского периодов . Издательство Гарвардского университета. п. 239. ИСБН 9781580461719 .

[87] «Историки поддерживают Би-би-си в заявлении о еврейской резне» . Еврейская хроника . Архивировано из оригинала 5 апреля 2017 года . Проверено 30 марта 2015 г.

[88] Жак Рикманс, Преследование христиан-химьяритов в Нидерландском историко-археологическом институте шестого века. в Het Nabije Oosten, 1956, стр. 1–24

[89] Боузок, Глен (2013). Трон Адулиса: войны на Красном море накануне ислама. Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN 978-0199739325 .

[Stillman_1998-90] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Стиллман, Норман А. (1998) [1979]. «При новом порядке» . Евреи арабских стран: история и справочник . Филадельфия : Еврейское издательское общество . стр. 22–28. ISBN 978-0-8276-0198-7 .

[:5-91] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л ^м ^н ^тот Рансиман, Стивен (1987) [1951]. «Царствование антихриста» . История крестовых походов, том 1: Первый крестовый поход и основание Иерусалимского королевства . Кембридж : Издательство Кембриджского университета . стр. 20–37. ISBN 978-0-521-34770-9 .

[Sahner_2020-92] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Санер, Кристиан К. (2020) [2018]. «Введение: христианские мученики в исламе» . Христианские мученики под исламом: религиозное насилие и создание мусульманского мира . Принстон, Нью-Джерси и Вудсток, Оксфордшир : Издательство Принстонского университета . стр. 1–28. ISBN 978-0-691-17910-0 . LCCN 2017956010 .

[Fierro_2008-93] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Фиерро, Марибель (январь 2008 г.). «Обезглавливание христиан и мусульман на средневековом Пиренейском полуострове: повествования, образы, современные представления» . Сравнительное литературоведение . 45 (2: Аль-Андалус и его наследие ). Филадельфия , Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета : 137–164. дои : 10.2307/complitstudies.45.2.0137 . ISSN 1528-4212 . JSTOR 25659647 . S2CID 161217907 .

[Trombley_1996-94] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Тромбли, Фрэнк Р. (зима 1996 г.). « Мученики Кордовы: общественный и семейный конфликт в эпоху массового обращения (обзор)». Журнал ранних христианских исследований . 4 (4). Балтимор , Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса : 581–582. дои : 10.1353/earl.1996.0079 . ISSN 1086-3184 . S2CID 170001371 .

[95] Пайпс, Дэниел (1981). Солдаты-рабы и ислам: генезис военной системы . Дэниел Пайпс. стр. 142–43. ISBN 9780300024470 .

[96] Кеннеди, Хью (2007). Великие арабские завоевания: как распространение ислама изменило мир, в котором мы живем . Да Капо Пресс. п. 206. ИСБН 9780306815850 .

[97] История завоевания Египта, Северной Африки и Испании: известная как Футух . Козимо. Январь 2010. с. 170. ИСБН 9781616404352 .

[98] Варвары, мародеры и неверные . Основные книги. 26 мая 2004 г. с. 144. ИСБН 9780813391533 .

[99] История завоевания Испании Ибн Абд-эль-Хакема, изд. [с текстом и] тр. Дж. Х. Джонс . 1858. с. 205.

[100] Миф об Андалузском рае . Открытые дорожные медиа. 9 февраля 2016. с. 12. ISBN 9781504034692 .

[101] Эльмали-Каракая, Айше (2020). «Замужем за мужем-немусульманином: религиозная идентичность в межконфессиональных браках мусульманок». В Худе, Ральф В.; Черуваллил-Подрядчик, Сария (ред.). Исследования в области социально-научных исследований религии: разнообразие парадигм . Том. 31. Лейден и Бостон : Издательство Brill . стр. 388–410. дои : 10.1163/9789004443969_020 . ISBN 978-90-04-44348-8 . ISSN 1046-8064 . S2CID 234539750 .

[102] Лиман, AB (весна 2009 г.). «Межконфессиональные браки в исламе: исследование правовой теории, лежащей в основе традиционных и реформистских позиций» (PDF) . Юридический журнал Индианы . 84 (2). Блумингтон, Индиана: Юридический факультет Маурера Университета Индианы : 743–772. ISSN 0019-6665 . S2CID 52224503 . Архивировано (PDF) из оригинала 23 ноября 2018 г. Проверено 25 августа 2021 г.

[103] «Пакт Умара» . Христианская история . Проверено 24 марта 2015 г.

[104] Исчезновение христианства из Северной Африки в результате подъема ислама CJ Speel, II Church History, Vol. 29, № 4 (декабрь 1960 г.), стр. 379–397.

[Graves_1964-105] Грейвс, Коберн В. (ноябрь 1964 г.). « Мученики Кордовские, 850–859. Исследование источников (обзор)» . Латиноамериканское историческое обозрение . 44 (4). Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка от имени Конференции по истории Латинской Америки : 644. doi : 10.1215/00182168-44.4.644 . ISSN 1527-1900 . S2CID 227325750 .

[106] Нау, Франсуа (13 ноября 2013 г.). Несторианская экспансия в Азию . Горгиас Пресс, ООО. стр. 106–13. ISBN 9781611438321 .

[107] Гил, Моше (27 февраля 1997 г.). История Палестины, 634–1099 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 473. ИСБН 9780521599849 .

[108] Ладжал, Тарек (2017). «Христианское присутствие в Северной Африке при правлении Альморавидов (1040–1147 гг. Н. Э.): Сосуществование или искоренение?» . Cogent Искусства и Гуманитарные науки . 4 . дои : 10.1080/23311983.2017.1334374 . S2CID 159473596 .

[auto1-109] Перейти обратно: ^а ^б Миф об андалузском рае: мусульмане, христиане и евреи под исламским правлением в средневековой Испании . Книги ISI. 2016. ISBN 9781610170956 .

[110] История мосарабов Испании: Под властью наместников (711–756 годы) . Тернер Издания. 1983. ISBN 9788475060859 .

[111] Рейнхарт Дози (12 января 2017 г.). Испанский ислам: история мусульман в Испании . Рутледж. ISBN 9781315304694 .

[112] Льюис, Бернард (1987). Ислам от Пророка Мухаммеда до взятия Константинополя, Том 2 . Издательство Оксфордского университета. стр. 158–65. ISBN 978-0-19-505088-2 .

[:16-113] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Прието Домингес, Оскар (2019). «Святой-иконоборец: император Феофил в византийской агиографии». В «Жестче», Шон (ред.). Император в византийском мире: материалы сорок седьмого весеннего симпозиума по византийским исследованиям . Лондон: Рутледж. стр. 216–234. дои : 10.4324/9780429060984 . ISBN 978-0-429-06098-4 . S2CID 194332235 .

[114] Макризи, Ахмад ибн Али (1873 г.). Краткая история коптов и их церкви . п. 86.

[115] Вуд, Филип (20 апреля 2021 г.). Имам христиан: Мир Дионисия Тель-Маре, ок. 750–850 . Издательство Принстонского университета. п. 169. ИСБН 9780691219950 .

[:6-116] Перейти обратно: ^а ^б Рансиман, Стивен (1999) [1951]. История крестовых походов: Том 1 . Издательство Кембриджского университета. п. 51. ИСБН 978-0-521-34770-9 .

[117] Болдуин, Маршалл В. (1969) [1955]. Сеттон, Кеннет Мейер (ред.). История крестовых походов, том 1: первые сто лет (2-е изд.). Университет Висконсина Пресс. п. 159. ИСБН 978-0-299-04834-1 .

[:7-118] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Рансиман, Стивен (1999) [1951]. История крестовых походов: Том 1 . Издательство Кембриджского университета. стр. 35–36. ISBN 978-0-521-34770-9 .

[DLE_Holt-119] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Холт, Эндрю (2019). « Оборонительные войны», крестовые походы». Мир крестовых походов: Энциклопедия повседневной жизни: Том 2 . АВС-КЛИО. стр. 444–446. ISBN 978-1-4408-5462-0 .

[120] Хилленбранд, Кэрол (21 ноября 2007 г.). Турецкий миф и мусульманский символ: битва при Мазикерте . п. 244. ИСБН 9780748631155 .

[121] Николь, Дэвид (20 августа 2013 г.). Манцикерт 1071: Распад Византии . Блумсбери. п. 92. ИСБН 9781780965055 .

[122] Врионис, Сперос (26 марта 1975 г.). «Кочевничество и исламизация в Малой Азии» . Документы Думбартон-Окса . 29:50 . дои : 10.2307/1291369 . JSTOR 1291369 .

[123] Врионис, Сперос (2008). Упадок средневекового эллинизма в Малой Азии и процесс исламизации с одиннадцатого по пятнадцатый век . Американский совет научных обществ. ISBN 9781597404761 .

[124] Мищак, Изабела (2020). Тайны Эфеса . Издательство Аслан. ISBN 9788395654039 .

[125] Мищак, Изабела (2016). Вокруг Эфеса и Кушадасы . Издательство Аслан. ISBN 9788394426903 .

[126] Фуллер, JFC (22 августа 1987 г.). Военная история западного мира: с древнейших времен до битвы при Лепанто . Книги Хачетта. п. 404. ИСБН 9780306803048 .

[127] Лоран, Жозеф (1913). Византия и турки-сельджуки в Передней Азии до 1081 года . стр. 106–109.

[128] Врионис, Сперос (1971). Упадок средневекового эллинизма в Малой Азии и процесс исламизации с одиннадцатого по пятнадцатый век . Издательство Калифорнийского университета. стр. 194–95. ISBN 9780520015975 .

[129] Франкопан, Питер (2013). Первый крестовый поход: Зов с Востока . Винтаж. стр. 59–60. ISBN 9780099555032 .

[130] Франкопан, Питер (2013). Первый крестовый поход: Зов с Востока . Винтаж. п. 61. ИСБН 9780099555032 .

[131] Элленблюм, Ронни (2 августа 2012 г.). Крах Восточного Средиземноморья: изменение климата и упадок Востока, 950–1072 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 245. ИСБН 9781139560986 .

[132] Ислам: Журнал истории и культуры исламского Востока, том 83, выпуски 1–2 . 2006. с. 101.

[133] Рубинштейн, Джей Картер (26 декабря 2014 г.). Первый крестовый поход: краткая история с документами . Бедфорд/Сент. Мартина. п. 56. ИСБН 9781457629105 .

[134] История крестовых походов . Издательство Кембриджского университета. 3 декабря 1987 г. с. 1:79. ISBN 978-0-521-34770-9 .

[135] История крестовых походов. Том. 1. Первые сто лет . Университет Висконсин Пресс. 1969. стр. 68–78. ISBN 978-0-299-04834-1 .

[136] Первые крестоносцы, 1095-1131 гг . Издательство Кембриджского университета. 1997. с. 37-38. ISBN 978-0-521-64603-1 .

[Runciman_1965-137] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Рансиман, Стивен (1965). Падение Константинополя 1453 г. Издательство Кембриджского университета. стр. 145–148. ISBN 978-0-521-39832-9 .

[:11-138] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г Холт, Эндрю (2013). «Крестовый поход против варваров: мусульмане как варвары в источниках эпохи крестовых походов». Восток встречается с Западом в средние века и раннее Новое время: транскультурный опыт в досовременном мире . Берлин: Де Грюйтер. стр. 443–456. дои : 10.1515/9783110321517.443 . ISBN 978-3-11-032151-7 .

[:14-139] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Ни Хлейри, Леан (2010). «Влияние Первого крестового похода на мнение Запада о Византийской империи: Gesta Dei per Francos Гвиберта Ножанта и Historia Hierosolymitana Фулчера Шартрского». В Костик, Конор (ред.). Крестовые походы и Ближний Восток: истории культуры . Абингдон: Рутледж. стр. 161–188. ISBN 9781136902475 .

[:12-140] Перейти обратно: ^а ^б ^с Анголд, Майкл (2016). «Падение Иерусалима (1187 г.) глазами из Византии». В Боасе, Адриан (ред.). Мир крестоносцев . Миры Рутледжа. Оксфорд и Нью-Йорк: Рутледж. стр. 289–308. дои : 10.4324/9781315684154 . ISBN 978-1-315-68415-4 .

[Cassidy-Welch-141] Дариус фон Гюттнер-Споржиньски (2017). «глава 6». В Кэссиди-Уэлч, Меган (ред.). Вспоминая крестовые походы и крестовые походы . Рутледж. ISBN 9781138811140 .

[Laiou-142] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Джайлз Констебль (2001). «Историография крестовых походов». В Лайу, Анжелики Э .; Моттахеде, Рой П. (ред.). Крестовые походы с точки зрения Византии и мусульманского мира . Вашингтон, округ Колумбия: Исследовательская библиотека и коллекция Думбартон-Оукса. ISBN 9780884022770 .

[143] Оксфордская иллюстрированная история крестовых походов . Издательство Оксфордского университета. 2001. ISBN 978-0-19-285428-5 .

[144] «Эндрю Р. Мерфи» . academia.edu. Университет Содружества Вирджинии, политология, преподаватель Рутгерс, Государственный университет Нью-Джерси, политология, преподаватель

[Murphy-145] Перейти обратно: ^а ^б Мерфи, Эндрю Р. (1997). «Толерантность, терпимость и либеральная традиция». Политика . 29 (4). Пресс-журналы Чикагского университета: 593–623. дои : 10.2307/3235269 . JSTOR 3235269 . S2CID 155764374 .

[146] Энг, Мэри Джейн (2010). Во имя небес 3000 лет религиозных преследований . Прометей. п. 8. ISBN 9781615925490 .

[:8-147] Перейти обратно: ^а ^б Тайерман, Кристофер (2005). Крестовые походы: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. п. 101. ИСБН 978-0-19-157811-3 .

[:9-148] Перейти обратно: ^а ^б Николсон, Хелен Дж. (2004). Крестовые походы . Вестпорт, Китай и Лондон: Издательская группа Greenwood. стр. 53–76. ISBN 978-0-313-32685-1 .

[Kienzle-149] Кинцле, Беверли Мейн (2001). Цистерцианцы, ересь и крестовый поход в Окситании, 1145–1229: проповедь в винограднике Господнем . Великобритания: Бойделл Пресс. ISBN 9781903153000 .

[Rummel-150] Перейти обратно: ^а ^б Раммель, Рудольф (1994), Смерть от правительства

[Marvin-151] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Марвин, Лоуренс В.. Окситанская война: военная и политическая история альбигойского крестового похода, 1209–1218 гг. Np, Издательство Кембриджского университета, 2008.

[Graham-Leigh-152] Грэм-Ли, Элейн (2005). Южнофранцузское дворянство и альбигойский крестовый поход . Рочестер, Нью-Йорк: Boydell Press. ISBN 1-84383-129-5 .

[Jones-2009-153] Джонс, Крис (1 марта 2009 г.). «03.09.20, Марвин, Окситанская война» . Средневековый обзор . Университет Индианы : номера страниц отсутствуют. ISSN 1096-746X . бай9928.0903.020.

[Dragnea2-154] Драгня, Михай (2020). Вендский крестовый поход, 1147 год: развитие идеологии крестового похода в двенадцатом веке . Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-367-36696-4 .

[Iben-155] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Фоннесберг-Шмидт, Ибен (2007). Папы и Балтийские крестовые походы, 1147–1254 гг . Брилл. ISBN 9789004155022 .

[156] Хаверкамп, Альфред . Средневековая Германия: 1056–1273 гг. Пер. Хельга Браун и Ричард Мортимер. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 1988. стр. 157–158.

[157] «Законы Чингиз-хана» . Хронография Бар-Гебреуса . Горгиас Пресс. 2003. стр. 354–355. дои : 10.31826/9781463209179-020 . ISBN 9781463209179 .

[158] Браун, Лоуренс Э. (сентябрь 1967 г.). Затмение христианства в Азии . п. 163.

[159] Кристиан Ван Гордер, А. (2010). Христианство в Персии и положение немусульман в современном Иране . Роуман и Литтлфилд. п. 82. ИСБН 9780739136096 .

[auto2-160] Перейти обратно: ^а ^б Старк, Родни (25 октября 2011 г.). Триумф христианства: как движение Иисуса стало крупнейшей религией в мире . Харпер Коллинз. п. 210. ИСБН 9780062098702 .

[161] Браун, Лоуренс Э. (сентябрь 1967 г.). Затмение христианства в Азии . п. 167.

[162] Мастерс, Брюс (25 марта 2004 г.). Христиане и евреи в Османском арабском мире: корни сектантства . Издательство Кембриджского университета. стр. 46–47. ISBN 9780521005821 .

[Humanities-163] Перейти обратно: ^а ^б ^с Рой Т. Мэтьюз; Ф. ДеВитт Платт (1992). Западные гуманитарные науки . Маунтин-Вью, Калифорния: MayfieldPublishing. ISBN 0-87484-785-0 .

[164] Кромптон, Джеймс. «Лестерширские лолларды» (PDF) .

[165] Кунс, Оскар и Дикки, Роберт. Ян Гус: Реформация в Богемии. Великобритания, Reformation Press, 2017.

[Wakefield-166] Уэйкфилд, Уолтер; Эванс, Остин, ред. (1991). Ереси высокого средневековья . Колумбия. ISBN 9780231096324 .

[167] Чемберлин, Эрик Рассел. Плохие Папы. США, Дорсет Пресс, 1986.

[168] Берр, Дэвид. Духовные францисканцы: от протеста к преследованиям в столетие после Святого Франциска. США, издательство Пенсильванского государственного университета, 2001.

[169] Мэдден, Томас Ф. (2005). Новая краткая история крестовых походов . Роуман и Литтлфилд. стр. 181–182. ISBN 9780742538221 .

[170] Ханбаги, Аптин (2006). Огонь, звезда и крест: религии меньшинств в средневековом и раннем современном Иране . ИБТаурис. ISBN 9781845110567 .

[nestoriangenocide-171] «Несторианство | Определение, история и церкви | Британника» . www.britanica.com . 2 июня 2023 г.

[172] Луки 21:12

[Ye_Xiaowen-174] Е Сяовэнь (19 февраля 2001 г.). «Ретроспектива и перспективы религий Китая» . Гонконг: Китайский интернет-информационный центр . Проверено 29 июня 2011 г.

[175] Ся, Р. По-Чиа (14 мая 2018 г.). «Христианство и империя: католическая миссия в позднеимперском Китае» . Исследования по истории церкви . 54 : 208–224. дои : 10.1017/stc.2018.1 . S2CID 165314911 . Проверено 14 февраля 2023 г.

[176] Виктор Перселл (2010). Боксерское восстание: предыстория . Издательство Кембриджского университета. п. 125. ИСБН 9780521148122 .

[177] Дайана Престон (2000). Боксерское восстание: драматическая история войны Китая с иностранцами, которая потрясла мир летом 1900 года . Уокер. п. 25 . ISBN 9780802713612 .

[178] Р.Г. Тидеманн (2009). Справочное руководство по христианским миссионерским обществам в Китае: с шестнадцатого по двадцатый век . Я Шарп. п. 125. ИСБН 9780765640017 .

[179] Брандт, Нат (1994). Резня в Шаньси . Издательство Сиракузского университета. п. xiii. ISBN 978-0-8156-0282-8 .

[180] Томпсон, Ларри Клинтон (2009). Уильям Скотт Амент и восстание боксеров: героизм, высокомерие и «идеальный миссионер» . Джефферсон, Северная Каролина: МакФарланд. п. 184. ИСБН 9780786453382 .

[181] Стивен Г. Хоу (2003). История путешественника по Китаю . Книги Интерлинк. п. 172. ИСБН 1-56656-486-7 .

[182] Генри Макаливи (1967). Новейшая история Китая . Прегер. п. 165. ИСБН 9780297176619 .

[183] Проект создания Америки «Стерлинг» (1914). Ежемесячник The Atlantic, том 113, автор проекта Making of America . Atlantic Monthly Co., стр. 80.

[184] Джонатан Фенби (2005). Чан Кайши: китайский генералиссимус и нация, которую он потерял . Издательство Кэрролл и Граф. п. 126. ИСБН 0-7867-1484-0 .

[185] Диана Лари (1974). Регион и нация: клика Гуанси в китайской политике, 1925–1937 гг . Издательство Кембриджского университета. п. 99. ИСБН 0-521-20204-3 .

[186] Миссионерский обзор мира; 1878-1939. Принстон Пресс. 1939. с. 130. т.62.

[187] Клейдон, Дэвид (2005). Новое видение, новое сердце, обновленный призыв . Библиотека Уильяма Кэри. п. 385. ИСБН 978-0-87808-363-3 .

[188] Ухалли, Стивен; Ву, Сяосинь (2015). Китай и христианство: обремененное прошлое, обнадеживающее будущее . Рутледж. п. 274. ИСБН 978-1-317-47501-9 .

[189] Форбс, Эндрю Д.В. (1986). Полевые командиры и мусульмане в китайской Центральной Азии: политическая история республиканского Синьцзяна 1911-1949 гг . Издательство Кембриджского университета. стр. 84, 87. ISBN. 978-0-521-25514-1 .

[190] Латрейль, А. ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, Новая католическая энциклопедия, т. 5, стр. 972–973 (Второе издание, 2002 г., Томпсон / Гейл) ISBN 0-7876-4004-2

[191] Шпилфогель, Джексон Западная цивилизация: объединенный том, с. 549, 2005 г. Томсон Уодсворт

[google-192] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж Таллетт, Фрэнк (1991). «Дехристианизация Франции: второй год и революционный опыт». В Таллетте, Фрэнк; Аткин, Николас (ред.). Религия, общество и политика во Франции с 1789 года . А&С Черный. стр. 1–28. ISBN 978-1-85285-057-9 .

[193] Льюис, Гвинн (1993). Французская революция: переосмысление дебатов . Рутледж. п. 96. ИСБН 0-415-05466-4 .

[Jones-52-53-194] Джос, Энтони Джеймс (2006). Сопротивление восстанию . Университетское издательство Кентукки. стр. 52–53. ISBN 9780813191706 .

[195] «Джонс, Геноцид Адама: всестороннее введение» (PDF) . Издательство Routledge/Taylor & Francisco скоро появится. 2006. с. 7. Архивировано из оригинала (PDF) 10 октября 2017 года . Проверено 27 октября 2008 г.

[196] «Три государства и контрреволюция во Франции Шарля Тилли» . cdlib.org . Проверено 29 июня 2011 г.

[197] Фурло, Алиса (9 июля 1989 г.). «Да здравствует контрреволюция!» . Нью-Йорк Таймс .

[198] Макфи, Питер (март 2004 г.). «Обзор Рейнальда Сешера, Геноцид во Франции: Вандея» . Обзор H-Франции . Том. 4, нет. 26. Архивировано из оригинала 20 апреля 2012 года.

[Mullins-199] Маллинз, Марк Р. (1990). «Японское пятидесятничество и мир мертвых: исследование культурной адаптации в Иэсу-но Митама Кёкай» . Японский журнал религиоведения . 17 (4): 353–374. дои : 10.18874/jjrs.17.4.1990.353-374 .

[200] Нарамото, с. 401.

[dajser-201] Джеральд Секейра. «Депортация и христианское пленение конкани в Шрирангапатне (24 февраля 1784 г., Пепельная среда)» . Daijiworld Media Pvt Ltd Мангалор . Архивировано из оригинала 29 января 2008 года.

[202] Форрест 1887 , стр. 314–316.

[203] Журнал Джентльмена 1833 , стр. 388

[dm-204] «Христианство в Мангалоре» . Мангалорская епархия . Архивировано из оригинала 22 июня 2008 года.

[bow2-205] Боуринг 1997 , с. 126

[FOOTNOTEScurryWhiteway1824103-206] Скарри и Уайтвей 1824 , с. 103.

[FOOTNOTEScurryWhiteway1824104-207] Скарри и Уайтвей 1824 , с. 104.

[Bernard-208] К.Л. Бернард, История Кералы , с. 79

[209] Уильям Дэлримпл Белые Моголы (2006) с. 28

[210] Тредголд, Уоррен Т. (октябрь 1997 г.). История византийского государства и общества . Издательство Стэнфордского университета. стр. 813–814. ISBN 9780804726306 .

[211] Никол, Дональд МакГилливрей (1979). Конец Византийской империи . Лондон: Эдвард Арнольд. п. 88. ИСБН 978-0-7131-6250-9 .

[212] Инальчик, Халил (1969). «Политика Мехмеда II в отношении греческого населения Стамбула и византийских построек города». Документы Думбартон-Окса . 23/24: 229–249. дои : 10.2307/1291293 . ISSN 0070-7546 . JSTOR 1291293 .

[Nicol_a_2-213] Перейти обратно: ^а ^б Никол. Конец Византийской империи , с. 90.

[Runciman_2.5-214] Рансимен. Падение Константинополя , стр. 133–34.

[Nicol_b_1-215] Никол, Дональд М. (1972). Последние века Византии 1261–1453 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 389. ИСБН 9780521439916 .

[hRhtW-216] Смит, Сирил Дж. (1974). «История изнасилований и законов об изнасилованиях» . Женский юридический журнал . № 60. с. 188. Архивировано из оригинала 26 апреля 2020 года . Проверено 12 октября 2020 г.

[iK51W-217] Мансель, Филип (1995). «Один: Завоеватель» . Константинополь: город желаний мира 1453–1924 гг . Пресса Святого Мартина. Архивировано из оригинала 24 июля 2019 года . Проверено 7 августа 2020 г. - через The Washington Post.

[Crowley2009-218] Роджер Кроули (6 августа 2009 г.). Константинополь: Последняя великая осада, 1453 год . Фабер и Фабер. п. 226. ИСБН 978-0-571-25079-0 . Подавляющее большинство простых граждан - около 30 000 человек - были отправлены на невольничьи рынки Эдирне, Бурсы и Анкары.

[Akbar2002-219] М.Дж. Акбар (3 мая 2002 г.). Тень мечей: джихад и конфликт между исламом и христианством . Рутледж. п. 86. ИСБН 978-1-134-45259-0 . Около 30 000 христиан были порабощены или проданы.

[Bradbury1992-220] Джим Брэдбери (1992). Средневековая осада . Бойделл и Брюэр. п. 322. ИСБН 978-0-85115-312-4 .

[221] Предисловие к Хронике ; перевод Мариоса Филиппидеса , Падение Византийской империи: Хроники Джорджа Сфранцеса, 1401–1477 (Амхерст: Массачусетский университет, 1980), стр. 21

[FOOTNOTEPavlowitch200219–20-222] Павлович 2002 , стр. 19–20.

[MinkovDemographics-223] Антон Миньков (2004). Обращение в ислам на Балканах: петиции Кисве Бахаси и общественная жизнь Османской империи, 1670–1730 гг . Османская империя и ее наследие, Том: 30. Брилл. стр. 41–42. дои : 10.1163/9789047402770_008 . ISBN 978-90-47-40277-0 . S2CID 243354675 .

[224] Zhelyazkova, Antonina. ‘'Albanian Identities'’. pp. 15–16, 19.

[225] Желязкова, Антонина. «Албанская идентичность». София, 2000: Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. стр. 15–16

[226] Желязкова, Антонина (2000). «Албанская идентичность» (PDF) . Международный центр исследований меньшинств и межкультурных отношений. Если налог, взимаемый с христиан в албанских общинах, в XVI в. составлял около 45 акче, то в середине 17 в. он достигал 780 акче в год. Чтобы спасти роды от голода и разорения, албанские старейшины советовали жителям деревень принять ислам... Тем не менее, готовность гегов поддержать походы католического Запада против Империи не утихала. ... мужчины в Албании, христиане, но также и мусульмане, были готовы взяться за оружие при малейшей помощи со стороны католического Запада... сложная двойная религиозная идентичность албанцев стала ясна. Символичным является случай с криптохристианами, населяющими недоступную географическую область...

[PahumiKosovoIslamization-227] Перейти обратно: ^а ^б ^с Пахуми, Невила (2007). Консолидация албанского национализма . Исторический факультет (диплом бакалавра гуманитарных наук). Мичиганский университет. п. 18. hdl : 2027.42/55462 . Паша Ипек насильно переселил католических жителей северной Албании на равнины южной Сербии после того, как неудавшееся сербское восстание вынудило многих сербов бежать в империю Габсбургов в 1689 году. Перемещенные жители деревни были вынуждены принять ислам.

[Ramet210-228] Рамет 1998 , с. 210: «Затем, в 1644 году, разразилась война между Венецией и Османской империей. По настоянию духовенства многие албанские католики перешли на сторону Венеции. Османы ответили на это жестокими репрессиями, что, в свою очередь, побудило многих католиков принять сторону Венеции. Ислам (хотя некоторые из них решили присоединиться к Православной Церкви)... За двадцать два года (1649–1671 гг.) число католиков в епархии Алессио упало более чем на 50 процентов, а в епархии При Пулати (1634–1671 гг.) число католиков сократилось с более чем 20 000 до всего 4 045. В целом албанские восстания, произошедшие во время османско-венецианских войн 1644–1669 годов, привели к жестким репрессиям Османской империи против католиков в северной Албании и значительному ускорению их темпов. исламизации... В общем, возникла закономерность: когда Османская империя подверглась нападению со стороны католических держав, местные католики были вынуждены принять христианство, а когда православная Россия напала на Османскую империю, местные православные христиане также были вынуждены изменить свою веру. Однако в некоторых случаях их исламизация была лишь поверхностной, и в результате многие деревни и некоторые районы все еще оставались «криптокатолическими» в девятнадцатом веке, несмотря на то, что они переняли внешние проявления исламской культуры».

[Ramet203-229] Перейти обратно: ^а ^б Рамет 1998 , с. 203: «Османское завоевание между концом четырнадцатого века и серединой пятнадцатого века привело к появлению третьей религии – ислама – но сначала турки не использовали силу во время своей экспансии, и только в 1600-х годах крупномасштабное началось обращение в ислам – поначалу оно происходило в основном среди албанских католиков». стр.204. «Православная община пользовалась широкой терпимостью со стороны Блистательной Порты до конца восемнадцатого века»; п. 204. «В конце XVIII века русские агенты начали возбуждать православных подданных Османской империи против Блистательной Порты. В русско-турецких войнах 1768–74 и 1787–91 годов против турок восстали православные албанцы. В результате второго восстания «Новая Академия» в Воскопое была разрушена (1789 г.), а в конце второй русско-турецкой войны более тысячи православных бежали в Россию на русских военных кораблях. Теперь Порта оказала давление с целью исламизации албанского православного населения, добавив экономические стимулы для стимулирования этого процесса. В 1798 году Али-паша из Янины возглавил османские войска против верующих христиан, которые собирались в своих церквях, чтобы отпраздновать Пасху в деревнях. Шен Васил и Нивица э Бубарит Кровопролитие, развязанное против этих верующих, напугало албанских христиан, живших в других районах, и вдохновило новую волну массового обращения в ислам».

[Skendi1013-230] Скенди 1967a , с. 10–13.

[Skendi1956321323-231] Скэнди 1956 , стр. 321–323.

[Vickers16-232] Викерс 2011 , с. 16.

[Koti1617-233] Перейти обратно: ^а ^б Коти 2010 , стр. 16-17.

[MalcolmRaspasani-234] Малькольм, Ноэль (1998). Косово: краткая история . Макмиллан. п. 162. ИСБН 978-0-333-66612-8 .

[Kallivretakis233-235] Калливретакис 2003 , с. 233.

[Hammond30-236] Хаммонд 1967 , с. 30.

[Hammond197662-237] Хаммонд 1976 , с. 62.

[Koukoudis2003-238] Кукудис 2003 , стр. 321–322. «Особенно интересен случай с Виткуком, к югу от Мосхополиса... Вполне возможно, что жители Влаха проживали до 1769 года, хотя арваниты, безусловно, были гораздо более многочисленной, если не самой большой группой населения. Это также подтверждается языковой идентичностью беженцы, бежавшие из Виткука и сопровождавшие волны уходящих влахов..." с. 339. «В то же время, или, возможно, незадолго до или после этих событий в Мосхополисе, неуправляемые арнауты также напали на более мелкие влахские и арванитские общины вокруг. Влахские жители Лленге, Ниче, Грабове, Шипке и влахских деревень. на Граммосе, такие как Николице, Линотопи и Граммуста, и жители Виткука и даже последних албаноязычных христианских деревень на Опаре оказались во власти хищных арнаутов, которым никто не мог противостоять. Решением было бежать... В этот период семьи влахов и арванитов из окрестных разрушенных торговых городов и деревень поселились вместе с немногими вернувшимися москополитами из Душара и других деревень в Опаре, из Виткука, Грабове, Николице, Ниче, Лленге и Колонье..."

[Hall1999-239] Холл, Дерек Р. (1999). «Представления места: Албания». Географический журнал . 165 (2): 161–172. Бибкод : 1999GeogJ.165..161H . дои : 10.2307/3060414 . ISSN 0016-7398 . JSTOR 3060414 .

[country-data.com-240] Перейти обратно: ^а ^б Федеральный исследовательский отдел Библиотеки Конгресса (апрель 1992 г.). «Албания – антирелигиозная кампания Ходжи» . страна-data.com .

[AlbaniaHandbook-241] Перейти обратно: ^а ^б Зикель, Раймонд; Иваскив, Уолтер Р., ред. (1994). Албания: страновое исследование (Справочник по Албании) (2-е изд.). Библиотека Конгресса; Федеральный исследовательский отдел; Департамент армии. ISBN 0-8444-0792-5 .

[242] Джордан, Мэри (18 апреля 2007 г.). «Албания обретает религию после десятилетий атеизма» . Чикаго Трибьюн .

[243] Харгитай, Куинн (3 ноября 2016 г.). «Страна, славящаяся толерантностью» . (BBC Travel) bbc.com . Би-би-си .

[244] Брунвассер, Мэтью (26 февраля 2017 г.). «Поскольку Албания вспоминает свое коммунистическое прошлое, критики говорят, что уже слишком поздно» . Нью-Йорк Таймс .

[245] «Христиане живут в страхе перед эскадронами смерти» . ИРИН. 19 октября 2006 г.

[246] Кэмпбелл, Гвин (октябрь 1991 г.). «Государство и доколониальная демографическая история: на примере Мадагаскара девятнадцатого века». Журнал африканской истории . 23 (3): 415–445. дои : 10.1017/S0021853700031534 .

[Laidler_2005-247] Лейдлер (2005)

[Sunday-248] Казинс, МЫ «С 1800 года на Мадагаскаре; 1877–1878». Воскресный журнал для семейного чтения . Том. 1. Лондон: Далди, Исбистер и Ко, стр. 405–410.

[249] Гриффин, Роджер (2006). Бламирес, Киприан; Джексон, Пол (ред.). Мировой фашизм: АК . Академик Блумсбери. п. 10. ISBN 9781576079409 . Нет сомнений в том, что в долгосрочной перспективе нацистские лидеры, такие как Гитлер и Гиммлер, намеревались искоренить христианство так же безжалостно, как они намеревались искоренить любую другую конкурирующую идеологию, даже если в краткосрочной перспективе им придется довольствоваться компромиссами с ней.
Мосс, Джордж Лахманн (2003). Нацистская культура: интеллектуальная, культурная и социальная жизнь в Третьем рейхе . Университет Висконсина Пресс. п. 240. ИСБН 978-0-299-19304-1 . Если бы нацисты выиграли войну, их церковная политика вышла бы за рамки политики немецких христиан и привела бы к полному разрушению как протестантской, так и католической церквей.
Бендерский, Джозеф В. (2007). Краткая история нацистской Германии . Роуман и Литтлфилд. п. 147. ИСБН 978-0-7425-5363-7 . Следовательно, долгосрочной целью Гитлера было уничтожение церквей, как только он укрепит свой контроль над своей европейской империей.
Фишель, Джек Р. (2010). Исторический словарь Холокоста . Пугало Пресс. п. 123. ИСБН 978-0-8108-7485-5 . Целью было либо уничтожить христианство и восстановить немецких богов древности, либо превратить Иисуса в арийца .
Дилл, Маршалл (1970). Германия: Современная история . Издательство Мичиганского университета. п. 365. ИСБН 0472071017 . Кажется, не будет преувеличением утверждать, что величайшей проблемой, с которой пришлось столкнуться нацистам, были их усилия искоренить христианство в Германии или, по крайней мере, подчинить его своему общему мировоззрению.

[250] Майкл Беренбаум (октябрь 2000 г.). «Преследование и сопротивление Свидетелей Иеговы во время нацистского режима 1938–1945» . Ресурсный центр для учителей Холокоста .

[251] Гессен, Ганс (2001). Преследования и сопротивление Свидетелей Иеговы во время нацистского режима, 1933–1945 гг . Книги Бергана. п. 10. ISBN 978-3-86108-750-2 .

[252] «Свидетели Иеговы в Германии: с 1890-х по 1945 год» . Энциклопедия Холокоста . Мемориальный музей Холокоста США . Проверено 2 января 2023 г.

[253] Эрик Фрис (2016). Мусульманско-христианские отношения в позднеосманской Палестине: место пересечения национализма и религии . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1137570413 .

[254] Абуна, Х (2008). Ассирийцы, курды и османы: межобщинные отношения на периферии Османской империи . Камбрия Пресс. ISBN 978-1-60497-583-3 .

[FOOTNOTEGauntBeṯ-Şawoce200632-255] Gaunt & Beṯ-Şawoce 2006 , с. 32.

[256] Мастерс, Брюс. «События 1850 года в Алеппо: последствия включения Сирии в мировую капиталистическую систему». Международный журнал исследований Ближнего Востока . 22 .

[Chisholm_1911,_p._781-257] Перейти обратно: ^а ^б Чисхолм, Хью , изд. (1911). «Болгария § Политическая история» . Британская энциклопедия . Том. 4 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 871.

[258] Кельбечева, Эвелина (2011). «Краткая история Болгарии на экспорт». В Йоргене С. Нильсене (ред.). Религия, этническая принадлежность и оспариваемая государственность на бывшем османском пространстве . Брилл. стр. 223–247. дои : 10.1163/9789004216570_013 . ISBN 978-9004211339 .

[259] Миллер, Уильям (1896). «Глава 5: Болгария под турками» . Балканы . Архивировано из оригинала 16 октября 2019 года.

[260] Брюнессен, Мартин ван (1992). Ага, Шейх и государство: Социальные и политические структуры Курдистана . Академик Блумсбери. стр. 25, 271. ISBN. 9781856490184 .

[261] Акбар, MJ (2003). Тень мечей: джихад и конфликт между исламом и христианством . Коллекция Лотос. ISBN 9788174362919 .

[262] Марк Твен (1869). Невинные за рубежом . Пресс Collins Clear Type. ISBN 9781495902291 .

[263] Адалян, Рубен Поль (2010) [2002]. Исторический словарь Армении (2-е изд.). Лэнхэм, доктор медицины: Пугало. п. 154. ИСБН 978-0-8108-6096-4 .

[264] Моррис, Бенни; Зееви, Дрор (2019), Тридцатилетний геноцид , издательство Гарвардского университета, стр. 672, ISBN 9780674916456

[265] Акчам, Танер (2006) Позорный поступок: Геноцид армян и вопрос ответственности Турции с. 42, Metropolitan Books , Нью-Йорк. ISBN 978-0-8050-7932-6

[266] Анголд, Майкл (2006), О'Махони, Энтони, изд., Кембриджская история христианства, 5. Восточное христианство, Cambridge University Press, стр. 512, ISBN 978-0-521-81113-2 .

[267] Кливленд, Уильям Л. (2000). История современного Ближнего Востока (2-е изд.). Боулдер, Колорадо: Вествью. п. 119. ISBN 0-8133-3489-6 .

[268] де Куртуа, С. (2004). Забытый геноцид: восточные христиане, последние арамеи . ООО «Горгиас Пресс». стр. 105–107. ISBN 978-1-59333-077-4 .

[269] Абуна, Х (2008). Ассирийцы и османы: межобщинные отношения на периферии Османской империи. Камбрия Пресс. ISBN 978-1-60497-583-3 . стр.284

[270] Раймонд Х. Кеворкян, «Киликийская резня, апрель 1909 года» в Армянской Киликии , ред. Ричард Г. Ованнисян и Саймон Паяслян. Серия Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе по истории и культуре Армении: Исторические армянские города и провинции, 7. Коста Меса, Калифорния: Mazda Publishers, 2008, стр. 339–69.

[271] Адалян, Рубен Поль (2012). «Геноцид армян» . В Тоттене, Сэмюэл; Парсонс, Уильям С. (ред.). Век геноцида . Рутледж. стр. 117–56. ISBN 9780415871914 .

[Adalian2010-272] Адалян, Рубен Поль (2010). «Аданская резня» . Исторический словарь Армении . Пугало Пресс. стр. 70–71. ISBN 9780810874503 .

[273] Гонт, Дэвид (18 апреля 2009 г.). «Ассирийский геноцид 1915 года» . Центр исследования геноцида ассирийцев . Архивировано из оригинала 18 октября 2013 года.

[274] «Мемориальный комплекс Цицернакаберд» . Музей-институт Геноцида армян .

[275] Кифнер, Джон (7 декабря 2007 г.). «Геноцид армян 1915 года: обзор» . Нью-Йорк Таймс .

[276] Хацидимитриу, Константин Г., Американские отчеты, документирующие разрушение Смирны кемалистскими турецкими войсками: сентябрь 1922 г. , Нью-Рошель, Нью-Йорк : Карацас, 2005, стр. 2.

[277] Кизер, Ханс Лукас; Шаллер, Доминик Дж. (2002), Геноцид армян и Шоа на ( немецком языке), Chronos, с. 114, ISBN 3-0340-0561-Х

[278] Кристофер Дж. Уокер (1980). Армения, выживание нации . Пресса Святого Мартина. ISBN 978-0-312-04944-7 . * Акчам, Танер (2007). Позорный поступок: Геноцид армян и вопрос ответственности Турции . п. 327. – Профиль в Google Книгах.

[Aprim2005-279] Априм, Фредерик А. (январь 2005 г.). Ассирийцы: непрерывная сага . ФА Априм. п. 40. ИСБН 9781413438574 .

[280] Газаль, Рим (14 апреля 2015 г.). «Темные дни голода в Ливане: Великий голод 1915–1918 годов». Национальный. Проверено 24 января 2016 г.

[281] Харрис 2012, с. 174

[282] Тяжелое положение религиозных меньшинств: может ли выжить религиозный плюрализм? – с. 51 Конгресс США

[283] Геноцид армян: радикализация во время войны или преднамеренный континуум - с. 272 под редакцией Ричарда Ованнисяна

[284] Даже не мое имя: правдивая история - с. 131 от Теи Хало

[285] Политический словарь современного Ближнего Востока Агнес Г. Корбани

[Morris-286] Моррис, Бенни; Зеэви, Дрор (2019). Тридцатилетний геноцид: уничтожение Турцией своих христианских меньшинств, 1894–1924 гг . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . стр. 3–5. ISBN 978-0-674-24008-7 .

[Gutman-287] Гутман, Дэвид (2019). «Тридцатилетний геноцид: уничтожение Турцией своих христианских меньшинств, 1894–1924». Турецкие исследования . 21 . Рутледж : 1–3. дои : 10.1080/14683849.2019.1644170 . S2CID 201424062 .

[Morris-Zeevi_2021-288] Моррис, Бенни ; Зеэви, Дрор (4 ноября 2021 г.). «Тогда появился шанс, которого турки ждали: избавиться от христиан раз и навсегда» . Гаарец . Тель-Авив . Архивировано из оригинала 4 ноября 2021 года . Проверено 5 ноября 2021 г.

[289] Дж. Джозеф, Мусульманско-христианские отношения и межхристианское соперничество на Ближнем Востоке, Олбани, 1983, с. 102.

[290] Восточная Европа, Россия и Центральная Азия . Тейлор и Фрэнсис. 2002. с. 46. ИСБН 1857431375 .

[russian_orthodox_killed-291] Перейти обратно: ^а ^б Мировые христианские тенденции, 30–2200 гг. н. э., стр. 230–246. Таблицы 4–5 и 4–10. Авторы: Дэвид Б. Барретт, Тодд М. Джонсон, Кристофер Р. Гидри, Питер Ф. Кроссинг. ПРИМЕЧАНИЕ. Они определяют слово «мученик». на стр. 235 как включая только христиан, убитых за веру, и исключая других христиан, убитых

[Ostling-292] Перейти обратно: ^а ^б Остлинг, Ричард (24 июня 2001 г.). «Крест встречает Кремль» . Время . Архивировано из оригинала 13 августа 2007 года.

[peris-293] Дэниел Перис штурмует небеса: Советская лига воинствующих безбожников, издательство Корнеллского университета, 1998 г. ISBN 978-0-8014-3485-3

[294] Antireligioznik (The Antireligious, 1926–41), Derevenskii Bezbozhnik (The Godless Peasant, 1928–1932), and Yunye Bezbozhniki (The Young Godless, 1931–1933).

[Vladimir_pg_291-295] Перейти обратно: ^а ^б История Православной Церкви в истории России Димитрий Поспеловский 1998 Издательство Святого Владимира ISBN 0-88141-179-5 стр. 291

[auto-296] Перейти обратно: ^а ^б История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, Дмитрий Поспеловский Пэлгрейв Макмиллан (декабрь 1987 г.) ISBN 0-312-38132-8

[297] Джон Андерсон, Религия, государство и политика в Советском Союзе и государствах-преемниках, Cambridge University Press, 1994, стр. 9.

[298] Дмитрий В. Поспеловский. История советского атеизма в теории и практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987). стр. 84.

[299] Prot. Dimitri Konstantinov, Gonimaia Tserkov' (New York:Vseslavianskoe izdatel'stvo, 1967) pp. 286–7, and (London:Macmillan, 1969) chs 4 and 5

[Froese,_Paul_2005-300] Фрёзе, Пол. «Я атеист и мусульманин»: ислам, коммунизм и идеологическая конкуренция». Журнал Церкви и государства 47.3 (2005 г.)

[Marsh2011-301] Марш, Кристофер (2011). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Издательство Блумсбери. п. 13. ISBN 978-1-4411-0284-3 .

[302] Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, с. 47. Международная издательская группа «Континуум», 2011.

[303] Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.

[Adappur2000-304] Адаппур, Авраам (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе . Межкультурные публикации. ISBN 9788185574479 . Принудительное обращение при атеистических режимах. Можно добавить, что самый современный пример насильственного «обращения» произошел не в каком-либо теократическом государстве, а в явно атеистическом правительстве – в Советском Союзе при коммунистах.

[Paul_Froese_2004_pp._35–50-305] Пол Фрёзе. Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия потерпела неудачу. Журнал научного изучения религии, Vol. 43, № 1 (март 2004 г.), стр. 35–50.

[Haskins,_Ekaterina_V_2009-306] Хаскинс, Екатерина В. «Посткоммунистическое прошлое России: Храм Христа Спасителя и переосмысление национальной идентичности». История и память: исследования репрезентации прошлого 21.1 (2009)

[307] Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011 г.; п. 494"

[308] Перис, Дэниел (1998). Штурм небес: Советский союз воинствующих безбожников . Итака: Издательство Корнельского университета. п. 2. ISBN 9780801434853 . Созданная в 1925 году «Союз воинствующих безбожников» была номинально независимой организацией, созданной Коммунистической партией для пропаганды атеизма.

[309] Президент Литвы: Узник ГУЛАГа. Биография Александраса Стульгинскиса, автор: Афонсас Эйдинтас, Центр геноцида и исследований Литвы. ISBN 9986-757-41-X / 9789986757412, стр. 23 «Еще в августе 1920 года Ленин писал Е. М. Склянскому , председателю Военного совета Революции: «Мы окружены зеленью (пакуем им), будем двигаться всего-то 10–20 верст, и мы задушим вручную буржуазию , духовенство и помещиков. За каждого повешенного будет назначена награда в 100 тысяч рублей». Он говорил о дальнейших действиях в соседних с Россией странах.

[310] Христос зовет вас: Курс катакомбного пастырства отца Георгия Кальчу, опубликованный Saint Hermans Press, апрель 1997 г. ISBN 978-1-887904-52-0

[311] Дэниел Перис штурмует небеса: Советская лига воинствующих безбожников, издательство Корнеллского университета, 1998 г. ISBN 978-0-8014-3485-3

[Froese2008-312] Фрёзе, Пол (6 августа 2008 г.). Заговор с целью убить Бога: результаты советского эксперимента по секуляризации . Издательство Калифорнийского университета. п. 122. ИСБН 978-0-520-94273-8 . До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных позиций. К середине тридцатых годов советская элита приступила к массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров... офицеры Лиги воинствующих атеистов оказались в затруднительном положении, чтобы объяснить широкое распространение религиозных убеждений в 1937 году... По оценкам, тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.

[FranklinWiddis2006-313] Перейти обратно: ^а ^б Франклин, Саймон; Виддис, Эмма (2 февраля 2006 г.). Национальная идентичность в русской культуре . Издательство Кембриджского университета . п. 104. ИСБН 978-0-521-02429-7 . Церкви, если их не уничтожить, могут оказаться превращенными в музеи атеизма.

[Bevan2016-314] Перейти обратно: ^а ^б Беван, Роберт (15 февраля 2016 г.). Уничтожение памяти: архитектура на войне . Книги реакции. п. 152. ИСБН 978-1-78023-608-7 . Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после революции. Многие из них были переоборудованы для светского использования или превращены в Музеи атеизма (антицеркви), побелены, а их оборудование снято.

[Ramet1990-315] Рамет, Сабрина П. (1990). Католицизм и политика в коммунистических обществах . Издательство Университета Дьюка. стр. 232–33. ISBN 978-0822310471 . Начиная с детского сада, детям прививают агрессивную форму атеизма, приучают ненавидеть и не доверять иностранцам, а также осуждать родителей, соблюдающих религиозные обряды дома.

[316] Нельсон, Джеймс М. (2009). Психология, религия и духовность . Спрингер. п. 427. дои : 10.1007/978-0-387-87573-6_12 . ISBN 978-0-387-87572-9 . По оценкам, общее число христианских мучеников в бывшем Советском Союзе составляет около 12 миллионов.

[317] Джонсон, Тодд; Зурло, Джина (2018). «Мученичество (Статистика по странам)» . Всемирная христианская база данных . Издательство Brill Academic .

[Dronds_2013-318] Перейти обратно: ^а ^б Дронда, Хавьер (2013). Со Христом или против Христа: Религия и антиреспубликанская мобилизация в Наварре (1931–1936) (на испанском языке). Тафалла: Чалапарта. стр. 201–202, 220. ISBN. 978-84-15313-31-1 .

[:13-319] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж де ла Куэва, Хулио (1998). «Религиозные преследования, антиклерикальные традиции и революция: о зверствах против духовенства во время гражданской войны в Испании». Журнал современной истории . 33 (3): 355–369. ISSN 0022-0094 . JSTOR 261121 .

[Preston_2013-320] Перейти обратно: ^а ^б Пол Престон (2013). Испанский Холокост: инквизиция и истребление в Испании двадцатого века . Лондон, Великобритания: HarperCollins. стр. 4, 44–45. ISBN 978-0-00-638695-7 .

[321] Ранзато, Габриэле (1988). «Dies irae. Религиозные преследования в республиканской зоне во время гражданской войны в Испании (1936–1939)». Лейбористское и социалистическое движение (на испанском языке). 11 : 195–220.

[322] Пейн, Стэнли Г. «Глава 26: Гражданская война в Испании 1936–1939 годов» . История Испании и Португалии, том. 2 . Проверено 2 января 2023 г. - через Интернет-библиотеку иберийских ресурсов.

[Mitchell_1983-323] Перейти обратно: ^а ^б Митчелл, Дэвид (1983). Гражданская война в Испании . Нью-Йорк: Франклин Уоттс. стр. 45–46.

[google2-324] Перейти обратно: ^а ^б ^с Пейн, Стэнли Г. (2008). Франко и Гитлер: Испания, Германия и Вторая мировая война . Издательство Йельского университета. стр. 13, 215. ISBN. 978-0-300-12282-4 .

[325] Винсент, Мэри (18 декабря 2014 г.). «Безбожные субъекты: протестанты в национально-католической Испании, 1939–53» (PDF) . Ежеквартальный журнал европейской истории . 45 (1). Мудрец: 108–131. дои : 10.1177/0265691414552782 . ISSN 0265-6914 . S2CID 145265537 .

[326] Бивор, Энтони (2006). Битва за Испанию: Гражданская война в Испании 1936-1939 гг . Пингвин. стр. 88–89. ISBN 978-1-101-20120-6 .

[Feldman-327] Фельдман, Ной (6 января 2008 г.). «Что такого в мормонизме?» . Нью-Йорк Таймс .

[328] «Глава шестнадцатая: Преследования и изгнание из Миссури» , История Церкви в полноту времен, Руководство для студентов (Религия 341, 342 и 343) , Институт религии , Система церковного образования , Церковь СПД , 2003 г., заархивировано из оригинала 22 октября. 2011 год

[329] Смит, Джозеф Филдинг (1946–1949), История Церкви и современное откровение , том. 4, Книга Дезерета , стр. 167–173.

[pegram-330] Томас Р. Пеграм, Сто процентов американцев: возрождение и упадок Ку-клукс-клана в 1920-х годах (2011), стр. 47–88.

[331] Келли Дж. Бейкер, «Евангелие от клана: обращение ККК к протестантской Америке», 1915–1930 (2011), с. 248.

[BrezianuSpânu2010-332] Брезиану, Андрей (26 мая 2010 г.). Молдова от А до Я. Пугало Пресс. п. 98. ИСБН 978-0-8108-7211-0 . Коммунистический атеизм. Официальная доктрина советской власти, называемая также «научным атеизмом». Оно агрессивно применялось к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подвергалось нападениям, а вывески и общественные символы религии были запрещены, и оно снова применялось в течение последующих десятилетий советского режима, после 1944 года. Церковь Св. Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма.

[333] Питер Хебблтуэйт; Павел VI, первый современный Папа; Религиозный журнал HarperCollins; 1993 год; п. 211

[334] Норман Дэвис; Восстание '44: Битва за Варшаву; Викинг; 2003 г.; стр.566 и 568

[Viking_p._494-335] Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011 г.; стр.494

[Viking_p._508-336] Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011 г.; стр.508

[337] Салливан, Патрисия (26 ноября 2006 г.). «Священник-антикоммунист Георгий Кальчу-Думитреаса» . Вашингтон Пост .

[338] Антикоммунистический священник Washington Post Георге Кальчу-Думитреаса, автор Патрисия Салливан, штатный обозреватель Washington Post, воскресенье, 26 ноября 2006 г.; п. C09

[339] Фрэнсис Д'Эмилло (16 декабря 2010 г.). «Папа называет христиан самыми гонимыми» . Ассошиэйтед Пресс. Архивировано из оригинала 19 декабря 2010 года.

[:1-340] Перейти обратно: ^а ^б «Обращение архиепископа Сильвано Томази к интерактивному диалогу Совета ООН по правам человека» . Зенит . 29 мая 2013 года . Проверено 7 октября 2020 г.
«Ватикан ООН: 100 тысяч христиан убивают за веру каждый год» . Ватиканское радио . Архивировано из оригинала 8 июня 2013 года.

[341] «Преследования христиан в 2016 году» . Центр изучения глобального христианства . 2017 . Проверено 2 января 2023 г.
«Состояние глобального христианства, 2017 г., в контексте 1900–2050 гг.» (PDF) . Центр изучения глобального христианства . 2017.

[BBC-martyrs-342] Перейти обратно: ^а ^б ^с Рут Александер (12 ноября 2013 г.). «Неужели каждый год появляется 100 000 новых христианских мучеников?» . Новости Би-би-си .

[igfm-343] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Христианское преследование с первого взгляда» . Международное общество прав человека (на немецком языке). 14 августа 2019 г.

[344] Роберт В. Беме; и др. (ред.). «Отчет о международной религиозной свободе за 2018 год» . Управление международной религиозной свободы . Государственный департамент США . Проверено 2 января 2023 г.

[Grim-345] Перейти обратно: ^а ^б ^с Грим, Брайан Дж.; Финке, Роджер (2011). Цена отказа в свободе: религиозные преследования и конфликты в XXI веке . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-19705-2 .

[346] Хант, Джереми (8 июля 2019 г.). «Обзор гонений на христиан: речь министра иностранных дел после итогового отчета» . Министерство иностранных дел и по делам Содружества . Проверено 2 января 2023 г.

[347] «Как возросли религиозные ограничения во всем мире» . Исследовательский центр Пью . 15 июля 2019 г.

[348] Митчелл, Трэвис (15 июля 2019 г.). «Более пристальный взгляд на то, как возросли религиозные ограничения во всем мире» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . Проверено 2 января 2023 г.

[350] «Цитаты экспертов о будущем демократии» . 21 февраля 2020 г.

[351] "О нас" . Краткий обзор Международного общества по правам человека . Международное общество прав человека.

[352] Лессентин, Мартин. «Мартин Лессентин, исполнительный директор и пресс-секретарь ISHR» . Международное общество по правам человека (МОПЧ). Архивировано из оригинала 8 октября 2020 года . Проверено 4 октября 2020 г.

[353] Валлели, Пол (28 июля 2014 г.). «Христиане: самые преследуемые люди в мире» . Независимый. Архивировано из оригинала 25 мая 2022 года.

[354] Шервуд, Харриет (13 октября 2015 г.). «Христианство находится под глобальной угрозой из-за преследований, — говорится в докладе» . Хранитель .

[355] Блюменфельд, WJ (2006). «Христианские привилегии и продвижение «светского» и не очень «светского» основного христианства в государственных школах и в обществе в целом». Справедливость и превосходство в образовании . 39 (3): 195–210. дои : 10.1080/10665680600788024 . S2CID 144270138 .

[PEW_decline-356] «В США упадок христианства продолжается быстрыми темпами» . Исследовательский центр Пью Религия и общественная жизнь . Исследовательский центр Пью. 17 октября 2019 г. Проверено 27 октября 2020 г.

[357] «Христиане остаются крупнейшей религиозной группой в мире, но в Европе их число уменьшается» . Factank Новости в цифрах . Исследовательский центр Пью. 5 апреля 2017 года . Проверено 27 октября 2020 г.

[Kishi-358] Перейти обратно: ^а ^б КИСИ, КАТАЮН (9 июня 2017 г.). «В 2015 году христиане столкнулись с массовыми преследованиями, но в основном в странах с христианским большинством» . Исследовательский центр PEW Facttank Новости в цифрах . Пью . Проверено 3 июля 2020 г.

[Eritrea-359] «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Эритрея» . Отчет УПРАВЛЕНИЯ МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ за 2019 год . Государственный департамент США . Проверено 3 июля 2020 г.

[Mexico-360] «Отчет о международной религиозной свободе за 2019 год: Мексика» . Отчет УПРАВЛЕНИЯ МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЫ Госдепартамента США . Государственный департамент США . Проверено 3 июля 2020 г.

[PEW_religion_report-361] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Более пристальный взгляд на то, как возросли религиозные ограничения во всем мире» . Исследовательский центр PEW «Религия и общественная жизнь» . Исследовательский центр ПЕВ. 15 июля 2019 г.

[constitutions-362] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Станке, Тэд; Блитт, Роберт К. «Отношения между религией и государством и право на свободу религии или убеждений: сравнительный текстовый анализ конституций стран с преимущественно мусульманским населением» (PDF) . Отношения религия-государство и право на свободу религии или убеждений: сравнительный текстовый анализ конституций стран с преимущественно мусульманским населением . КОМИССИЯ США ПО МЕЖДУНАРОДНОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ СВОБОДЕ.

[Grim_and_Finke-363] Грим, Брайан Дж.; Финке, Роджер (2010). Цена отказа в свободе: религиозные преследования и конфликты в XXI веке . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139492416 .

[364] «СПИСОК ВСЕМИРНОГО НАБЛЮДЕНИЯ 2020» (PDF) . Открытые двери. Архивировано из оригинала (PDF) 21 ноября 2020 года . Проверено 7 октября 2020 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ а ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 55 ]

[ 58 ]

[ примечание 1 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

v т и Религиозные преследования и дискриминация
By group	Ahmadiyya Atheism Baháʼí Faith Buddhism Catholicism Christianity post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Jehovah's Witnesses Judaism Persecution LDS or Mormon Neopaganism Eastern Orthodox Oriental Orthodox Protestantism Rastafari Shi'ism Sufism Zoroastrianism
Methods	Censorship Communal violence Cultural genocide Deprogramming Desecration Domicide Discrimination Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic violence Extrajudicial killing Extrajudicial punishment Forced conversion Forced displacement Hate crime Iconoclasm Intolerance Pogrom Political violence Population cleansing Population transfer Sectarian violence Social cleansing Segregation State atheism State religion Terrorism Violence War
Events	Persecution of Christians in the Roman Empire (64–313) Persecution of pagans in the late Roman Empire (c. 324–c. 491) Decline of Buddhism in the Indian subcontinent (c.550–c. 1200) Yellow Turban Rebellion (c.184–c. 205) Battle of Tours (732) Rhineland massacres (1096) Jerusalem massacre (1099) Muslim conquests in the Indian subcontinent (643–1526) Inquisition (1184–1908) Massacre at Ayyadieh (1191) Northern Crusades (12th–16th cent.) Crusades against schismatics (13th–15th cent.) Forced conversions of Muslims in Spain (1500–1526) European wars of religion (1522–1712) Ottoman–Habsburg wars (1526–1791) Goa Inquisition (1561–1812) French Wars of Religion (1562–1598) Expulsion of the Moriscos (1609–1614) Test Acts (1673–1829) Persecution of Muslims during the Ottoman contraction (1683–1922) Christianization of the Sámi people (1700s) French Revolutionary dechristianisation (1789–1801) Utah War (1857–1858) 1860 Mount Lebanon civil war (1860) Circassian genocide (1864) Dungan Revolt (1862–1877) Adana massacre (1909) Massacres of Albanians in the Balkan Wars (1912–1913) Greek genocide (1913–1922) Pontic Greek genocide Assyrian genocide (1914–1924) Armenian genocide (1915–1923) Persecution of Christians in the Eastern Bloc (1917–1990) Soviet persecution (1922–1991) 1917–1921 1921–1928 1928–1941 1958–1964 1970–1987 legislation Šahovići massacre (1924) White Terror (Spain) (1936–1975) Nazi boycott of Jewish businesses (1933) The Holocaust (1939–1945) Genocide of Serbs in the Independent State of Croatia (1941–1945) Communist Polish persecution (1945–1989) Communist Romanian persecution (1945–1989) Noakhali riots (1946) Direct Action Day (1946) 1946 Bihar riots (1946) Rawalpindi massacres (1947) Persecution of Hindus in Pakistan (1947–ongoing) Violence against Muslims in India (1947–ongoing) Violence against Hindus in independent India (1947–ongoing) 1948 Palestinian expulsion and flight (1948) Jewish exodus from the Muslim world (1948–1980) Antireligious campaigns of the Chinese Communist Party (1949–ongoing) Persecution of Tibetans (1950–ongoing) Exodus of Turks from Bulgaria (1950) Religious violence in Nigeria (1953–ongoing) Istanbul pogrom (1955) Buddhist crisis (1963) Huế Phật Đản shootings (1963) Thích Quảng Đức (1963) Xá Lợi Pagoda raids (1963) Cultural Revolution (1966–1976) Four Olds (1966) Famen Temple (1966) Bangladesh genocide (1971) Persecution of Hindus in Bangladesh (1971–ongoing) Lebanese Civil War (1975–1990) Cambodian genocide (1975–1979) 1984 anti-Sikh riots (1984) Revival Process (1984–1989) Big Excursion (1989) Exodus of Kashmiri Hindus (1990) Yugoslav Wars (1991–2001) Ethnic cleansing in the Bosnian War (1992–1996) Bosnian genocide (1995) War crimes in the Kosovo War (1999) Walisongo school massacre (2000) Kosheh massacres (2000) September 11 attacks (2001) 2002 Gujarat riots (2002) South Thailand insurgency (2004–ongoing) Boko Haram insurgency (2009–ongoing) Maspero demonstrations (2011) Attacks by Islamic extremists in Bangladesh (2013–2016) Yazidi genocide (2014–2017) Genocide of Christians by ISIL (2014–ongoing) Iraqi Turkmen genocide (2014–2017) Persecution of Uyghurs in China (2014–ongoing) Rohingya genocide (2016–ongoing) Christchurch mosque shootings (2019) 2019 Sri Lanka Easter bombings (2019) 2020 Delhi riots (2020) 2023 Hamas-led attack on Israel (2023) 2024 Istanbul church shooting Crocus City Hall attack (2024)
Religion

v т и Дискриминация
Forms	Institutional Structural Statistical Taste-based
Attributes	Age Caste Class Dialect Disability Genetic Hair texture Height Language Looks Mental disorder Race / Ethnicity Skin color Scientific racism Rank Sex Sexual orientation Species Size Viewpoint
Social	Arophobia Acephobia Adultism Anti-albinism Anti-autism Anti-homelessness Anti-drug addicts Anti-intellectualism Anti-intersex Anti-left handedness Anti-Masonry Antisemitism Aporophobia Audism Biphobia Clannism Cronyism Elitism Ephebiphobia Social determinants of health Social determinants of health in poverty Social determinants of mental health Fatphobia Gayphobia Gerontophobia Heterosexism HIV/AIDS stigma Homophobia Leprosy stigma Lesbophobia Discrimination against men Misandry Misogyny Nepotism Pedophobia Perpetual foreigner Pregnancy Reverse Sectarianism Supremacism White Transphobia Non-binary Transmisogyny Trans men Vegaphobia Xenophobia
Religious	Ahmadiyya Atheism Baháʼí Faith Buddhism Catholicism Christianity post–Cold War era Falun Gong Hinduism Persecution Untouchability Islam Persecution Jehovah's Witnesses Judaism Persecution LDS or Mormon Neopaganism Eastern Orthodox Oriental Orthodox Protestantism Rastafari Shi'ism Sufism Zoroastrianism
Ethnic/National	Afghan African Albanian American Arab Armenian Asian France South Africa United States Assyrian Azerbaijani Black people African Americans China South Africa Bengali Bulgarian Catalan Chechen Chinese Colombian Croat Filipino Fulani Finnish Georgian Greek Haitian Hazara Hungarian Igbo Indian Indigenous people Australia Canada United States Iranian Irish Israeli Italian Japanese Jewish Korean Kurdish Lithuanian Malay Māori Mexican Middle Eastern Mongolian Nigerian Pakistani Palestinians Pashtun Polish Quebec Romani Romanian Serb Slavic Somali Tatar Thai Turkish Ukrainian Uyghur Venezuelan Vietnamese
Manifestations	Anti-LGBT rhetoric Blood libel Bullying Cancel culture Capital punishment for homosexuality Compulsory sterilization Corrective rape Counter-jihad Cultural genocide Defamation Democide Disability hate crime Dog whistle Economic Education Employment Eliminationism Enemy of the people Ethnic cleansing Ethnic conflict Ethnic hatred Ethnic joke Ethnocide Excellence Forced conversion Freak show Gay bashing Gendercide Genital modification and mutilation Genocide examples Glass ceiling Hate crime LGBT Hate group Hate speech Homeless dumping Housing Indian rolling Intersectionality Kill Haole Day Lavender scare LGBT grooming conspiracy theory List of people killed for being transgender Lynching Mortgage Murder music Native American mascots Braves Blackhawks Chiefs Occupational segregation Opposition to immigration Persecution Pogrom Political repression Purge Racialization Religious persecution Religious terrorism Religious violence Religious war Scapegoating Segregation academy Sexual harassment Sex-selective abortion Slut-shaming Trans bashing Victimisation Violence against women White flight White genocide conspiracy theory Wife selling Witch-hunt
Discriminatory policies	Age of candidacy Blood purity Blood quantum Crime of apartheid Disabilities Catholic Jewish Gender pay gap Gender roles Gerontocracy Gerrymandering Ghetto benches Internment Jewish quota Law for Protection of the Nation MSM blood donation restrictions No kid zone Numerus clausus (as religious or racial quota) One-drop rule Racial quota Racial segregation Jim Crow laws Nuremberg Laws Racial steering Redlining Same-sex marriage (laws and issues prohibiting) Segregation age racial religious sexual Social exclusion Sodomy law State atheism State religion Ugly law Voter suppression
Countermeasures	Affirmative action Anti-discrimination law Anti-racism Constitutional colorblindness Cultural assimilation Cultural pluralism Diversity training Empowerment Fat acceptance movement Feminism Fighting Discrimination Hate speech laws by country Human rights Intersex human rights LGBT rights Masculism Multiculturalism Nonviolence Racial integration Reappropriation Self-determination Social integration Toleration
Related topics	Allophilia Amatonormativity Bias Christian privilege Cisnormativity Civil liberties Dehumanization Diversity Ethnic penalty Figleaf Gender-blind Heteronormativity Historical eugenics Internalized oppression Intersectionality Male privilege Masculism Medical model of disability autism Multiculturalism Net bias Neurodiversity Oikophobia Oppression Police brutality Political correctness Polyculturalism Power distance Prejudice Prisoner abuse Racial bias in criminal news in the United States Racism by country Racial color blindness Religious intolerance Second-generation gender bias Snobbery Social exclusion Social identity threat Social model of disability Social stigma Speciesism Stereotype threat The talk White privilege
Category Commons