Колдовство
Часть серии о |
Колдовство |
---|
Part of a series on |
Magic |
---|
![]() |
Колдовство , как его чаще всего понимают как в исторических, так и в современных сообществах, представляет собой использование предполагаемых сверхъестественных сил магии . Ведьма – практикующая колдовство. Традиционно «колдовство» означает использование магии или сверхъестественных сил для причинения вреда или несчастья другим, и это остается наиболее распространенным и распространенным значением. [1] Согласно Британской энциклопедии , «Колдовство, определенное таким образом, существует больше в воображении современников, чем в какой-либо объективной реальности. Однако этот стереотип имеет долгую историю и стал для многих культур жизнеспособным объяснением зла в мире». [2] Вера в колдовство распространена во многих обществах по всему миру. Антропологи применили английский термин «колдовство» к аналогичным верованиям в оккультные практики во многих различных культурах, и общества, принявшие английский язык, часто усваивали этот термин. [3] [4] [5]
In Europe, belief in witchcraft traces back to classical antiquity. In medieval and early modern Europe, accused witches were usually women who were believed to have used black magic or maleficium against their own community. Usually, accusations of witchcraft were made by their neighbors and followed from social tensions. Witches were sometimes said to have communed with evil beings or with the Devil, though anthropologist Jean La Fontaine notes that such accusations were mainly made against "enemies of the Church".[6] It was thought witchcraft could be thwarted by protective magic or counter-magic, which could be provided by the 'cunning folk' or 'wise people'. Suspected witches were also intimidated, banished, attacked or killed. Often they would be formally prosecuted and punished, if found guilty or simply believed to be guilty. European witch-hunts and witch trials in the early modern period led to tens of thousands of executions. While magical healers and midwives were sometimes accused of witchcraft themselves,[7][4][8][9] они составляли меньшинство обвиняемых. Европейская вера в колдовство постепенно уменьшалась во время и после эпохи Просвещения .
Many indigenous belief systems that include the concept of witchcraft likewise define witches as malevolent, and seek healers and medicine people for protection against witchcraft.[10][11] Some African and Melanesian peoples believe witches are driven by an evil spirit or substance inside them. Modern witch-hunting takes place in parts of Africa and Asia.
Today, followers of certain types of modern paganism self-identify as witches and use the term witchcraft for their beliefs and practices.[12][13][14] Other neo-pagans avoid the term due to its negative connotations.[15]
Concept
[edit]The concept of witchcraft and the belief in its existence have persisted throughout recorded history. According to the United Nations Special Rapporteur on Extrajudicial, Summary or Arbitrary Executions there is "difficulty of defining 'witches' and 'witchcraft' across cultures—terms that, quite apart from their connotations in popular culture, may include an array of traditional or faith healing practices and are not easily defined".[16]
The most common meaning of "witchcraft" worldwide is the use of harmful magic.[17] Belief in malevolent magic has been found in cultures worldwide, regardless of development.[3][18] Most societies have feared an ability by some individuals to cause supernatural harm and misfortune to others. This may come from mankind's tendency "to want to assign occurrences of remarkable good or bad luck to agency, either human or superhuman".[19] Historians and anthropologists see the concept of "witchcraft" as one of the ways humans have tried to explain strange misfortune.[19][20] Some cultures have feared witchcraft much less than others, because they tend to have other explanations for strange misfortune.[19] For example, the Gaels of Ireland and the Scottish Highlands historically held a strong belief in fairy folk, who could cause supernatural harm, and witch-hunting was very rare in these regions compared to other regions of the British Isles.[21]
Historian Ronald Hutton outlined five key characteristics ascribed to witches and witchcraft by most cultures that believe in this concept: the use of magic to cause harm or misfortune to others; it was used by the witch against their own community; powers of witchcraft were believed to have been acquired through inheritance or initiation; it was seen as immoral and often thought to involve communion with evil beings; and witchcraft could be thwarted by defensive magic, persuasion, intimidation or physical punishment of the alleged witch.[17]
It is commonly believed that witches use objects, words, and gestures to cause supernatural harm or that they simply have an innate power to do so. Hutton notes that both kinds of practitioners are often believed to exist in the same culture and that the two often overlap, in that someone with an inborn power could wield that power through material objects.[22]
One of the most influential works on witchcraft and concepts of magic was E. E. Evans-Pritchard's Witchcraft, Oracles and Magic Among the Azande, a study of Azande witchcraft beliefs published in 1937. This provided definitions for witchcraft which became a convention in anthropology.[20] However, some researchers argue that the general adoption of Evans-Pritchard's definitions constrained discussion of witchcraft beliefs, and even broader discussion of magic and religion, in ways that his work does not support.[23] Evans-Pritchard reserved the term "witchcraft" for the actions of those who inflict harm by their inborn power and used "sorcery" for those who needed tools to do so.[24] Historians found these definitions difficult to apply to European witchcraft, where witches were believed to use physical techniques, as well as some who were believed to cause harm by thought alone.[25][26] The distinction "has now largely been abandoned, although some anthropologists still sometimes find it relevant to the particular societies with which they are concerned".[22]
While most cultures believe witchcraft to be something willful, some Indigenous peoples in Africa and Melanesia believe witches have a substance or an evil spirit in their bodies that drives them to do harm.[22] However, such substances are described in other accounts as being able to act on their own while the witch is sleeping or unaware.[23] The Dobu people believe women work harmful magic in their sleep while men work it while awake.[27] Further, in cultures where substances within the body are believed to grant supernatural powers, the substance may be good, bad, or morally neutral.[28][29] Hutton draws a distinction between those who unwittingly cast the evil eye and those who deliberately do so, describing only the latter as witches.[19]
The universal or cross-cultural validity of these terms are debated.[20] Hutton states:
[Malevolent magic] is, however, only one current usage of the word. In fact, Anglo-American senses of it now take at least four different forms, although the one discussed above seems still to be the most widespread and frequent. The others define the witch figure as any person who uses magic ... or as the practitioner of nature-based Pagan religion; or as a symbol of independent female authority and resistance to male domination. All have validity in the present.[19]
Anthropologist Fiona Bowie notes that the terms "witchcraft" and "witch" are used differently by scholars and the general public in at least four different ways that must be treated separately.[20] Neopagan writer Isaac Bonewits proposed dividing witches into even more distinct types including, but not limited to: Neopagan, Feminist, Neogothic, Neoclassical, Classical, Family Traditions, Immigrant Traditions, and Ethnic.[30]
Etymology
[edit]The word is over a thousand years old: Old English formed the compound wiccecræft from wicce ('witch') and cræft ('craft').[31] The masculine form was wicca ('male sorcerer').[32]
According to the Oxford English Dictionary, wicce and wicca were probably derived from the Old English verb wiccian, meaning 'to practice witchcraft'.[33] Wiccian has a cognate in Middle Low German wicken (attested from the 13th century). The further etymology of this word is problematic. It has no clear cognates in other Germanic languages outside of English and Low German, and there are numerous possibilities for the Indo-European root from which it may have derived.
Another Old English word for 'witch' was hægtes or hægtesse, which became the modern English word "hag" and is linked to the word "hex". In most other Germanic languages, their word for 'witch' comes from the same root as these; for example German Hexe and Dutch heks.[34]
In colloquial modern English, the word witch is particularly used for women.[35] A male practitioner of magic or witchcraft is more commonly called a 'wizard', or sometimes, 'warlock'. When the word witch is used to refer to a member of a neo-pagan tradition or religion (such as Wicca), it can refer to a person of any gender.[citation needed]
Beliefs about practices
[edit]Witches are commonly believed to cast curses; a spell or set of magical words and gestures intended to inflict supernatural harm.[36] Cursing could also involve inscribing runes or sigils on an object to give that object magical powers; burning or binding a wax or clay image (a poppet) of a person to affect them magically; or using herbs, animal parts and other substances to make potions or poisons.[37][38][39][22] Witchcraft has been blamed for many kinds of misfortune. In Europe, by far the most common kind of harm attributed to witchcraft was illness or death suffered by adults, their children, or their animals. "Certain ailments, like impotence in men, infertility in women, and lack of milk in cows, were particularly associated with witchcraft". Illnesses that were poorly understood were more likely to be blamed on witchcraft. Edward Bever writes: "Witchcraft was particularly likely to be suspected when a disease came on unusually swiftly, lingered unusually long, could not be diagnosed clearly, or presented some other unusual symptoms".[40]
A common belief in cultures worldwide is that witches tend to use something from their target's body to work magic against them; for example hair, nail clippings, clothing, or bodily waste. Such beliefs are found in Europe, Africa, South Asia, Polynesia, Melanesia, and North America.[22] Another widespread belief among Indigenous peoples in Africa and North America is that witches cause harm by introducing cursed magical objects into their victim's body; such as small bones or ashes.[22] James George Frazer described this kind of magic as imitative.[a]
In some cultures, witches are believed to use human body parts in magic,[22] and they are commonly believed to murder children for this purpose. In Europe, "cases in which women did undoubtedly kill their children, because of what today would be called postpartum psychosis, were often interpreted as yielding to diabolical temptation".[42]
Witches are believed to work in secret, sometimes alone and sometimes with other witches. Hutton writes: "Across most of the world, witches have been thought to gather at night, when normal humans are inactive, and also at their most vulnerable in sleep".[22] In most cultures, witches at these gatherings are thought to transgress social norms by engaging in cannibalism, incest and open nudity.[22]
Witches around the world commonly have associations with animals.[43] Rodney Needham identified this as a defining feature of the witch archetype.[44] In some parts of the world, it is believed witches can shapeshift into animals,[45] or that the witch's spirit travels apart from their body and takes an animal form, an activity often associated with shamanism.[45] Another widespread belief is that witches have an animal helper.[45] In English these are often called "familiars", and meant an evil spirit or demon that had taken an animal form.[45] As researchers examined traditions in other regions, they widened the term to servant spirit-animals which are described as a part of the witch's own soul.[46]
Necromancy is the practice of conjuring the spirits of the dead for divination or prophecy, although the term has also been applied to raising the dead for other purposes. The biblical Witch of Endor performed it (1 Samuel 28th chapter), and it is among the witchcraft practices condemned by Ælfric of Eynsham:[47][48][49] "Witches still go to cross-roads and to heathen burials with their delusive magic and call to the devil; and he comes to them in the likeness of the man that is buried there, as if he arises from death."[50]
Witchcraft and folk healers
[edit]
Most societies that have believed in harmful or black magic have also believed in helpful magic. Some have called it white magic, at least in more recent times.[51] Where belief in harmful magic exists, its use is typically forbidden by law as well as hated and feared by the general populace, while helpful "white" or apotropaic magic is tolerated or even accepted wholesale by the population, even if the orthodox establishment opposes it.[52]
In these societies, practitioners of helpful magic, usually known as cunning folk, have traditionally[timeframe?] provided services such as breaking the effects of witchcraft, healing, divination, finding lost or stolen goods, and love magic.[53] In Britain, and some other parts of Europe, they were commonly known as cunning folk or wise people.[53] Alan McFarlane wrote that while cunning folk is the usual name, some are also known as 'blessers' or 'wizards', but might also be known as 'white', 'good', or 'unbinding witches'.[54] Historian Owen Davies says the term "white witch" was rarely used before the 20th century.[55] Ronald Hutton uses the general term "service magicians".[53] Often these people were involved in identifying alleged witches.[51]
Such helpful magic-workers "were normally contrasted with the witch who practiced maleficium—that is, magic used for harmful ends".[56] In the early years of the witch hunts "the cunning folk were widely tolerated by church, state and general populace".[56] Some of the more hostile churchmen and secular authorities tried to smear folk-healers and magic-workers by falsely branding them 'witches' and associating them with harmful 'witchcraft',[53] but generally the masses did not accept this and continued to make use of their services.[57] The English MP and skeptic Reginald Scot sought to disprove magic and witchcraft, writing in The Discoverie of Witchcraft (1584), "At this day, it is indifferent to say in the English tongue, 'she is a witch' or 'she is a wise woman'".[58] Historian Keith Thomas adds "Nevertheless, it is possible to isolate that kind of 'witchcraft' which involved the employment (or presumed employment) of some occult means of doing harm to other people in a way which was generally disapproved of. In this sense the belief in witchcraft can be defined as the attribution of misfortune to occult human agency".[4]
Emma Wilby says folk magicians in Europe were viewed ambivalently by communities, and were considered as capable of harming as of healing,[59] which could lead to their being accused as malevolent witches. She suggests some English "witches" convicted of consorting with demons may have been cunning folk whose supposed fairy familiars had been demonised.[60]
Hutton says that healers and cunning folk "were sometimes denounced as witches, but seem to have made up a minority of the accused in any area studied".[51] Likewise, Davies says "relatively few cunning-folk were prosecuted under secular statutes for witchcraft" and were dealt with more leniently than alleged witches. The Constitutio Criminalis Carolina (1532) of the Holy Roman Empire, and the Danish Witchcraft Act of 1617, stated that workers of folk magic should be dealt with differently from witches.[61] It was suggested by Richard Horsley that cunning folk (devins-guerisseurs, 'diviner-healers') made up a significant proportion of those tried for witchcraft in France and Switzerland, but more recent surveys conclude that they made up less than 2% of the accused.[62] However, Éva Pócs says that half the accused witches in Hungary seem to have been healers,[63] and Kathleen Stokker says the "vast majority" of Norway's accused witches were folk healers.[64]
Witch-hunts and thwarting witchcraft
[edit]![]() | The examples and perspective in this section may not represent a worldwide view of the subject. (August 2023) |

Societies that believed in witchcraft also believed that it could be thwarted in various ways. One common way was to use protective magic or counter-magic, of which the cunning folk were experts.[51] This included charms, talismans and amulets, anti-witch marks, witch bottles, witch balls, and burying objects such as horse skulls inside the walls of buildings.[65] Another believed cure for bewitchment was to persuade or force the alleged witch to lift their spell.[51] Often, people would attempt to thwart the witchcraft by physically punishing the alleged witch, such as by banishing, wounding, torturing or killing them. "In most societies, however, a formal and legal remedy was preferred to this sort of private action", whereby the alleged witch would be prosecuted and then formally punished if found guilty.[51] This often resulted in execution.
Accusations of witchcraft
[edit]
Throughout the world, accusations of witchcraft are often linked to social and economic tensions. Females are most often accused, but in some cultures it is mostly males. In many societies, accusations are directed mainly against the elderly, but in others age is not a factor, and in some cultures it is mainly adolescents who are accused.[66]
Éva Pócs writes that reasons for accusations of witchcraft fall into four general categories. The first three of which were proposed by Richard Kieckhefer, and the fourth added by Christina Larner:[67]
- A person was caught in the act of positive or negative sorcery
- A well-meaning sorcerer or healer lost their clients' or the authorities' trust
- A person did nothing more than gain the enmity of their neighbors
- A person was reputed to be a witch and surrounded with an aura of witch-beliefs or occultism.
Modern witch-hunts
[edit]Witch-hunts, scapegoating, and the shunning or murder of suspected witches still occurs.[68] Many cultures worldwide continue to have a belief in the concept of "witchcraft" or malevolent magic.[69]
Apart from extrajudicial violence, state-sanctioned violence also occurs in some jurisdictions. For instance, in Saudi Arabia practicing witchcraft and sorcery is a crime punishable by death and the country has executed people for this crime in 2011, 2012 and 2014.[70][71][72]
Witchcraft-related violence is often discussed as a serious issue in the broader context of violence against women.[73][74][75][76][77] In Tanzania, an estimated 500 older women are murdered each year following accusations of witchcraft or accusations of being a witch, according to a 2014 World Health Organization report.[78]
Children who live in some regions of the world, such as parts of Africa, are also vulnerable to violence that is related to witchcraft accusations.[79][80][81][82] Such incidents have also occurred in immigrant communities in the UK, including the much publicized case of the murder of Victoria Climbié.[83][84]
Religious perspectives
[edit]Ancient Mesopotamian religion
[edit]Working magic was widely accepted and deeply integrated into the religion and the wider Mesopotamian society.[85] According to Tzvi Abusch, the early stages of the development of witchcraft (ipšū or kišpū[86]) in ancient Mesopotamia were "comparable to the archaic shamanistic stage of European witchcraft".[87]: 65–66 In this early stage, witches were not necessarily considered evil, but took white and black forms and could help others using a combination of magical and medical knowledge.[87]: 65–66 They generally lived in rural areas and sometimes exhibited ecstatic behavior,[87]: 65–66 which was more usually associated with the ašipu (exorcist), whose main function at this stage of development was to battle non-human supernatural forces.[87]: 65–66
In ancient Mesopotamian religion, witches (m. kaššāpu, f. kaššāptu, from kašāpu ['to bewitch'][86]) eventually[when?] came to be "regarded as an anti-social and illegitimate practitioner of destructive magic ... whose activities were motivated by malice and evil intent and who was opposed by the ašipu, an exorcist or incantation-priest",[87]: 65–66 who were predominantly male representatives of the official state religion.[87] The individuals mentioned in records of Mesopotamian society as witches tended to be those of low status who were weak or otherwise marginalized, including women, foreigners, actors, and peddlers.[85]
By the time of the Code of Hammurabi (about 2000 BC), the use of magic to harm others without justification was subject to legal repercussions:
If a man has put a spell upon another man and it is not justified, he upon whom the spell is laid shall go to the holy river; into the holy river shall he plunge. If the holy river overcome him and he is drowned, the man who put the spell upon him shall take possession of his house. If the holy river declares him innocent and he remains unharmed the man who laid the spell shall be put to death. He that plunged into the river shall take possession of the house of him who laid the spell upon him.[88][b]
The ašipu, in their continued efforts to suppress witchcraft,[87] developed an Akkadian anti-witchcraft ritual, the Maqlû, probably composed in the early first millennium BC.[90]
Confucianism
[edit]During the reign of Emperor Wu of Han (141 BCE to 87 BCE) in the Western Han Dynasty of China, there were instances where the imperial court took measures to suppress certain religious or spiritual practices, including those associated with shamanism. Emperor Wu was known for his strong support of Confucianism, which was the dominant ideology of the Han Dynasty, and he promoted policies that aimed to consolidate central authority and unify the cultural and social landscape of the empire.[91]
One notable event related to the suppression of shamanism occurred in 91 BCE, when Emperor Wu issued an edict that banned a range of "heterodox" practices, including shamanistic rituals and divination, in favor of Confucianism. The primary target of these measures was the Wuism or Wu (巫) tradition, which involved the worship of spirits and the use of shamanic practices to communicate with them. Wuism was considered by the Confucian elite to be superstitious witchcraft and at odds with Confucian principles.[92]
Emperor Wu's suppression of shamanism was part of a larger effort to centralize power, promote Confucian ethics, and standardize cultural practices. While the ban on shamanistic practices did impact certain communities and religious groups, these measures were not universally applied across the vast territory of the empire. Local variations and practices persisted in some regions despite imperial edicts.[91]
The historical record from that time is limited, and our understanding of these events can be influenced by the perspectives of the Confucian scholars and officials who documented them. As a result, there might be some variations in the interpretation of the exact nature and extent of the expulsion of shamans and other religious practitioners during Emperor Wu's reign.[91]
Abrahamic religions
[edit]Witchcraft's historical evolution in the Middle East reveals a multi-phase journey influenced by culture, spirituality, and societal norms. Ancient witchcraft in the Near East intertwined mysticism with nature through rituals and incantations aligned with local beliefs. In ancient Judaism, magic had a complex relationship, with some forms accepted due to mysticism[93] while others were considered heretical.[89] The medieval Middle East experienced shifting perceptions of witchcraft under Islamic and Christian influences, sometimes revered for healing and other times condemned as heresy.
Jewish
[edit]Jewish attitudes toward witchcraft were rooted in its association with idolatry and necromancy, and some rabbis even practiced certain forms of magic themselves.[94][95] References to witchcraft in the Tanakh, or Hebrew Bible, highlighted strong condemnations rooted in the "abomination" of magical belief. Christianity similarly condemned witchcraft, considering it an abomination and even citing specific verses to justify witch-hunting during the early modern period.
Christian
[edit]Historically, the Christian concept of witchcraft derives from Old Testament laws against it. In medieval and early modern Europe, many Christians believed in magic. As opposed to the helpful magic of the cunning folk, witchcraft was seen as evil and associated with Satan and Devil worship. This often resulted in deaths, torture and scapegoating (casting blame for misfortune),[96][97] and many years of large scale witch-trials and witch hunts, especially in Protestant Europe, before largely ending during the Age of Enlightenment. Christian views in the modern day are diverse, ranging from intense belief and opposition (especially by Christian fundamentalists) to non-belief. During the Age of Colonialism, many cultures were exposed to the Western world via colonialism, usually accompanied by intensive Christian missionary activity (see Christianization). In these cultures, beliefs about witchcraft were partly influenced by the prevailing Western concepts of the time.

In Christianity, sorcery came to be associated with heresy and apostasy and to be viewed as evil. Among Catholics, Protestants, and the secular leadership of late medieval/early modern Europe, fears about witchcraft rose to fever pitch and sometimes led to large-scale witch-hunts. The fifteenth century saw a dramatic rise in awareness and terror of witchcraft. Tens of thousands of people were executed, and others were imprisoned, tortured, banished, and had lands and possessions confiscated. The majority of those accused were women, though in some regions the majority were men.[98][99]: 23 In Scots, the word warlock came to be used as the male equivalent of witch (which can be male or female, but is used predominantly for females).[100][101][102]
Malleus Maleficarum (лат. «Молот ведьм») — руководство по охоте на ведьм, написанное в 1486 году двумя немецкими монахами, Генрихом Крамером и Якобом Шпренгером. Его использовали как католики, так и протестанты. [103] на протяжении нескольких сотен лет, описывая, как идентифицировать ведьму, почему женщина с большей вероятностью может оказаться ведьмой, чем мужчина, как предать ведьму суду и как наказать ведьму. В книге ведьма определяется как зло и обычно женщина. Он стал справочником для светских судов по всей Европе, но не использовался инквизицией, которая даже предостерегала от использования его. [104] Это была самая продаваемая книга в Европе на протяжении более 100 лет после Библии. [105]
исламский
[ редактировать ]Исламские взгляды на магию охватывают широкий спектр практик, [106] при этом вера в черную магию и сглаз сосуществует наряду со строгими запретами на ее практику. [107] Коран . признает существование магии и ищет защиты от ее вреда Позиция ислама направлена против практики магии, считая ее запрещенной, и подчеркивает божественные чудеса , а не магию или колдовство. [108] Историческая преемственность колдовства на Ближнем Востоке подчеркивает сложное взаимодействие между духовными верованиями и социальными нормами в разных культурах и эпохах .
Современное язычество
[ редактировать ]В течение 20 века интерес к колдовству возрос в англоязычных и европейских странах. С 1920-х годов Маргарет Мюррей популяризировала « гипотезу культа ведьм »: идею о том, что те, кого преследовали как «ведьм» в Европе раннего Нового времени, были последователями доброжелательной языческой религии, пережившей христианизацию Европы . Это было дискредитировано дальнейшими историческими исследованиями. [109] [110] [111] [112] [113]
С 1930-х годов начали возникать оккультные неоязыческие группы, называвшие свою религию своего рода «колдовством». Это были инициативные тайные общества, вдохновленные теорией «культа ведьм» Мюррея, церемониальной магией , Алистера Кроули и Телемой историческим язычеством. [114] [115] [116] Самым крупным религиозным движением, возникшим в результате этого, является Викка . Сегодня некоторые виккане и представители родственных традиций идентифицируют себя как «ведьмы» и используют термин «колдовство» для своих магико-религиозных верований и практик, главным образом в западных англоязычных странах . [12]
Региональные перспективы
[ редактировать ]![]() | В этом разделе должен быть указан язык содержания, отличного от английского, с использованием {{ lang }} , {{ транслитерации }} для языков с транслитерацией и {{ IPA }} для фонетической транскрипции с соответствующим кодом ISO 639 . Википедии шаблоны многоязычной поддержки Также можно использовать ( август 2021 г. ) |


Исследование 2022 года показало, что вера в колдовство, как и в использование злонамеренной магии или сил, все еще широко распространена в некоторых частях мира. Было обнаружено, что вера в колдовство варьировалась от 9% людей в некоторых странах до 90% в других и была связана с культурными и социально-экономическими факторами. Более сильная вера в колдовство коррелировала с более низким экономическим развитием, слабыми институтами, более низким уровнем образования, более низкой продолжительностью жизни , более низкой удовлетворенностью жизнью и высокой религиозностью . [118] [117]
В нем сравнивались две гипотезы о будущих изменениях в вере в колдовство: [117]
- убеждения в колдовстве должны снижаться «в процессе развития из-за улучшения безопасности и здоровья, снижения подверженности потрясениям, распространения образования и научного подхода к объяснению жизненных событий». Согласно стандартной теории модернизации,
- «Некоторые аспекты развития, а именно растущее неравенство, глобализация, технологические изменения и миграция, могут вместо этого возродить убеждения о колдовстве, нарушая установленный социальный порядок», согласно литературе, в значительной степени вдохновленной наблюдениями из стран Африки к югу от Сахары.
Африка
[ редактировать ]
Африканское колдовство включает в себя различные верования и практики. Эти убеждения часто играют важную роль в формировании социальной динамики и могут влиять на то, как сообщества решают проблемы и обращаются за духовной помощью. Многое из того, что представляет собой колдовство в Африке, было подвержено недоразумениям и путанице, во многом благодаря тенденции западных ученых со времен ныне в значительной степени дискредитированной Маргарет Мюррей подходить к этому предмету через призму сравнения с европейскими. колдовство. [119]
В то время как некоторые колонизаторы пытались искоренить охоту на ведьм, приняв закон, запрещающий обвинения в колдовстве, некоторые страны, где это имело место, официально признали существование колдовства посредством закона. Это создало среду, которая поощряет преследование подозреваемых в ведьмах. [120]
В Камеруне среди народа мака колдовство известно как «джамбе» и включает в себя оккультные, преобразовательные, убийства и целительные аспекты. [121] В Центральноафриканской Республике ежегодно сотни людей осуждаются за колдовство, при этом поступают сообщения о насильственных действиях в отношении обвиняемых женщин. [122] Демократическая Республика Конго стала свидетелем тревожной тенденции обвинений детей в колдовстве в Киншасе , что привело к жестокому обращению и экзорцизму под руководством самозваных пасторов. [123] Гана борется с обвинениями в адрес женщин, что приводит к существованию лагерей ведьм , где обвиняемые могут искать убежища, хотя правительство планирует их закрыть. [124]
В Кении поступали сообщения о том, что толпы людей сжигали людей, обвиненных в колдовстве, что отражает глубоко укоренившуюся веру в сверхъестественное. [125] Малави сталкивается с аналогичной проблемой обвинений в детском колдовстве: традиционные целители и некоторые христианские коллеги участвуют в экзорцизме, что приводит к отказу от детей и жестокому обращению с ними. [126] В Нигерии пасторы -пятидесятники ради выгоды переплели христианство с верой в колдовство, что привело к пыткам и убийствам обвиняемых детей. [127] Сьерра-Леоне из Люди Менде считают осуждение за колдовство полезным, поскольку обвиняемые получают поддержку и заботу со стороны общества. [128]
Наконец, в зулусской культуре целители, известные как сангома , защищают людей от колдовства и злых духов посредством гадания и родовых связей. [129] Однако возникают опасения относительно подготовки и подлинности некоторых сангом.
В некоторых частях Африки представления о том, что болезни вызваны колдовством, продолжают подогревать подозрения в отношении современной медицины, что приводит к серьезным последствиям для здравоохранения . ВИЧ/СПИД [130] и Эбола [131] , зачастую смертельных, инфекционных заболеваний Это два примера эпидемий медицинское обслуживание и сдерживание которых серьезно затруднены региональными верованиями в колдовство. Другие тяжелые заболевания, лечение которых затруднено таким образом, включают туберкулез , проказу , эпилепсию и распространенную тяжелую бактериальную язву Бурули . [132] [133]
Америка
[ редактировать ]Северная Америка
[ редактировать ]Взгляды на колдовство в Северной Америке развивались в результате взаимосвязанной истории культурных верований и взаимодействий. Эти силы способствуют возникновению сложных и развивающихся взглядов на колдовство. Сегодня в Северной Америке существует множество разнообразных верований о колдовстве. [134] [135]
Коренные общины, такие как чероки , [136] Хопи , [137] Навахо [5] среди прочего, [138] включали в свой фольклор и верования злонамеренных фигур, которые могли нанести вред их общинам, что часто приводило к суровым наказаниям, включая смерть. [139] Эти сообщества также признали роль знахарей как целителей и защитников от этих злых сил. [ нужна ссылка ]
Термин «колдовство» пришел с европейскими колонистами вместе с европейскими взглядами на колдовство . [134] Этот термин будет принят многими общинами коренных народов для обозначения их убеждений о вредных сверхъестественных силах. В колониальной Америке и Соединенных Штатах взгляды на колдовство в дальнейшем формировались европейскими колонистами. Печально известные процессы над салемскими ведьмами в Массачусетсе, а также другие охоты на ведьм в таких местах, как Мэриленд и Пенсильвания, стали примером европейского и христианского страха и истерии вокруг обвинений в колдовстве. Эти судебные процессы привели к казни многих людей, обвиненных в колдовстве. Несмотря на изменения в законах и взглядах с течением времени, обвинения в колдовстве сохранялись и в 19 веке в некоторых регионах, таких как Теннесси, где судебное преследование произошло еще в 1833 году.
Влияние на колдовство в Латинской Америке повлияло на взгляды Северной Америки как прямо, так и косвенно, включая диаспору африканских верований в колдовство через работорговлю. [140] [141] [135] и подавляли культуры коренных народов, приняв этот термин для обозначения своих собственных культурных практик. [142] Неоязыческие практики колдовства, такие как Викка , возникли в середине 20 века. [134] [135]
Латинская Америка
[ редактировать ]Когда монахи-францисканцы из Новой Испании прибыли в Америку в 1524 году, они привнесли дьяволизм – веру в христианского дьявола – среди коренных народов Америки . [143] Бартоломе де лас Касас считал, что человеческое жертвоприношение не было дьявольским, а наоборот, далеким от этого, и было естественным результатом религиозного выражения. [143] Мексиканские индейцы с радостью приняли веру в дьяволизм и сумели сохранить веру в божеств-создателей-разрушителей. [144]
Колдовство было важной частью социальной и культурной истории позднеколониальной Мексики во времена мексиканской инквизиции . Испанские инквизиторы рассматривали колдовство как проблему, которую можно вылечить просто исповедью. Однако, как пишет антрополог Рут Бехар , колдовство не только в Мексике, но и в Латинской Америке в целом было «гипотезой сексуальности, колдовства и религии, в которой сошлись испанская, туземная и африканская культуры». [145] Более того, колдовство в Мексике обычно требовало межэтнической и межклассовой сети ведьм. [146] Тем не менее, по мнению профессора антропологии Лоры Льюис, колдовство в колониальной Мексике в конечном итоге представляло собой «утверждение гегемонии» женщин, индейцев и особенно индийских женщин над их белыми мужчинами в результате кастовой системы. [147]
Присутствие ведьмы является постоянным явлением в этнографической истории колониальной Бразилии нескольких доносов и признаний, данных Конгрегации доктрины веры Баии , особенно во время (1591–1593), Пернамбуку и Параибы (1593–1595). [148]
Брухерия , которую часто называют латиноамериканской формой колдовства, представляет собой синкретическую афро-карибскую традицию, которая сочетает в себе религиозные и магические практики коренных народов Арубы, Бонэйра и Кюрасао в голландских Карибских островах, католицизм и европейское колдовство. [149] Считается, что традиция и терминология охватывают как полезные, так и вредные практики. [150] Практикующего мужчину называют брухо , практикующую женщину — бруджа . [150] Целителей можно также различать по терминам куриосо или курадо , мужчина или женщина, которые выполняют трабу чики («маленькие работы») и трабу гранди («большие процедуры»), чтобы укрепить или восстановить здоровье, принести удачу или несчастье, справиться с неразделенной любовью. и более серьезные проблемы. Колдовство обычно подразумевает обращение к сущности, называемой альмасола или хомбер чики . [151]
Азия
[ редактировать ]
Азиатское колдовство включает в себя различные виды колдовства по всей Азии . В древние времена магия играла значительную роль в таких обществах, как Древний Египет и Вавилония , о чем свидетельствуют исторические записи. На Ближнем Востоке упоминания о магии можно найти в Торе , где колдовство осуждается из-за его связи с верой в магию .
В китайской культуре практика « Гун Тау » включает в себя черную магию для таких целей, как месть и финансовая помощь. В японском фольклоре фигурируют ведьмы, которые используют лис в качестве фамильяров. В истории Кореи есть случаи, когда людей осуждали за использование заклинаний. существует На Филиппинах своя собственная традиция ведьм, отличная от западных представлений, и их практикам часто противостоят местные шаманы .
В целом, верования и практики колдовства в Азии сильно различаются в зависимости от культуры, отражая исторический, религиозные и социальные контексты.
Средний Восток
[ редактировать ]Практика колдовства в Юго-Западной Азии, которую иногда называют Ближним Востоком , имеет долгую историю. Древние культуры региона имели сложные отношения с магией, часто глубоко интегрировав их как в свою религию, так и в более широкую культуру. [152] Древние хетты сосредоточили санкционированную мистическую власть в руках государства и часто использовали обвинения в колдовстве для контроля над политическими врагами. [153] Поскольку древние евреи сосредоточили свое внимание на поклонении Яхве , иудаизм четко разделил формы магии и мистических практик, которые были приняты, и те, которые считались запрещенными или еретическими и, следовательно, «колдовством». [154] На средневековом Ближнем Востоке , под влиянием ислама и христианства , восприятие колдовства колебалось между исцелением и ересью , которую одни почитали, а другие осуждали. В настоящее время возникли разнообразные колдовские сообщества.
Европа
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в дополнительных цитатах для проверки . ( Октябрь 2023 г. ) |

Европейское колдовство — это многогранное историческое и культурное явление, которое развивалось на протяжении веков, оставляя след в социальном, религиозном и правовом ландшафте континента. Корни европейского колдовства уходят в классическую древность , когда концепции магии и религии были тесно связаны, а общество тесно интегрировало магические и сверхъестественные верования. В средние века обвинения в ереси и поклонении дьяволу стали более распространенными. К началу Нового времени крупная охота на ведьм началась , отчасти вызванная религиозной напряженностью, социальными тревогами и экономическими потрясениями. Ведьм часто рассматривали как опасных волшебниц или колдунов, заключивших договор с Дьяволом , способных причинить вред посредством черной магии . [155] Феминистская интерпретация процессов над ведьмами заключается в том, что женоненавистнические взгляды привели к ассоциации женщин и злонамеренного колдовства . [155]
Одним из ключевых текстов, сформировавших охоту на ведьм, был « Malleus Maleficarum» , трактат 1486 года, который обеспечил основу для выявления, преследования и наказания ведьм. Растущее влияние католической церкви [ нужна ссылка ] привело к волне судов над ведьмами по всей Европе. Обычно обвинения в колдовстве исходили от соседей и вытекали из социальной напряженности. Обвинения часто были направлены против маргинализированных лиц, в том числе женщин, пожилых людей и тех, кто не соответствовал общественным нормам. Женщины выдвигали обвинения так же часто, как и мужчины. Простые люди верили, что волшебные целители (называемые « хитрыми людьми » или «мудрыми людьми») могут отменить колдовство. Хаттон говорит, что целителей и хитрецов «иногда называли ведьмами, но, похоже, они составляли меньшинство обвиняемых в любой изучаемой области». [51] Повальное увлечение ведьмами достигло своего пика между 16 и 17 веками, в результате чего были казнены десятки тысяч людей. Этот темный период истории отражает слияние суеверий , страха и авторитета, а также тенденцию общества находить козлов отпущения для сложных проблем.
также В 17 веке Российское царство пережило свою собственную серию судебных процессов над колдовством. Ведьм часто обвиняли в колдовстве и сверхъестественных действиях , что приводило к их отлучению от церкви и казни. Смешение церковной и светской юрисдикций в российском подходе к судам над ведьмами подчеркнуло переплетенную природу религиозной и политической власти того времени. По мере развития 17-го века страх перед ведьмами превратился из простого суеверия в инструмент политического манипулирования, при этом обвинения использовались против людей, которые представляли угрозу правящей элите.
С 1940-х годов неоязыческие движения колдовства в Европе возникли , стремящиеся возродить и по-новому интерпретировать древние языческие и мистические практики. Викка , впервые основанная Джеральдом Гарднером , выделяется как одна из самых влиятельных неоязыческих традиций. Черпая вдохновение из церемониальной магии , исторического язычества и ныне дискредитированной теории культа ведьм , Викка подчеркивает связь с природой, божественным и личностным ростом. Точно так же Стрегерия в Италии отражает желание воссоединиться с дохристианскими духовными корнями страны. Многие из этих неоязычников предпочитают называть себя «ведьмами». Современное неоязыческое колдовство в Европе включает в себя широкий спектр традиций, отражающих сочетание исторических влияний, современных интерпретаций, новых религиозных движений и поиска духовной аутентичности в быстро меняющемся мире.
Древнеримский мир
[ редактировать ]
В языческую эпоху Древнего Рима действовали законы против вредоносной магии. [156] Согласно Плинию , V века до н.э. законы Двенадцати таблиц предусматривали наказания за произнесение вредных заклинаний и за кражу плодоношения чужого урожая с помощью магии. [156] Единственный зарегистрированный судебный процесс, связанный с этим законом, был суд над Гаем Фурием Крезимом . [156]
Классическое латинское слово veneficium означало как отравление, так и причинение вреда с помощью магии (например, волшебных зелий), хотя древние люди не делали различия между этими двумя понятиями. [157] В 331 году до нашей эры Рим поразила смертельная эпидемия, и по меньшей мере 170 женщин были казнены за то, что вызвали ее с помощью венефициума . В 184–180 годах до нашей эры Италию поразила еще одна эпидемия, и за венефициум было казнено около 5000 человек . [157] Если сообщения верны, пишет Хаттон , «тогда римляне-республиканцы охотились на ведьм в масштабах, невиданных нигде в древнем мире». [157]
Согласно Lex Cornelia de sicariis et veneficis 81 г. до н.э., убийство veneficium каралось смертной казнью. В раннюю имперскую эпоху Лекс Корнелия стал более широко использоваться против других видов магии. [157] включая жертвы, принесенные в злых целях. Волшебников должны были сжечь на костре. [156]
Персонажи-ведьмы — женщины, творящие мощную злую магию, — появляются в древнеримской литературе начиная с первого века до нашей эры. Обычно это ведьмы , повторяющие вредные заклинания; готовить ядовитые снадобья из трав и частей тел животных и человека; жертвовать детьми; воскрешать мертвых; может контролировать мир природы; могут превращать себя и других в животных; и призывать божеств и духов подземного мира. К ним относятся Лукана » «Эрихтон , Горация » «Канидия , «Дипсас» Овидия и Апулея » «Мероя . [157]
Океания
[ редактировать ]Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . Найти источники: «Тихоокеанское колдовство» — новости · газеты · книги · ученые · JSTOR ( октябрь 2023 г. ) |
![]() | Было предложено разделить этот раздел на другую статью под названием «Колдовство в Океании» . ( Обсудить ) (сентябрь 2023 г.) |
Острова Кука
[ редактировать ]В дохристианские времена колдовство было обычной практикой на Островах Кука . Местное имя колдуна было тангата чистый (человек, который молится). [158] Молитвы, возносимые таунга ( священниками) [159] боги, которым поклонялись в национальных или племенных мараэ (храмах), назывались каракия ; [160] тех, кто в незначительных случаях обращался к меньшим богам, называли чистыми . Все эти молитвы были метрическими и с величайшей тщательностью передавались из поколения в поколение. Молились о каждом таком этапе жизни; за успех в бою; для изменения ветра (чтобы сокрушить противника на море или чтобы предполагаемое путешествие было благоприятным); чтобы его урожай мог расти; проклясть вора; или пожелать неудачи и смерти своим врагам. Мало кто из мужчин среднего возраста обходился без множества этих молитв и заговоров. Наследование колдуна происходило от отца к сыну или от дяди к племяннику. То же самое и с волшебницами: от матери к дочери или от тети к племяннице. Колдунов и волшебниц часто убивали родственники предполагаемых жертв. [161]
С помощью необычных чар убили мужа красивой женщины, которую желал кто-то другой. Распустившийся цветок гардении поместили вертикально (очень сложная задача) в чашку (т. е. половину большой скорлупы кокосового ореха) с водой. Затем была вознесена молитва о скорейшей кончине мужа, и колдун усердно наблюдал за цветком. Если он упадет, заклинание сработает. Но если цветок все же остался в вертикальном положении, он будет жить. В этом случае колдун испытает свое мастерство в другой день, возможно, с большим успехом. [162]
Папуа-Новая Гвинея
[ редактировать ]было убито более пятидесяти человек Местная газета сообщила, что в 2008 году в двух горных провинциях Папуа-Новой Гвинеи по подозрению в занятиях колдовством. [163] По оценкам, каждый год в Папуа-Новой Гвинее убивают 50–150 предполагаемых ведьм. [164]
Вера и практика колдовства широко распространены в провинции Милн-Бей в Папуа-Новой Гвинее. [165] В отличие от других провинций, на Самарайских островах и в заливе Милн наблюдается гораздо меньше насилия в отношении обвиняемых в колдовстве и женщин в целом, чем в других частях страны. [165] Предполагается, что история колдовства в этом районе способствует повышению статуса женщин в этом районе в целом. [165]
Ведьмы в искусстве и литературе
[ редактировать ]
Ведьмы имеют долгую историю изображения в искусстве, хотя большинство их самых ранних художественных изображений, похоже, возникли в Европе раннего Нового времени, особенно в периоды Средневековья и Возрождения. Многие ученые считают, что их проявление в искусстве вдохновлено такими текстами, как Canon Episcopi , литературное произведение, посвященное демонологии, и Malleus Maleficarum , руководство по «ведьмовому безумию», опубликованное в 1487 году Генрихом Крамером и Якобом Шпренгером. [166] Ведьмы в художественной литературе имеют широкий спектр характеристик. Обычно, но не всегда, это женщины и обычно изображаются либо как злодеи , либо как героини . [167]
См. также
[ редактировать ]- Арадия, или Евангелие ведьм - книга Чарльза Годфри Леланда 1899 года.
- Феминистские интерпретации судов над ведьмами в период раннего Нового времени
- Летающая мазь - галлюциногенная мазь, используемая в практике колдовства.
- История гоэтии - магическая практика, включающая вызов духов.
- Кухонная ведьма – Кукла-ведьма
- Шабаш ведьм - собрание тех, кто, как полагают, занимается колдовством.
Примечания
[ редактировать ]- ^ «Если мы проанализируем принципы мышления, на которых основана магия, то, вероятно, обнаружится, что они распадаются на два: во-первых, подобное производит подобное или что следствие похоже на свою причину; и, во-вторых, то, что когда-то Находившиеся в контакте друг с другом продолжают действовать друг на друга на расстоянии после разрыва физического контакта. Первый принцип можно назвать Законом Подобия, второй – Законом Контакта или Заражения. а именно Закона Подобия, маг делает вывод, что он может произвести любой эффект, который пожелает, просто имитируя его: из второго он делает вывод, что все, что он делает с материальным объектом, в равной степени повлияет на человека, с которым этот объект когда-то находился в контакте, будь то оно было частью его тела или нет». [41]
- ^ Между переводами есть некоторые расхождения; сравните отображаемый текст со статьей Католической энциклопедии о колдовстве, заархивированной 11 февраля 2021 г. в Wayback Machine (по состоянию на 31 марта 2006 г.) [89] и перевод Л.В. Кинга. Архивировано 16 сентября 2007 г. на Wayback Machine (по состоянию на 31 марта 2006 г.).
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Хаттон (2017) , с. IX; Томас (1997) , с. 519.
- ^ Рассел, Джеффри Бертон; Льюис, Иоан М. (2023). «Колдовство» . Британская энциклопедия . Архивировано из оригинала 28 июня 2023 года . Проверено 28 июля 2023 г.
Хотя колдовство определяется по-разному в разных исторических и культурных контекстах, его часто рассматривают, особенно на Западе, как работу старух, которые тайно встречаются по ночам, предаются каннибализму и оргиастическим обрядам с Дьяволом или Сатаной и выполняют черную магию. Определенное таким образом колдовство существует больше в воображении современников, чем в какой-либо объективной реальности. Однако этот стереотип имеет долгую историю и для многих культур стал жизнеспособным объяснением зла в мире.
- ^ Перейти обратно: а б Сингх, Манвир (2 февраля 2021 г.). «Магия, объяснения и зло: происхождение и замысел ведьм и колдунов» . Современная антропология . 62 (1): 2–29. дои : 10.1086/713111 . ISSN 0011-3204 . S2CID 232214522 . Архивировано из оригинала 18 июля 2021 года . Проверено 28 апреля 2021 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Томас (1997) , с. 519.
- ^ Перейти обратно: а б Перроне, Бобетта; Стокель, Х. Генриетта; Крюгер, Виктория (1993). Женщины-врачи, курандеры и женщины-врачи . Университет Оклахомы Пресс. п. 189. ИСБН 978-0806125121 . Архивировано из оригинала 23 апреля 2017 года . Проверено 8 октября 2010 г.
- ^ Ла Фонтен, Дж. (2016). Ведьмы и демоны: сравнительный взгляд на колдовство и сатанизм . Книги Бергана. стр. 33–34. ISBN 978-1785330865 .
- ^ Дэвис (2003) , стр. 7–13.
- ^ Риддл, Джон М. (1997). Травы Евы: история контрацепции и абортов на Западе . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. 110–119. ISBN 0674270266 .
- ^ Эренрайх и Инглиш (2010) , стр. 31–59 .
- ^ Деметрио, Франция (1988). Филиппинские исследования Том. 36, № 3: Шаманы, ведьмы и филиппинское общество, стр. 372–380. Университет Атенео де Манила.
- ^ Тан, Майкл Л. (2008). Возвращаясь к моде, пасме, колдовству . Издательство Филиппинского университета. ISBN 978-9715425704 . Архивировано из оригинала 26 января 2021 года . Проверено 17 сентября 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б Дойл Уайт, Итан (2016). Викка: история, вера и сообщество в современном языческом колдовстве . Издательство Ливерпульского университета. стр. 1–9, 73. ISBN. 978-1-84519-754-4 .
- ^ Бергер, Хелен А.; Эззи, Дуглас (сентябрь 2009 г.). «СМИ и религиозная идентичность: пример молодых ведьм». Журнал научного изучения религии . 48 (3): 501–514. дои : 10.1111/j.1468-5906.2009.01462.x . ISSN 0021-8294 . JSTOR 40405642 .
- ^ Келли, Эйдан А. (1992). «Обновленная информация о неоязыческом колдовстве в Америке». У Джеймса Р. Льюиса; Дж. Гордон Мелтон (ред.). Перспективы Нового времени . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 136–151 . ISBN 978-0791412138 .
- ^ Льюис, Джеймс (1996). Магическая религия и современное колдовство . СУНИ Пресс . п. 376.
- ^ «Колдовство и права человека» . Управление Верховного комиссара ООН по правам человека .
- ^ Перейти обратно: а б Хаттон (2017) , стр. 3–4.
- ^ Анкарлоо и Кларк (2001) , с. xiii.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Хаттон (2017) , с. 10.
- ^ Перейти обратно: а б с д Моро, Памела А. (2017). «Колдовство, волшебство и магия» . Международная энциклопедия антропологии . стр. 1–9. дои : 10.1002/9781118924396.wbiea1915 . ISBN 9780470657225 .
- ^ Хаттон (2017) , с. 245.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Хаттон (2017) , стр. 19–22.
- ^ Перейти обратно: а б Миллс, Мартин А. (март 2013 г.). «Противоположность колдовства: Эванс-Притчард и проблема личности». Журнал Королевского антропологического института . 19 (1): 18–33. дои : 10.1111/1467-9655.12001 . JSTOR 42002806 .
- ^ Эванс-Притчард, Эдвард Эван (1937). Колдовство, оракулы и магия среди азанде . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета . стр. 8–9 . ISBN 978-0198740292 .
- ^ Томас (1997) , стр. 464–465.
- ^ Анкарлоо, Бенгт; Хеннингсен, Густав (1990). Европейское колдовство раннего Нового времени: центры и периферии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. 1, 14.
- ^ Хаттон (2017) , стр. 18–19.
- ^ https://www.nigerianjournalsonline.com/index.php/najp/article/download/1925/1881 .
- ^ Гбуле, Нью-Джерси; Одили, Ю. (2015). «Социально-миссиологическое значение верований и практик колдовства в Африке» . Обзор африканских исследований . 9 (3): 99. doi : 10.4314/afrrev.v9i3.9 .
- ^ Адлер (2006) , стр. 65–68.
- ^ Харпер, Дуглас. «колдовство (сущ.)» . Интернет-словарь этимологии . Архивировано из оригинала 5 ноября 2013 года . Проверено 29 октября 2013 г.
- ^ «Домашняя страница: Оксфордский словарь английского языка» . oed.com . Архивировано из оригинала 18 июля 2021 года . Проверено 18 июля 2021 г.
- ^ "ведьма" . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета . (Требуется подписка или членство участвующей организации .)
- ^ «ведьма (сущ.)» . Интернет-словарь этимологии .
- ^ «Определение ВЕДЬМЫ» . www.merriam-webster.com . Проверено 12 октября 2023 г.
- ^ Левак (2013) , с. 54.
- ^ Удача, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах; Сборник древних текстов . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса . стр. 254, 260, 394. ISBN. 978-0801825231 .
- ^ Киттредж, Джордж Лайман (1929). Колдовство в Старой и Новой Англии . Нью-Йорк: Рассел и Рассел. п. 172. ИСБН 978-0674182325 .
- ^ Дэвис, Оуэн (1999). Колдовство, магия и культура, 1736–1951 гг . Манчестер, Англия: Издательство Манчестерского университета . ISBN 978-0719056567 .
- ^ Левак (2013) , стр. 54–55.
- ^ Фрейзер, Джеймс (1922). Золотая ветвь . Бартлби.
- ^ Бернс, Уильям (2003). Охота на ведьм в Европе и Америке: Энциклопедия . Издательство Блумсбери. стр. 141–142.
- ^ Хаттон (2017) , стр. 264–277.
- ^ Родни Нидхэм, Первобытные персонажи , Шарлоттсвилл, Вирджиния, 1978, 26, 42. [ ISBN отсутствует ]
- ^ Перейти обратно: а б с д Хаттон (2017) , с. 264.
- ^ Хаттон (2017) , с. 269.
- ^ Семпл, Сара (декабрь 2003 г.). «Иллюстрации проклятия в поздних англосаксонских рукописях» (PDF) . Англосаксонская Англия . 32 : 231–245. дои : 10.1017/S0263675103000115 . S2CID 161982897 . Архивировано (PDF) из оригинала 31 июля 2020 года . Проверено 26 октября 2018 г.
- ^ Семпл, Сара (июнь 1998 г.). «Страх перед прошлым: место доисторического кургана в идеологии средней и позднейшей англосаксонской Англии». Мировая археология . 30 (1): 109–126. дои : 10.1080/00438243.1998.9980400 . JSTOR 125012 .
- ^ Поуп, JC (1968). Проповеди Элфрика: дополнительный сборник (Early English Text Society 260) . Том. II. Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета . п. 796.
- ^ Мини, Одри Л. (декабрь 1984 г.). «Африк и идолопоклонство». Журнал истории религии . 13 (2): 119–135. дои : 10.1111/j.1467-9809.1984.tb00191.x .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Хаттон (2017) , стр. 24–25.
- ^ Хаттон, Рональд (2006). Ведьмы, друиды и король Артур . Лондон: A&C Black . п. 203. ИСБН 978-1852855550 . Архивировано из оригинала 18 июля 2021 года . Проверено 22 ноября 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д Хаттон (2017) , стр. x–xi.
- ^ Макфарлейн, Алан (1999). Колдовство в Англии времен Тюдоров и Стюартов: региональное и сравнительное исследование . Психология Пресс. п. 130. ИСБН 978-0415196123 .
- ^ Дэвис (2003) , с. xiii.
- ^ Перейти обратно: а б Уиллис (2018) , стр. 27–28.
- ^ Грелль, Оле Питер; Скрибнер, Роберт В. (2002). Толерантность и нетерпимость в европейской реформации . Издательство Кембриджского университета. п. 45.
Не все стереотипы, созданные элитами, могли быть приняты народом [...] Самый интересный пример касается хитрых людей, которых светские и религиозные власти последовательно стремились связать с негативными стереотипами суеверий или колдовства. Это не помешало их деятельности или положительной оценке в общественном сознании того, что они предлагали.
- ^ Скот, Реджинальд (1584 г.). «Глава 9». Открытие колдовства . Том. Буке В.
- ^ Уилби (2005) , стр. 51–54.
- ^ Уилби (2005) , с. 123.
- ^ Дэвис (2003) , с. 164.
- ^ Дэвис (2003) , с. 167.
- ^ Почс (1999) , с. 12.
- ^ Стоккер, Кэтлин (2007). Лекарственные средства и ритуалы: народная медицина в Норвегии и Новой Земле . Сент-Пол, Миннесота: Издательство Исторического общества Миннесоты. стр. 81–82. ISBN 978-0873517508 .
Сверхъестественное исцеление, подобное тому, которое практиковали Ингер Роед и Лисбет Нюпан, известные как сигнери , сыграло роль в подавляющем большинстве из 263 задокументированных процессов над ведьмами в Норвегии. В суде за судом обвиняемые «ведьмы» выступали и открыто свидетельствовали о своих методах исцеления, рассказывая о мазях, которые они готовили, и о боннерах ( молитвах), которые они читали над ними, чтобы повысить их потенцию.
- ^ Хоггард, Брайан (2004). «Археология борьбы с колдовством и народной магией», в книге Beyond the Witch Trials: Witchcraft and Magic in Enlightenment Europe , Manchester University Press. п. 167 [ ISBN отсутствует ]
- ^ Хаттон (2017) , с. 15.
- ^ Поч (1999) , стр. 9–10.
- ^ Перлман, Джонатан (11 апреля 2013 г.). «Папуа-Новая Гвинея призвала остановить насилие, связанное с колдовством, после последнего случая «колдовства»» . Телеграф . Лондон, Англия: Telegraph Media Group . Архивировано из оригинала 11 февраля 2018 года . Проверено 5 апреля 2018 г.
- ^ Анкарлоо и Кларк (2001) , с. [ нужна страница ] .
- ^ «Саудовская женщина обезглавлена за «колдовство и колдовство» » . Издание.cnn.com. 13 декабря 2011 г. Архивировано из оригинала 21 мая 2020 г. . Проверено 7 июня 2014 г.
- ^ «Саудовский мужчина казнен за «колдовство и колдовство» » . Новости Би-би-си . BBC.com. 19 июня 2012 года. Архивировано из оригинала 30 мая 2019 года . Проверено 7 июня 2014 г.
- ^ ди Джованни, Жанин (14 октября 2014 г.). «Когда дело доходит до обезглавливания, ИГИЛ не имеет ничего лучше Саудовской Аравии» . Newsweek . Архивировано из оригинала 16 октября 2014 года . Проверено 17 октября 2014 г.
- ^ «Глобальная проблема, требующая действий» (PDF) . Венское отделение связи Академического совета системы Организации Объединенных Наций (ACUNS). 2013. Архивировано (PDF) из оригинала 30 июня 2014 года . Проверено 7 июня 2014 г.
- ^ Диван, Мохаммед (1 июля 2004 г.). «Конфликт между государственными правовыми нормами и нормами, лежащими в основе народных верований: колдовство в Африке на примере» . Журнал Дьюка сравнительного и международного права . 14 (2): 351–388. Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 года . Проверено 28 марта 2021 г.
- ^ Охота на ведьм в современной Южной Африке: недостаточно представленный аспект гендерного насилия (PDF) . Ведущая программа MRC-UNISA по борьбе с преступностью, насилием и травматизмом. 2009. CiteSeerX 10.1.1.694.6630 . Архивировано из оригинала (PDF) 25 апреля 2012 года . Проверено 7 июня 2014 г.
- ^ «Непал: Колдовство как суеверие и форма насилия над женщинами в Непале» . Humanrights.asia . Азиатская комиссия по правам человека. Архивировано из оригинала 25 июня 2014 года . Проверено 7 июня 2014 г.
- ^ Адинкра, Менса (апрель 2004 г.). «Обвинения в колдовстве и виктимизация женщин в убийствах в современной Гане». Насилие в отношении женщин . 10 (4): 325–356. дои : 10.1177/1077801204263419 . S2CID 146650565 .
- ^ «Всемирный доклад о насилии и здоровье» (PDF) . Всемирная организация здравоохранения . Архивировано (PDF) из оригинала 24 января 2014 года . Проверено 7 июня 2014 г.
- ^ Бюссьен, Натали и др. 2011. Разрушение чар: ответ на обвинения детей в колдовстве, в «Новых проблемах исследований беженцев» (197). Женева, Швейцария: УВКБ ООН
- ^ Цимприк, Александра 2010. Дети, обвиняемые в колдовстве, антропологическое исследование современных практик в Африке. Дакар, Сенегал: ЮНИСЕФ WCARO
- ^ Молина, Хавьер Агилар 2006. «Изобретение детей-ведьм в Демократической Республике Конго, социальная чистка, религиозная коммерция и трудности родителя в городской культуре». Лондон: спасите детей
- ^ Хьюман Райтс Вотч 2006. Дети в ДРК. Отчет Хьюман Райтс Вотч, 18 (2)
- ^ «Колдовское убийство: пара заключена в тюрьму за убийство Кристи Баму» . Новости Би-би-си . BBC.co.uk. 5 марта 2012 года. Архивировано из оригинала 8 апреля 2014 года . Проверено 8 июня 2014 г.
- ^ Дэнджерфилд, Энди (1 марта 2012 г.). «Правительство призвало бороться с жестоким обращением с детьми, связанным с «верой в колдовство»» . Новости Би-би-си . BBC.co.uk. Архивировано из оригинала 8 октября 2014 года . Проверено 8 июня 2014 г.
- ^ Перейти обратно: а б Хаттон (2017) , с. 49.
- ^ Перейти обратно: а б Райнер (1995) , с. 97.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Абуш (2002) .
- ^ Самый старый свод законов в миреАвтор CHW Johns https://www.gutenberg.org/files/17150/17150-h/17150-h.htm
- ^ Перейти обратно: а б «Католическая энциклопедия: Колдовство» . Ньюадвент.орг. 1 октября 1912 года. Архивировано из оригинала 11 февраля 2021 года . Проверено 31 октября 2013 г.
- ^ Абуш, Цви (2015). Серия «Колдовство» Маклю . Письма Древнего мира. Том. 37. СБЛ Пресс. п. 5. ISBN 978-1628370829 .
- ^ Перейти обратно: а б с Закон (2014) .
- ^ Цай (2014) , с. 1.
- ^ Синедрион 67б.
- ^ Грин, Кайла. «Голем на чердаке» . Архивировано 25 августа 2017 года в Wayback Machine Moment . 1 февраля 2011 г. 25 августа 2017 г.
- ^ Билефски, Дэн (10 мая 2009 г.). «Тяжелые времена дают новую жизнь пражскому голему» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 9 мая 2013 года . Проверено 19 марта 2013 г.
Согласно чешской легенде, Голем был вылеплен из глины и оживлен раввином, чтобы защитить пражское гетто 16-го века от преследований. Говорят, что Голем вызывается во времена кризиса. Верный своей форме, он снова переживает возрождение и в наш век коммерции породил индустрию одного монстра.
- ^ Рассел, Джеффри Бертон. «Колдовство» . Britannica.com . Архивировано из оригинала 10 мая 2013 года . Проверено 29 июня 2013 г.
- ^ Поч (1999) , стр. 9–12.
- ^ Гиббонс, Дженни (1998) «Последние достижения в изучении великой европейской охоты на ведьм» в «Гранат», заархивировано 26 января 2009 г. в Wayback Machine № 5, Ламмас, 1998 г.
- ^ Барстоу, Энн Ллевелин (1994). Увлечение ведьмами: новая история европейской охоты на ведьм . Сан-Франциско: Пандора. ISBN 978-0062500496 .
- ^ Макнил, Ф. Мэриан (1957). Серебряная ветвь: четырехтомное исследование национальных и местных фестивалей Шотландии . Том. 1. Эдинбург: Canongate Books . ISBN 978-0862412319 .
- ^ Чемберс, Роберт (1861). Внутренние анналы Шотландии . Эдинбург, Шотландия. ISBN 978-1298711960 .
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Синклер, Джордж (1871). Обнаружен невидимый мир сатаны . Эдинбург.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Кэмпбелл, Хизер М., изд. (2011). Возникновение современной Европы: ок. 1500–1788 гг . Британское образовательное издательство . п. 27. ISBN 978-1615303434 . Архивировано из оригинала 26 января 2021 года . Проверено 29 июня 2013 г.
- ^ Джолли, Карен; Раудвере, Катарина; Питерс, Эдвард (2002). Колдовство и магия в Европе: Средние века . Нью-Йорк: A&C Black . п. 241. ИСБН 978-0485890037 .
В 1538 году испанская инквизиция предостерегала своих членов не верить всему, что говорит «Маллеус», даже когда оно представляет явно веские доказательства.
- ^ «История ведьм» . History.com . 20 октября 2020 г. Проверено 26 октября 2021 г.
- ^ Сэвидж-Смит, Эмили (2004). Магия и гадание в раннем исламе . Эшгейт/Вариорум. ISBN 978-0860787150 . Архивировано из оригинала 18 июля 2021 года . Проверено 25 августа 2020 г.
- ^ Халдун, Ибн (2015). Мукаддима: Введение в историю (сокращенное издание). Издательство Принстонского университета. п. 578. ИСБН 978-0691166285 . Архивировано из оригинала 18 июля 2021 года . Проверено 4 мая 2021 г.
- ^ Сэвидж-Смит, Эмили, изд. Магия и гадание в раннем исламе. Рутледж, 2021. с. 87
- ^ Адлер (2006) , стр. 45–47, 84–85.
- ^ Хаттон (2017) , с. 121.
- ^ Роуз, Эллиот (1962). Бритва для козла . Университет Торонто Пресс .
- ^ Хаттон, Рональд (1993). Языческие религии древних Британских островов . Кембридж, Массачусетс : Blackwell Publishers .
- ^ Хаттон (1999) .
- ^ Хаттон (1999) , стр. 205–252.
- ^ Келли, А.А. (1991). Создание искусства магии, Книга I: История современного колдовства, 1939–1964 гг . Миннесота: Публикации Ллевеллина . [ ISBN отсутствует ]
- ^ Валиенте, Д. (1989). Возрождение колдовства . Лондон: Роберт Хейл. стр. 35–62. [ ISBN отсутствует ]
- ^ Перейти обратно: а б с д Гершман, Борис (23 ноября 2022 г.). «Верования в колдовство во всем мире: исследовательский анализ» . ПЛОС ОДИН . 17 (11): e0276872. Бибкод : 2022PLoSO..1776872G . дои : 10.1371/journal.pone.0276872 . ПМЦ 9683553 . ПМИД 36417350 .
- ^ «Веры в колдовство широко распространены и сильно различаются по всему миру» . Публичная научная библиотека через phys.org . Проверено 17 декабря 2022 г.
- ^ Окея, Ученна (2011). «Африканский контекст веры в колдовство и магию», в журнале Rational Magic . Отпечатки Фишера. ISBN 978-1848880610 . [ нужна страница ]
- ^ Игве, Лео (сентябрь – октябрь 2020 г.). «Обвиняемые ведьмы сожжены и убиты в Нигерии». Скептический исследователь . Амхерст, Нью-Йорк: Центр исследований .
- ^ Гешир, Питер (1997). Современность колдовства: политика и оккультизм в постколониальной Африке . Перевод Питера Гешира и Джанет Ройтман. Университет Вирджинии Пресс. п. 13. ISBN 0813917034 .
- ^ «Опасности колдовства» . Архивировано из оригинала 12 марта 2010 года . Проверено 26 марта 2010 г.
- ^ «Колвези: Обвиненные родителями и церковью в колдовстве, дети в Демократической Республике Конго спасаются христианскими активистами» . Христианство сегодня . Сентябрь 2009 г. Архивировано из оригинала 14 ноября 2011 г. Проверено 14 октября 2011 г.
- ^ Уитакер, Кэти (сентябрь 2012 г.). «Лагеря ведьм в Гане: жизнь вдов в изгнании» . Новости Би-би-си . Архивировано из оригинала 20 октября 2018 года . Проверено 1 сентября 2012 г.
- ^ Канина, Ванги (21 мая 2008 г.). «Толпа сожгла заживо 11 кенийских «ведьм» » . Рейтер . Архивировано из оригинала 20 июня 2017 года . Проверено 15 сентября 2016 г.
- ^ Бирн, Кэрри 2011. «Охота на уязвимых: колдовство и закон в Малави»; Консультационная компания Africa Intelligence (16 июня):
- ^ «Ступени Нигерии 2007. Поддержка жертв колдовства и беспризорных детей в Нигерии» . Humantrafficking.org . Архивировано из оригинала 17 октября 2012 года.
- ^ Уэст, Гарри Г. Этнографическое волшебство (стр. 24); 2007. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0226893983 (пбк.).
- ^ Кумс, Дэвид (2004). Африка в моих костях . Клермонт: Новые книги Африки. п. 14. ISBN 978-0-86486-556-4 .
- ^ Килбургер, Крейг; Килбургер, Марк (18 февраля 2008 г.). «ВИЧ в Африке: отличить болезнь от колдовства» . Торонто Стар . Торонто, Онтарио: Toronto Star Newspapers Ltd. Архивировано из оригинала 19 октября 2017 года . Проверено 18 сентября 2017 г.
- ^ «Вспышка Эболы: «Колдовство» препятствует лечению, - говорит врач» . Новости Би-би-си . Лондон: Би-би-си. 2 августа 2014 г. Архивировано из оригинала 18 июля 2021 г. . Проверено 22 июня 2018 г.
цитируя врача из организации «Врачи без границ »: «Широко распространенная вера в колдовство препятствует усилиям по прекращению распространения вируса Эбола»
- ^ «Социальная стигма как эпидемиологический фактор ликвидации проказы в Камеруне» . Журнал общественного здравоохранения в Африке . Архивировано из оригинала 31 июля 2017 года . Проверено 27 августа 2014 г.
- ^ Акосуа, Аду (3 сентября 2014 г.). «Эбола: правозащитная группа предупреждает, что болезнь не вызвана колдовством» . Новости Ганы и Италии . Архивировано из оригинала 3 сентября 2014 года . Проверено 31 октября 2017 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Бреслав, Е.Г. (2011). «Колдовство в ранней Северной Америке» . Журнал американской истории . п. 504. дои : 10.1093/jahist/jar254 .
- ^ Перейти обратно: а б с Бергер, Хелен А., изд. (2005). Колдовство и магия: Современная Северная Америка . Издательство Пенсильванского университета. ISBN 978-0812219715 .
- ^ Килпатрик, Алан (1998). У ночи обнаженная душа – колдовство и волшебство среди западных чероки . Издательство Сиракузского университета .
- ^ Гирц, Армин В. (лето 2011 г.). «Индийское колдовство и исцеление хопи: о добре, зле и сплетнях». Ежеквартальный журнал американских индейцев . 35 (3): 372–393. дои : 10.1353/aiq.2011.a447052 . ISSN 0095-182X . OCLC 659388380 . ПМИД 22069814 .
Для хопи ведьмы или злодеи намеренно пытаются разрушить социальную гармонию, сея недовольство, сомнения и критику посредством злых сплетен, а также активно борясь с знахарями. ... Признание [он практиковал колдовство] могло стоить ему жизни и оккультной силы.
- ^ Симмонс, Марк (1980). Колдовство на Юго-Западе: испанское и индийское сверхъестественное на Рио-Гранде . Издательство Университета Небраски. ISBN 978-0803291164 .
- ^ Уолл, Леон и Уильям Морган, Навахо-английский словарь . Hippocrene Books, Нью-Йорк, 1998. ISBN 0781802474 .
- ^ Уоллес, Дейл Ланкастер (январь 2015 г.). «Переосмысление религии, магии и колдовства в Южной Африке: от колониальной сплоченности к постколониальной загадке» . Журнал по изучению религии . 28 (1): 23–51 . Проверено 15 сентября 2023 г. - через Acaemdia.edu.
- ^ Бахманн, Джудит (2021). «Африканское колдовство и религия среди йоруба: перевод как демаркационная практика в глобальной религиозной истории» . Метод и теория в изучении религии . 33 (3–4): 381–409. дои : 10.1163/15700682-12341522 . S2CID 240055921 .
- ^ Сильверблатт, И. (1983). «Эволюция колдовства и значение исцеления в колониальном андском обществе» . Культура, медицина и психиатрия . 7 (4): 413–427. дои : 10.1007/BF00052240 . ПМИД 6362989 . S2CID 23596915 .
- ^ Перейти обратно: а б «Дьяволизм в Новом Свете» . АБКЛИО. 2005. Архивировано из оригинала 18 июля 2021 года . Проверено 10 февраля 2013 г.
- ^ Янг, Эрик Ван; Сервантес, Фернандо; Миллс, Кеннет (ноябрь 1996 г.). «Дьявол в Новом Свете: Влияние дьяволизма в Новой Испании». Латиноамериканское историческое обозрение . 76 (4): 789. дои : 10.2307/2517981 . JSTOR 2517981 .
- ^ Бехар, Рут (1987). «Секс и грех, колдовство и дьявол в позднеколониальной Мексике». Американский этнолог . 14 (1): 34–54. дои : 10.1525/ae.1987.14.1.02a00030 . hdl : 2027.42/136539 . JSTOR 645632 .
- ^ Лаврин, Асунсьон. Сексуальность и брак в колониальной Латинской Америке. Перепечатка под ред. Линкольн: Университет Небраски Press, 1992, с. 192. [ ISBN отсутствует ]
- ^ Льюис, Лаура А. Зеркальный зал: власть, колдовство и касты в колониальной Мексике. Дарем, Северная Каролина: Издательство Университета Дьюка, 2003, стр. 13. [ ISBN отсутствует ]
- ^ (на португальском языке) Жоау Рибейру Жуниор, Что такое магия , стр. 48–49, апрельское издание «Культура». [ ISBN отсутствует ]
- ^ Эррера-Собек (2012) , с. 174 .
- ^ Перейти обратно: а б Эррера-Собек (2012) , с. 175.
- ^ Блом, Ян Дирк; Пулина, Игмар Т.; ван Геллекум, Тревор Л.; Хук, Ханс В. (декабрь 2015 г.). «Традиционные методы лечения, зародившиеся на Арубе, Бонэйре и Кюрасао: обзор литературы по психиатрии и Бруа» . Транскультуральная психиатрия . 52 (6): 840–860. дои : 10.1177/1363461515589709 . ПМИД 26062555 . S2CID 27804741 .
- ^ Хаттон (2017) , стр. 47–54.
- ^ Хаттон (2017) , стр. 50–51.
- ^ Хаттон (2017) , стр. 51–52.
- ^ Перейти обратно: а б Эренрайх и Инглиш (2010) , стр. 29 , 54 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Дикки, Мэтью (2003). Магия и волшебники в греко-римском мире . Рутледж. стр. 138–142.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Хаттон (2017) , стр. 59–66.
- ^ Бусе (1995) , с. 372 .
- ^ Бусе (1995) , с. 471.
- ^ Бусе (1995) , с. 156.
- ^ Гилл (1892) , с. 21.
- ^ Гилл (1892) , с. 22.
- ↑ Женщина, подозреваемая в колдовстве, сгорела заживо. Архивировано 29 апреля 2009 г. на Wayback Machine CNN.com. 8 января 2009 г.
- ^ « « Беженцы от колдовства » Папуа-Новой Гвинеи: женщины, обвиняемые в колдовстве, бегут из домов, чтобы избежать насилия. Архивировано 20 марта 2017 г. в Wayback Machine » . Вице-ньюс . 6 января 2015 г.
- ^ Перейти обратно: а б с Лоуренс, Салмах Ева-Лина (2015). «Колдовство, колдовство, насилие: матрилинейные и деколониальные размышления» . В Форсайте, Миранда; Ивс, Ричард (ред.). Разговор об этом: ответы на верования и практики колдовства и колдовства в Меланезии . Канберра, Австралия: ANU Press.
- ^ Саймонс, Патрисия (сентябрь 2014 г.). «Инкуб и искусство итальянского Возрождения». Источник: Записки по истории искусства . 34 (1): 1–8. дои : 10.1086/су.34.1.23882368 . JSTOR 23882368 . S2CID 191376143 .
- ^ Хаттон, Рональд (16 марта 2018 г.). «Ведьмы и хитрые люди в британской литературе 1800–1940» . Сверхъестественное: критические и исторические исследования сверхъестественного . 7 (1): 27. дои : 10.5325/preternature.7.1.0027 . hdl : 1983/c91bdc34-80d8-49f6-92df-9147f2bef535 . ISSN 2161-2188 . S2CID 194795666 . Архивировано из оригинала 18 мая 2021 года . Проверено 18 мая 2021 г.
Цитируемые работы
[ редактировать ]- Абуш, Цви (2002). Месопотамское колдовство: к истории и пониманию верований и литературы вавилонского колдовства . Брилл Стикс. ISBN 978-90-04-12387-8 .
- Адлер, Марго (2006). Притягивание луны: ведьмы, друиды, поклонники богинь и другие язычники в современной Америке . Нью-Йорк: Книги Пингвина . OCLC 515560 .
- Анкарлоо, Бенгт; Кларк, Стюарт (2001). Колдовство и магия в Европе: библейские и языческие общества . Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Филадельфийского университета. ISBN 978-0-8264-8606-6 .
- Бусе, Джаспер (1995). Словарь маори Островов Кука . Министерство образования Островов Кука. ISBN 978-0-7286-0230-4 .
- Кай, Л. (2014). Колдовство и возникновение Первой Конфуцианской империи . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-4849-7 .
- Дэвис, Оуэн (2003). Хитрый народ: популярная магия в английской истории . Лондон: Хэмблдон Континуум. ISBN 978-1-85285-297-9 .
- Эренрайх, Барбара; Английский, Дейдра (2010). Ведьмы, акушерки и медсестры: история женщин-целительниц (2-е изд.). Нью-Йорк: Феминистская пресса в CUNY. ISBN 978-1-55861-690-5 .
- Гилл, Уильям Вятт (1892). «Волшебники» . Южная часть Тихого океана и Новая Гвинея, прошлое и настоящее . Сидней: Чарльз Поттер, правительственный типограф.
- Эррера-Собек, Мария (2012). Празднование латиноамериканского фольклора: энциклопедия культурных традиций . АВС-КЛИО. ISBN 978-0-313-34339-1 .
- Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-820744-3 .
- Хаттон, Рональд (2017). Ведьма: История страха с древних времен до наших дней . Издательство Йельского университета .
- Левак, Брайан (2013). Оксфордский справочник по колдовству в Европе раннего Нового времени и колониальной Америке . Издательство Оксфордского университета.
- Покс, Э. (1999). Между живыми и мертвыми: взгляд на ведьм и провидцев в эпоху раннего Нового времени . Венгрия: Издательство Центральноевропейского университета. ISBN 978-963-9116-19-1 .
- Райнер, Э. (1995). Астральная Магия в Вавилонии . Филадельфия: Американское философское общество. ISBN 978-0-87169-854-4 .
- Томас, Кейт (1997). Религия и упадок магии . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0297002208 .
- Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в британском колдовстве и магии раннего Нового времени . Сассекс Академик Пресс. ISBN 978-1-84519-079-8 .
- Уиллис, Дебора (2018). Злое воспитание: охота на ведьм и материнская власть в Англии раннего Нового времени . Издательство Корнельского университета.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Эпштейн, И. (2008). Гринвудская энциклопедия детских проблем во всем мире . Гринвуд Пресс. ISBN 978-0-313-05559-1 .
- Гинзбург, Карло (2004) [1989]. Экстази: расшифровка шабаша ведьм . Перевод Раймонда Розенталя. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-29693-7 .
- Хаттон, Р. (2006). Ведьмы, друиды и король Артур . Академик Блумсбери. ISBN 978-1-85285-555-0 .
- Кент, Элизабет (2005). «Мужественность и ведьмы-мужчины в Старой и Новой Англии». Историческая мастерская . 60 : 69–92. дои : 10.1093/hwj/dbi034 .
- Лима, Р. (2005). Стадии зла: оккультизм в западном театре и драме . Университетское издательство Кентукки. ISBN 978-0-8131-2362-2 .
- Расболд, К. (2019). Перекресток колдовства: корни и практики бабушкиной магии, худу, брухерии и курандеризма . Ллевеллин по всему миру. ISBN 978-0-7387-5824-4 .
- Руикби, Лео (2004). Колдовство из тени: История . Лондон: Роберт Хейл. ISBN 978-0-7090-7567-7 .
- Уильямс, Ховард (1865). Суеверия о колдовстве . Лондон : Лонгман, Грин, Лонгман, Робертс и Грин – через Project Gutenberg .
Внешние ссылки
[ редактировать ]


- Колдовство в программе «В наше время » на BBC
- Каббала о колдовстве – еврейский взгляд (Аудио) chabad.org