Тамильская мифология

Тамильская мифология относится к фольклору и традициям, которые являются частью более широкого дравидийского пантеона, происходящего от тамильского народа . ^[1] Этот массив мифологии представляет собой сплав элементов дравидийской культуры и родительской культуры долины Инда , которые были синкретизированы с основным направлением индуизма . ^[2]

Тамильская литература в сочетании с санскритской литературой и храмовыми пуранами Стхала образуют основной источник информации о тамильской мифологии. Древние эпосы Тамилакама подробно описывают происхождение различных фигур в индуистских писаниях , таких как Агатияр , Иреван и Патанджали . Древняя тамильская литература содержит упоминания о природных местных божествах, таких как Перумал , Муруган и Котраваи . Толкаппиям как прославляет Тирумала как Брахмана , Муругана как Сейона (красного), а Котраваи богиню, которой поклоняются в засушливых землях. К восьмому веку до нашей эры Тамилакам стал трамплином движения Бхакти , взывая к религиозной поэзии, сочиненной поэтами-святыми, называемыми Альварами и Наянарами . ^[3] распространение популярного поклонения Вишну и Шиве на всем субконтиненте. ^[4]

Божества

Муруган

Муруган , также известный как Кандхан , Кумаран , ^[5] Картикеян и Субраманьян — индуистские боги войны и победы. ^[6]^[7]^[8] Он сын Парвати и Шивы , брат Ганеши и бог, жизнь которого имеет множество версий в индуизме. ^[9] Картикеян, важное божество Южной Азии с древних времен, особенно популярен, и ему преимущественно поклоняются в Южной Индии, Шри-Ланке, Сингапуре и Малайзии как Муруган. ^[6]^[9]^[7]

Муруган — древний бог, восходящий к ведической эпохе. Изначально это дравидийское божество Муруган, которое было богом горцев Куринджи в Тамилакаме , было синкретизировано с ведическим богом, известным как Субрахманья. Археологические свидетельства I века н.э. и ранее, ^[10] место, где он встречается с индуистским богом Агни (огонь), позволяет предположить, что он был важным божеством в раннем индуизме. ^[6] Его можно найти во многих средневековых храмах по всей Индии, например, в пещерах Эллора и Пещеры Элефанта . ^[11]

Иконография Муругана значительно различается; его обычно изображают вечно молодым мужчиной, сидящим верхом на павлине или рядом с ним, одетым с оружием, иногда рядом с петухом. На большинстве икон он изображен с одной головой, но на некоторых изображен с шестью головами, что отражает легенду о его рождении. ^[6]^[9]^[7] Он быстро вырастает философом-воином, уничтожает зло в образе асуров Тараки , учит стремлению к этической жизни и теологии Шайва-Сиддханты . ^[7]^[8] После победы над асурой Сурападманом Муруган женится на двух дочерях Вишну , Девасене и Сундаравалли . Он вдохновил многих поэтов-святых, таких как Арунагиринатар . ^[8]^[12]

Айяппан

Айяппан ( малаялам : അയ്യപ്പന്), ( тамильский : ஐயப்பன் ) ( также называемый Саставу или Саста ) — индуистское божество, которому преимущественно поклоняются в Керале, бывшем регионе Тамилакама. Считается, что Айяппан является воплощением Дхарма Шасты , который является потомком Шивы и Вишну (как Мохини , единственная женщина-аватар Вишну) и обычно изображается в йогической позе , с драгоценным камнем на шее, что приносит ему звание прозвище Маникандан . Айяппан может иметь историческую связь с божеством-покровителем Айянаром в Тамилнаду . ^[13] Согласно традиции, принцесса асуров Махиши была в ярости из-за уловки, которую боги провернули над ее братом, королем асуров Махишасурой . Поскольку Махишасура был благословлен неуязвимостью против всех людей, боги послали богиню Дургу сразиться и убить его. Таким образом, Махиши начал совершать устрашающие аскезы и доставить удовольствие богу-творцу Брахме . Она попросила дар неуязвимости, но Брахма сказал, что это невозможно. Поэтому Махиши вместо этого попросил неуязвимости для всех людей, кроме сына Шивы и Вишну. Это считалось гениальным, поскольку оба вышеупомянутых божества были мужчинами и, следовательно, не могли иметь потомство. Он даровал ей дар управлять вселенной и быть неуязвимой для всех, кроме сына Шивы и Вишну. Поскольку такого человека не существовало, она подумала, что находится в безопасности, и начала завоевывать и грабить мир.

Боги умоляли Шиву и Вишну спасти их от этой катастрофы. Вишну нашел возможное решение проблемы. Когда Вишну принял Аватара Курмы , ему также пришлось проявить себя как Мохини , чародейка, чтобы спасти нектар бессмертия, амритам , от демонов, которые не желали делиться им с богами. Если бы он снова принял форму Мохини, то у Мохини-женщины и Шивы-мужчины мог бы родиться божественный ребенок, который объединил бы свои силы и победил бы Махиши.

Некоторые версии дают несколько более подробную версию союза Шивы с Вишну. Одна из версий повествует об асуре Бхасмасуре, который настолько угодил Шиве своими аскезами, что тот предложил ему все, что он пожелает. Итак, Бхасмасура попросил дать ему возможность сжечь дотла все, к чему он приложит руку. Не успел Шива предоставить это, как Бхасмасура побежал за богом, угрожая превратить его в пепел.

Шива призвал Вишну на помощь. Он спрятался на дереве, а Бхасмасура последовал за ним и начал искать разрушителя. Вишну узнал об этих событиях и решил, что примет женскую форму Мохини, «чародейки», чтобы нейтрализовать силы асура. Когда Бхасмасура увидел Вишну в этом облике, он был очарован ее красотой. Он искренне пытался ухаживать за ней. Мохини велел Бхасмасуре держать руку над головой и дать клятву верности. В результате этого поступка Бхасмасура превратился в пепел.

Вишну нашел Шиву и объяснил ему все дело. Шива спросил, может ли он тоже увидеть Вишну в этой женской форме. Когда таким образом появился Вишну, Шиву охватила страсть, и они вступили в половой акт. Таким образом, два бога стали « Харихара Мурти », то есть составной формой Шивы и Вишну как одного бога.

В результате этого союза родился Дхарма Шастха. Он объединил в себе силы Вишну и Шивы. Айяппан — это воплощение Дхарма Шастхи и видимое воплощение их сущности. Вишну подарил новорожденному божеству маленькое, украшенное драгоценными камнями ожерелье-колокольчик, поэтому этого бога назвали Маниканданом. ^[14] Он также известен как Дхарма Шаставу и Керала Путран.

Перумал

Перумал ( тамильский : பெருமாள் ), также Тирумал ( тамильский : திருமால் ), является индуистским божеством , почитаемым в секте шри-вайшнавизма в индуизме. ^[15] Перумал считается другим именем Вишну и традиционно был божеством, связанным с лесами.

Упоминания в литературе Сангама

В литературе тамильского сангама (200 г. до н.э. – 500 г. н.э.) Майон , или «Темный», упоминается как верховное божество, создающее, поддерживающее и разрушающее вселенную, которому поклонялись в горах Тамилакама . Стихи Парипадала описывают славу Перумала в самых поэтических выражениях.

Вы плещетесь в огне;
Ты — запах цветка;
Ты колокол в камне;
Вы потеряли дар речи;
Вы — любовь в благотворительности;
Вы находитесь в забвении;
Ты — сокровенный из Вед;
Вы первый из гигантов;
Ты яркий и светлый;
Сдадите в понедельник;
Все — это вы;
Вы — суть всего;

В огне ты — жар;
в цветах аромат;
среди камней ты алмаз;
в речи — истина;
среди добродетелей ты любовь;
в доблести — сила;
в Веде ты — тайна;
среди элементов первобытное;
на палящем солнце свет;
в самогоне его сладость;
ты все,
и ты суть и смысл всего.

- Парипадал, III: 63–68.

—Ф. Грос, К. Звелебиль ^[16]

Почитание в Тамил Наду

Перумал (Вишну) был единственным божеством, которое пользовалось статусом Парампорула в эпоху Сангама . Ссылка на Муккол Бхагаваров в литературе Сангама указывает на то, что в ту эпоху существовали только святые-вайшнавы, владеющие Тридандой, а Перумал прославлялся как верховное божество, чьи «божественные лотосные стопы могут сжечь все наше зло и даровать мокшу » ( мару пирапаруккум маасил севади ). В период после Сангама его поклонение еще больше прославлялось альварами и -вайшнавами ачарьями . Почитание Перумала в основном совершается в Тамилнаде во время священных церемоний и храмов сообществом Айенгара . ^[17]

Натараджа

История Чидамбарама начинается с прогулки Шивы по Тиллай Ванам ( ванам означает лес и тиллаи деревья – ботаническое название Exocoeria agallocha , разновидность мангровых деревьев, которые в настоящее время растут на водно-болотных угодьях Пичаварам недалеко от Чидамбарама). В лесах Тиллаи жила группа мудрецов или « риши », которые верили в верховенство магии и в то, что Богом можно управлять с помощью ритуалов, мантр или магических слов. ^[18] Шива прогуливался по лесу с ослепительной красотой и блеском, приняв облик Бхикшатаны , простого нищего, ищущего подаяния. За ним последовал Вишну в образе Мохини . Мудрецы и их жены были очарованы блеском и красотой красивого нищего и его спутницы. Увидев, что их женщины очарованы, риши пришли в ярость и вызвали множество змей ( нагов ), выполняя магические ритуалы. Шива поднял змей и украсил ими свои спутанные локоны, шею и талию. В еще большей ярости мудрецы призвали свирепого тигра, чьи шкуры и доны были использованы Шивой в качестве шали вокруг его талии, а затем последовал свирепый слон, которого Шива сожрал и растерзал до смерти (Гаджасамхарамурти).

Риши собрали все свои духовные силы и призвали могущественного демона Муялакана – символа полного высокомерия и невежества. Шива нежно улыбнулся, наступил демону на спину, обездвижил его, исполнил Ананда Тандава (танец вечного блаженства) и раскрыл свою истинную форму. Мудрецы сдаются, понимая, что Шива находится за пределами магии и ритуалов. ^[18]

Минакши

Однажды Индра убил демона, хотя демон никому не причинил вреда. Этот поступок навлек на Индру проклятие, которое заставило его продолжать странствовать до тех пор, пока он не начал ходить в поисках пути, по которому никто не скажет ему, какой путь искупит его от греха . После долгих скитаний Индра освободился от своих страданий благодаря силе Шивалингама в лесу и построил небольшой храм на этом месте .

Случилось так, что в то время в Южной Индии жил Пандьев царь по имени Малаядхваджа Пандиян. ^[19] управлял небольшим городом по имени Манавур , который находился совсем недалеко от этого Шивалинга. Он был сыном Кулашекара Пандяна. Он узнал о Шивалинге и решил построить огромный храм Шивы в лесу Кадамбаванам ( ванам означает лес). Он также превратил этот регион в прекрасное княжеское государство под названием Мадурай .

Король был бездетным и искал наследника королевства . Шива даровал ему свои молитвы через ребенка Айониджа (рожденного не из утробы матери). Этому ребенку было три года, и он на самом деле был воплощением богини Парвати, супруги Шивы . Она родилась с рыбьими глазами. Говорили, что лишняя грудь исчезнет, когда она встретит своего будущего мужа. Ее назвали Минакши (что означает рыбьи глаза ) от слов мина (что означает рыба) и акши (что означает глаза). Минакши также означает «тот, у кого глаза как у рыбы». Говорят, что рыбы кормят своих детенышей глазами, точно так же богиня заботится о своих преданных. Только при ее взгляде наши страдания исчезают.

Она выросла и стала олицетворением Шивы-Шакти. После смерти короля она умело управляла королевством.

В одной из своих экспедиций она отправилась в Гималаи и там, увидев Шиву, у нее исчезла лишняя грудь. Многие боги и богини пришли засвидетельствовать их бракосочетание.

На свадебных торжествах боги отказывались подавать еду, пока Шива не исполнит величественный танец для всех, собравшихся на месте. При этом был танец Чидамбарам , космический танец перед его женой Минакши. Он олицетворял и сливал всю жизненную силу и красоту в одно целое. В конце концов Минакши слился с шивалингамом и стал олицетворением жизни и красоты.

Каннаги

Каннаги (Каннаки), легендарная тамильская женщина, — центральный персонаж южноиндийского эпоса «Чилаппатикарам» (100–300 гг. н.э.). как Каннаги отомстила раннему пандийскому королю Мадурая История повествует о том , за ошибочную смертную казнь, назначенную ее мужу Ковалану , проклиная город катастрофой .

Храм Кодунгаллур Бхагавати был построен в память о мученической кончине Каннаги . Говорят, что шестой аватар Вишну , мудрец Парашурама, построил этот храм для процветания людей. Согласно старым хроникам, этот храм Бхагавати был построен в самом центре города много веков назад и служил особой цели. ^[20]

после создания Кералы Парашурамой Легенда гласит, что его преследовал демон по имени Дарука. Чтобы убить этого злого демона, Парашурама взмолился Шиве о помощи. По совету Шивы Парашурама построил храм и назначил Шакти Деви Бхагавати. Считается, что божеством в храме является сама Парашакти. По легендам, именно Бхадракали убил демона Даруку. Ей поклоняются как богине Паттини в Шри-Ланке сингальские ) буддисты , Каннаки Амман Шри-Ланки тамильскими индуистами (см. Индуизм в Шри-Ланке и как Кодунгаллур Бхагавати и Аттукал Бхагавати в южно-индийском штате Керала. ^[21]

Каннаги также рассматривается как храбрая женщина, которая могла требовать справедливости непосредственно от короля и даже осмелилась назвать его «непросвещенным королем» в Чилаппатикараме .

Мариамман

Мариамман — индуистская богиня дождя , преобладающая в сельских районах Южной Индии . Поклонение Мариамману зародилось в традициях дравидийской народной религии , веры, практиковавшейся жителями юга до ее синкретизма с ведическим индуизмом . Она — главная тамильская богиня-мать, преобладающая в сельских районах Южной Индии . Мариамман обычно изображают красивой молодой женщиной с красным лицом, одетой в красное платье. Иногда ее изображают с множеством рук, что символизирует ее многочисленные силы, но в большинстве изображений у нее только две или четыре руки. ^[22]

Мариамман обычно изображается в сидячем или стоячем положении, часто держа трезубец ( тришула ) в одной руке и чашу ( капала ) в другой. На одной из ее рук может быть изображена мудра , обычно абхая мудра, чтобы отогнать страх. Ее можно представить в двух образах: один демонстрирует ее приятную натуру, а другой - ее устрашающий вид, с клыками и растрепанной гривой волос.

Другие божества

Другие божества, подпадающие под действие тамильского пантеона, включают:

Вариации

Тамильская мифология, хотя и находится под сильным влиянием основной индуистской мифологии , предлагает ряд вариаций существования региональных божеств, расхождений в легендах и взаимоотношений в общем пантеоне.

Парвати считается сестрой Вишну. ^[23] Вишну иногда называют церемониальной сестрой богини в шиваизме .
Вишну изображен с тремя супругами: Шридеви, Бхудеви и Ниладеви , все они являются проявлениями Лакшми . Хотя Бхудеви иногда считают супругой Вишну, Ниладеви широко исключается из основного течения индуизма.
Муруган считается младшим братом Ганеши. ^[24] Божество является старшим братом Ганеши в Пуранах .
Считается, что у Муругана было две супруги, Валли и Деваянай , дочери Вишну. ^[25] В Пуранах он соблюдает целомудрие.
Муруган прославляется за его победу над Сурападманом в Канда Пуранам . ^[26] В «Сканда-пуране» его антагонистом является Таракасура .
Баларама фигурирует в Дашаватаре . В различных Пуранах Баларама часто заменяется Буддой .

Альвара

Альвары которые ( тамильский : ஆழ்வார், латинизированный: Āḻvār , букв. «Погруженный») были тамильскими поэтами-святыми Южной Индии, поддерживали бхакти (преданность) индуистскому богу Вишну в своих песнях тоски, экстаза и служения. Их почитают в вайшнавизме , который считает Вишну Высшей Реальностью. ^[27]

Религиозные излияния альваров, составленные в период раннего средневековья тамильской истории , стали катализаторами движения бхакти через их гимны поклонения Вишну и его аватарам. Они восхваляли Дивья Дешам , 108 божественных царств божеств, связанных с вайшнавизмом. Поэзия Альваров отражает бхакти к Богу через любовь, и в экстазе такой преданности они спели сотни песен, которые воплощали в себе как глубину чувств, так и счастье выражений. Сборник их гимнов известен как Наалайира Дивья Прабандхам . Литература бхакти , зародившаяся у Альварса, способствовала становлению и поддержанию культуры, которая отклонилась от ведической религии и укоренилась в преданности как единственном пути к спасению. Кроме того, они внесли свой вклад в создание тамильских религиозных стихов независимо от знания санскрита . В рамках наследия альваров пять вайшнавских философских традиций ( сампрадай с течением времени развились ).

Сиддхары

Сиддхары (тамильский: சித்தர்) — святые в Индии , в основном связанные с деноминацией Шайвы в Тамил Наду , которые исповедовали и практиковали неортодоксальный тип садханы , или духовной практики, для достижения освобождения. Считается, что йогические силы, называемые сиддхами, приобретаются путем постоянной практики определенных йогических дисциплин. Тех, кто обретает эти Сиддхи, называют Сиддхами . ^[28] Этих Сиддхаров можно сравнить с мистиками западной цивилизации. Сиддхары — это люди, которые, как полагают, контролируют и преодолевают барьеры времени и пространства с помощью медитации ( йоги ) после использования веществ, называемых расаянами , которые трансформируют тело, делая его потенциально бессмертным, и особой дыхательной практики, типа пранаямы. . Считается, что благодаря своим практикам они достигли стадий прозрения, которые позволили им настроиться на силы, скрытые в различных материальных субстанциях и практиках, полезные для страдающего и невежественного человечества. Обычно Сиддхары были святыми, врачами, алхимиками и мистиками одновременно. Свои открытия они записали в форме стихов на тамильском языке на пальмовых листьях, которые были собраны и сохранены в так называемой рукописи из пальмовых листьев , которая до сих пор принадлежит частным семьям в Тамил Наду и передается из поколения в поколение. как государственные учреждения, например, в университетах по всему миру (Индия, Германия, Великобритания, США). ^[29]

Таким образом, сиддхары разработали, среди других отраслей обширной системы знаний, то, что сейчас известно как медицина сиддхов , практикуемая в основном в Тамилнаде как традиционная местная медицина . Деревенская форма лечения, похожая на медицину сиддхов , с тех пор практикуется опытными пожилыми людьми в деревнях Тамилнада. (Это было неправильно понято как Паатти Вайттиям, Наатту марунту и Мулигай маруттувам . Хотя паати вайттиям или наату марунту — это традиционная тамильская медицина, а мулигай маруттувам — аюрведическая медицина.) Они также являются основателями Вармама — боевого искусства для самообороны и лечения. в то же время. Вармам - это особые точки, расположенные на теле человека, которые при различном нажатии могут дать различные результаты, например, вывести нападающего из строя в целях самообороны или сбалансировать физическое состояние в качестве простой первой медицинской помощи.

Тамильские сиддхары были первыми, кто разработал метод чтения пульса («наади партхал» на тамильском языке) для определения происхождения болезней. Позже этот метод был скопирован и использован в Аюрведе. ^[30]

Сиддхары также написали множество религиозных стихов. Считается, что большинство из них жили веками на мистической горе Сатурагири, недалеко от деревни Таниппараи в Тамил Наду.

Одним из самых известных сиддхаров был Агастья , который считается отцом-основателем культуры сиддхов.

Абитана Чинтамани утверждает, что Сиддхары входят в число 9 или 18 человек, но мудрец Агастья утверждает, что есть много тех, кто предшествует им и следует за 9 или 18 людьми. Считается, что многие из великих Сиддхаров обладают магическими и духовными способностями.

В традиции тамильских сиддхов 18 сиддхов:

Нандиешварар
Тирумулар
Агастья
Камаламуни
Патанджали
Кораккар
Сундаранандар
Конганаар
Саттамуни
Ванмигар
Рамадеваар
Дханвантри
Айдайккадар
Мачамуни
Медведь-фурорар
Арки
Памбатти Сиддхар
Кутамбай

См. также

Ссылки

^ Шульман, Дэвид Дин (1979). Тамильская мифология: интерпретация региональной индуистской традиции .
^ Лиминг, Дэвид (24 мая 2001 г.). Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-976149-4 .
^ Пиллаи, П. Говинда (4 октября 2022 г.). Движение Бхакти: Возрождение или возрождение? . Тейлор и Фрэнсис. п. 70. ИСБН 978-1-000-78039-0 .
^ Лиминг, Дэвид (24 мая 2001 г.). Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 168. ИСБН 978-0-19-976149-4 .
^ Лохтефельд 2002 , с. 377.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Парпола 2015 , с. 285.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Лохтефельд 2002 , стр. 655–656.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Клоти, 1978 , стр. 1–2.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонс и Райан 2006 , с. 228.
^ Г. Обейсекере (2004). Джейкоб Кхинде Олупона (ред.). За пределами примитивизма: религиозные традиции коренных народов и современность . Рутледж. стр. 272–274. ISBN 978-0-415-27319-0 .
^ Гопинатха Рао 1993 , с. 40.
^ Лал 1992 , с. 4339.
^ "Айяппан". Британская энциклопедия. Британская энциклопедия Интернет. Британская энциклопедия Inc., 2011. Интернет. 23 декабря 2011 г.
^ «Почему Айяппу называют Маниканданом» .
^ Джаяраман, доктор П. (2019). Краткая история святых поэтов-вайшнавов: Алвары . Вани Пракашан. п. 39. ИСБН 978-93-89012-69-9 .
^ Камиль Звелебиль (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 49. ИСБН 978-3-447-01582-0 .
^ Мать Индия: Ежемесячный обзор культуры . Ашрам Шри Ауробиндо. 2007.
^ Перейти обратно: ^а ^б Ананд 2004, с. 149
^ Королевство Пандья # Пандьи в войне на Курукшетре
^ «Храм Кодунгаллур Курумба Бхагавати» . Храмы Кералы . Проверено 5 декабря 2010 г.
^ Шанкар Радхакришнан ХАИ Бурлит от преданности. Индуистские новости.
^ Нойенхофер, Криста (27 ноября 2012 г.). Айянар и Мариамман, народные божества Южной Индии . Рекламное объявление, Корпорация. ISBN 978-1-4579-9010-6 .
^ Траутманн, Томас Р. (1 января 1974 г.). Родство и история в Южной Азии: четыре лекции . Издательство Мичиганского университета. п. 14. ISBN 978-0-88386-417-3 .
^ Нараян, MKV (апрель 2007 г.). Обратная сторона индуистского символизма: социологические и научные связи в индуизме . Корпорация Фултус. п. 80. ИСБН 978-1-59682-117-0 .
^ Белль, Карл Вадивелла (14 февраля 2018 г.). Тайпусам в Малайзии . Flipside Digital Content Company Inc. с. 196. ИСБН 978-981-4786-66-9 .
^ Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. п. 1190. ИСБН 978-81-8475-277-9 .
^ «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 17 апреля 2023 г.
^ «Наука Пранаямы» (PDF) . Проверено 22 июня 2013 г.
^ В.Джаярам. «Изучение сиддхов» . Сайт Hinduwebsite.com . Проверено 22 июня 2013 г.
^ Доктор Дж. Рамачандран, Травы медицины сиддхов Травы медицины сиддхов / Первая 3D-книга о травах, стр.iii

Источники

Клоти, Фред В. (1978). Многоликий Мурукан: история и значение южноиндийского бога . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-90-279-7632-1 .
Гопинатха Рао, штат Калифорния (1993). Элементы индуистской иконографии Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0878-2 .
Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
Лал, Мохан (1992). Энциклопедия индийской литературы . Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-1221-3 .
Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: Новая Зеландия . Издательская группа Розен. ISBN 978-0-8239-3180-4 .
Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-022691-6 .

[1] Шульман, Дэвид Дин (1979). Тамильская мифология: интерпретация региональной индуистской традиции .

[2] Лиминг, Дэвид (24 мая 2001 г.). Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-976149-4 .

[3] Пиллаи, П. Говинда (4 октября 2022 г.). Движение Бхакти: Возрождение или возрождение? . Тейлор и Фрэнсис. п. 70. ИСБН 978-1-000-78039-0 .

[4] Лиминг, Дэвид (24 мая 2001 г.). Словарь азиатской мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 168. ИСБН 978-0-19-976149-4 .

[FOOTNOTELochtefeld2002377-5] Лохтефельд 2002 , с. 377.

[FOOTNOTEParpola2015285-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Парпола 2015 , с. 285.

[FOOTNOTELochtefeld2002655–656-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Лохтефельд 2002 , стр. 655–656.

[FOOTNOTEClothey19781–2-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с Клоти, 1978 , стр. 1–2.

[FOOTNOTEJonesRyan2006228-9] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джонс и Райан 2006 , с. 228.

[:0-10] Г. Обейсекере (2004). Джейкоб Кхинде Олупона (ред.). За пределами примитивизма: религиозные традиции коренных народов и современность . Рутледж. стр. 272–274. ISBN 978-0-415-27319-0 .

[FOOTNOTEGopinatha_Rao199340-11] Гопинатха Рао 1993 , с. 40.

[FOOTNOTELal19924339-12] Лал 1992 , с. 4339.

[13] "Айяппан". Британская энциклопедия. Британская энциклопедия Интернет. Британская энциклопедия Inc., 2011. Интернет. 23 декабря 2011 г.

[14] «Почему Айяппу называют Маниканданом» .

[15] Джаяраман, доктор П. (2019). Краткая история святых поэтов-вайшнавов: Алвары . Вани Пракашан. п. 39. ИСБН 978-93-89012-69-9 .

[kz49-16] Камиль Звелебиль (1974). Тамильская литература . Отто Харрасовиц Верлаг. п. 49. ИСБН 978-3-447-01582-0 .

[17] Мать Индия: Ежемесячный обзор культуры . Ашрам Шри Ауробиндо. 2007.

[Anand-18] Перейти обратно: ^а ^б Ананд 2004, с. 149

[19] Королевство Пандья # Пандьи в войне на Курукшетре

[20] «Храм Кодунгаллур Курумба Бхагавати» . Храмы Кералы . Проверено 5 декабря 2010 г.

[21] Шанкар Радхакришнан ХАИ Бурлит от преданности. Индуистские новости.

[22] Нойенхофер, Криста (27 ноября 2012 г.). Айянар и Мариамман, народные божества Южной Индии . Рекламное объявление, Корпорация. ISBN 978-1-4579-9010-6 .

[23] Траутманн, Томас Р. (1 января 1974 г.). Родство и история в Южной Азии: четыре лекции . Издательство Мичиганского университета. п. 14. ISBN 978-0-88386-417-3 .

[24] Нараян, MKV (апрель 2007 г.). Обратная сторона индуистского символизма: социологические и научные связи в индуизме . Корпорация Фултус. п. 80. ИСБН 978-1-59682-117-0 .

[25] Белль, Карл Вадивелла (14 февраля 2018 г.). Тайпусам в Малайзии . Flipside Digital Content Company Inc. с. 196. ИСБН 978-981-4786-66-9 .

[26] Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. п. 1190. ИСБН 978-81-8475-277-9 .

[27] «Альвары» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013 года . Проверено 17 апреля 2023 г.

[28] «Наука Пранаямы» (PDF) . Проверено 22 июня 2013 г.

[29] В.Джаярам. «Изучение сиддхов» . Сайт Hinduwebsite.com . Проверено 22 июня 2013 г.

[30] Доктор Дж. Рамачандран, Травы медицины сиддхов Травы медицины сиддхов / Первая 3D-книга о травах, стр.iii

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]