Мариамман

Мариамман
Мариамман
Богиня погоды и плодородия
	Богиня Мариамман
Другие имена	Мариамма, Мариамман, Мариата, Мари, Амма
Почитается в	Южная Индия
Принадлежность	Деви , Шакти , Махадеви , Дурга , Кали , Парвати , Шитала , Шактизм , Драупади.
Обитель	Земля
Оружие	Трезубец , Меч
Приверженцы	Преимущественно сельский Тамильские индуисты , южноиндийские индуисты
Устанавливать	Лев
Храмы	Самайпурам Мариамман , Пуннайналлур Мариамман , Храм Тируверкаду Деви Карумариамман , Диндигул Коттай Мариамман
Фестивали	Наваратри , Ади Тирувиха

Мариамман , часто сокращенно Амман , является индуистской богиней погоды , преимущественно почитаемой в сельских районах Южной Индии . ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Ее фестивали проводятся в конце лета / начале осени сезона Ади по всему Тамилнаду и региону Декан , крупнейшим из которых является Ади Тирувиа . Ее поклонение в основном сосредоточено на вызывании дождей и лечении таких болезней, как холера, оспа и ветряная оспа. Мариамману поклоняются в соответствии с местными традициями, такими как Пидари или Грамадеватай . Многие деревенские жители Южной Индии считают ее божеством-хранителем (кавал дейвам).

Источник

Поклонение Мариамману зародилось в традициях дравидийской народной религии . ^{[ 5 ]} Она — главная тамильская богиня-мать, почитаемая преимущественно в сельских районах Южной Индии . С тех пор Мариамман ассоциировалась с индуистскими богинями, такими как Парвати . ^{[ 6 ]} Кали , Дурга , ^{[ 7 ]} Рукмини , ^{[ 8 ]} шесть , ^{[ 9 ]} Драупади , ^{[ 10 ]} а также со своим северным индийским коллегой Шиталой , ее восточноиндийским коллегой Олаем Чанди и ее западноиндийским коллегой Могал Матой.

Слово Мари (произношение: /mɒri/) имеет тамильское происхождение Сангам, означающее «Дождь», а дравидийский корневой термин «Амман» означает «Мать». Древние тамилы поклонялись ей как приносящей дождь и, следовательно, приносящей процветание, поскольку обилие их урожая во многом зависело от достаточного количества осадков. Культ богини-матери рассматривается как признак общества, почитавшего женственность. В храмах эпохи Сангама, в основном в Мадурае, по-видимому, были жрицы божества, которые также выступали преимущественно в образе богинь. ^{[ 11 ]} В сангамской литературе имеется подробное описание обрядов, совершаемых жрицами Куравар в святилище Паламутирчолай. ^{[ 12 ]}

Иконография

Мариамман обычно изображают красивой молодой женщиной с красным лицом, одетой в красное платье. Иногда ее изображают с множеством рук, что символизирует ее многочисленные силы, но на большинстве изображений у нее только две или четыре руки.

Мариамман обычно изображается в сидячем или стоячем положении, часто держа трезубец ( трисула ) в одной руке и чашу ( капала ) в другой. На одной из ее рук может быть изображена мудра , обычно абхая мудра, чтобы отогнать страх. Ее можно представить в двух образах: один демонстрирует ее приятный характер, а другой - ее устрашающий вид, с клыками и растрепанной гривой волос.

Легенды

Происхождение богини Мариамман с точки зрения последовательной и связной легенды не стандартизировано, но в нескольких региональных традициях существует несколько мифов о богине-матери, которые устно распространяются по всей Южной Индии .

Согласно региональной индуистской легенде, когда-то жила красивая женщина по имени Нагавалли, жена риши по имени Пируху. Когда риши отсутствовал, ее посетили Тримурти , божества Брахмы , Вишну и Шивы , стремясь решить для себя, действительно ли она так красива и добродетельна, как предполагалось. Нагавалли, не узнав их и возмущаясь их вторжением, превратила их в детей своими силами. Божества пришли в ярость и прокляли ее, в результате чего ее лицо изуродовалось оспой. Когда Пируху вернулся, он прогнал ее, сообщив, что она родится на земле, причинив ей страдания и людям. ^{[ 13 ]}

Согласно общине Ваннияр , аграрному классу, Драупади , общая жена Пандавов , считается воплощением богини Шакти . Драупади, несмотря на то, что она была Шакти, жила как нормальная женщина, подавляя свои сверхъестественные силы. Пока они были в изгнании, когда Пандавы спали по ночам, она отправлялась в деревни Ваннияра в образе свирепой Богини. Ванниярс предлагал ей молитвы и ячмень, что ей нравилось. Со временем ее стали называть Мариамман (мать дождя и лечения болезней), и она стала популярной в деревнях Ваннияра. ^{[ 14 ]}

Согласно повествованиям высших варн , однажды жил мальчик- изгой , который выдавал себя за поклонника -брамина , чтобы жениться на девушке-брамине. Эту ложь девушка обнаруживает, когда замечает жаргон и невегетарианские привычки своих родственников. Чтобы ритуально очистить себя от скверны брака с парией низкого происхождения, девушка совершает самосожжение . Эту девушку-брамина обожествляют и называют Мариамман, и она становится богиней парий. ^{[ 13 ]}

В северной Индии Шитале поклоняются аналогичным образом, преимущественно в общине раджпутов/кшатриев. У Ситалы есть легенда, и она играет аналогичную роль в защите деревень от болезней.

Роли

Богиня медицины

Мариамман излечивает все так называемые «тепловые» заболевания, такие как оспа и сыпь . В летние месяцы в Южной Индии (с марта по июнь) люди проходят мили с горшками с водой, смешанной с куркумой и листьями нима , чтобы предотвратить такие болезни, как корь и ветряная оспа . ^{[ почему? ]} В этом богиня Мариамман очень похожа на североиндийскую богиню Шиталадеви .

Богиня плодородия

Преданные также молятся Мариамману о семейном благополучии, таком как плодовитость, здоровое потомство или хороший супруг. Наиболее излюбленным подношением является « понгал », смесь риса и зелени , которую готовят в основном в храмовом комплексе или самом святилище в терракотовых горшках на дровах.

Некоторые фестивали в честь богини Мариамман включают ночные шествия верующих с масляными лампами. ^{[ почему? ]} Мариамман — семейное божество для многих жителей района Танджавур в Тамил Наду. Первоначально это обычай поклоняться семейному божеству в таких случаях, как свадьбы. Поклонение «семейному божеству» ( куладевата ), считающемуся самым важным на любом индуистском празднике, продолжается из поколения в поколение, давая ключ к разгадке происхождения семьи, поскольку семейные божества обычно располагаются в окрестностях деревни, в которую переезжает семья. изначально принадлежал.

Поклонение

Методы поклонения часто сопровождаются различными видами народных танцев. ^{[ 15 ]} Во время праздничного сезона также делаются такие подношения, как понгал и кож , которые готовятся в глиняных горшках. Также практикуются такие ритуалы, как хождение по огню и пирсинг рта или носа.

В храме Самайапурам Мариамман в Самаяпураме индуистская система поклонения Мариямману все еще сохраняется и сегодня, что включает в себя десятидневный фестиваль, организованный властями храма во вторую неделю апреля. Некоторые продолжают использовать старый деревенский обычай поклонения, предлагая божеству цыплят и коз, хотя животных больше не приносят в жертву, а продают после того, как они были принесены в жертву. Основное поклонение богине происходит на дороге в миле или двух от храма. Спешная прогулка и танцы несут сотни тысяч молящихся по дороге к храму. Многие в толпе постились, брели головы и носили ярко-желтые одежды, посвященные богине. Женщины и дети могут нести на голове горшок, украшенный любимыми листьями богини — дерева маргоза. За молодыми мужчинами и женщинами с такими же горшками следуют барабанщики, и они танцуют еще более дико. Более крупные мужчины и женщины несут горшки с углем. Некоторые подвергают себя особым испытаниям, когда одно из священных орудий — кинжал, трезубец или копье — втыкают им в щеки или язык. ^{[ 16 ]} Благодаря этому поклонению каждый человек достигает самореализации и осознания других через самсару и мокшу. В ходе этой самореализации происходит связь с богиней, что является основной причиной поклонения.

Мюлд

Мулайкотту — деревенский праздник, отмечаемый на юге Тамилнада, особенно в деревнях районов Мадурай , Сивагангай , Диндугул , Раманатхапурам , Тутукуди и Тирунелвели . Поступая так, они верят, что смогут получить ее благословение и достаточное количество дождя для лучшего земледелия. Этот фестиваль обычно отмечается между тамильскими месяцами от пангуни до Пураттаси. Фестиваль продлится 11 дней. (с воскресенья первой недели по среду второй недели).

В благоприятное начало деревенского праздника будет созвано деревенское собрание, чтобы выбрать наиболее подходящую дату для празднования Мулайкотту. Прежде чем назначить какую-либо дату, прадхана и секретарь деревни собирают у жителей деревни некоторую информацию о браке или о людях, заболевших ветряной оспой и т. д. Если кто-либо заболел ветряной оспой, произошла внезапная смерть или состоится чья-то свадьба, в соответствии с этими В соответствии с общественным мнением на собрании дата мулайкотту будет либо перенесена, либо отменена. Праздник начинается со сбора из каждого дома девяти различных видов семян зерновых, которые называются тхандал по-тамильски . Тандал состоится в воскресенье Валарпираи. В следующий вторник наступает второй день тандала, называемый Пари параппутал . В следующий вторник основное мероприятие состоится в день, называемый мулайкотту . На следующий день тандала храмовый комитет раздает зерно в каждый дом для устройства пари.

Пари — глиняный горшок с широким горлышком и узким дном с отверстием на дне. Эта посуда специально изготовлена для этой цели и продается на рынке. Жители деревни посещают рынок и покупают столько парижей, сколько они хотели разместить в своем доме.

Первый шаг к их подготовке — навести порядок в Париже и их доме на второй день Тандала. Люди собирали козий навоз и немного сена. Сеном закрывают отверстие пари. Поверх сена раскладывают слой козьего навоза и поливают, чтобы навоз стал влажным. Это процедура настройки пари.

В качестве следующего шага полученные девять видов зерен от храмового комитета плавно разкладывают на козьем навозе на пари. После этого будет организована пуджа с молитвой богине, чтобы пари прошло успешно. В каждом доме может быть более двух пар. Этих парней поместили в темную и изолированную комнату в их доме. В течение следующих семи дней им предстоит вырастить из рассады растение. Использование громкоговорителей и хлопушек в этот период полностью запрещено. Вечером все жители деревни собираются перед храмом Мариамман и поют народные песни, известные как мари патту , и танцуют народные танцы, такие как мулайкотту (похожий на кумми), Амман ойил. За ним следят каждый день с тандальского воскресенья (первого дня) до следующего воскресенья (восьмого дня). Девятый день, называемый «тангал» , означает «разбивочный лагерь». В этот день храм закрыт, народные пуджи и танцы запрещены. Амманский карагам готовится в деревенском водоеме, и человека, который постится в течение этих 10 дней, зовут Аммади (человек, изображенный как Амман). Аманди берет карагам и отдает в храм. Все парижан приносят в храм Аммана из домов на десятый день тандала. Пари остаются в храме Аммана на одну ночь и на следующий день (последний день, одиннадцатый день, среда), а после пуджи пари будут возвращены соответствующему участнику. Аммади снова забирает карагам, и мулайпари тоже забирают из храма. Наконец, амман Карагам и мулайпарис погружаются в деревенский пруд. Он также отмечается в храме Мадурай Минакши Амман в тамильский месяц Аади.

В тамильской диаспоре

Ее поклонение распространилось по всей тамильской диаспоре в таких местах, как Карибский бассейн (см. Карибский шактизм ), Южная Африка , Маврикий , Сингапур , Вьетнам и Фиджи , где в ее имя часто проводятся праздники и строятся храмы. Ее поклонение трансу распространилось через Гирмитья по всему миру, где практикуются традиции, аналогичные традициям материкового Тамил Наду. Часто Мариамман синкретизируется с Кали.

Храмы

Большинство храмов Мариаммана представляют собой простые деревенские святыни , где священные ритуалы совершают как мужчины, так и женщины-священники. Во многих сельских святилищах богиня представлена гранитным камнем с острым наконечником, похожим на наконечник копья . Этот камень часто украшают гирляндами из лип и красными цветами. В этих святынях часто есть муравейник , который может быть местом отдыха кобры . Молоко и яйца предлагаются, чтобы умилостивить змею.

Некоторые храмы приобрели достаточную популярность, чтобы брахманы в них могли служить . Например, Самайпурам Мариамман на берегу реки Кавери на северной окраине Тируччирапалли поддерживает богатую агамическую традицию, и все ритуалы выполняются Гуруккаласами .

В Пунайаллуре, недалеко от Танджавура , находится еще один знаменитый храм Мариаммана. королю Танджавура Венкоджи Махараджу Чатрапати Легенда гласит, что Мариамман явилась во сне (1676–1688) и сказала ему, что находится в лесу из деревьев Пуннай в трех милях от Танджавура. Король поспешил на место и нашел идола в джунглях Мариаммана. По приказу короля здесь был построен храм, установлен идол и названо это место Пуннайналлур. Следовательно, божество этого храма известно как Пуннайналлур Мариамман. Грязевые копии различных частей человеческого тела помещаются в храм в качестве подношений преданными, просящими исцеления. Говорят, что дочь Туладжи Раджи (1729–1735) из Танджавура, потерявшая зрение из-за болезни, вернула его после поклонения в этом храме. Говорят, что Шри Садашива Брахмендра создал Мула Мурти богини Маариамман из грязи муравейника, где обитали змеи.

В храме Салем Коттай Шри Перия Мариамман, расположенном в самом центре города, фестиваль Аади отмечается 22 дня.

Храмовый фестиваль Эрод Мариамман является грандиозным событием в Тамилнаде . Поклонение трем богиням Мариамман по имени Малая, Средняя и Большая Мариамман (проживающие в трех разных местах города) объединяется в фестиваль каждый апрель. Он включает в себя Тирувижу, наряду со всеми другими поклонениями божествам, и заканчивается у реки Кавери очистительным погружением Камбама (изображения мужа Мариамман Шивы) в текущие воды реки.

Храмовый фестиваль Карур . Мариамман, который отмечается в конце мая каждого года, является еще одним известным фестивалем, проводимым в честь богини в Тамилнаде

Другие важные храмы Мариаммана в Тамил Наду находятся в городах Вирапанди, Тени , Анбиль (недалеко от Тричи), Нартамалай , Тируверкаду , Салем , Вирудхунагар и Сивакаси , Веллор . В Ченнаи (Мадрас) знаменитым храмом Мариаммана является Путту Мариамман: одноименный Путту (муравейник), расположенный через дорогу от храма, на противоположной стороне главной дороги Велачери.

В 2012 году певица Харини написала песню о божестве Самайпурама Мариаммана , которая вошла в альбом Om Nava Sakthi Jaya Jaya Sakthi . Песня повествует о силе Шакти как Самайпурама Аммана и приравнивает реку Перувалаи к Пунья Тиртам, как и люди в этом районе. ^{[ 17 ]}

В Мадурае находится храм Теппакулам Шри Мариамман, известный центр поклонения, в первую очередь богине, но также и Марутувачи (= врачу/ акушерке ). Периячи Амман (или Печи Амман), которую обожествляли за ее мастерство и героизм. В храме есть большой теппакулам. Фестиваль Пангуни — главное событие религиозного календаря. Поклонники богини Мариамман отмечают фестиваль цветов «пу хоридхал» , а в месяц Аади многие женщины чтят ее постом и молитвой. ^{[ нужны разъяснения ]}

Еще один знаменитый храм Мариаммана расположен в штате Карнатака , в городке Кауп, в семи километрах от знаменитого храмового города Удипи .

, также есть знаменитый и уважаемый храм Мариамман В Урва , жилом районе города Мангалор , где, как сообщается, благодаря силе богини происходило множество чудес. Храм известен как Урва Маригуди.

За пределами Индии

Храм Шри Мариамман в Медане , Индонезия.

Храм Шри Мутумариаммана, Матале , Шри-Ланка.
Арулмигу Шри Мадхур Каннанур Мариамман Тирукковил, Порт-Луи на Маврикии.
Храм Мариамман, Хошимин , Вьетнам.
Храм Мариамман, Бангкок , Таиланд.
Храм Мариамман, Претория, Южная Африка.
Храм Шри Махамариаммана, Куала-Лумпур , Малайзия.
Храм Шри Мариамман, Медан , Индонезия .
Храм Шри Маха Мариаммана, Пенанг , Малайзия.
Храм Шри Мариамман, Сингапур .
Храм Шри Мутху Мариамман, Негомбо , Шри-Ланка.
Храм Мариамман, Претория, Южная Африка.
Мари Мата Мандир или храм Шри Мариамман, Мадраси Пара район в Карачи , в Пакистане.

Есть много храмов Мариаммана за пределами Индии, на Маврикии , в Малайзии , Сингапуре , Таиланде , Фиджи , Фиджи. Храм Маха Шакти Мата в Нади и Суве, Гайане , Вьетнаме , Тринидаде и Тобаго , Германии. ^{[ 18 ]} и Южная Африка , результат усилий тамильской диаспоры . Некоторые известные храмы включают храм Шри Мариамман в Сингапуре , храм Шри Мариамман в Бангкоке , храм Мариамман в Претории , Южная Африка , а также храм Шри Мариамман в Медане , Индонезия . ^{[ нужна ссылка ]}

также есть множество храмов Мариаммана В каждом штате Малайзии . Некоторые известные храмы включают Храм Шри Маха Мариаммана на Квин-стрит, Пенанг в Джорджтауне , Храм Шри Ситхала Маха Мариамман, Пекан Гета Тапах, Храм Лоронг Скин Шри Мутху Мариамман в Джорджтауне, Храм Шри Рудры Верра Мутху Маха Мариамман в Эйр-Итаме , Шри Маха Мариамман. Девастханам в Арау , Шри Маха Мариамман Девастханам в Алор Сетаре , Храм Шри Маха Мариаммана в Сунгай Тани , Храм Шри Маха Мариаммана в Ипохе , Храм Шри Нагамуту Мариаммана в Тайпинге , Храм Шри Маха Мариаммана в Гопенге , Храм Шри Маха Мариаммана, Куала-Лумпур , Шри Маха Храм Мариаммана в Кланге , Храм Шри Маха Мариаммана в Чукае , Храм Шри Маха Мариаммана в Порт-Диксоне , Храм Шри Маха Мариаммана в Куантане , Шри Вира Сундара Мутху Мариамман в Кулиме , Храм Раджи Мариаммана в Джохор-Бару , Храм Шри Маха Мутху Мариаммана в Тумпете , Храм Шри Маха Мариаммана в Кучинге , Храм Шри Маха Мариаммана в Сибу и Храм Шри Мутху Мариаммана, Кампунг Четти , Малакка .

есть еще один очень популярный храм, посвященный Мариамману. В Матале , Шри-Ланка, ^{[ 19 ]}

Галерея

Наналтидал Мариамман, Каттучерри недалеко от Пораяра, Тамил Наду , Индия , январь 2013 г.
Храм Мариамман, деревня Каттучерри, Тамил Наду , январь 2013 г.
храма Мариамман Вимана , деревня Боккапурам, Тамил Наду , 21 марта
Главный храм Мариаммана в храме Шри Маха Мариаммана в Куала-Лумпуре , Малайзия.

См. также

Цитаты

^ Бхаттачарья, Джаяти; Крипалани, Кунур (1 марта 2015 г.). Индийские и китайские иммигрантские сообщества: сравнительные перспективы . Гимн Пресс. ISBN 9781783083626 – через Google Книги.
^ Бремнер, Линдси; Каллен, Бет; Герос, Кристина Ли; Бхат, Харшавардхан; Поуис, Энтони (25 мая 2022 г.). Муссон как метод: сбор муссонных множеств . Actar D, Inc. ISBN 9781638408048 – через Google Книги.
^ «Мариамман – деревенская богиня, которая путешествовала» . Сюжетные тропы . 30 сентября 2020 г. Проверено 7 августа 2021 г.
^ Нойенхофер, Криста (27 ноября 2012 г.). Айянар и Мариамман, народные божества Южной Индии . Рекламное объявление, Корпорация. ISBN 978-1-4579-9010-6 .
^ Конгресс, История Индии (1980). Слушания . Конгресс истории Индии. п. 100.
^ «О, Мать Ума, Супруга Шивы!» - Мариамман Талатту, Молитва Богини Мари.
^ «Правдивая Кали, охранявшая усадьбы, сидела с ней, Кали постоянно сидела вместе с Дургой». Мариамман Колыбельная
^ Вирарагхавачарья, ТКТ (1997). История Тирупати: Храм Тирувенгадам . Тирумала Тирупати Девастханамс. п. 486.
^ Риччи, Ронит (21 ноября 2019 г.). Изгнание и принадлежность: изгнание и диаспора в Сарандибе, Ланке и Цейлоне . Издательство Кембриджского университета. п. 151. ИСБН 978-1-108-48027-7 .
^ Харви, Грэм (8 апреля 2016 г.). Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современным практикам . Рутледж. ISBN 978-1-134-93690-8 .
^ Маникам, Валлиаппа Субраманиам (1968). Взгляд на тамилологию . Академия тамильских ученых Тамил Наду. п. 75.
^ Лал, Мохан (2006). Энциклопедия индийской литературы (Том пятый (Сасай То Зоргот), Том 5. Сахитья Академи. стр. 4396. ISBN 8126012218 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Нараян, MKV (апрель 2007 г.). Обратная сторона индуистского символизма: социологические и научные связи в индуизме . Корпорация Фултус. п. 76. ИСБН 978-1-59682-117-0 .
^ Коттаям), доктор Джьоти Сьюзан Абрахам (доцент, Колледж Базелиуса, Коттаям) Доктор Кавита Гопалакришнан (доцент, Колледж Базелиус, Коттаям) Г-жа Мира Элизабет Джеймс (доцент, Колледж Базелиус (11 февраля 2022 г.). Отголоски пандемии и измененная жизнь . Издательство Co-Text, стр. 23. ISBN. 978-81-952253-4-7 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
^ MKV Нараян, Исследование индуистского разума: культурные размышления и символизм , Readworthy, 2009, стр. 93
^ Младший, Пол. «Журнал Американской академии религии». Храмовый фестиваль Марияммана (1980): 493-513. Религиозная база данных ATLA. Веб. 28 сентября 2014 г.
^ «Амма Мариамма» – через Amazon.
^ «Храмы: Храм Шри Маха Мари в Аммане, Германия» . Динамика. 28 декабря 2007 года . Проверено 29 октября 2011 г.
^ «Храм Шри Мутумариамман Матале» . ceylonpages.lk . Проверено 1 октября 2023 г.

Общие ссылки

Коленда, Полина. «Оспа и ужас бездетности: образы и идеи богини оспы в северной индийской деревне» в П. Коленде, Каста, культ и иерархия: Очерки культуры Индии . Нью-Дели: Институт фольклора, 1983. стр. 198–221.
Ригопулос, Антонио. Жизнь и учение Саи Бабы из Ширди . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1993. ISBN 0-7914-1268-7 . стр. 78, 80, 160, 224, 226, 250.

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Мариамманом, на Викискладе?

[1] Бхаттачарья, Джаяти; Крипалани, Кунур (1 марта 2015 г.). Индийские и китайские иммигрантские сообщества: сравнительные перспективы . Гимн Пресс. ISBN 9781783083626 – через Google Книги.

[2] Бремнер, Линдси; Каллен, Бет; Герос, Кристина Ли; Бхат, Харшавардхан; Поуис, Энтони (25 мая 2022 г.). Муссон как метод: сбор муссонных множеств . Actar D, Inc. ISBN 9781638408048 – через Google Книги.

[3] «Мариамман – деревенская богиня, которая путешествовала» . Сюжетные тропы . 30 сентября 2020 г. Проверено 7 августа 2021 г.

[4] Нойенхофер, Криста (27 ноября 2012 г.). Айянар и Мариамман, народные божества Южной Индии . Рекламное объявление, Корпорация. ISBN 978-1-4579-9010-6 .

[5] Конгресс, История Индии (1980). Слушания . Конгресс истории Индии. п. 100.

[6] «О, Мать Ума, Супруга Шивы!» - Мариамман Талатту, Молитва Богини Мари.

[Stot-7] «Правдивая Кали, охранявшая усадьбы, сидела с ней, Кали постоянно сидела вместе с Дургой». Мариамман Колыбельная

[8] Вирарагхавачарья, ТКТ (1997). История Тирупати: Храм Тирувенгадам . Тирумала Тирупати Девастханамс. п. 486.

[9] Риччи, Ронит (21 ноября 2019 г.). Изгнание и принадлежность: изгнание и диаспора в Сарандибе, Ланке и Цейлоне . Издательство Кембриджского университета. п. 151. ИСБН 978-1-108-48027-7 .

[10] Харви, Грэм (8 апреля 2016 г.). Религии в фокусе: новые подходы к традициям и современным практикам . Рутледж. ISBN 978-1-134-93690-8 .

[11] Маникам, Валлиаппа Субраманиам (1968). Взгляд на тамилологию . Академия тамильских ученых Тамил Наду. п. 75.

[12] Лал, Мохан (2006). Энциклопедия индийской литературы (Том пятый (Сасай То Зоргот), Том 5. Сахитья Академи. стр. 4396. ISBN 8126012218 .

[auto-13] Перейти обратно: ^а ^б Нараян, MKV (апрель 2007 г.). Обратная сторона индуистского символизма: социологические и научные связи в индуизме . Корпорация Фултус. п. 76. ИСБН 978-1-59682-117-0 .

[14] Коттаям), доктор Джьоти Сьюзан Абрахам (доцент, Колледж Базелиуса, Коттаям) Доктор Кавита Гопалакришнан (доцент, Колледж Базелиус, Коттаям) Г-жа Мира Элизабет Джеймс (доцент, Колледж Базелиус (11 февраля 2022 г.). Отголоски пандемии и измененная жизнь . Издательство Co-Text, стр. 23. ISBN. 978-81-952253-4-7 . {{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )

[15] MKV Нараян, Исследование индуистского разума: культурные размышления и символизм , Readworthy, 2009, стр. 93

[16] Младший, Пол. «Журнал Американской академии религии». Храмовый фестиваль Марияммана (1980): 493-513. Религиозная база данных ATLA. Веб. 28 сентября 2014 г.

[17] «Амма Мариамма» – через Amazon.

[18] «Храмы: Храм Шри Маха Мари в Аммане, Германия» . Динамика. 28 декабря 2007 года . Проверено 29 октября 2011 г.

[19] «Храм Шри Мутумариамман Матале» . ceylonpages.lk . Проверено 1 октября 2023 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF
National	Germany Israel Czech Republic