✖


Jump to content

Агастья

Чтобы узнать о роде мотыльков, см. Агастья (моль) . О фильме 2016 года см. Агастья (фильм) . Информацию об образовательном фонде Бангалора см. в Международном фонде Агастьи .

Агастья
Агастья
Агастья
Заголовок Сиддхар
Персональный
Религия индуизм
Супруг Лопамудра
Дети Дрдхасью
Родители) Митра - Варуна (отец) и Урваши (мать) или Пуластья (отец) и Хавирбху (мать) [1]
Часть серии о
индуизм
Происхождение
Традиции
Божества
Концепции
Практики
Философские школы
Гуру, святые, философы
Тексты
Общество
Другие темы
Эта статья содержит индийский текст . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки или рамки , неправильно расположенные гласные или отсутствующие союзы. вместо индийского текста

Агастья был почитаемым индийским мудрецом индуизма . [2] В индийской традиции он является известным отшельником и влиятельным исследователем различных языков Индийского субконтинента . В некоторых традициях его считают Чирандживи . Он и его жена Лопамудра являются знаменитыми авторами гимнов с 1.165 по 1.191 в санскритском тексте Ригведа и другой ведической литературе . [2] [3] [4]

Агастья считается отцом медицины Сиддхов . Агастья появляется во многих итихасах и Пуранах, включая основные Рамаяну и Махабхарату . [4] [5] Он один из семи наиболее почитаемых риши ( Саптариши ) в ведических текстах. [6] и почитается как один из тамильских сиддхаров в традиции шиваизма , который изобрел раннюю грамматику древнетамильского языка , Агаттиям , сыграв новаторскую роль в развитии тампрапарнийской медицины и духовности в шайва-центрах в протоэру Шри-Ланки и Юга. Индия. Его также почитают в пуранической литературе шактизма и вайшнавизма . [7] Он - один из индийских мудрецов, встречающихся в древних скульптурах и рельефах в индуистских храмах Южной и Юго-Восточной Азии, например, в шайвских храмах раннего средневековья на Яве, Индонезия. Он является главной фигурой и гуру в древнем на яванском языке тексте Агастьяпарва , версия которого сохранилась в 11 веке. [8] [9]

Агастья традиционно считается автором многих санскритских текстов, таких как Агастья Гита из Вараха Пураны , Агастья Самхита из Сканда Пураны и текст Двайдха-Нирная Тантры . [4] Его также называют Мана , Каласаджа , Кумбхаджа , Кумбхайони и Майтраваруни в честь его мифического происхождения. [8] [10] [11]

Этимология и номенклатура

[ редактировать ]
Мудрец Агастья в сидячей позе. Эта скульптура периода Ангкора , Камбоджа, ок. 975 год нашей эры .

Для слова «Агастья» было предложено несколько различных этимологий. Одна из теорий утверждает, что корень — Aj или Anj , что означает «яркий, сияющий» и связывает Агастью с «тот, кто сияет» в темноте, а Агастья — традиционное индийское название Канопуса , второй по яркости звезды, встречающейся на небе. на Индийском субконтиненте, рядом с Сириусом. [12] Третья теория связывает его с индоевропейским происхождением через иранское слово гаста , которое означает «грех, грязный», а а-гаста означает «не грех, не грязный». [13] Четвертая теория, основанная на народной этимологии в стихе 2.11 Рамаяны, утверждает , что Агастья происходит от aga (неподвижный или гора) и gam (движение), и вместе эти корни означают «тот, кто двигает горы», или «двигатель гор». -неподвижного». [14] Слово также пишется как Агасти и Агатияр . [15] [16]

Биография

[ редактировать ]
Махариши Агастья и Лопамудра

Агастья является названным автором нескольких гимнов Ригведы . Эти гимны не содержат его биографии. [2] [17] Происхождение Агастьи - Пуластья, его отец - один из Ригведических Саптариши. Его чудесное возрождение следует за яджной , совершаемой богами Варуной и Митрой небесная апсара Урваши . , во время которой появляется [18] Они поражены ее необычайной сексуальностью и извергают эякулят. Их семя попадает в грязевой кувшин, который является утробой, в которой растет плод Агастьи. Он рождается из этого кувшина вместе со своим мудрецом-близнецом Вашиштхой в некоторых мифологиях. [19] Эта мифология дает ему имя кумбхайони , что буквально означает «тот, чье чрево было грязным горшком». [18] [20]

Агастья — тамильский брамин (Марайяр), который ведет аскетический образ жизни, занимается самообразованием и становится знаменитым мудрецом. Его неизвестное происхождение привело к спекулятивным предположениям о том, что Агастья ведической эпохи мог быть мигрантом, чьи идеи повлияли на юг. [21] [22] [23]

Согласно противоречивым преданиям в Пуранах и эпосах, мудрец-аскетик Агастья сделал предложение Лопамудре , принцессе, родившейся в царстве Видарбха . Ее родители не хотели благословлять помолвку, опасаясь, что она не сможет вести суровый образ жизни Агастьи в лесу. Однако легенды гласят, что Лопамудра приняла его как своего мужа, говоря, что Агастья обладает богатством аскетической жизни, ее собственная молодость проходит со временем, и именно его добродетель делает его подходящим человеком. При этом Лопамудра становится женой Агастьи. [24] В других версиях Лопамудра выходит замуж за Агастью, но после свадьбы она требует, чтобы Агастья предоставил ей базовые удобства, прежде чем она заключит брак, и это требование в конечном итоге вынуждает Агастью вернуться в общество и зарабатывать богатство. [25]

У Агастьи и Лопамудры есть сын по имени Дрдхасью, которого иногда называют Идхмаваха. он описан В Махабхарате как мальчик, который изучает Веды, слушая своих родителей, пока находится в утробе матери, и рождается в мир, читая гимны. [26]

Агастья Ашрам

[ редактировать ]

В Агастье был отшельник ( ашрам ), но древние и средневековые индийские тексты содержат противоречивые истории и местонахождение этого ашрама . Две легенды помещают его на северо-западе Махараштры, на берегу реки Годавари , недалеко от Нашика , в небольших городках под названием Агастьяпури и Аколе . Другие предполагаемые места, упомянутые в источниках Северной и Восточной Индии, находятся недалеко от Сангли в деревне Айнвади (Агастинагар) (Тал-ханапур) (Западные гаты в Махараштре), или недалеко от Каннауджа (Уттар-Прадеш), или в деревне Агастьямуни недалеко от Рудрапраяга (Уттаракханд), или Хребет Сатпура (Мадхья-Прадеш). В южных источниках и североиндийской «Деви-Бхагавата-пуране » его ашрам базируется в Тамилнаде, по-разному размещаясь в Тирунелвели , холмах Потиял или Танджавуре . [27] Обратившись на восток, он совершил аскезу на скале в Каньякумари сразу после начала Кали-юги . Также считается, что его последнее пристанище находится в Агастьяркудаме в Тируванантапураме .

Текстовые источники

[ редактировать ]

Веды

[ редактировать ]

Агастья упоминается во всех четырех Ведах индуизма и является персонажем Брахманов , Араньяков , Упанишад , эпосов и многих Пуран . [11] Он является автором гимнов с 1.165 по 1.191 Ригведы ( ~ 1200 г. до н. э.). [2] [17] Он руководил ведической школой ( гурукул ), о чем свидетельствует гимн 1.179 Ригведы , в котором автором считается его жена Лопамудра и его ученики. [11] Он был уважаемым мудрецом в ведическую эпоху, как и многие другие гимны Ригведы , составленные другими мудрецами, относятся к Агастье. Гимны, сочиненные Агастьей, известны словесной игрой и сравнениями, головоломками и каламбурами, а также яркими образами, заложенными в его духовное послание. [28]

Агастья ведические стихи

С тобой, о Индра, самые щедрые богатства.
тому далее всякий, кто живет праведно.
Пусть же эти Маруты проявят к нам любящую доброту,
Боги, которые в древности всегда были готовы помочь нам.
    — 1.169.5 ,
    Перевод: Ральф Т. Х. Гриффит [29]

Да познаем мы освежение,
и сообщество, имеющее живую воду.
— 1.165.15 , 1.166.15 , 1.167.11 и т. д.
    Перевод: Стефани Джеймисон, Джоэл Бреретон ; [28]

— Ригведа

Его ведическая поэзия особенно примечательна двумя темами. [28] В одном из сборников гимнов Агастья описывает конфликт между двумя армиями во главе с богами Индрой и Марутами, который такие ученые, как Г.С. Гурье, интерпретировали как аллегорию конфликта между Арьей (Индрой) и Дасой (Рудрой). [22] [30] Агастья успешно урегулирует их конфликт, делает подношение, в котором молится о понимании и любящей доброте между ними. Двадцать один из двадцати семи гимнов, которые он сочинил в Мандале 1 Ригведы , имеет его фирменное окончание, в котором он призывает: «Пусть каждая община познает освежение (пищу) и живую воду». [28] Эти идеи привели к тому, что его стали считать защитником как Арьи, так и Даша. [31] Однако некоторые ученые интерпретируют одни и те же гимны как аллегорию любых двух конфликтующих идеологий или образов жизни, поскольку Агастья никогда не использует слова Арья или Даса, а использует только фразу убхау варнав (буквально «оба цвета»). [22] [32] [33] Тема и идея «взаимопонимания» как средства прочного примирения вместе с именем Агастьи вновь появляются в разделе 1.2.2 Айтарейя Араньяки индуизма. [34]

Вторая тема, известная в индуистской литературе, - это дискуссия между ним и его женой Лопамудрой о человеческом напряжении между монашеским уединенным стремлением к духовности и ответственностью за жизнь домохозяина и воспитанием семьи. Агастья утверждает, что существует множество путей к счастью и освобождению, а Лопамудра представляет свои аргументы о природе жизни, времени и возможности того и другого. Она успешно соблазняет Агастью, в сравнении с гимном Ригведы 1.179. [28] [35]

Агастья упоминается как в самом старом, так и в самом молодом слоях Ригведы ( ок . 1500–1200 до н.э.), например, в гимне 33 мандалы 7, который старше мандалы 1. [36] Он также упоминается в других трех Ведах и литературе Веданги, например, в стихах 5.13–14 « Нирукты» . [11] [36] Агастья и его идеи цитируются во многих других ведических текстах, таких как раздел 7.5.5 «Тайттирия-самхиты» , 10.11 «Катхака-самхиты» , 2.1 «Майтраяни-самхиты» , 5.16 « Айтарейя-брахмана» , 2.7.11 « Тайттирия-брахмана » и 21.14 « Панчавимсати-брахмана» . [14]

Рамаяна

[ редактировать ]
Статуя Агастьи XII века из Бихара .

Мудрец Агастья упоминается в индуистском эпосе Рамаяна в нескольких главах, а его обитель описана как находящаяся на берегу реки Годавари . [37]

В Рамаяне Агастья и Лопамудра описаны как живущие в лесу Дандака , на южных склонах гор Виндхья. Рама восхваляет Агастью как человека, способного сделать то, что боги считают невозможным. Рама описывает его как мудреца, который попросил горы Виндхья опуститься, чтобы Солнце, Луна и живые существа могли легко пройти через них. Его также описывают как мудреца, который использовал свои силы Дхармы , чтобы убить демонов Ватапи и Илвалу после того, как они совместно ввели в заблуждение и уничтожили 9000 человек. [5]

Агастья, согласно « Рамаяне» , — уникальный мудрец, невысокого роста и тяжеловесного телосложения, но, живя на юге, он уравновешивает силы Шивы и вес Кайлаши и горы Меру. [38] Агастья и его жена встречают Раму, Ситу и Лакшману. Он дает им божественный лук и стрелы, описывает злую природу Раваны и, по словам Уильяма Бака, Б.А. ван Нутена и Ширли Триест, прощается с ними советом: «Рама, демоны не любят людей, поэтому люди должны любить каждого». другой". [14] [39]

Махабхарата

[ редактировать ]

История Агастьи отражена во втором крупном индуистском эпосе « Махабхарата» . Однако вместо Рамы история рассказана как разговор между Юдхиштхирой и Ломасой, начиная с раздела 96 Книги 3, Вана Парва (Книги леса). [40]

В эпосе он описан как мудрец, обладающий огромными способностями к пищеварению и пищеварению. [18] Агастья снова останавливает рост гор Виндхья и опускает их, а также убивает демонов Ватапи и Илвалу почти таким же мифическим способом, как и в Рамаяне . Вана Парва также описывает историю помолвки и свадьбы Лопамудры и Агастьи. Он также содержит мифическую историю о войне между Индрой и Вритрой, где все демоны прячутся в море, боги просят о помощи Агастью, который затем идет и выпивает океан, тем самым раскрывая всем демонам богам. [40]

Пураны

[ редактировать ]

В пуранической литературе индуизма есть множество историй об Агастье, более сложных, более фантастических и противоречивых, чем мифологии, встречающиеся в ведической и эпической литературе Индии. [4] Например, глава 61 « Матья-пураны» , глава 22 « Падма-пураны» и семь других Маха- пуран рассказывают всю биографию Агастьи. [14] [36] Некоторые называют его одним из Саптариши (семи великих риши ), в то время как другие считают его одним из восьми или двенадцати выдающихся мудрецов индуистской традиции. [41] Названия и детали не совпадают ни в разных Пуранах, ни в разных рукописных версиях одной и той же Пураны. Он упоминается в различных списках наряду с Ангирасом, Атри, Бхригу, Бхаргавой, Бхарадваджем, Вишвамитрой, Васиштхой, Кашьяпой, Гаутамой, Джамадагни и другими. [42]

Агастья почтительно упоминается в Пуранах всех основных индуистских традиций: шиваизма, шактизма и вайшнавизма. Многие Пураны включают длинные и подробные рассказы о потомках Агастьи и других Саптариши . [14] [42]

Тамильские тексты

[ редактировать ]
Агатияр, Тамил Наду

В тамильских традициях Агастья считается отцом тамильского языка и составителем первой тамильской грамматики, называемой Агаттиям или Акаттиям . [43] [44] [22] Агастья был культурным героем тамильских традиций и появляется во многих тамильских текстах. [45] Агастья выучил тамильский язык у бога Муругана , когда он прибыл в южную тамильскую страну из северной Индии. [46] [47]

Между северной и южной (тамильской) традициями об Агастье есть сходства и различия. По словам Ираватама Махадевана , [22] обе традиции утверждают, что Агастья мигрировал с севера на юг. Тамильский текст Пуранануру , датированный примерно началом нашей эры или, возможно, примерно 2 веком нашей эры, в стихе 201 упоминает Агастью вместе со многими людьми, мигрирующими на юг. [22] [48]

В северных легендах подчеркивается роль Агастьи в распространении ведической традиции и санскрита. [49] в то время как в южных традициях подчеркивается его роль в распространении ирригации, сельского хозяйства и расширении тамильского языка. [22] На севере его происхождение неизвестно, а мифические легенды ограничиваются тем, что Агастья родился из кувшина с грязью. В южных традициях его происхождение от кувшина является обычным упоминанием, но две альтернативные южные легенды относят его к государству Чанкам ( Сангам ) и, как говорят, возглавили миграцию восемнадцати племен Велиров из Двараки на юг. [50] [51]

Традиционные северные истории, как утверждает Махадеван, представляют собой «не более чем сборник невероятных басен и мифов», в то время как южные версии «звучат гораздо более правдиво и кажутся приземленным описанием исторического события». [22] Другие не согласны. По словам К.Н. Шивараджи Пиллая, например, в ранней литературе Сангама или каких-либо тамильских текстах примерно до середины I тысячелетия нашей эры нет ничего, что бы упоминало Агастью. [52] [53] Самое раннее упоминание о роли Агастьи на тамильском языке, по словам Ричарда Вайса, можно найти в « Ирайянар Акаппоруле» Наккирара VIII века. Однако в средневековых историях тамильской традиции Агастья был пионером первого периода сангама , который длился 4440 лет, и принял участие во втором периоде сангама , который длился еще 3700 лет. [54]

« Тирумантирам » описывает Агастью как мудреца-аскета, пришедшего с севера и поселившегося в южных Потигай, горах потому что Шива попросил его об этом. Его описывают как человека, который усовершенствовал и полюбил как санскрит, так и тамильский языки, накопив знания на обоих, став таким образом символом интеграции, гармонии и обучения, а не противостоящим ни одному из них. [55] Согласно «Сканда-пуране» , весь мир посетил Гималаи, когда Шива собирался жениться на Парвати . Это привело к тому, что земля наклонилась в сторону. Затем Шива попросил Агастью отправиться в южный регион, чтобы восстановить равновесие. Таким образом, Агастья мигрировал на юг по велению Шивы. [56]

Сиддхар

[ редактировать ]
Поклонение святилищу Агастьи на вершине Агастья мала с гирляндами из фруктов и цветов.

Агастья в тамильских индуистских традициях считается первым и главным Сиддхаром (тамильский: циттар , санскрит: сиддха ). Сиддхар , происходит от санскритского глагольного корня «сидх» что означает «достичь или добиться успеха». Как первый Сиддхар , Агастья считается первым совершенным мастером, мудрецом, который усовершенствовал свои знания природного и духовного миров. Эта тамильская концепция имеет параллели с традициями тибетских махасиддхов , шри-ланкийских буддистов и традиций индуистских йогов натхов на севере Индии. [57]

Храм Лобамудра самеда Агастияр, А. Валлапатти, Мадурай

Агастья, наряду с Тирумуларом, считается сиддхаром как в философской, так и в практической областях, в отличие от большинства других сиддхаров , которых почитают за их особую область знаний. Агастья также уникален тем, что ему почитали исторические тексты по всему Индийскому субконтиненту. [57]

По словам Венкатрамана, литература об Агастье, связанная с Сиддхарами, относится к эпохе позднего средневековья и раннего Нового времени. В частности, все тамильские тексты, связанные с медициной и здоровьем, в которых Агастья упоминается как Сиддхар , были составлены в 15 веке и после него. По словам Хартмута Шарфе, старейший тамильский текст медицинских сиддхаров, в котором упоминается Агастья, был составлен не ранее 16 века. [3]

его имя пишется как Агатияр или Агастияр . В некоторых тамильских текстах [58] а некоторые считают, что автор медицинских текстов был другим человеком. [59]

и Акаттияр , автор Акаттиям По мнению Камиля Звелебила, мудрец Агастья, Акаттиян Сиддхар , были тремя или, возможно, четырьмя разными личностями разных эпох, которые со временем слились в одну единую личность в тамильской традиции. [60]

Буддийские тексты

[ редактировать ]

В нескольких буддийских текстах упоминается Агастья. Точно так же, как ранние буддийские тексты, такие как Калапа , Катантра и Чандра-вьякарана, адаптирующие Панини, и Ашвагхоша, принявший более древнюю санскритскую поэтическую методологию, восхваляя Будду , Агастья появляется в буддийских текстах первого тысячелетия нашей эры. В тамильских текстах, например, Акаттиян описывается как мудрец, который изучил тамильскую и санскритскую грамматику и поэтику у Авалокитана (другое имя будущего Будды Авалокитешвары ). [61] [62]

Левая индонезийская статуя изображает Агастью с трезубцем Шивы как божественного мудреца шиваизма . Иконография Агастьи распространена в храмах Юго-Восточной Азии. [63] [64]

По словам Анны Э. Мониус , «Манимекалаи» и «Вираколиям» — два из многих южноиндийских текстов, которые включают Агастью и делают его учеником будущего Будды. [61]

Агастья появляется и в других исторических буддийских мифах, таких как сказки о Джатаке. Например, буддийский текст Арьясуры « Джатака-мала» о предыдущих жизнях Будды включает Агастью в качестве седьмой главы. [65] История Агастьи -Джатаки высечена на барельефе в Боробудуре , крупнейшем в мире Махаяны эпохи раннего средневековья. буддийском храме [66]

Яванские и индийские тексты

[ редактировать ]

Агастья - одна из самых важных фигур в ряде надписей, храмовых рельефов и искусств Юго-Восточной Азии средневековья. Он был особенно популярен на Java из-за его преподавания

Шайва-сиддханта, которая была легко принята в яванском обществе. Он представил ведическую науку и письменность Паллаван Грантха. Его популярность пошла на убыль, когда ислам начал распространяться на островах Индонезии. Он также встречается в Камбодже, Вьетнаме и других регионах. Самые ранние упоминания об Агастье относятся примерно к середине I тысячелетия нашей эры, но текст на яванском языке XI века «Агастья-парва» представляет собой замечательное сочетание философии, мифологии и генеалогии, приписываемое мудрецу Агастье. [8] [67]

Агастья -парва включает в себя санскритские стихи ( шлоки ), встроенные в яванский язык. Текст построен как беседа между Гуру (учителем Агастьей) и Шишьей (учеником, сыном Агастьи Дрдхасью). [68] Этот стиль представляет собой смесь дидактических, философских и богословских трактатов, охватывающих широкий круг тем, как и индуистские Пураны. Главы яванского текста включают индийскую теорию циклического существования, возрождения и сансары , сотворения мира путем пахтанья океана ( самудра мантан ), теории санкхьи и школы индуистской веданты философии , основные разделы, посвященные богу Шиве. и Шиваизм , некоторые обсуждения Тантры , руководство, подобное краткому изложению церемоний, связанных с обрядами перехода, и других. [68]

Хотя сходство между текстом Агастья-парвы и классическими индийскими идеями очевидно, по словам Яна Гонды , индийский аналог этого текста на санскрите или тамильском языках не был найден ни в Индонезии, ни в Индии. [69] Аналогичным образом, в других индонезийских текстах, связанных с Агастьей, датированных 10-12 веками, обсуждаются идеи нескольких подшкол шиваизма, таких как теистическая Шайвасиддханта и монистическая Агамическая Пашупата, и эти тексты заявляют, что эти теологии имеют равную ценность и ценность. [69]

IX века, Агастья на южной стороне яванского храма Самбисари раскопанного в вулканической грязи.

Агастья распространена в средневековых храмах Шивы в Юго-Восточной Азии, таких как каменные храмы на Яве ( канди ). Наряду с иконографией Шивы, Умы, Нанди и Ганеши, обращенных к определенным сторонам света, эти храмы включают скульптуру, изображение или рельеф Агастьи, вырезанные на южном фасаде. [70] Храм Шивы в крупнейшем индуистском храмовом комплексе в Юго-Восточной Азии, Прамбанане , имеет внутри четыре целлы. Эта центральная святыня в группе храмов Прамбанана посвящает свою южную целлу Агастье. [71]

Надпись Динойо, датированная 760 г. н.э., в первую очередь посвящена Агастье. В надписи говорится, что его старое деревянное изображение было переделано в камень, что позволяет предположить, что почитание иконографии Агастьи в Юго-Восточной Азии было распространено в более древний период. [72] [73] В Камбодже король 9-го века Индраварман, которого помнят как спонсор и строительство большого количества исторических храмов и связанных с ними произведений искусства, в текстах этого периода объявлен потомком мудреца Агастьи. [74] [75]

Агастья Самхита

[ редактировать ]
Основная статья: Агастья Самхита

Агастья Самхита (буквально: «Сборник Агастьи») — название нескольких произведений на санскрите, приписываемых Агастье.

Одной из таких работ является « Агастья-самхита» , иногда называемая « Шанкара-самхита» , раздел, включенный в «Сканда-пурану» . [4] Вероятно, он был составлен в эпоху позднего средневековья, но до XII века. [76] Он существует во многих версиях и построен как диалог между Скандой и Агастьей. Такие ученые, как Мориц Винтерниц, заявляют, что подлинность сохранившейся версии этого документа сомнительна, поскольку шиваитские знаменитости, такие как Сканда и Агастья, преподают идеи вайшнавизма и бхакти (преданное поклонение) Раме , смешанные с туристическим путеводителем по храмам Шивы в Варанаси. и других частях Индии. [77] [78]

अगस्तिमाता

[ редактировать ]

Агастье приписывают авторство «Агастиматы» , трактата о драгоценных камнях и бриллиантах, написанного до X века, с главами, посвященными их происхождению, качествам, испытаниям и изготовлению украшений из них. [76] [79] [80] Несколько других санскритских текстов о драгоценных камнях и гранильных изделиях также приписывают Агастье в индийских традициях. [81]

Другие

[ редактировать ]

Другие упоминания об Агастье включают:

Наследие

[ редактировать ]

Храмы

[ редактировать ]

Храмы Агастьи находятся в Тамилнаде. К ним относятся храм Шри Агастияра у водопада Агастияр (Кальяна Тиртам) в Папанасаме ( район Тирунелвели ) и храм Шри Лобамудра Самедха Агастияр в Арулмигу Чидамбара Винаягар Тирукойл в А. Веллалапатти ( район Мадурай ) (7 км от Алагарковила ).

Статуи или рельефы Агастьи встречаются во многих раннесредневековых храмах Северной Индии, Южной Индии и Юго-Восточной Азии. Один знаменитый храм Агастьи также расположен в Уттаракханде в городе Агастьямуни. Город получил свое название от имени мудреца Агастьи. Храм Дасаватара в Деогархе (Уттар-Прадеш, недалеко от границы с Мадхья-Прадешем) украшен резьбой Агастьи VI века в эпоху империи Гуптов . [87] Аналогичным образом, в Карнатаке его почтительно изображают в нескольких храмах VII века, таких как храм Малликарджуна в Махакуте и храм Парвати в Сандуре. Он является частью многих храмов шиваизма эпохи Чалукья на полуострове Индийского субконтинента. [87] [88] [89]

Художественная иконография храмов Южной и Юго-Восточной Азии демонстрирует общие темы, такие как он держит кувшин, но также и различия. Например, Агастья изображается внутри или снаружи стен храма, а иногда и в качестве стража у входа ( дварапала ), с пузатом или без него, с залысинами или без них, с кинжалом и мечом или без него. [87] Высеченные в скалах храмы и пещеры, такие как группа скальных храмов Пандьи 8-го века, изображают Агастью. [87]

Литература

[ редактировать ]

Святилище Агастьи у истока реки на холме Потигай упоминается как в Иланго Адигала » «Силапатикараме , так и Читхалаи Чатанара » в эпосе «Манимекхалаи . [90]

Точно так же санскритские пьесы «Анаргарагхава» и «Баларамаяна » Раджасекхары девятого века относятся к святыне Агастьи на Пике Адама (Шри Пада) или рядом с ним, самой высокой горе в Шри-Ланке (древний Тамрапарни ), откуда берет свое начало река Гона Нади/Кала. в заливе Маннар Ойя впадает в лагуну Путталам . [91]

Боевые искусства

[ редактировать ]

Махариши Агастья считается основателем Силамбама , индийского боевого искусства из Тамил Наду , и вармама , древней науки исцеления с использованием точек вармама при различных заболеваниях, которая также используется практикующими южную форму Каларипаятту , индийского боевого искусства из Тамилнада. Керала . [92] Говорят, что Муруган , сын Шивы , научил вармаму Агастью, который затем написал по нему трактаты и передал его другим сиддхарам . [93] [94]

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]

Цитаты

[ редактировать ]
  1. ^ «Агастья, Агастья: 32 определения» . 15 июня 2012 г.
  2. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Венди Донигер (1981). Ригведа: Антология: сто восемь гимнов, избранных, переведенных и аннотированных . Книги о пингвинах. стр. 167–168 . ISBN  978-0-14-044402-5 .
  3. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Вайс 2009 , стр. 49–51.
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Далал 2010 , стр. 7–8.
  5. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бак 2000 , стр. 138–139.
  6. ^ Хилтебейтель 2011 , стр. 285–286.
  7. ^ Роше 1986 , стр. 166–167, 212–213, 233.
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Гонда 1975 , стр. 12–14.
  9. ^ Роше 1986 , с. 78.
  10. ^ Майкл Витцель (1992). Дж. К. Хистерман; и др. (ред.). Ритуал, государство и история в Южной Азии: очерки в честь Дж. К. Хистермана . БРИЛЛ Академик. стр. 822, сноска 105. ISBN.  90-04-09467-9 .
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Далал 2014 , стр. 187, 376.
  12. ^ Хилтебейтель 2011 , с. 407.
  13. ^ Эдвин Брайант и Лори Паттон (2005), Индоарийский спор, Routledge, ISBN   0-700-71462-6 , страницы 252–253.
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Даниэлу, 1991 , стр. 322–323 со сносками 5 и 6.
  15. ^ Шульман 2016 , стр. 17, 25–30: «агасти, тамильский, акатти, «вест-индийское гороховое дерево», предположительно происхождение имени ведического мудреца Агастьи»
  16. ^ История Индии , Тата МакГроу-Хилл, декабрь 2006 г., с. 240, ISBN  9780070635777
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джеймисон и Бреретон, 2014 , стр. 1674–1675.
  18. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Бьютенен 1981 , стр. 187–188.
  19. ^ Хананья Гудман (2012). Между Иерусалимом и Бенаресом: сравнительные исследования иудаизма и индуизма . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 218–219. ISBN  978-1-4384-0437-0 .
  20. ^ Шульман 2014 , с. 65.
  21. ^ КР Раджагопалан (1957), «Агастья - его неарийское происхождение», Тамильская культура, том VI, номер 4 (октябрь 1957 г.), страницы 286-293
  22. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час 1986 Махадеван ( ) , Ираватам страницы 29 Wayback Machine (контекст см. в статьях 24–37), Журнал тамильских исследований.
  23. ^ Арвинд Шарма (2011). Индуизм как миссионерская религия . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 76–77. ISBN  978-1-4384-3211-3 .
  24. ^ Лопамудра Махабхарата , перевод Кисари Мохана Гангули (1883–1896), Книга 3: Вана Парва: Тиртха-ятра Парва: Раздел XCVII.
  25. ^ Арти Дханд (2009). Женщина как огонь, женщина как мудрец: сексуальная идеология в Махабхарате . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 110. ИСБН  978-0-7914-7140-1 .
  26. ^ Паттон 2014 , с. 34.
  27. ^ Далал 2010 , с. 294.
  28. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Джеймисон и Бреретон, 2014 , стр. 359–360.
  29. ^ Ральф Т.Х. Гриффит, Ригведа , Мандала 1, Гимн 169, Wikisource; на санскрите Оригинал : Ты, о Индра, самый довольный пионер из всех этих двоих. Пусть Маруты, которые пели нам в прошлом, как это делали боги, порадуют нас.
  30. ^ Говинд Садашив Гурье (1977). Индийская аккультурация: Агастья и Сканда . Популярные публикации. стр. 19–20.
  31. ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: Введение . Издательство Оксфордского университета. п. 135. ИСБН  978-0-19-564441-8 .
  32. ^ Г.К. Панде (1990). Основы индийской культуры, Том 2 . Мотилал Банарсидасс. стр. 184–186. ISBN  978-81-208-0712-9 .
  33. ^ Звелебил 1992 , стр. 239.
  34. ^ Макс Мюллер, Айтарейя Араньяка , Упанишады: Часть I , Oxford University Press, стр. 170
  35. ^ Паттон 2014 , стр. 27–30.
  36. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Паттон 1996 , с. 413.
  37. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 62.
  38. ^ Бак 2000 , стр. 139–140.
  39. ^ Бак 2000 , стр. 140–142.
  40. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бьютенен 1981 , стр. 409–411.
  41. ^ Даниэлу 1991 , с. 317–323.
  42. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Паттон 1996 , стр. 408–414.
  43. ^ Вайс 2009 , стр. 50–51, 81–82.
  44. ^ Клаус Клостермайер (2003), Краткая энциклопедия индуизма, Оксфорд: Oneworld Publications, ISBN   1-85168-175-2 , стр. 17.
  45. ^ Шульман 2016 , стр. 30–31, 38–40.
  46. ^ Камиль Звелебиль (1991). Тамильские традиции о Субрахманье-Муругане . Институт азиатских исследований. п. 23.
  47. ^ Камиль Звелебиль (1992). Сопутствующие исследования по истории тамильской литературы . Брилл. п. 241.
  48. ^ Хилтебейтель (2009). Переосмысление устного и классического эпоса Индии . Издательство Чикагского университета. стр. 463–464. ISBN  978-0-226-34055-5 .
  49. ^ Хилтебейтель 2011 , с. 294.
  50. ^ Журнал тамильских исследований, выпуски 29–32 . Международный институт тамильских исследований. 1986.
  51. ^ Ромила Тапар (1978). Социальная история Древней Индии: некоторые интерпретации . Ориент Блэксван. п. 224.
  52. ^ К.Н. Шивараджа Пиллаи, Агастья в тамильской земле , Мадрасский университет, страницы 15-16
  53. ^ Шульман 2016 , стр. 26–27.
  54. ^ Вайс 2009 , стр. 81–82.
  55. ^ Вайс 2009 , с. 82.
  56. ^ Свами Пармешварананд. Энциклопедический словарь Пуран . Саруп и сыновья, 2001 г. - Пураны - 1432 страницы. п. 9.
  57. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Вайс 2009 , стр. 47–48.
  58. ^ ВЕ. Ира Матаван (1984). Медицинские рукописи Сиддхов на тамильском языке . Международный институт тамильских исследований. п. 28.
  59. ^ П Картигаян (2016). История медицинских и духовных наук сиддхов Тамилнада . Идея Пресс. п. 438. ИСБН  978-93-5206-552-3 .
  60. ^ Звелебил 1992 , стр. 237-238 с примечанием 2.
  61. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Мониус 2001 , стр. 133–135.
  62. ^ Джон Клиффорд Холт (1991). Будда в короне: Авалокитешвара в буддийских традициях Шри-Ланки . Издательство Оксфордского университета. стр. 68–69. ISBN  978-0-19-536246-6 .
  63. ^ Энн Р. Кинни; Марийке Дж. Белл; Лидия Киевен (2003). Поклонение Шиве и Будде: храмовое искусство Восточной Явы . Издательство Гавайского университета. стр. 100-1 21–25. ISBN  978-0-8248-2779-3 .
  64. ^ Питер Шаррок; Ян С. Гловер; Элизабет А. Бакус (2008). Интерпретация прошлого Юго-Восточной Азии: памятник, изображение и текст . Издательство Национального университета Сингапура. стр. 109–110. ISBN  978-9971-69-405-0 .
  65. ^ Арьяшура (2006). Однажды Будда был обезьяной: «Джатакамала» Арьи Суры . Перевод Петра Хороче. Издательство Чикагского университета. стр. 39–46. ISBN  978-0-226-78215-7 .
  66. ^ Хелена А. ван Беммель (1994). Дварапалас в Индонезии: храмовые стражи и аккультурация . ЦРК Пресс. п. 35. ISBN  978-90-5410-155-0 .
  67. ^ Мониус 2001 , стр. 113–114, 207–208.
  68. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гонда 1975 , с. 14.
  69. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гонда 1975 , с. 15.
  70. ^ Питер Шаррок; Ян С. Гловер; Элизабет А. Бакус (2008). Интерпретация прошлого Юго-Восточной Азии: памятник, изображение и текст . Издательство Национального университета Сингапура. стр. 104–109. ISBN  978-9971-69-405-0 .
  71. ^ Кит Джин Оой (2004). Юго-Восточная Азия: Историческая энциклопедия, от Ангкор-Вата до Восточного Тимора . АВС-КЛИО. стр. 1101–1102. ISBN  978-1-57607-770-2 .
  72. ^ Николас Тарлинг (1992). Кембриджская история Юго-Восточной Азии: Том 1, С ранних времен до ок. 1800 . Издательство Кембриджского университета. п. 313. ИСБН  978-0-521-35505-6 .
  73. ^ Вероника Дегроот; Марийке Дж. Клокке (2013). Материализация прошлого Юго-Восточной Азии: избранные доклады 12-й Международной конференции Европейской ассоциации археологов Юго-Восточной Азии . Издательство Национального университета Сингапура. стр. 116, примечание 1. ISBN.  978-9971-69-655-9 .
  74. ^ Жан Ф. Фогель (1947). Индийская антиква . Архив Брилла. стр. 45–46.
  75. ^ Леся Поербатжарака (1926). Агастья в логове архипела . Universiteit te Leiden (переиздано BRILL). стр. 1–5. OCLC   5841432 .
  76. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Сурес Чандра Банерджи (1989). Спутник санскритской литературы . Мотилал Банарсидасс. п. 121. ИСБН  978-81-208-0063-2 .
  77. ^ Мориц Винтерниц; В. Шриниваса Сарма (1996). История индийской литературы . Мотилал Банарсидасс. стр. 545–546. ISBN  978-81-208-0264-3 .
  78. ^ Роше 1986 , стр. 234–237, 228–229.
  79. ^ Мохсен Манучер-Данай (2009). Словарь драгоценных камней и геммологии . Берлин: Шпрингер. п. 10. ISBN  978-3-540-72795-8 .
  80. ^ Луи Фино (1896). Индийские гранильщики (на санскрите и французском языке). Чемпион. стр. 77 –139.
  81. ^ Луи Фино (1896). Les lapidaires indiens (на санскрите и французском языке). Чемпион. стр. xiv–xv со сносками.
  82. ^ Далал 2010 , с. 221.
  83. ^ Джон Мьюир (1873). Оригинальные санскритские тексты о происхождении и истории народа Индии . Трюбнер. п. 473 .
  84. ^ Теодор Ауфрехт (1892). Флорентийские санскритские рукописи . Г. Крейсинг. п. 152.
  85. ^ Звелебил 1992 , стр. 245.
  86. ^ Шульман 2016 , с. 26.
  87. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Хелена А. ван Беммель (1994). Дварапалас в Индонезии: храмовые стражи и аккультурация . ЦРК Пресс. стр. 35–37, 41–44, 60. ISBN.  978-90-5410-155-0 .
  88. ^ Дуглас Э. Барретт (1976). Танцующий Шива в раннем южноиндийском искусстве . Издательство Оксфордского университета. п. 15. ISBN  0856721328 .
  89. ^ Джеймс С. Харл (1995). Храмовые ворота в Южной Индии: архитектура и иконография Чидамбарам Гопурас . Мунширам Манохарлал. п. 135. ИСБН  978-81-215-0666-3 .
  90. ^ Амереш Датта. Сахитья Академи, 1987 – Индийская литература. Энциклопедия индийской литературы: А-Дево. стр. 115
  91. ^ Мендис, GC (2006). «Древний период». Ранняя история Цейлона (переиздание). Азиатские образовательные услуги. п. 386. ИСБН  81-206-0209-9 .
  92. ^ Заррилли, Филипп Б. (1998). Когда тело становится все глазами: парадигмы, дискурсы и практики силы в Калариппаятту, южноиндийском боевом искусстве . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
  93. ^ Луижендейк, Д.Х. (2005) Калариппаят: Древнее боевое искусство Индии , Paladin Press
  94. ^ Заррилли 1992

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Т. Берроу (1958). «Санскрит и доарийские племена и языки», Бюллетень Института культуры миссии Рамакришны (перепечатано в сборнике статей по дравидийской лингвистике, Аннамалайский университет, 1968).
  • Мюррей Барнсон Эмено . 1954. Лингвистическая предыстория Индии», Труды Американского философского общества, том 98, стр. 282 (перепечатано в сборнике статей, Университет Аннамалай, 1967).
  • Мюррей Барнсон Эмено, 1956, «Индия как лингвистическая зона», Language, Vol.32, P. 3 (Перепечатано в сборнике статей, 1967 г.).
  • Г. С. Гурье (1977). Индийская аккультурация: Агастья и Сканда , Популярный Пракашан, Бомбей.
  • А. Б. Кейт и А. А. Макдоннелл (1912). «Ведический указатель имен и предметов» (2 тома, переиздание 1967 г.)
  • Ф. Э. Паргитер (1922). Историческая традиция Древней Индии (переиздание 1962 г.)
  • Рагхава Айенгар , М.1913 Велир Варалару (на тамильском языке), 3-е изд. 1964.
  • Р. Рагхава Айенгар , р. 1941 г., тамильский Варалару (на тамильском языке), Аннамалай, университет (переиздание 1978 г.)
  • Словарь индуистских преданий и легенд ( ISBN   0-500-51088-1 ) Анны Дхаллапикколы
  • Санскритско-английский словарь ( ISBN   0-19-864308-X ) сэра Монье Монье-Уильямса
  • Сауптикапарван Махабхараты. Новый перевод стихов У. Дж. Джонсона.
  • Эпическая история Махабхаратам
  • Дхарма Бхарати , 2007, Карнатака, Индия – Опубликовал серию статей об Агастья Самхите и ее содержании.
  • Агастья, Амар Читра Катха
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы по теме Агастьи .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Agastya&oldid=1232743580"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 905bb504285970b9803f328b2ca5625c__1720177560
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/90/5c/905bb504285970b9803f328b2ca5625c.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Agastya - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)