✖


Jump to content

Картикея

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
Страница полузащищена
(Перенаправлено с Муруган )

«Муруга» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о фильме 2007 года, см. Муруга (фильм) .
«Муруган» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о людях с этим именем, см. Муруган (фамилия) .
Чтобы узнать об именах, см. Картикеян , Картик, Картик или см. Картика (значения) .

Картикея
Бог победы и войны
Командир богов [1]
Статуя Картикеи в пещерах Бату , Малайзия
Другие имена Муруган, Субрахманья, Кумара, Сканда, Саравана, Арумукха, Девасенапати, Шанмукха, Катирвела, Гуха, Сваминатха, Велаюда, Вель [2] [3]
Принадлежность Дева , Сиддхар
Обитель Арупадай веду (Шесть обителей Муругана)
Французские холмы
Кайлаша
Планета Mangala (MarsМарс
Мантра Ом Саравана Бхава
Ветривел Муруганукку Арогара
Оружие Хорошо
Символ Петух
День Вторник
Устанавливать Павлин
Пол Мужской
Фестивали
Генеалогия
Родители
Братья и сестры Ганеша (брат)
Супруга
Часть серии о
Кумарам
Божества
Символы
Тексты и Священные Писания
Шесть священных обителей
Другие храмы
Фестивали

Картикея ( IAST : Kārtikeya ), также известный как Сканда , Субрахманья , Шанмукха и Муруган , — индуистский бог войны . Его обычно описывают как сына божеств Шивы и Парвати и брата Ганеши .

Картикея была важным божеством на Индийском субконтиненте с древних времен . Было высказано предположение, что тамильское божество Муруган было синкретизировано с ведическим божеством Сканда после эпохи Сангама . Его считают «Богом тамильского народа » и прославляют как повелителя холмов Палани , божества-покровителя региона Куринджи , чей культ приобрел огромную популярность. многочисленные произведения в тамильской сангамской литературе Муругану посвящены , такие как «Тирумурукаштуппатай» и Наккиранара « Тируппукал Арунагиринатара » . Археологические данные первого века нашей эры и ранее показывают связь его иконографии с Агни , индуистским богом огня, что указывает на то, что Картикея был важным божеством в раннем индуизме.

Иконография Картикеи существенно различается. Обычно его изображают вечно молодым человеком, сидящим верхом на индийском павлине (по имени Паравани) или рядом с ним, а иногда и с эмблемой петуха на знамени. Он владеет копьем под названием « вел» , предположительно подаренным ему его матерью Парвати. Хотя на большинстве икон он изображен только с одной головой, на некоторых - с шестью головами, что является отражением легенд о его рождении, когда он произошел от шести мальчиков или родился от шести зачатий. Описано, что он быстро постарел с детства, стал воином, возглавил армию дэвов , и ему приписывают уничтожение ракшасов , включая Таракасуру и Сурападму . Его считают философом , который учил следовать этической жизни и теологии Шайва-сиддханты .

Каумарам — индуистская конфессия , которая в первую очередь почитает Картикею. Помимо значительного поклонения Каумараму и храмов в Южной Индии , ему поклоняются как Махасене и Кумаре в Северной и Восточной Индии . Ему также поклоняются в Шри-Ланке , Юго-Восточной Азии (особенно в Малайзии , Сингапуре , Таиланде и Индонезии ), других странах со значительным населением тамильского происхождения (включая Фиджи , Маврикий , Южную Африку и Канаду ), Карибского бассейна странах (включая Тринидад и Тобаго , Гайана и Суринам ), а также страны со значительным количеством индийских мигрантов (включая США и Австралию ).

Этимология и номенклатура

Эпитет Картикея связан с обстоятельствами рождения божества. [6] Согласно «Сканда-пуране» вышли шесть божественных искр , из Шивы , образовав шесть отдельных мальчиков. Этих мальчиков воспитывали служанки, известные как Криттики . Позже Парвати объединила их в одно, создав шестиглавую Картикею. [7] [8] означает «из Криттик» Картикея на санскрите . [6] [9]

Согласно индуистской литературе, он известен под 108 различными именами, хотя широко используются и другие имена. [10] Наиболее распространенными среди них являются Сканда (от сканд- , «прыгать или атаковать»), Муруган («красивый»), Кумара («молодой»), Субрахманья («прозрачный»), Сентил («победоносный»), Велан ( «обладатель вела »), Сваминатха («правитель богов»), Сараванабхава («рожденный среди тростника»), Арумукха или Шанмукха («шестиликий»), Дханадапани («обладатель булавы») и Кандха («облако»). ). [11] [12] [13]

На древних монетах с его изображениями его имя написано как Кумара, Брахманья или Брахманьядева. [14] На некоторых древних индо-скифских монетах его имя написано греческим шрифтом как Сканда, Кумара и Вишака. [15] [16]

Легенды

Рождение

В различных индийских литературных произведениях рассказывается разные истории о рождении Картикеи. В Вальмики » « Рамаяне (седьмой-четвертый века до н. э.) он описывается как ребенок божеств Рудры и Парвати, рождению которого способствовали Агни и Ганга . [17] Шалья Парва и Анушасана Парва третьего века до нашей эры из индуистского эпоса Махабхарата повествуют легенду о Сканде, представляя его как сына Махешвары (Шивы) и Парвати: Шива и Парвати были потревожены во время секса, в результате чего Шива случайно пролил свое семя. . Затем семя инкубировалось в Ганге , сохранялось теплом бога Агни и в конечном итоге рождалось как ребенок Картикея. [6] [18]

Согласно Шива Пуране , асура Таракасура совершал тапас, чтобы умилостивить бога-творца Брахму . Брахма даровал ему два блага: первое — чтобы никто не был ему равным во всех трех мирах , и второе — чтобы его мог убить только сын Шивы. [19] [20] Поскольку Шива был йогом и поэтому вряд ли мог иметь детей, Таракасура был вооружен почти бессмертием . В своем стремлении править тремя мирами он изгнал дэвов из Сварги . Индра , царь дэвов, разработал план, чтобы прервать медитацию Шивы и обольстить его мыслями о любви, чтобы он мог произвести на свет потомство и тем самым положить конец бессмертию Таракасуры. Шива был занят медитацией и почти не замечал ухаживаний Парвати , дочери Химавана, которая искала его в качестве своего супруга. Индра поручил богу любви Камадеве и его супруге Рати потревожить Шиву. Шива был в ярости из-за этого поступка и сжег Камадеву дотла. Но затем внимание Шивы обратилось на Парвати, которая совершила тапас, чтобы завоевать его расположение, и женилась на ней, а затем зачала Картикею. [20]

Шестиголовая Картикея, сидящая на павлине, двенадцатый век нашей эры.

Согласно тексту семнадцатого века «Канда-пуранам » ( тамильская версия более старой «Сканда-пураны») , братья-асуры Сурападма, Симхамукха и Таракасура совершили тапас Шиве, который даровал им различное оружие и желание, согласно которому их можно было убить только сын Шивы, который предложил им почти бессмертие. Впоследствии они угнетали других небесных существ, включая дэвов, и положили начало тирании в трех мирах . [8] [21] Когда дэвы обратились к Шиве за помощью, он проявил на своем теле еще пять голов, и из каждой из них возникла божественная искра. Первоначально искры носил бог ветра Вайю , позже из-за невыносимой жары передав их богу огня Агни. Агни бросил искры в реку Ганг. Вода в Ганге начала испаряться из-за сильного жара искр. Ганга отвела их к озеру Саравана, где из искр родились шесть мальчиков. [8] Затем шестеро мальчиков были воспитаны Криттиками, а позже Парвати объединила их в одного. Так родился шестиглавый Картикея, задуманный ответить на мольбы дэвов о помощи и избавить их от асуров. [7] [22]

Кумарасамбхава ( букв.   « Рождение Кумары » ) из пятого века нашей эры рассказывает аналогичную историю о своем рождении, в которой Агни несет семя Шивы и откладывает его в реку Бхагиратхи (верхнее течение Ганги). Когда Криттики купаются в реке, они оплодотворяются и рождают Картикею. [23]

Альтернативный рассказ о происхождении Картикеи изложен в Вана Парве Махабхараты сын , где он описан как Агни и Свахи . Рассказывают, что Агни идет на встречу с женами Саптарши ( семи великих мудрецов), и, хотя ни одна из жен не отвечает взаимностью на чувство любви Агни, Сваха присутствует и привлекает Агни. Сваха принимает форму шести жен, одну за другой, и шесть раз занимается сексом с Агни. Она не может принять форму Арундхати, жены Васиштхи , из-за необычайных добродетельных способностей Арундхати. Сваха откладывает семя Агни в тростники реки Ганг, где оно развивается и рождается как шестиглавый Сканда. [24]

Ранний период жизни

Картикея с велем , скульптура из Каннауджа , восьмой век нашей эры.

В «Канда Пуранам » Картикея изображается ребенком, играющим в космосе . В детстве он, среди прочих подвигов, возился с орбитами планет , воздвигал горы Кайлаши на вершину горы Меру и останавливал течение реки Ганг. Он заключает Брахму в тюрьму, так как не смог объяснить значение Аум . [22] Когда Шива спрашивает значение мантры , Картикея учит ей своего отца. [25] [26] Согласно Махабхарате , дэвы и боги дарят ему различные предметы и животных. [27]

Согласно Канда Пуранам , мудрец Нарада однажды посетил Шиву на Кайлаше и подарил ему Гнана Палам (плод знания). [28] Этот фрукт обычно называют манго . [29] Шива выразил намерение разделить плод между двумя своими сыновьями, Ганешей и Картикеей, но Нарада посоветовал, что плод нельзя делить. Итак, было решено наградить фруктом того, кто первым трижды облетит земной шар. Картикея начал свое кругосветное путешествие на своем павлине Приняв вызов , . Однако Ганеша предположил, что мир представляет собой не что иное, как его родителей Шиву и Шакти вместе взятых, обошел их вокруг и получил плод. Когда Картикея вернулся, он пришел в ярость, узнав, что его усилия были напрасны, и почувствовал себя обманутым. Он выбросил все свое материальное имущество и покинул Кайлашу, чтобы поселиться на холмах Палани в качестве отшельника . [30] [31] По словам Фреда Клоти, Картикея сделал это из-за ощущаемой с детства потребности повзрослеть. [32] По словам Камиля Звелебила , Картикея представляет для своих преданных настоящий плод мудрости, а не какой-либо физический плод, такой как манго или гранат. [33]

Война с асурами

Картина, изображающая Картикею лицом к Сурападме.

Хотя Картикея обладал силами, полученными от Шивы, он был невинен и игрив. Шива даровал ему небесное оружие и божественное копье Вель , воплощение силы Шакти (Парвати). Получив вел, Картикея получил знание о различении добра и зла. [34] Тексты Канда Пуранам и Кумарасамбхавам повествуют о войне Картикеи против асуров. Поскольку Картикея родился, чтобы спасти дэвов от тирании асуров, он был назначен командующим дэвами и вступил в конфликт с асурами. [23] Шива даровал ему армию из 30 000 воинов для помощи в войне против деспотических братьев-асур, которых Картикея был рожден, чтобы победить. [35] Картикее помогали девять воинов во главе с Вирабаху , служившими заместителями командующего его армией. Эти девять мужчин были рождены девятью меньшими клонами Шакти, появившимися из ее силамбу (ножного браслета). [25]

Картикея считал, что все асуры и дэвы были потомками Шивы и что, если асуры исправят свой образ жизни, конфликта можно будет избежать. Он послал посланников, чтобы сообщить об этом и дать асурам справедливое предупреждение, которое они проигнорировали. [34] Картикея убил Таракасуру и его лейтенанта Кровчаку своим велом. [25] В то время как Таракасура был сбит с толку, столкнувшись с сыном Шивы, поскольку он думал, что его война велась не с Шивой, Картикея счел необходимым победить его, поскольку его видение было закрыто Майей . [34] Звелебил интерпретирует этот эпизод как совершеннолетие Картикеи. [36]

Картикея убил следующего брата Симхамукху и сразился с Сурападмой в финальной битве. [21] Сурападма принял большую форму с множеством голов, рук и ног, пытаясь запугать Картикею. Когда Картикея бросил свой вел, Сурападма сбежал в море и принял форму большого мангового дерева , которое распространилось по трем мирам. Картикея использовал свой вел, чтобы разделить дерево пополам, каждая половина превратилась в павлина и петуха соответственно. После того, как Сурападма был убит, Картикея взял павлина в качестве своей ваханы , а петуха — в качестве своего вымпела . [37]

Семья

Картина восемнадцатого века, изображающая Шиву с его супругой Парвати , сыновьями Ганешей и шестиголовым Картикеей.

Индийская религиозная литература описывает Картикею и Ганешу как сыновей Шивы и Парвати. Шавитские пураны, такие как Ганеша-пурана , Шива-пурана и Сканда-пурана, утверждают, что Ганеша является старшим из двух. [38] [39] [40] Махабхарата и Пураны упоминают других братьев и сестер Сканды или Картикеи. [41]

В северных и восточных индийских традициях Картикея обычно считается холостяком, соблюдающим целомудрие . [5] В санскритской литературе Картикея замужем за Девасеной ( букв.   « Армия Дэвов » ; поскольку ее мужем был «Девасенапати», букв.   « Командир армии Дэвов » ). [42] Девасена описывается как дочь Дакши в Махабхарате , тогда как Сканда Пурана считает ее дочерью Индры и его жены Шачи . [43] В тамильской литературе у него есть две супруги: Деваянаи (отождествляемая с Девасеной) и Валли . [5] В Канда Пуранам Деваянай ( букв.   « Божественный слон » ; так как она была воспитана Айраватой , слонихой) [44] ) изображается как дочь Индры, которую выдали замуж за Картикею за помощь в спасении дэвов от асуров. Говорят также, что Картикея женился на Валли, дочери вождя племени . [45] В тамильском фольклоре Девасена и Валли были дочерьми Вишну в предыдущем рождении. [46] Когда они перевоплотились , Девасена была усыновлена ​​дочерью Индры в результате ее покаяния, и на Земле родилась Валли. Однако обоим суждено было выйти замуж за сына Шивы. [47]

Литература

Ведические тексты и эпосы

есть упоминания В древних Ведах о «Сканде», что можно интерпретировать как относящееся к Картикее. Например, термин Кумара появляется в гимне 5.2 Ригведы . [48] [примечание 2] В стихах упоминается ярко окрашенный мальчик, метающий оружие, что вызывает мотивы, связанные с Картикеей, такие как его яркая сияющая кожа и владение божественным оружием, включая вел . [49] Эти мотивы также встречаются в других ведических текстах, например, в разделах 6.1-3 Шатапатха -Брахмана : хотя Кумара — одно из имен, используемых для упоминания Картикеи, мифология в более ранних ведических текстах другая. В них Агни описывается как Кумара, чья мать — Ушас (богиня Зари), а отец — Пуруша. [50] В разделе 10.1 Тайттирия Араньяки упоминается Санмукха (шестиликий), в то время как Баудхаяна Дхармасутра упоминает обряд посвящения домохозяина, который включает совместные молитвы Сканде (Картикее) и его брату Ганапати (Ганеше). [51] Глава 7 Чандогья -упанишады (восьмой-шестой век до н.э.) приравнивает Санат-Кумару (вечного сына) и Сканду, поскольку он учит мудреца Нараду открывать свой собственный Атман (душу, «я») как средство достижения окончательного знания, истинного мира, и освобождение. [52] [53] [примечание 3] Самое раннее явное свидетельство важности Картикеи появляется в индуистских эпосах , таких как Рамаяна и Махабхарата , где рассказывается его история. [6] [55]

Санскритская литература

Упоминания о Сканде встречаются в трудах Панини (пятый век до н.э.), в Патанджали » « Махабхасье и Каутильи » «Арташастре (третий-второй век до н.э.). [56] Калидасы Эпическая поэма «Кумарасамбхава» пятого века н. э. описывает жизнь и историю Картикеи. [57] Картикея образует главную тему Сканда Пураны , крупнейшей Махапураны , жанра восемнадцати индуистских религиозных текстов. [58] Текст содержит более 81 000 стихов и является частью шиваитской литературы. [59] Хотя текст назван в честь Сканды (Картикеи), он не занимает в тексте более или менее заметное место, чем в других Пуранах, связанных с Шивой. [60] Этот текст стал важным историческим свидетельством и оказал влияние на индуистские традиции, связанные с богом войны Скандой. [60] [61] Самый ранний текст под названием «Сканда-пурана», вероятно, существовал в шестом веке нашей эры, но « Сканда-пурана» , дошедшая до наших дней, существует во многих версиях. [62] [63] [64]

Тамильская литература

Картикее поклонялись в процессии во время тамильского фестиваля Тайпусам .

В древнем тамильском тексте Толкаппиям второго века до нашей эры упоминается Цейон («красный»), отождествляемый с Муруганом, чье имя упоминается как Мурукан («юноша»). [65] Сохранившиеся литературные произведения Сангама, датированные третьим веком до нашей эры и пятым веком нашей эры, прославляют Муругана, «красного бога, сидящего на синем павлине, вечно молодого и великолепного», как «любимого бога тамилов». [66] Корраваи часто называют матерью Муругана. [67] Тирумурукарруппатай , предположительно написанный во втором-четвертом веке нашей эры, представляет собой древний тамильский эпос, посвященный Муругану. Его называют Муругу и описывают как бога красоты и молодости с такими возвышениями, как «его тело сияет, как солнце, поднимающееся из изумрудного моря». Он описывает его с шестью лицами, каждое со своей функцией, и двенадцатью руками, и рассказывает о посвященных ему храмах в холмистых регионах и о его победе над злом. [68] Древний тамильский лексикон Пинкаландай отождествляет имя Вел с убийцей Таракасуры. [примечание 4] Парипатал , литературное произведение Сангама третьего века нашей эры, называет Картикею Севвел («красное копье») и Недувель («большое копье»). [69] [70] [71]

буддист

В буддизме Махаяны Махапаринирвана -сутра упоминает Кумару как одного из восьмидесяти богов, которым поклоняются простые люди. В «Арья Каниродхаваджракумарабодхисаттава Садханавидхи Сутра » (Т 1796) есть раздел, посвященный чтению мантры, посвященной божеству, где оно также находится в паре с Ишварой . Комментарий И Сина к Махавайрочана-тантре поясняет, что Кумара — сын Ишвары. [72] В сиамском тексте XVI века Джинакаламали он упоминается как бог-хранитель. [73]

Иконография и изображения

Шестиголовый Картикея с двумя своими супругами на павлине, картина Раджи Рави Вармы (1848–1906).

На древних монетах периода Яудхея и Кушан , датируемых первым и вторым веками нашей эры, Картикея изображена с одной или шестью головами, причем более распространены одноголовые изображения. [74] Точно так же скульптуры изображают его либо с одной, либо с шестью головами, причем иконография с шестью головами датируется эпохой после империи Гуптов . [75] На произведениях искусства, найденных в Гандхаре и Матхуре, датированных кушанским периодом, он изображен с одной головой, одетый в дхоти (ткань, обернутая на талии и закрывающая ноги) доспехи , с копьем в правой руке и петухом в левой. [76] [77] На произведениях искусства из Гандхары он изображен в скифской одежде, вероятно, отражающей местную культуру одежды того времени, с птицей, похожей на петуха, которая, возможно, возникла под парфянским влиянием и символизирует ловкость и маневренность Картикеи как бога-воина. [78] Иконография Картикеи изображает его как юного бога, одетого воином с атрибутами охотника и философа. [79]

Он владеет божественным копьем, известным как Вел , подаренным ему Парвати. Вель означает его силу, или шакти , и символизирует доблесть, храбрость и праведность. [80] [10] Иногда его изображают с другим оружием, включая меч, копье, булаву, диск и лук. [81] [82] Его вахана или ездовое животное изображается в виде павлина , известного как Паравани. [83] [84] Хотя в ранней иконографии он изображался со слоном , его иконография шестиликого лорда на павлине прочно закрепилась после шестого века нашей эры, вместе с развитием его роли от роли воина к роли философа. учитель и его растущая известность в шиваитской пушке. [85] Согласно «Сканда-пуране» , когда Картикея столкнулся с асурой Сурападмой, последний превратился в манговое дерево, которое затем Картикея расколол пополам с помощью своего вела. Одна половина дерева стала его ездовым животным, павлином, а другая половина стала петухом, укрепившимся на его флаге. [10]

Богословие и историческое развитие

дать (улицу)

Ты, имеющий форму и бесформенный,
ты, одновременно бытие и небытие,
кто есть аромат и цвет,
кто есть драгоценность и ее блеск,
которые являются семенем жизни и самой жизнью,
кто есть средства и само существование,
кто высший гуру, приди
и даруй свою милость, о Гуха [Муруган]

Кантаранупути 51 , Арунагиринатар
(Переводчик: Камиль Звелебиль), [86]

Последовательные элементы повествования Картикеи в разнообразном корпусе легенд, связанных с ним, включают его рождение от суррогатной матери в трудных обстоятельствах, его воспитание множеством матерей и его позднее воссоединение со своей биологической семьей. По мнению Фреда Клоти, Муруга символизирует союз полярностей. [87] Его считают объединителем, отстаивающим качества как шиваизма , так и вайшнавизма (которые почитают Шиву и Вишну как своих верховных божеств соответственно). [88] Богословие Картикеи наиболее развито в тамильских текстах и ​​традиции Шайва-сиддханты . [6] [89] Его описывают как дхейвам (абстрактное среднее божество, ниргуна-брахман ), как кадавул (божественность в природе, во всем), как деван (мужское божество) и как ираивативам (конкретное проявление священного, сагуна-брахман ). [90] По словам Фреда Клоти, как Муруган, он олицетворяет «культурное и религиозное целое, составляющее южноиндийский шиваизм». [87] Он является центральным философом и ключевым представителем теологии Шайва-Сиддханты, а также божеством-покровителем тамильского языка . [91] [92]

Первоначально Муругану поклонялись не как богу, а скорее как возвышенному предку, героическому воину и совершенному Сиддхару, рожденному в ландшафте Куринджи . В этой роли его считали стражем, который последовательно защищал тамилов от иностранных вторжений, рассказывая истории о своих удивительных и чудесных деяниях, повышающих его статус в обществе, которое начало рассматривать его как бога. [93] [94] Многие из основных событий в повествовании о жизни Муругана происходят в период его юности, что способствовало поклонению Муругану как ребенку-богу. [17]

Картикея из кушанской эпохи , второй век нашей эры.
Монеты Яудхеев с изображением Картикеи

По словам Рамана Варадары, Муруган, первоначально считавшийся тамильским божеством, прошел процесс усыновления и включения в пантеон североиндийских божеств. [5] Напротив, Г.С. Гурье утверждает, что, согласно археологическим и эпиграфическим данным, современное божество, которому поклоняются как Муругану, Субрахманье и Картикее, представляет собой смесь двух влияний: Сканды с юга и Махасены с севера. [95] По словам Гурье , как бог-воин-философ, он был божеством-покровителем многих древних северных и западных индуистских королевств, а также Империи Гуптов . После седьмого века значение Сканды уменьшилось, в то время как значение его брата Ганеши возросло на западе и севере, в то время как на юге легенды о Муругане продолжали расти. [95] [96] По словам Нормана Катлера, Картикея-Муруган-Сканда Южной и Северной Индии со временем объединились, но некоторые аспекты южноиндийской иконографии и мифологии Муругана остались уникальными для Тамилнада. [97]

По словам Фреда Клоти, данные свидетельствуют о том, что мифология, связанная с Картикеей, получила широкое распространение в Северной Индии где-то около 200 г. до н.э. или позже. [98] Помимо текстовых свидетельств, его важность подтверждается археологическими , эпиграфическими и нумизматическими данными этого периода. Например, он встречается в нумизматических свидетельствах, связанных с Яудхеями , конфедерацией воинов в Северной Индии, которые упоминаются древним санскритским грамматистом Панини. [99] В эпоху Кушана , которая включала власть над северо-западным Индийским субконтинентом , было отчеканено больше монет с изображением Картикеи. [99] Встречается он и на древних индо-скифских монетах, где различные его имена отчеканены греческой письменностью . [100] [примечание 5]

Сканда считался философом в роли Субраманхьи, а Муруган также считался учителем тамильской литературы и поэзии. В конце периода Чола, с шестого по тринадцатый века нашей эры, Муруган прочно утвердился в роли учителя и философа, в то время как его милитаристские изображения пошли на убыль. Несмотря на изменения, его изображение было многогранным, со значительными различиями между Скандой и Муруганом до позднего периода Виджаянагара , когда он был принят как единое божество с разнообразными гранями. [102]

Другие религии

Сканда Бодхисаттва — защитник Дхармы в буддизме Махаяны. [103] Вверху: статуя Сканды в Аньхой , Китай. провинции

В буддизме Махаяны он описывается как проявление Махабрахмараджи с пятью локонами волос и красивым лицом, излучающим пурпурно-золотой свет, превосходящий свет других дэвов. В китайском буддизме Сканда ( также иногда известный как Кумара) известен как Вэйтуо, молодой небесный генерал, божество-хранитель местных монастырей и защитник буддийской дхаммы . [104] [105] По словам Хенрика Соренсена, это изображение стало обычным явлением после периода Тан и прочно утвердилось в конце периода Сун . [106] Он также считается одним из двадцати четырех небесных божеств-хранителей , которые представляют собой группу изначально индуистских и даосских божеств, принятых в китайском буддизме как дхармапалы . [107] Сканда также был принят корейским буддизмом , и он появляется на корейских буддийских гравюрах и картинах на дереве. [106]

По словам Ричарда Гомбрича, Сканда был важным божеством в буддийском пантеоне Тхеравады в таких странах, как Шри-Ланка и Таиланд . Никая Самграха описывает Сканда Кумару как божество-хранитель земли, наряду с Упульваном (Вишну), Саманом и Вибхишаной . [73] В Шри-Ланке Сканда, как Катарагама-девийо , является популярным божеством как среди тамильских индуистов , так и среди сингальских буддистов. Хотя многие буддисты Шри-Ланки считают его бодхисаттвой , он также ассоциируется с чувственностью и возмездием. Антрополог Гананатх Обейсекере предположил, что популярность божества среди буддистов обусловлена ​​его предполагаемой способностью доставлять эмоциональное удовлетворение, что резко контрастирует с чувственной сдержанностью, которая характеризует буддийскую практику в Шри-Ланке. [108]

По словам Аско Парполы, джайнское божество Найгамеса , которое также называют Хари-Найгамесином, изображается в ранних джайнских текстах верхом на павлине и лидером божественной армии - обе характеристики Картикеи. [109]

Поклонение

Практики

Шествие Кавади ​

Кавади Ааттам — это церемониальный акт жертвоприношения и подношения Муругану, практикуемый его преданными. [110] Его происхождение связано с мифическим анекдотом об Идумбане . [30] Он символизирует форму долгового рабства через ношение физического бремени, называемого Кавади ( букв.   « бремя » ). Кавади — это физическое бремя, состоящее из двух полукруглых кусков дерева или стали, согнутых и прикрепленных к крестообразной конструкции в ее простейшей форме, которая затем уравновешивается на плечах преданного. Неся Кавади, преданные процессией умоляют Муругана о помощи, обычно в качестве средства погашения духовного долга или от имени любимого человека, который нуждается в помощи или исцелении. [111] Прихожане часто несут горшки с коровьим молоком в качестве подношения ( пал кавади ). Самая экстремальная и зрелищная практика — ношение эль-кавади , переносного алтаря высотой до 2 метров (6 футов 7 дюймов) и весом до 30 кг (66 фунтов), украшенного павлиньими перьями, который прикрепляется к телу жертвы. преданный посредством множества шампуров и металлических крючков протыкал кожу на груди и спине. [111]

Однажды все мудрецы и боги собрались на Кайлаше , обители Шивы, что привело к наклону Земли из-за увеличения веса на том полушарии , где стояли собравшиеся. Шива попросил мудреца Агастью двинуться на юг, чтобы восстановить баланс. Агастья нанял асура по имени Идумбан, чтобы тот нес на своих плечах два холма, называемые Шивагири и Шактигири (Горы Шивы и Шакти ), и разместил их на юге, чтобы уравновесить вес. Идумбан пронес холмы и двинулся на юг, останавливаясь по пути, чтобы ненадолго спуститься и отдохнуть. Когда он попытался поднять их снова, ему не удалось сдвинуть один из холмов. Он нашел юношу, стоящего на вершине холма, и сразился с ним, но потерпел поражение. Агастья опознал в юноше Картикею, и они обсудили спор. Холм остался на месте своего упокоения, которое позже стало Палани . Позже Картикея воскресил Идумбана как своего преданного. Мифология Идумбана, несущего холмы на плечах, возможно, повлияла на практику Кавади. [30]

Ритуальный пирсинг вел шампурами в Сингапуре

Прихожане также практикуют умерщвление плоти путем бичевания и прокалывания кожи, языка или щек веловыми шампурами. [112] Эта практика подавляется в Индии, где публичное членовредительство запрещено законом. [113] [114] Вибути , разновидность священного пепла, наносится на тело, включая места пирсинга. Игра на барабанах и пение стихов помогают преданным войти в состояние транса . [112] Преданные обычно готовятся к ритуалам, соблюдая чистоту, совершая регулярные молитвы, соблюдая вегетарианскую диету и постясь , сохраняя целомудрие . [115] Они совершают паломничество к храмам Картикеи босиком и танцуют по маршруту, неся это бремя. [116]

Пострижение совершается верующими как ритуальное исполнение обета отказаться от волос в подражание той форме, которую Картикея приняла в детстве. [117] [118] Новорожденные могут пройти ритуал пострижения и прокалывания ушей в храмах, посвященных Картикее. [119] Панчамритам ( букв.   « смесь пяти » ) — это священная сладкая смесь из банана , меда , топленого масла , пальмового сахара и кардамона , а также фиников и сахарных леденцов , которую предлагают Картикее. Считается, что Ганеша заранее приготовил его, чтобы успокоить своего брата Картикею после их битвы за божественный плод знания. Этой практике следуют и в наше время в храмах, где преданным дают смесь в виде прасада . [30] [120]

Храмы

Индия

Храм Палани Муруган , одна из шести обителей Муругана.

Муруган (Картикея), известный как Бог тамилов, имеет множество храмов, посвященных ему по всему Тамил Наду . Старая тамильская поговорка гласит: где бы ни был холм, там будет храм, посвященный Муругану. [121] Поскольку его почитают как правителя Куриндзи , горного региона, большинство его храмов расположены на холмах. [122] Наиболее известными среди них являются Шесть обителей Муругана , комплекс из шести храмов в Тирупаранкундраме , Тиручендуре , Палани , Свамималае , Тируттани и Пажамудирчолае , которые упоминаются в литературе Сангама. [123] Другие крупные храмы, посвященные Муругану, расположены в Кандакоттаме , Кумаране Кундраме , Кумараккоттаме , Манаваланаллуре , Марудамалее , Пачаималае , Сиккале , Сирувапури , Тирупоруре , Вадапалани , Валлакоттаи , Ваялуре и Виралималае . [124]

Места поклонения Субраманье в Керале включают храмы в Харипаде , Ниндуре , Кидангуре и Кодумбу . [125] [126] В Андхра-Прадеше и Телангане ему поклоняются под именами Субрахманья, Кумара Свами и Сканда, а главные храмы расположены в Мопидеви . [127] Биккаволу , [128] Скандагири, [129] [130] Сэр, [131] [132] и Индракиеладри, Виджаявада. [133] В Кукке Субраманья и Гхати Субраманья храмах в Карнатаке ему поклоняются как Субраманье и считают повелителем змей . [134] [135] В Западной Бенгалии Картикея связана с рождением детей, и ей поклоняются в храмах Картика. [136] Храмы также существуют в остальной части Индии в Пехове в Харьяне , в Манали и Чамбе в Химачал-Прадеше и Рудрапраяге в Уттаракханде . [137] [138] [139] [140]

За пределами Индии

Храм Наллур Кандасвами в Джафне посвящен Картикее.

поклоняются как Кумару Картикее в Непале . [141] В Шри-Ланке Муругану преимущественно поклоняются тамилы как Муругану, а сингальцы - как Катарагама -девийо , божеству-хранителю. По всему острову существуют многочисленные храмы Муругана, в том числе храм Катарагама , храм Наллур Кандасвами и храм Мавиддапурам Кандасвами . [142] [143]

Муруган почитается в регионах со значительным населением тамилов и людей тамильского происхождения, в том числе в Малайзии , Сингапуре , Шри-Ланке , Таиланде , Индонезии и Мьянме , Фиджи , Маврикии , Сейшельских островах , Реюньоне , Южной Африке и Канаде , странах Карибского бассейна , включая Тринидад. и Тобаго , Гайана и Суринам , страны со значительным количеством индийских мигрантов, включая США и Австралию . [112] Храм Шри Субраманьяра в пещерах Бату в Малайзии посвящен Муругану, который изображен в статуе высотой 42,7 метра у входа, одной из крупнейших статуй Муругана в мире. [144] [145] В Малайзии есть и другие храмы, такие как храм Балатандаютапани и храм Наттуккоттай Четтиар , храм Маратандавар и Кандасвами Ковил . [146] [147] [148] [149] Храм Шри Тендаютапани — главный индуистский храм в Сингапуре . [150] Храмы Муруган также существуют в нескольких западных странах, таких как Соединенные Штаты Америки. [151] [152] Канада, [153] Великобритания , [154] [155] [156] [157] [158] Австралия, [159] [160] [161] Новая Зеландия , [162] [163] Германия [164] [165] и Швейцария . [166]

Фестивали

Во время Картик-пуджи в Бенгалии Картикее предлагают игрушки (правая часть изображения), символизирующие рождение ребенка в доме молодоженов. Божеству также предлагают сладости, цветы и другие ритуальные материалы, а также кровать и подушки.

Отмечается ряд фестивалей, связанных с Картикеей:

  • Тайпусам празднуется в день полнолуния тамильского месяца Тай при слиянии звезды Пусам . [114] Фестиваль отмечается в ознаменование победы Муругана над асурами и включает в себя ритуальные практики Кавади Ааттам. [112]
  • Пангуни Утирам происходит в пурниму (день полнолуния) месяца Пангуни , в момент слияния звезды Уттирам. [167] Фестиваль знаменует собой празднование свадьбы Муругана и Девасены. [168]
  • Картика Дипам — фестиваль огней, отмечаемый в пурниму месяца Картика . [169]
  • Вайкаси Вишакам празднует день рождения Муругана и происходит во время слияния звезды Вишака в месяце Вайкаши . [170]
  • Канда Сашти приходится на месяцы Айпаси или Картикай тамильского календаря и отмечает победу Муругана над демоном Сурападмой. [171]
  • В Восточной Индии Картикее поклоняются в последний день месяца Картика, когда глиняная модель божества хранится для молодоженов (обычно их друзей) перед дверью их дома. На следующий день вечером божеству поклоняются и предлагают игрушки. [136] Божеству также поклоняются во время фестиваля Дурга Пуджа , на котором Картикея представлен в виде молодого человека, едущего на павлине и вооруженного луком и стрелами. Утверждается, что он Кумара, то есть холостяк, поскольку не женат. [136]
  • В Непале Ситхи Накха (Кумар Шастхи) празднуется на шестой день растущей луны по лунному календарю , в лунный месяц Джестха . Праздник отмечают очисткой источников воды и угощением. [141]

Пояснительные примечания

  1. ^ Семейное положение Картикеи варьируется в зависимости от региона. В южноиндийских традициях у него две жены — Дейванай (отождествляемая с Девасеной) и Валли, тогда как в некоторых санскритских писаниях в качестве его жены упоминается только Девасена (также известная как Шашти ). его также считают воздержанным В некоторых частях Северной Индии . [4] [5]
  2. ↑ Молодая мать несет маленького мальчика в пещеру и не отдает его отцу. Люди не видят перед собой этой ничтожной вещи в бессмертных. Кто этот мальчик, которого ты несешь на руках, о царица Джаджан? Ибо бывшая беременность выросла осенью, и я увидел рождение, которое родила мать. С поля я увидел золотозубого человека чистого цвета лица, вооруженного оружием. Почему Индры, дающие нам нектар, отделяются от меня? С поля я увидел красивое стадо животных, бродивших по полям, но они были не очень красивы. Это не молодые женщины Паликнири, которые не рождаются без хватки Са. (...) Гимн 5.2, Wikisource ;
    Русский: «Молодая Мать тайно держит Мальчика прижатым к себе и не отдает его Отцу. Но когда он лежит на руке, люди видят перед собой его неувядающее лицо. [5.2.1] Что это за ребенок? ты носишь его как служанку, о Юноша? Царица-супруга родила его. Младенец нерожденный рос в течение многих осеней. яркий, выбрасывая свое оружие из своего жилища, В какой раз я дал ему Амриту, свободную от смеси. Как может Индра, не имеющий гимнов, причинить мне вред [5.2.3] Я видел, как он удалялся от места, в котором он обитает, так же, как и с ним? стадо, блестяще сияющее. Они не схватили его: он уже родился. Они, седые от старости, снова молодеют.
    - Перевод Ральфа Т.Х. Гриффита, Wikisource
  3. ^ В стихе 7.26.2 говорится, что Кумара - это Сканда, но между этим стихом и остальной частью главы есть стилистические различия. Возможно, это связано с тем, что этот стих был вставлен в текст позднее. [54]
  4. ↑ Согласно Пинкаландаю , Вел означает либо убийцу Таракасуры, царей Чалукья , либо бога любви. Королей Чалукья в тамильском лексиконе называли «Велпуларасар», что означает правителей страны Вел. [2] [3]
  5. ^ Ричард Манн утверждает, что Сканда-Кумара может быть составным божеством, связанным с парой греческих божеств по имени Диоскуры (Кастор и Поллукс), учитывая нумизматическое совпадение в их иконографии и подобных мифологиях богов-воинов. [101]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Звелебил, Камил (1991). Тамильские традиции о Субрахманье-Муругане . Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 9 апреля 2023 года . Проверено 19 марта 2023 г.
  2. ^ Jump up to: а б Кумар 2008 , с. 179.
  3. ^ Jump up to: а б Пиллаи 2004 , с. 17.
  4. ^ Страны 2010 .
  5. ^ Jump up to: а б с д Варадара 1993 , стр. 113–114.
  6. ^ Jump up to: а б с д и Лохтефельд 2002 , стр. 655–656.
  7. ^ Jump up to: а б ТКР, Шридхаран (2022 г.). Бог и наука . Идея Пресс. ISBN  979-8-8870-4354-8 .
  8. ^ Jump up to: а б с Чивараман, Акила (2006). Шри Кандха Пуранам . Гири Трейдинг. п. 55. ИСБН  978-8-1795-0397-3 .
  9. ^ Ваман Шиварам Апте (1988). Санскритско-английский словарь: содержащий приложения по санскритской просодии и важным литературным и географическим названиям в древней истории Индии . Мотилал Банарсидасс. п. 146. ИСБН  978-8-120-80045-8 .
  10. ^ Jump up to: а б с Козловски, Фрэнсис; Джексон, Крис (2013). Движимые Божественным: семилетнее путешествие с Шивалингой Свами и Виннуачарьей . Авторские решения. п. 140. ИСБН  978-1-4525-7892-7 .
  11. ^ «Сканда | Индуистское божество» . Британская энциклопедия. Архивировано из оригинала 3 декабря 2018 года . Проверено 18 апреля 2019 г.
  12. ^ Clothey 1978 , стр. 1, 22–25, 35–39, 49–58, 214–216.
  13. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 80.
  14. ^ Манн 2011 , стр. 104–106.
  15. ^ Томас, Эдвард (1877). Джайнизм: или Ранняя вера Ашоки . Трюбнер и компания. стр. 60 , 62.
  16. ^ Манн 2011 , стр. 123–124.
  17. ^ Jump up to: а б Клоти 1978 , с. 51.
  18. ^ Clothey 1978 , стр. 49–51, 54–55.
  19. ^ Далал 2010 , с. 67.
  20. ^ Jump up to: а б Ванамали. Шива: истории и учения Шивы Махапураны . Внутренние традиции. п. 72. ИСБН  978-1-62055-249-0 .
  21. ^ Jump up to: а б Хандельман 2013 , с. 33.
  22. ^ Jump up to: а б Хандельман 2013 , с. 31.
  23. ^ Jump up to: а б Работы Калидаса: Кумарасамбхава . Гарвардский университет. 1901. с. 120-135.
  24. ^ Клоти 1978 , стр. 51–52.
  25. ^ Jump up to: а б с Вадивелла Белль 2018 , с. 178.
  26. ^ Клоти 1978 , стр. 82.
  27. ^ Clothey 1978 , стр. 55–56.
  28. ^ Атиал, Джесудас М. Религия в Юго-Восточной Азии: Энциклопедия верований и культур: Энциклопедия верований и культур . АВС-КЛИО. п. 320. ИСБН  978-1-610-69250-2 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 7 июня 2024 г.
  29. ^ Коллинз, Мари Элизабет (1991). Копье Муругана: Сила и Ритуал. Индуистско-тамильский фестиваль Тайпусам на Пенанге, Малайзия . Калифорнийский университет в Беркли. п. 141. Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 7 июня 2024 г.
  30. ^ Jump up to: а б с д Бхуталингам, Матурам (2016). С., Манджула (ред.). Храмы Индии Мифы и легенды . Нью-Дели: Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. стр. 48–52. ISBN  978-8-123-01661-0 .
  31. ^ Кришна, Нандита. Индуизм и природа . Penguin Random House India Private Limited. п. 185. ИСБН  978-9-387-32654-5 . Архивировано из оригинала 24 февраля 2023 года . Проверено 7 июня 2024 г.
  32. ^ Клоти 1978 , стр. 86, 118.
  33. ^ Звелебил 1973 , стр. 31.
  34. ^ Jump up to: а б с Хандельман 2013 , с. 32.
  35. ^ Клоти 1978 , стр. 55.
  36. ^ Звелебил 1973 , с.
  37. ^ Хандельман 2013 , с. 34.
  38. ^ Ганешапурана Кришнакханда Харрасовиц. 2008. с. ix. ISBN  978-3-447-05472-0 .
  39. ^ Шива-Пурана . Мотилал Банарсидасс. 2022. ISBN  978-9-390-06439-7 .
  40. ^ Клоти 1978 , стр. 42.
  41. ^ Асим Кумар Чаттерджи (1970). Культ Сканда-Карттикеи в Древней Индии . Мичиганский университет . п. 91.
  42. ^ Лохтефельд 2002 , с. 185-186.
  43. ^ Рао, Мекала С. Садхана: Жизнь с Богом . п. 197.
  44. ^ Далал 2010 , с. 251.
  45. ^ МКВ Нараян (2007). Обратная сторона индуистского символизма: социологические и научные связи в индуизме . Корпорация Фултус. п. 149. ИСБН  978-1-596-82117-0 .
  46. ^ Паттанаик, Девдатт (сентябрь 2000 г.). Богиня в Индии: пять ликов вечной женственности . Внутренние традиции. п. 29. ISBN  978-0-892-81807-5 .
  47. ^ Хандельман 2013 , с. 56.
  48. ^ Clothey 1978 , стр. 49–51.
  49. ^ Clothey 1978 , стр. 46–51.
  50. ^ Clothey 1978 , стр. 48–51.
  51. ^ Clothey 1978 , стр. 50–51.
  52. ^ Clothey 1978 , стр. 49–50.
  53. ^ Хьюм, Роберт (26 апреля 2024 г.). «Тринадцать основных Упанишад» . Издательство Оксфордского университета. п. 50.
  54. ^ Тринадцать основных Упанишад. Архивировано 25 мая 2017 года в Wayback Machine , Роберт Хьюм, Oxford University Press, страница 262 со сноской 3.
  55. ^ Клоти 1978 , стр. 49, 54–55.
  56. ^ Clothey 1978 , стр. 49–53.
  57. ^ Хейфец, Хэнк (1990). Происхождение молодого бога: Кумарасамбхава Калидаса . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 1. ISBN  978-8-120-80754-9 . OCLC   29743892 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.
  58. ^ Васудео Тагаре, Ганеш (1996). Исследования Сканда Пураны . Мотилал Банарсидасс. ISBN  81-208-1260-3 .
  59. ^ Баккер 2014 , стр. 4–6.
  60. ^ Jump up to: а б Роше, 1986 , стр. 114, 229–238.
  61. ^ Куруккал, К.К. (1961). Исследование культа Картикеи, отраженного в эпосе и Пуранах . Цейлонский университет. п. 131.
  62. ^ Донигер 1993 , стр. 59–83.
  63. ^ Манн 2011 , с. 187.
  64. ^ Баккер 2014 , стр. 1–3.
  65. ^ Журнал тамильских исследований, Том 1 . Международный институт тамильских исследований. 1969. с. 131. Архивировано из оригинала 13 ноября 2017 года.
  66. ^ Синха, Канчан (1979). Картикея в индийском искусстве и литературе . Дели: Сандип Пракашан.
  67. ^ «Корравай» . Британика. Архивировано из оригинала 7 ноября 2017 года . Проверено 7 ноября 2017 г.
  68. ^ Звелебил 1973 , стр. 125–127.
  69. ^ Рамануджан 2014 , с. 22.
  70. ^ Баласубрахманьям 1966 , с. 8.
  71. ^ Субраманиан 1978 , с. 161.
  72. ^ Чиа, Сианг Ким (2016). «Кумара» . Цифровой словарь буддизма . Проверено 5 ноября 2019 г.
  73. ^ Jump up to: а б Ричард Фрэнсис Гомбрич; Обейсекере, Гананатх (1988). Трансформированный буддизм: религиозные изменения в Шри-Ланке . Мотилал Банарсидасс. стр. 176–180. ISBN  978-81-208-0702-0 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  74. ^ Манн 2011 , стр. 111–114.
  75. ^ Манн 2011 , стр. 113–114, 122–126.
  76. ^ Манн 2011 , стр. 122–126.
  77. ^ Шринивасан 2007 , стр. 333–335.
  78. ^ Манн 2011 , стр. 124–126.
  79. ^ Ксавье Альфонс, С. (1997). От Кантапуры до Мальгуди: культурные ценности и предположения избранных южноиндийских романистов на английском языке . Престиж. п. 167. ИСБН  978-8-1755-1030-2 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г. , Цитата: «Он [Сканда] был охотником, воином, философом. Он учитель и вдохновитель литературы и искусства. Он вечный ребенок, старый, как само время, но такой же молодой, как каждое новое начало. прекрасный герой и возлюбленный, мудрый Изначальный».
  80. ^ «Победа над демоном» . Индус . 5 декабря 2005 г. Архивировано из оригинала 26 ноября 2023 г. Проверено 1 ноября 2023 г.
  81. ^ Манн 2011 , стр. 123-126 со сносками.
  82. ^ Шринивасан 2007 , стр. 333–336, 515–516.
  83. ^ «Корабль, на котором ездит господин Муруган, — это павлин по имени Паравани» . Центр документации Ганди Лутули. Архивировано из оригинала 24 сентября 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  84. ^ Кнапп, Стивен (2005). Сердце индуизма: восточный путь к свободе, расширению возможностей и просветлению . iUniverse. п. 186. ИСБН  978-0-5953-5075-9 .
  85. ^ Вадивелла Белль 2018 , с. 194.
  86. ^ Звелебил 1973 , стр. 243.
  87. ^ Jump up to: а б Клоти 1978 , с. 3.
  88. ^ Clothey 1978 , стр. 3–4.
  89. ^ Клоти 1978 , стр. 1–2.
  90. ^ Клоти 1978 , стр. 10–14.
  91. ^ Лохтефельд 2002 , с. 450 .
  92. ^ Рамасвами 2007 , с. 152-153.
  93. ^ Хул Р., Чарльз (1993). Современные санньясины, параллельное общество и индуистские репликации: исследование вклада протестантов в тамильскую культуру в Шри-Ланке девятнадцатого века на историческом фоне (PDF) . Университет Макмастера. п. 96. Архивировано (PDF) из оригинала 11 августа 2017 года . Проверено 13 июня 2024 г.
  94. ^ Чандран, Субраманиам (3 мая 2016 г.). «Преданность как социальная идентичность: история тамильского божества» . ССНН   2773448 . Архивировано из оригинала 18 октября 2023 года . Проверено 16 сентября 2023 г.
  95. ^ Jump up to: а б Говинд Садашив Гурье (1977). Индийская аккультурация: Агастья и Сканда . Популярный Пракашан. стр. 152–167. Архивировано из оригинала 5 января 2019 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  96. ^ С. Девадас Пиллаи (1997). Индийская социология через Гурье, словарь . Популярный Пракашан. стр. 159–160. ISBN  978-81-7154-807-1 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  97. ^ Катлер, Норман (2008). Флуд, Гэвин (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. п. 146. ИСБН  978-0-470-99868-7 . Архивировано из оригинала 23 декабря 2019 года . Проверено 21 апреля 2017 г.
  98. ^ Клоти 1978 , стр. 45–46.
  99. ^ Jump up to: а б Манн 2011 , стр. 101–105 со сносками.
  100. ^ Томас, Эдвард (1877). Джайнизм: или Ранняя вера Ашоки . Трюбнер и компания. стр. 60 , 62 (см., например, монету 11). Архивировано из оригинала 10 июня 2017 года . Проверено 28 января 2020 г.
  101. ^ Флеминг, Бенджамин; Манн, Ричард (2014). Материальная культура и азиатские религии: текст, образ, объект . Рутледж. стр. 234–246. ISBN  978-1-135-01373-8 . Архивировано из оригинала 22 апреля 2017 года . Проверено 21 апреля 2017 г.
  102. ^ Вадивелла Белль 2018 , с. 140.
  103. ^ Роберт Э. Басуэлл младший; Дональд С. Лопес младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 452. ИСБН  978-1-4008-4805-8 . Архивировано из оригинала 21 апреля 2017 года . Проверено 20 апреля 2017 г.
  104. ^ Манн 2011 , с. 32 со сноской 24.
  105. ^ Анджела Фалько Ховард (2006). Китайская скульптура . Издательство Йельского университета. стр. 373, 380–381. ISBN  0-300-10065-5 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  106. ^ Jump up to: а б Соренсен, Хенрик (2011). Орзех, Чарльз; Соренсен, Хенрик; Пейн, Ричард (ред.). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . БРИЛЛ Академик. стр. 124–125, 654–655 со сносками. ISBN  978-90-04-18491-6 . Архивировано из оригинала 20 апреля 2017 года . Проверено 19 апреля 2017 г.
  107. ^ Льюис Ходус; Уильям Эдвард Сутхилл, ред. (2004). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и санскритско-палийским указателем . Лондон: RoutledgeCurzon. ISBN  0-203-64186-8 . ОСЛК   275253538 . Архивировано из оригинала 31 марта 2024 года . Проверено 10 мая 2021 г.
  108. ^ Трейнор, Кевин, изд. (2001). Буддизм: Иллюстрированное руководство . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 123 . ISBN  0-19-521849-3 .
  109. ^ Парпола 2015 , с. 285.
  110. ^ Кент, Александра (2005). Божественность и разнообразие: движение за возрождение индуизма в Малайзии . Издательство Гавайского университета . ISBN  978-8-7911-1489-2 .
  111. ^ Jump up to: а б Хьюм, Линн (2020). Порталы: открытие дверей в другие реальности посредством чувств . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  978-1-0001-8987-2 .
  112. ^ Jump up to: а б с д Хавьер, АГ (2014). Что они делают: Культурная энциклопедия необычных и экзотических обычаев со всего мира . Издательство Блумсбери. ISBN  979-8-2161-5549-2 .
  113. ^ Вадламани, Лакшми Нареш; Гауда, Махеш (2019). «Практические последствия Закона о психическом здоровье 2017 года: Самоубийство и попытки самоубийства» . Индийский журнал психиатрии . 61 (Приложение 4). Национальная медицинская библиотека США: S750–S755. doi : 10.4103/psychiatry.IndianJPsychiatry_116_19 . ПМК   6482674 . ПМИД   31040468 .
  114. ^ Jump up to: а б Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: Мультикультурная энциклопедия . Издательство Блумсбери. п. 462. ИСБН  978-1-8510-9689-3 .
  115. ^ Уильямс, Виктория (2016). Празднование жизненных обычаев во всем мире: от детского душа до похорон . АВС-КЛИО. п. 334. ИСБН  978-1-440-83659-6 .
  116. ^ Абрам, Дэвид (2003). Южная Индия . Грубые гиды. п. 517.
  117. ^ «Ритуал пострига в индуизме» . Роб Путси . Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  118. ^ Клоти, Фред В. (1972). «Паломнические центры тамильского культа Мурукана». Журнал Американской академии религии . 40 (1). Издательство Оксфордского университета: 82. JSTOR   1461919 .
  119. ^ «Пострижение и прокалывание ушей» . Правительство штата Тамил Наду . Архивировано из оригинала 26 июля 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  120. ^ СР, Рамануджам (2014). Лорд мести Куропатка Индия. п. 185. ИСБН  978-1-482-83462-8 . Архивировано из оригинала 22 мая 2024 года . Проверено 18 октября 2020 г.
  121. ^ «Кундру Ируккум Идамеллам Кумаран Ируппан» . Маалай Малар (на тамильском языке). Архивировано из оригинала 4 июня 2024 года . Проверено 1 июня 2024 г.
  122. ^ Рамасвами 2007 , с. 293.
  123. ^ Айяр, П.В.Джагадиса (1982). Южноиндийские святыни: с иллюстрациями . Нью-Дели: Азиатские образовательные услуги. стр. 191–203. ISBN  978-0-4708-2958-5 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 4 декабря 2016 г.
  124. ^ «24 знаменитых храма Субраманья Свами» . Тапиока . Архивировано из оригинала 18 мая 2024 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  125. ^ Мэтью, Биджу (сентябрь 2017 г.). Паломничество к Храмовому Наследию . Информация Кералы Коммуникейшнс. ISBN  978-8-1921-2844-3 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 17 августа 2018 г.
  126. ^ «Храм Шри Субраманья Свами» . Керела Туризм. Архивировано из оригинала 17 августа 2018 года . Проверено 17 августа 2018 г.
  127. ^ «Храм сэра Субрахманьешвары Свами» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  128. ^ «Шри Субрахманья Девалаям» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  129. ^ "Официальный сайт храма" . Архивировано из оригинала 6 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  130. ^ «Храм Шри Субрахманьясвами, Скандагири, Секундерабад» . Советник по поездке. Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  131. ^ «Храм Малламу Субраманьясвами» . Прудви . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  132. ^ «Храм Шри Субраманьешвары Свами, Маллам» . 1неллор . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  133. ^ «Храм Шри Субраманья Свами в Виджаяваде, храм на холме Индракиеладри» . Vijayawadaonline.in . Архивировано из оригинала 19 января 2022 года . Проверено 19 января 2022 г.
  134. ^ «Храм Кукке Субрахманья» . Архивировано из оригинала 28 апреля 2010 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  135. ^ «Храм Кукке Субраманья» . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  136. ^ Jump up to: а б с Паттанаик, Девдутт (2014). 7 Тайн Богини . Вестленд. ISBN  978-9-384-03058-2 .
  137. ^ «Храм Картикея» . Харьяна туризм. Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  138. ^ «Скрытая жемчужина Гималаев: паломничество в храм Картика Свами» . Индостан Таймс . 1 апреля 2017 года. Архивировано из оригинала 8 декабря 2018 года . Проверено 23 августа 2018 г.
  139. ^ «Кулу Душера» . Правительство штата Химачал-Прадеш . Архивировано из оригинала 6 апреля 2023 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  140. ^ «Храм Келанг или Картикея» . Вид на Бхармур . Архивировано из оригинала 24 октября 2021 года . Проверено 13 октября 2021 г.
  141. ^ Jump up to: а б «Община Невар отмечает фестиваль Ситхи Накха, поклоняясь источникам воды» . Моя республика . 25 мая 2023 года. Архивировано из оригинала 9 марта 2024 года . Проверено 1 декабря 2023 г.
  142. ^ Патманатан, С. (сентябрь 1999 г.). «Божества-хранители Шри-Ланки: Сканда-Мурган и Катарагама» . Журнал Института азиатских исследований . Институт азиатских исследований. Архивировано из оригинала 26 сентября 2010 года.
  143. ^ Бехерт, Хайнц (1970). «Скандакумара и Катарагама: аспект отношений индуизма и буддизма в Шри-Ланке» . Материалы Третьей Международной тамильской конференции-семинара . Париж: Международная ассоциация исследований тамила. Архивировано из оригинала 25 сентября 2010 года.
  144. ^ Звезда, The. «Открыта самая высокая статуя божества» . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  145. ^ «Пещеры Бату» . Британника . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  146. ^ «Информация о туре» . ИЧСС . Архивировано из оригинала 27 октября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  147. ^ А, Джеярадж (16 июля 2016 г.). «Индуистские храмы в Ипохе» . ипохечо . Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  148. ^ «Храм Ипох Каллумалай Муруган, Ипох» . Инспирок . Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  149. ^ «10 000 человек празднуют фестиваль Маси Магам в храме Саннаяси Андавар в Ченге» . Звезда. Архивировано из оригинала 2 сентября 2018 года . Проверено 2 сентября 2018 г.
  150. ^ «Домашняя страница храма Шри Тендаютапани» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 6 июля 2015 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  151. ^ «Храм Шивы Муруган» . Храм Шивы Муруган . Архивировано из оригинала 14 апреля 2008 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  152. ^ «Индуистский храм направляется к берегам Глубокой реки» . Чатемские новости + запись . Архивировано из оригинала 3 августа 2020 года . Проверено 22 апреля 2019 г.
  153. ^ «Объяснение божеств» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 22 августа 2018 года . Проверено 15 августа 2018 г.
  154. ^ «Храм на холме Высокие Ворота» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 9 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  155. ^ «Лондонский Шри Муруган» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 9 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  156. ^ «Лестерский храм Шри Муруган (индуистский)» . Зарегистрированные благотворительные организации в Англии . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  157. ^ «Храм Шри Муруган» . Официальный веб-сайт для посетителей Лестершира . Архивировано из оригинала 17 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  158. ^ «Храм Лорда Муругана» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  159. ^ «Храм Сидены Муруган» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  160. ^ «Перт Бала Муруган» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  161. ^ «Храм Кундрату Кумаран» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  162. ^ «Новозеландский храм Тирумуруган» . Официальный сайт храма . Архивировано из оригинала 15 августа 2018 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  163. ^ Ривз, Питер (7 марта 2014 г.). Энциклопедия шри-ланкийской диаспоры . Дидье Милле. ISBN  978-9814260831 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 16 августа 2018 г.
  164. ^ «История архитектуры - Храм Шри Маюрапати Муруган в Берлине» (на немецком языке). Архивировано из оригинала 9 августа 2022 года . Проверено 9 августа 2022 г.
  165. ^ «Необычная достопримечательность Берлина: индуистский храм у шоссе» . www.secretcitytravel.com . Архивировано из оригинала 29 ноября 2022 года . Проверено 9 августа 2022 г.
  166. ^ «Индуизм :::: Религии в Швейцарии / Религии в Швейцарии :::: Университет Люцерна» . 2 июня 2009 г. Архивировано из оригинала 15 февраля 2015 г.
  167. ^ Рамасвами, Виджая (25 августа 2017 г.). Исторический словарь тамилов . Роуман и Литтлфилд. п. 131. ИСБН  978-1-5381-0686-0 . Архивировано из оригинала 3 июня 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.
  168. ^ Печилис, Карен (22 марта 2013 г.). Интерпретация преданности: поэзия и наследие святой женщины-бхакти из Индии . Рутледж. п. 155. ИСБН  978-1-136-50704-5 . Архивировано из оригинала 13 февраля 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.
  169. ^ Спаньоли, Кэти; Саманна, Парамасивам (1999). Жасмин и кокосы: южноиндийские сказки . Библиотеки без ограничений. п. 133. ИСБН  978-1-56308-576-5 . Архивировано из оригинала 30 сентября 2023 года . Проверено 22 января 2024 г.
  170. ^ «Вайкаси Висакам 2023: Дата, время, значение» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 13 февраля 2024 года . Проверено 22 января 2024 г.
  171. ^ «Падение демонов» . Индус . 27 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 3 июня 2024 г. Проверено 1 декабря 2023 г.

Библиография

Викискладе есть медиафайлы, связанные с Муруганом .


Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Kartikeya&oldid=1238613290"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: cc70d80d0be857cc40fa5a3766d19116__1722790440
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/cc/16/cc70d80d0be857cc40fa5a3766d19116.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Kartikeya - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)