✖


Jump to content

Хома (ритуал)

Чтобы узнать о других значениях, см. Ягья .
ритуал хома Огненный
Часть серии о
индуизм
Происхождение
Традиции
Божества
Концепции
Практики
Философские школы
Гуру, святые, философы
Тексты
Общество
Другие темы

В индийских религиях хома ( санскрит : होम), также известная как хаван , представляет собой огненный ритуал, совершаемый в особых случаях индуистским священником, обычно для домовладельца (« грихастха »: тот, кто владеет домом). Грихаст поддерживает различные виды огня, в том числе для приготовления пищи, обогрева дома и других целей; яджны поэтому подношение делается прямо в огонь. [1] [2] Хому иногда называют «ритуалом жертвоприношения», потому что огонь уничтожает подношение, но точнее, хома — это « вотивный ритуал». [1] Огонь является посредником, и подношения включают в себя материальные и символические подношения, такие как зерна, топленое масло , молоко, благовония и семена. [1] [3]

Оно уходит корнями в ведическую религию . [4] и была принята в древности буддизмом и джайнизмом . [1] [3] Эта практика распространилась из Индии в Центральную Азию, Восточную Азию и Юго-Восточную Азию. [1] Ритуалы хомы остаются важной частью многих индуистских церемоний, а вариации хомы продолжают практиковаться в современном буддизме , особенно в некоторых частях Тибета и Японии. [4] [5] Это также встречается в современном джайнизме . [4] [6]

Хому также называют яджной в индуизме, иногда для более крупных общественных ритуалов огня, или джаджнавидханой или гомой в буддизме. [3] [7] В наше время хома, как правило, представляет собой частный ритуал вокруг символического огня, например, тот, который наблюдается на свадьбе. [8]

Этимология

[ редактировать ]

Санскритское слово хома (होम) происходит от корня ху , который означает «излияние в огонь, подношение, жертвоприношение». [9] [10] [11]

История

[ редактировать ]
Хома совершается во время Картикейя-пуджи, Бенгалия.

Традиции хома распространены по всей Азии, от Самарканда до Японии , на протяжении более чем 3000-летней истории. [4] Хома . , во всех своих азиатских вариациях, представляет собой церемониальный ритуал подношения еды огню и в конечном итоге связан с традициями, содержащимися в ведической религии [4] Традиция отражает почитание огня и приготовленной пищи ( pākayajña ), которое развилось в Азии, а брахманские слои Вед являются самыми ранними записями этого ритуального почитания. [12]

Внутренняя хома, тело как храм

Поэтому первая пища, которую может принять человек,
находится на месте Хомы.
И тот, кто предлагает это первое жертвоприношение,
следует предложить его Пране , произнося сваха !
Тогда Прана удовлетворена.
Если Прана удовлетворена, глаз удовлетворен.
Если глаз удовлетворен, солнце удовлетворено.
Если солнце удовлетворено, небо удовлетворено.

- Чандогья Упанишада 5.19.1–2
Перевод: Макс Мюллер [13] [14]

Ягья , или огненное жертвоприношение, стало отличительной чертой ранних ритуалов шрути . [4] Ритуал шраута — это форма quid pro quo , когда посредством огненного ритуала жертвующий предлагал что-то богам и богиням, а жертвующий ожидал чего-то взамен. [15] [16] Ведический ритуал состоял из жертвоприношений чего-нибудь съедобного или питьевого. [17] например, молоко, топленое масло , йогурт, рис, ячмень, животные или что-либо ценное, предлагаемое богам с помощью жрецов огня. [18] [19] Эта ведическая традиция разделилась на шраута (основанная на шрути) и смарта ( основанная на смрити ). [4]

Ритуальные практики хома соблюдались в различных буддийских и джайнских традициях, утверждает Филлис Гранофф, их тексты заимствуют «ритуальный эклектизм» индуистских традиций, хотя и с вариациями, возникшими в средневековье. [4] [6] [20] Ведический ритуал жертвоприношения в стиле хома, как утверждает Мусаси Татикава, был поглощен буддизмом Махаяны, и ритуалы хомы продолжают выполняться в некоторых буддийских традициях в Тибете, Китае и Японии. [5] [21]

индуизм

[ редактировать ]
Алтарь хома с подношениями
Хома в процессе

Грамматика ритуала хома является общей для многих церемоний самскары (обряда посвящения) в различных индуистских традициях. [22] [23] [24] Ведический огненный ритуал, лежащий в основе различных вариаций ритуала хома в индуизме, представляет собой «двусторонне симметричную» структуру обряда. [25] Он часто сочетает в себе огонь и воду, всесожжения и сому; огонь как мужское начало, земля и вода как женское начало, огонь вертикальный и достигает вверх, тогда как жертвенник, приношения и жидкости расположены горизонтально. [25] Алтарь (яма для костра) ритуала хома сам по себе представляет собой симметрию, чаще всего квадратную, принцип дизайна, который также лежит в основе храмов и мандап в индийских религиях. [26] Последовательность ритуальных событий хомы аналогичным образом, от начала до конца, построена на принципах симметрии. [25] ). [25]

Огненный алтарь ( веди или хома/хаван кунда) обычно делается из кирпича, камня или медного сосуда и почти всегда строится специально для этого случая и сразу же после этого разбирается. Этот огненный алтарь всегда имеет квадратную форму. очень большие веди иногда строят Хотя для крупных общественных хом , обычный алтарь может иметь размер всего одного квадратного фута и редко превышает три квадратных фута. [ нужна ссылка ]

Ритуальное пространство хомы, алтарь временный и передвижной. [1] Первым шагом в ритуале хомы является строительство ритуального ограждения (мандапа), а последним шагом — его деконструкция. [1] Алтарь и мандапу освящает жрец, создавая священное пространство для проведения ритуальной церемонии с чтением мантр . Под пение гимнов разжигают огонь и собирают подношения. Входит жертвующий, символически очищается водой, присоединяется к ритуалу хома, приглашаются боги, произносятся молитвы, дует в раковину. Жертвенники выливают в огонь подношения и возлияния, поют гимны под звуки свахи . [27] Жертвоприношения и подношения обычно состоят из топленого масла ( топленого масла ), молока, творога, сахара, шафрана, зерен, кокоса, ароматной воды, благовоний, семян, лепестков и трав. [28] [29]

Алтарь и ритуал — символическое представление индуистской космологии, связующее звено между реальностью и мирами богов и живых существ. [10] Ритуал также представляет собой симметричный обмен, «услугу за услугу», в котором люди предлагают что-то богам посредством огня и взамен ожидают, что боги ответят взаимностью силой и тем, на что они способны повлиять. [10] [16]

буддизм

[ редактировать ]
Сингон хома
Раковина японской хомы
Буддийские священники Сингона практикуют ритуал хома , который иногда включает в себя бой в барабаны и трубление в хорагай (нижнюю, раковину ). [30] [31]

Ритуал освященного огня хома ( 護 摩 , гома ) встречается в некоторых буддийских традициях Тибета, Китая и Японии. [5] [21] Его корни лежат в ведическом ритуале, он вызывает буддийские божества и проводится квалифицированными буддийскими священниками. [5] [32] В китайских переводах буддийских текстов, таких как Кутаданта Сутта , Диганикайя и Суттанипата , датированных VI-VIII веками, ведическая практика хомы приписывается поддержке Будды, а также утверждению, что Будда был первым учителем Вед в его предыдущие жизни. [32]

В некоторых буддийских традициях хомы, например, в Японии, центральным божеством, вызываемым в этом ритуале, обычно является Акаланатха ( Фудо Мёо , 不動明王, букв. «Неподвижный Король Мудрости»). Акаланатха — другое имя бога Рудры в ведической традиции, Ваджрапани или Чакдора в тибетских традициях и Сотширвани в Сибири. [33] [34] Ритуальная процедура Акала Хома следует тем же ведическим протоколам, что и в индуизме: подношения огню священниками, которые читают мантры, являются основной частью ритуала, а преданные хлопают в ладоши во время чтения различных гимнов. [35] Другие версии ведических ритуалов хома ( гома ) встречаются в буддийских традициях Тендай и Сингон , а также в сюгендо и синтоизме в Японии. [36] [37] [38]

В большинстве храмов Сингон этот ритуал проводится ежедневно утром или днем ​​и является обязательным для всех ачарьев, выучивших этот ритуал при вступлении в священство. [39] Оригинальные средневековые тексты ритуалов гома написаны на сиддхамском санскрите и китайском языке с добавлением японской катаканы, чтобы помочь священникам в правильном произношении. [40] Церемонии большего масштаба часто включают в себя несколько священников, пение, бой в барабаны Тайко и дуновение раковины ( хорагай ) вокруг мандалы с огнем в качестве церемониального центра. [30] [31] Ритуалы хома ( сбйин срег ) широко распространены в тибетском буддизме и Боне и связаны с различными махаянскими буддами и тантрическими божествами. [41]

Джайнизм

[ редактировать ]
Хаван на пудже
Пример традиционных деревянных орудий хомы и яджны, используемых во время ритуалов.

Ритуалы хомы также встречаются в джайнизме . [4] [6] Например, ритуал Гхантакарн — это жертвоприношение хома, которое развивалось на протяжении веков, и в котором ритуальные подношения превращаются в огонь с панчамритом (молоком, творогом, сахаром, шафраном и топленым маслом) и другими символическими предметами, такими как кокос, благовония, семена и травы. [42] [43] Мантры, читаемые джайнами, включают мантры на санскрите, а текст Шветамбары XVI века «Гхантакарна Мантра Стотра» - это санскритский текст, в котором описывается ритуал хома, посвященный Гхантакарне Махавире в одной из джайнских сект. [42] [44]

В « Адипуране джайнизма» в разделе 47.348 описывается ведический огненный ритуал в память о Ришабхе . [45] Традиционные свадебные церемонии джайнов, как и у индусов, представляют собой ведический ритуал огненного жертвоприношения. [43] [46]

сикхизм

[ редактировать ]

Ритуал Хома (произносится как Хаван) также встречается в общине Намдхари (стр. 127). [47] Они наблюдают за проведением Содх марьяды, в которой каждый участник (всего 7 человек совершает один Хаван) должен принять душ с головы до ног и сесть на чистую ткань, надев Камаркасу с Сафаджангом . Хаван должен выполняться на уровне земли, где он соединен с землей. Место, где будет совершаться хаван, должно быть очищено водой и использоваться только определенный тип дерева (бер или пла), кокосовый орех (завернутый в чистую ткань) должен быть помещен в хаван после молитвы. (ардаас). Осветленное масло вместе с 21 другим элементом смешивают и предлагают огню, пока 5 человек читают Гурбани. Шестому члену группы поручено плеснуть в огонь небольшое количество воды после того, как в огонь будет вылита смесь гхи.

При разжигании огня на него нельзя поддувать. По завершении читается молитва о благополучии человечества.

Следующие писания от Адх Шри Гуру Грантха Сахиба и Шри Дасама Грантха Сахиба (стр. 7) [48] читаются как часть Гаванской церемонии:

  1. Японец
  2. Яап
  3. Чопай
  4. Akaal Ustat
  5. Чанди Критар Дусра
  6. Чанди Ди Ваар
  7. Угарданти

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета . стр. 1–3. ISBN  978-0-19-935158-9 .
  2. ^ Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретациями . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 329 с примечанием 25. ISBN.  978-0-7914-8844-7 .
  3. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. стр. 100-1 237–248. ISBN  978-0-19-026263-1 .
  4. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 143–166. ISBN  978-0-19-935158-9 .
  5. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Мусаси Татикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 126–141. ISBN  978-0-19-935158-9 .
  6. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Лафлин, Дж. (2000). «Чужие ритуалы: ритуальный эклектизм в раннесредневековой индийской религии» . Журнал индийской философии . 28 (4): 399–424. дои : 10.1023/A:1004883605055 . S2CID   171077173 .
  7. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 30, 51, 341–342. ISBN  978-0-19-935158-9 .
  8. ^ Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. п. 246. ИСБН  978-0-19-026263-1 .
  9. ^ Вильгельм Гейгер (1998). Кулавамса: более поздняя часть Махавамсы . Азиатские образовательные услуги. п. 234 со сносками. ISBN  978-81-206-0430-8 .
  10. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Аксель Майклс (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. п. 231. ИСБН  978-0-19-026263-1 .
  11. ^ [1] , Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, 1899 г., через Кельнский университет, Германия.
  12. ^ Тимоти Любин (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 143–145, 148. ISBN.  978-0-19-935158-9 .
  13. ^ Фридрих Макс Мюллер (2004) [1879]. Упанишады . Издательство Оксфордского университета. п. 89. ИСБН  978-1-177-07458-2 .
  14. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 153, контекст см. на стр. 143–155.
  15. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 2–3. ISBN  978-0-19-935158-9 .
  16. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Витцель, Майкл (2008). Гэвин Флуд (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. п. 78. ИСБН  978-0-470-99868-7 .
  17. ^ Майкл Витцель (2008). Гэвин Флуд (ред.). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. п. 79. ИСБН  978-0-470-99868-7 .
  18. ^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение . Рутледж. стр. 65–66. ISBN  978-1-134-59322-4 .
  19. ^ М. Дхавамони (1974). Индуистское поклонение: жертвоприношения и таинства . Студия Миссионалия. Том. 23. Григориан Пресс, Грегорианский университет, Рим. стр. 107–108.
  20. ^ Кристиан К. Ведемейер (2014). Осмысление тантрического буддизма: история, семиология и нарушения в индийских традициях . Издательство Колумбийского университета. стр. 163–164. ISBN  978-0-231-16241-8 .
  21. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мусаси Татикава; СС Бахулкар; Мадхави Бхаскар Колхаткар (2001). Индийский огненный ритуал . Мотилал Банарсидасс. стр. 2–3, 21–22. ISBN  978-81-208-1781-4 .
  22. ^ Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в индуистских исследованиях . Лондон: Континуум. стр. 1–15 . ISBN  978-0-8264-9966-0 .
  23. ^ Сушил Миттал; Джин Терсби (2006). Религии Южной Азии: Введение . Рутледж. стр. 65–67. ISBN  978-1-134-59322-4 .
  24. ^ Нильс Гутшов; Аксель Майклс (2008). Бель Фрукт и набедренная повязка: девочки и мальчики в Бхактапуре, Непал . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 54–57. ISBN  978-3-447-05752-3 .
  25. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Холли Гретер (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. стр. 47–51. ISBN  978-0-19-026263-1 .
  26. ^ Титус Буркхардт (2009). Основы восточного искусства и символизма . Рутледж. стр. 13–18. ISBN  978-1-933316-72-7 .
  27. ^ Джон Стрэттон Хоули; Васудха Нараянан (2006). Жизнь индуизма . Издательство Калифорнийского университета. п. 84. ИСБН  978-0-520-24914-1 .
  28. ^ Хиллари Родригес (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга Пуджи с интерпретациями . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 224–231. ISBN  978-0-7914-8844-7 .
  29. ^ Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Мотилал Банарсидасс. стр. 51–52. ISBN  978-81-208-1234-5 .
  30. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Стивен Гровер Ковелл (2005). Японский храмовый буддизм: мирское в религии отречения . Издательство Гавайского университета. стр. 2–4. ISBN  978-0-8248-2856-1 .
  31. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Пол Лорен Суонсон; Кларк Чилсон (2006). Нанзан Путеводитель по японским религиям . Издательство Гавайского университета. стр. 240–242. ISBN  978-0-8248-3002-1 .
  32. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Чарльз Орзек (2015). Майкл Витцель (ред.). Хома в китайских переводах и руководствах с шестого по восьмой века , в вариациях хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 266–268. ISBN  978-0-19-935158-9 .
  33. ^ Джон Маки Эванс (2011). Курикара: Меч и Змей . Северная Атлантика. п. XVIII. ISBN  978-1-58394-428-8 .
  34. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 1113. ИСБН  978-1-135-96397-2 .
  35. ^ Мусаси Тачикава (2015). Майкл Витцель (ред.). Структура японской буддийской хомы в вариациях хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 134–138, 268–269. ISBN  978-0-19-935158-9 .
  36. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. стр. 3, 29. ISBN.  978-0-19-935158-9 .
  37. ^ Рюичи Абэ (2013). Плетение мантры: Кукай и построение эзотерического буддийского дискурса . Издательство Колумбийского университета. стр. 347–348. ISBN  978-0-231-52887-0 .
  38. ^ Хелен Жозефина Барони (2002). Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма . Издательская группа Розен. стр. 100–101. ISBN  978-0-8239-2240-6 .
  39. ^ Ричард Пейн (2015). Майкл Витцель (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении Longue Durée . Издательство Оксфордского университета. п. 338. ИСБН  978-0-19-935158-9 .
  40. ^ Майкл Р. Сасо (1990). Тантрическое искусство и медитация: традиция Тэндай . Издательство Гавайского университета. стр. xv – xvi. ISBN  978-0-8248-1363-5 .
  41. ^ Халкиас, Георгиос Т (2016). «Огненные ритуалы царицы Сиддхов». В Халкиасе, Георгиос Т. (ред.). Хома Вариации . стр. 225–245. doi : 10.1093/acprof:oso/9780199351572.003.0008 . ISBN  9780199351572 . {{cite book}}: |journal= игнорируется ( помогите )
  42. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джон Э. Корт (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 165–166. ISBN  978-0-19-803037-9 .
  43. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Натубхай Шах (1998). Джайнизм: Мир завоевателей . Мотилал Банарсидасс. стр. 205–206. ISBN  978-81-208-1938-2 .
  44. ^ Кристи Л. Уайли (2009). Джайнизм от А до Я. Пугало. п. 90. ИСБН  978-0-8108-6821-2 .
  45. ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Мотилал Банарсидасс. п. 452. ИСБН  978-81-208-1376-2 .
  46. ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Мотилал Банарсидасс. п. 458. ИСБН  978-81-208-1376-2 .
  47. ^ Маклеод, WH (1984). Текстовые источники сикхизма .
  48. ^ Сингх, Харкират (06 февраля 2020 г.). «Намдхари Нитнем» . Шри Бхайни Сахиб Проверено 18 июня 2023 г.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Homa_(ritual)&oldid=1220945720"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 9e03965ce19c987f1fe2478e29328b32__1714169340
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/9e/32/9e03965ce19c987f1fe2478e29328b32.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Homa (ritual) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)