Jump to content

Индуистский храм

(Перенаправлено из индуистских храмов )

Элементы архитектуры индуистского храма

Индуистский храм , также известный как Мандир , Девастханам , Пура или Койл , является священным местом, где индуисты поклоняются божествам и демонстрируют свою преданность посредством поклонения, жертвоприношений и молитв. Он считается домом бога, которому посвящен. [1] [2] Индуистская храмовая архитектура, в которой широко используются квадраты и круги, уходит корнями в ведические традиции, которые также влияют на конструкцию и символику храмов. Благодаря астрономическим числам и особым расположениям, связанным с расположением храма и отношениями между божеством и верующим, дизайн храма также иллюстрирует идею рекурсии и эквивалентности макрокосма и микрокосма. [3] [4] [5] Храм включает в себя все элементы индуистского космоса, представляющие добро, зло и человека, а также элементы индуистского чувства циклического времени и сущности жизни, символически представляя дхарму , артху , каму , мокшу и карму. . [6] [7] [8]

Духовные принципы, символически представленные в индуистских храмах, приведены в древних санскритских текстах Индии (например, Ведах и Упанишадах ), а их структурные правила описаны в различных древних санскритских трактатах по архитектуре ( Брихат Самхита , Васту Шастры ). [9] [10] Планировка, мотивы, план и процесс строительства повторяют древние ритуалы, геометрическую символику и отражают верования и ценности, присущие различным школам индуизма. [3] Индуистский храм — это духовное место для многих индуистов, а также достопримечательности, вокруг которых процветали древнее искусство, общественные праздники и экономика. [11] [12]

Индуистские храмы бывают разных стилей, расположены в разных местах, используют разные методы строительства и адаптированы к различным божествам и региональным верованиям. [13] тем не менее, почти все они разделяют определенные основные идеи, символизм и темы. Они встречаются в Южной Азии, особенно в Индии и Непале , Бангладеш , Пакистане , Шри-Ланке , в странах Юго-Восточной Азии, таких как Камбоджа , Вьетнам , Малайзия и Индонезия . [14] [15] и такие страны, как Канада , Фиджи , Франция , Гайана , Кения , Маврикий , Нидерланды , Южная Африка , Суринам , Танзания , Тринидад и Тобаго , Уганда , Великобритания , США , Австралия , Новая Зеландия и другие страны с значительное индуистское население. [16] Нынешнее состояние и внешний вид индуистских храмов отражают искусство, материалы и дизайн, развивавшиеся на протяжении двух тысячелетий; они также отражают последствия конфликтов между индуизмом и исламом, начиная с XII века. [17] Сваминараянан Акшардхам в Роббинсвилле, штат Нью-Джерси , между агломерациями Нью-Йорка и Филадельфии , был открыт в 2014 году как один из крупнейших индуистских храмов в мире. [18]

Значение и смысл храма

[ редактировать ]

Индуистский храм отражает синтез искусств, идеалов дхармы , верований, ценностей и образа жизни, лелеемых в индуизме. Это связь между человеком, божествами и Вселенским Пурушей в священном пространстве. [19] Оно представляет собой тройное знание (трайи- видья ) ведического видения, отображая отношения между космосом ( брахманда ) и клеткой (пинда) с помощью уникального плана, основанного на астрономических числах. [20] Субхаш Как считает форму храма и его иконографию естественным расширением ведической идеологии, связанной с рекурсией, изменением и эквивалентностью. [21]

План планировки «Парама Сайика» в сетке 9x9 (81) (вверху), найденный в больших церемониальных индуистских храмах. Это одна из многих решеток, используемых при строительстве индуистских храмов. В этой структуре симметрии каждый концентрический слой имеет значение. Самый внешний слой, Пайшачика падас , означает аспекты асуров и зла; в то время как внутренний слой Девика Падас означает аспекты Дэвов и добра. Между добром и злом находится концентрический слой Мануша пады , обозначающий человеческую жизнь. Все эти слои окружают Брахмападас , который означает творческую энергию и место для основного храмового мурти для даршана. Наконец, в самом центре Брахмапады находится Гарбхагриха ( Пространство Пуруши), обозначающее Универсальный Принцип, присутствующий во всем и в каждом. [3]

В древнеиндийских текстах храм — место паломничества, известное в Индии как Тиртха . [3] Это священное место, атмосфера и дизайн которого пытаются символически воплотить в себе идеальные принципы индуистского образа жизни. [19] В индуистском храме присутствуют все космические компоненты, которые производят и поддерживают жизнь: от огня до воды, от изображений мира природы до богов, от женских и мужских полов до вечных и универсальных.

Сьюзен Левандовски утверждает [9] что основополагающим принципом индуистского храма является вера в то, что все вещи едины, что все связано. Паломника встречают через математически структурированные пространства с 64 или 81 сеткой, сеть произведений искусства, колонны с резьбой и статуи, которые отображают и прославляют четыре важных и необходимых принципа человеческой жизни - стремление к артхе (процветанию, богатству), кама ( удовольствие, секс), дхарма (добродетели, этическая жизнь) и мокша (освобождение, самопознание). [22] [23] В центре храма, обычно ниже, а иногда и выше или рядом с божеством , находится просто пустое пространство без украшений, символически представляющее Пурушу , Высший Принцип, священный Вселенский, не имеющий формы, вездесущий, соединяющий все и соединяющий все. это суть каждого. Индуистский храм предназначен для поощрения размышлений, облегчения очищения ума и запуска процесса внутренней реализации внутри преданного. [3] Конкретный процесс остается на усмотрение школы веры преданного. Основное божество в разных индуистских храмах различается, отражая этот духовный спектр. [24] [25]

В индуистской традиции нет разделительной линии между светским и одиноким священным. [9] Точно так же индуистские храмы — это не просто священные места; это также светские пространства. Их значение и цель вышли за рамки духовной жизни и стали социальными ритуалами и повседневной жизнью, придавая, таким образом, социальный смысл. Некоторые храмы служили местом проведения фестивалей, прославления искусства посредством танца и музыки, бракосочетания или празднования бракосочетания. [26] рождение ребенка, другие значимые жизненные события или смерть близкого человека. В политической и экономической жизни индуистские храмы служили местом преемственности внутри династий и ориентирами, вокруг которых процветала экономическая деятельность. [27]

Формы и конструкции индуистских храмов

[ редактировать ]
Храм Бесаких на Бали , Индонезия.

Почти все индуистские храмы имеют две формы: дом или дворец. Храм в стиле дома — это простое убежище, служащее домом божеству. Храм – это место, которое посещает преданный, точно так же, как он или она посещает друга или родственника. Об использовании подвижных и неподвижных изображений упоминает Панини . В бхакти индуистской школе храмы являются местом проведения пуджи , ритуала гостеприимства, во время которого почитают божество и где преданный призывает божество, оказывает ему помощь и соединяется с ним. В других школах индуизма человек может просто выполнять джапу , медитацию, йогу или самоанализ в своем храме. Храмы, оформленные в дворцовом стиле, часто имеют более сложную и монументальную архитектуру. [28]

Подходящее место для храма, как предполагают древние санскритские тексты, — рядом с водой и садами, где цветут лотосы и цветы, где слышны лебеди, утки и другие птицы и где животные отдыхают, не опасаясь травм или вреда. [3] Эти гармоничные места были рекомендованы в этих текстах с объяснением, что это места, где играют боги, и, следовательно, лучшее место для индуистских храмов. [3] [9]

Индуистские храмы охватывают широкий спектр. Наиболее распространенными местами являются те, что расположены рядом с водоемами, вписанными в природу, например, храмовый комплекс Бхутанатха в Бадами , который находится рядом с водопадом .

Боги всегда играют там, где есть озера,
где солнечные лучи отражаются зонтиками из гроздей листьев лотоса,
и где лебеди прокладывают прозрачные водные пути
чьи груди мечут белый лотос туда и сюда,
где слышны лебеди, утки, керли и рисовые птицы,
а животные отдыхают неподалеку в тени деревьев Никулы на берегу реки.

Боги всегда играют там, где реки имеют свои браслеты.
звук кудрей и голос лебедей для их речи,
вода — их одежда, карпы — их зона,
цветущие деревья на их берегах, как серьги,
слияние рек, как их бедра,
приподнятые песчаные отмели, как груди и оперение лебедей, их мантия.

Боги всегда играют там, где рядом рощи, реки, горы и источники, а также в городах с садами развлечений.

- Варахамихира , Брихат Самхита 1.60.4-8, 6 век н.э. [29]

Хотя крупные индуистские храмы рекомендуются в сангамах (слиянии рек), на берегах рек, озер и на морском побережье, «Брихат Самхита» и Пураны предполагают, что храмы также можно строить там, где нет естественного источника воды. Здесь также рекомендуют построить пруд желательно перед храмом или слева от него с водными садами. Если вода отсутствует ни естественно, ни намеренно, вода символически присутствует при освящении храма или божества. Также можно строить храмы, предполагает Вишнудхармоттара в части III главы 93. [30] внутри пещер и резных камней, на вершинах холмов, откуда открываются умиротворяющие виды, на горных склонах с видом на красивые долины, внутри лесов и скитов, рядом с садами или в начале городской улицы.

Руководства

[ редактировать ]

Древние строители индуистских храмов создали руководства по архитектуре, получившие название Васту-Шастра (буквально «наука» жилища; вас-ту — составное санскритское слово; вас означает «проживать», ту означает «вы»); они содержат Васту-видью (буквально знание жилища). [31] и Шастра, означающая систему или знание на санскрите. Существует множество Васту-шастр об искусстве строительства храмов, например, Тхаккура Феру , описывающая, где и как следует строить храмы. [32] [33] Руководства на санскрите были найдены в Индии с VI века нашей эры. [34] Руководства Васту-Шастры включали главы, посвященные жилищному строительству, городскому планированию, [31] и насколько эффективно деревни, города и королевства интегрировали в себя храмы, водоемы и сады для достижения гармонии с природой. [35] [36] Хотя это неясно, утверждает Барнетт, [37] Что касается того, были ли эти тексты по храмовому и градостроительному планированию теоретическими исследованиями, и если или когда они были должным образом реализованы на практике, руководства предполагают, что городское планирование и индуистские храмы задумывались как идеалы искусства и неотъемлемая часть индуистской социальной и духовной жизни. [31]

Древняя Индия создала множество руководств на санскрите по проектированию и строительству индуистских храмов, охватывающих обустройство помещений (вверху) и каждый аспект его завершения. Тем не менее, Сильпинам была предоставлена ​​​​широкая свобода экспериментировать и выражать свое творчество. [38]

«Силпа Пракаша Одиши», написанная Рамачандрой Бхаттаракой Каулачарой в 9 или 10 веках нашей эры, представляет собой еще один санскритский трактат о храмовой архитектуре. [39] Силпа Пракаша описывает геометрические принципы во всех аспектах храма и символику, такую ​​​​как 16 эмоций людей, вырезанных в виде 16 типов женских фигур. Эти стили были усовершенствованы в индуистских храмах, распространенных в восточных штатах Индии. Другие найденные древние тексты расширяют эти архитектурные принципы, предполагая, что в разных частях Индии разрабатывались, изобретались и добавлялись свои собственные интерпретации. Например, в традиции храмового строительства Саурастра , распространенной в западных штатах Индии, женские формы, выражения и эмоции изображены в 32 типах Натака-стри по сравнению с 16 типами, описанными в Силпа Пракаша . [39] Силпа Пракаса дает краткое представление о 12 типах индуистских храмов. Другие тексты, такие как Панчаратра Прасада Прасадхана, составленные Дэниелом Смитом. [40] и Силпа Ратнакара, составленный Нармадой Шанкарой. [41] предоставить более обширный список типов индуистских храмов.

Древние санскритские руководства по строительству храмов, обнаруженные в Раджастане, в северо-западном регионе Индии, включают «Прасадамандану » Сутрадхары Манданы (буквально «руководство по планированию и строительству храма»). [42] Манасара , текст южноиндийского происхождения, который, по оценкам, находился в обращении к 7 веку нашей эры, представляет собой путеводитель по проектированию и строительству храмов в Южной Индии. [9] [43] Исанашивагурудева паддхати — еще один санскритский текст IX века, описывающий искусство строительства храмов в Индии на юге и в центральной части Индии. [44] [45] На севере Индии «Брихат-самхита» представляет Варахамихиры собой широко цитируемое древнее санскритское руководство VI века, описывающее проектирование и строительство Нагара . индуистских храмов в стиле [38] [46] [47]

План
Элементы индуистского храма в стиле Калинга. Существует множество стилей индуистских храмов, но они почти всегда разделяют общие геометрические принципы, символику идей и выражение основных убеждений. [3]
План этажа индуистского храма Мандука с сеткой 8x8 (64), согласно Ваступурусамандале. Сетка 64 — самый священный и распространенный шаблон индуистского храма. Яркий шафрановый центр, где диагонали пересекаются вверху, представляет Пурушу индуистской философии. [3] [38]

Дизайн индуистского храма следует геометрическому дизайну, называемому васту-пуруша-мандала . Название представляет собой составное санскритское слово, состоящее из трех наиболее важных компонентов плана. Мандала означает круг, Пуруша — универсальная сущность, лежащая в основе индуистской традиции, а Васту означает жилищную структуру. [48] Васту-пуруша-мандала — это янтра . [32] проект, представляющий индуистский храм в виде симметричной, самоповторяющейся структуры, основанной на центральных верованиях, мифах, кардинальности и математических принципах.

Четыре стороны света помогают создать ось индуистского храма, вокруг которой образуется идеальный квадрат в доступном пространстве. Круг мандалы описывает квадрат. Квадрат считается божественным по своему совершенству и как символический продукт познания и человеческой мысли, а круг считается земным, человеческим и наблюдаемым в повседневной жизни (луна, солнце, горизонт, капля воды, радуга). Каждый поддерживает другого. [3] Квадрат разделен на 64 (или в некоторых случаях 81) подквадрата, называемые падами. [38] [49] Каждая пада концептуально связана с символическим элементом, иногда в форме божества. Центральные квадраты сетки 64 или 81 посвящены Брахману (не путать с брахманами, классом ученых и жрецов в Индии) и называются Брахма падами .

Дизайн из 49 сеток называется Стандила и имеет большое значение для творческого выражения индуистских храмов Южной Индии, особенно в Пракарасе . [50] Симметричные решетки Васту-пуруша-мандалы иногда объединяются, образуя храмовую надстройку с двумя или более прикрепленными квадратами. [51] Храмы обращены к восходу солнца, и вход для верующих обычно находится с восточной стороны. Мандала-пада, обращенная к восходу солнца, посвящена Сурье , богу Солнца. Сурья -пада окружена падами Сатьи, божества Истины, с одной стороны, и Индры , царя полубогов, с другой. На восточной и северной сторонах большинства храмов изображены изображения богов и полубогов; в то время как на западе и юге изображены демоны и полубоги, связанные с подземным миром. [52] Этот план и символика васту-пуруша-мандалы систематически можно увидеть в древних индуистских храмах на Индийском субконтиненте, а также в храмах Юго-Восточной Азии, с региональным творчеством и вариациями. [53] [54]

Под центральным квадратом(ами) мандалы находится пространство для всепроникающего, всесвязывающего Вселенского Духа, высшей реальности , пуруши . [55] Это пространство иногда называют гарбха-грией (буквально «дом чрева») — маленькое, идеально квадратное, закрытое пространство без окон и без украшений, которое представляет собой универсальную сущность. [48] В этом пространстве или рядом с ним обычно находится культовое изображение, которое, хотя многие индийцы могут случайно называть идолом, более формально известно как мурти, или главное божество, которому поклоняются, которое варьируется в зависимости от храма. Часто это мурти дает храму местное название, например , храм Вишну , Кришны , храм Рамы храм храм Нараяны , храм Шивы , храм Лакшми , , храм Ганеши , храм Дурги , храм Ханумана , храм Сурьи и т. д. [19] Именно эту гарбха-грию преданные ищут даршаном (буквально, взглядом знания, [56] или видение [48] ).

Над васту-пуруша-мандалой находится надстройка с куполом, называемым Шикхара на севере Индии и Вимана на юге Индии, которая простирается к небу. [48] Иногда в импровизированных храмах купол заменяют символическим бамбуком с несколькими листьями наверху. Купол или купол вертикального измерения выполнен в виде пирамиды, конуса или другой горообразной формы, снова с использованием принципа концентрических кругов и квадратов. [3] Ученые предполагают, что эта форма вдохновлена ​​космической горой Меру или Гималайской Кайласой, обителью богов, согласно ведической мифологии. [48]

В индуистском храме есть Шикхара (Вимана или Шпиль), которая симметрично возвышается над центральным ядром храма. Эти шпили бывают разных дизайнов и форм, но все они имеют математическую точность и геометрическую символику. Одним из общих принципов шпилей индуистских храмов является тема кругов и вращающихся квадратов (слева), а также концентрический многослойный дизайн (справа), который перетекает от одного к другому, поднимаясь к небу. [3] [57]

В более крупных храмах центральное пространство обычно окружено амбулаторией, по которой преданный может ходить и ритуально обходить Пурушу, вселенскую сущность. [3] Часто это пространство визуально украшается резьбой, картинами или изображениями, призванными вдохновлять верующего. В некоторых храмах этими изображениями могут быть сюжеты из индуистских эпосов; в других это могут быть ведические рассказы о добре и зле, добродетелях и пороках; в третьих, это могут быть мурти местных божеств. Колонны, стены и потолки обычно также украшены богато украшенной резьбой или изображениями четырех справедливых и необходимых жизненных занятий — камы, артхи, дхармы и мокши. Эта прогулка называется прадакшина . [48]

В больших храмах также есть залы с колоннами, называемые мандапа , один из которых, на восточной стороне, служит залом ожидания для паломников и преданных. В старых храмах мандапа может быть отдельной структурой, но в новых храмах это пространство интегрировано в храмовую надстройку. На территории мегахрамов есть главный храм, окруженный меньшими храмами и святилищами, но они по-прежнему организованы по принципам симметрии, сетки и математической точности. Важным принципом планировки индуистских храмов является зеркальное отображение и повторение фрактальной структуры дизайна. [58] каждый из них уникален, но в то же время повторяет главный общий принцип, который Сьюзен Левандовски называет «организмом повторяющихся клеток». [27]

Иллюстрация шпилей индуистского храма ( Шикхара, Вимана ), построенных с использованием концентрических кругов и принципа вращающихся квадратов. Левый из Виджаянагара в Карнатаке , а правый из Пушкара в Раджастхане .

Древние тексты по проектированию индуистских храмов, Васту-пуруша-мандала и Васту-шастры , не ограничиваются дизайном индуистского храма. [59] Они описывают храм как целостную часть сообщества и излагают различные принципы и множество альтернативных проектов планировки дома, деревни и города, а также храма, садов, водоемов и природы. [3] [35]

Исключения из принципа квадратной сетки

Преобладающее количество индуистских храмов построено по принципу идеальной квадратной сетки. [60] Однако есть некоторые исключения. Например, Телика Мандир в Гвалиоре , построенный в 8 веке нашей эры, представляет собой не квадрат, а прямоугольник в пропорции 2:3. Кроме того, в храме исследуется ряд построек и святилищ в соотношениях 1:1, 1:2, 1:3, 2:5, 3:5 и 4:5. Эти соотношения точны, что позволяет предположить, что архитектор намеревался использовать эти гармонические соотношения, а прямоугольный узор не был ни ошибкой, ни произвольным приближением. Другие примеры неквадратных гармонических соотношений можно найти на территории храма Наресар в Мадхья-Прадеше и в храме Накти-Мата недалеко от Джайпура , Раджастхан. Майкл Мейстер предполагает, что эти исключения означают, что древние санскритские руководства по строительству храмов были рекомендациями, а индуизм разрешал своим мастерам гибкость в выражении и эстетическую независимость. [38]

Символизм

[ редактировать ]
Храм Чатурбхудж в Орчхе известен тем, что имеет один из самых высоких виман среди индуистских храмов, высота которого составляет 344 фута.

Индуистский храм — это символическая реконструкция Вселенной и универсальных принципов, которые позволяют всему в ней функционировать. [61] [62] Храмы отражают индуистскую философию и ее разнообразные взгляды на космос и истину. [58] [63]

В индуизме нет традиционного церковного порядка, нет централизованной религиозной власти, нет руководящего органа, нет пророка или какой-либо обязательной священной книги, кроме Вед; Индусы могут выбирать между политеизмом , пантеизмом , монизмом или атеизмом . [64] В рамках этой размытой и открытой структуры духовность в индуистской философии представляет собой индивидуальный опыт, называемый кшайтраджня ( санскрит : क्षैत्रज्ञ ). [65] ). Он определяет духовную практику как путь к мокше , осознанию себя, открытию высших истин, истинной природы реальности и освобожденному и удовлетворенному сознанию. [66] [67] Индуистский храм отражает эти основные убеждения. Центральное ядро ​​почти всех индуистских храмов не представляет собой большое общее пространство; Храм предназначен для отдельного человека, пары или семьи — небольшое частное пространство, позволяющее посетителям испытать даршан .

Даршан сам по себе является символическим словом. В древних индуистских текстах даршан — это название шести методов или альтернативных точек зрения на понимание истины. [68] Это ньяя, вайшешика, санкхья, йога, мимамса и веданта , которые превратились в отдельные школы индуизма, каждая из которых считается действительным альтернативным путем к пониманию истины и достижению самореализации в индуистском образе жизни.

От имен до форм, от изображений до историй, вырезанных на стенах храма, символика присутствует в индуистском храме повсюду. Жизненные принципы, такие как стремление к радости, связи и эмоциональному удовольствию (кама), сливаются в мистические, эротические и архитектурные формы в индуистских храмах. Эти мотивы и принципы человеческой жизни являются частью священных текстов индусов, таких как Упанишады; храмы выражают те же самые принципы в другой форме, через искусство и пространства. Например, Брихадараньяка-упанишад (4.3.21) гласит:

В объятиях любимой забываешь весь мир, все как внутри, так и снаружи;
точно так же тот, кто принимает Атман, не знает ни внутри, ни снаружи.

Архитектура индуистских храмов также символична. Вся структура объединяет повседневную жизнь и ее окружение с божественными концепциями через структуру, открытую, но поднятую на террасу, переходящую от светского к священному. [70] приглашая посетителя внутрь и вверх к Брахмападе, центральному ядру храма, символическому пространству, отмеченному его шпилем ( шихара, вимана ). Древние храмы имели величественные входы с замысловатой резьбой, но не имели дверей и ограждающей стены. В большинстве культур, предполагает Эдмунд Лич , [70] граница и ворота разделяют светское и священное, и эта дверь величественна. В индуистской традиции от этого отказываются в пользу открытой и диффузной архитектуры, в которой светский мир не был отделен от священного, а перешел и перетек в священный. [71] Индуистский храм имеет структурные стены, которые обычно имеют узор из 64 сеток или другие геометрические узоры. Тем не менее, планировка была открыта со всех сторон, за исключением основного пространства с единственным отверстием для даршана. Пространство храма разделено на несколько дворов ( мандап ). Самые отдаленные регионы могут включать в себя негативную и страдающую сторону жизни с символикой зла, асуров и ракшашей ; но в небольших храмах этот слой обходится без этого слоя. Когда эта внешняя область присутствует, она диффундирует в следующий внутренний слой, который образует человеческое пространство, за которым следует другое внутреннее пространство Девика-пады и символическое искусство, включающее позитивную и радостную сторону жизни о добре и богах. Затем это божественное пространство концентрически распространяется внутрь и поднимает гостя к центру храма, где находится главное мурти , а также пространство для Пуруши и идей, которые считаются наиболее священными принципами в индуистской традиции. Эдмунд Лич предполагает, что символика в искусстве и храмах индуизма аналогична символике христианства и других основных религий мира. [72]

Создание команд

[ редактировать ]
VI века Брихат самхита представляет собой санскритскую энциклопедию. В его главах 57–60 обсуждаются различные стили и дизайн индуистских храмов. Вверху: текст и комментарии на языках непалаксара, деванагари и тамильского грантха.

Индийские тексты называют мастеров и строителей храмов «Сильпинами» ( санскрит : शिल्पिन् [73] ), производное от «Сильпа». [74] Одно из самых ранних упоминаний санскритского слова «Силпа» находится в Атхарваведе примерно за 1000 г. до н. э.; по мнению ученых, это слово использовалось для обозначения любого произведения искусства. [75] Некоторые ученые предполагают, что слово «Силпа» не имеет прямого или однословного перевода на английский язык, как и слово «Сильпин». «Сильпа», объясняет Стелла Крамриш, [44] — это разноцветное слово, которое включает в себя искусство, мастерство, ремесло, изобретательность, воображение, форму, выражение и изобретательность любого искусства или ремесла. Точно так же «Шилпин», отмечает Крамриш, представляет собой сложное санскритское слово, описывающее любого человека, который воплощает в себе искусство, науку, культуру, мастерство и ритм и использует творческие принципы для создания любой божественной формы выражения. В древних санскритских текстах считалось, что силпины, построившие индуистские храмы, а также произведения искусства и скульптуры внутри них, использовали искусства, число которых не ограничено: Кала (техники), которых было 64, [76] и видья (наука) имели 32 типа. [44]

Индуистские руководства по строительству храмов описывают образование и характеристики хороших художников и архитекторов. Общее образование индуса Шилпина в древней Индии включало Лекху или Липи (алфавит, чтение и письмо), Рупу (рисование и геометрию), Ганану (арифметику). Их передавали в возрасте от 5 до 12 лет. Учащиеся продвинутого уровня продолжали изучать Шилпа-Шастру на более высоких стадиях до 25 лет. [77] [78] Помимо технической компетентности специалистов, руководства предполагают, что лучшими сильпинами для строительства индуистского храма являются те, кто знает суть Вед и Агам, считает себя учениками, хорошо владеет принципами традиционных наук и математики, живописи и географии. [32] Кроме того, они добры, свободны от зависти, праведны, владеют своими чувствами, имеют веселый нрав и пылки во всем, что делают. [44]

По мнению Сильпаратны, проект индуистского храма должен начинаться с Яджамана (покровителя) и включать Стхапаку (гуру, духовного наставника и архитектора-священника), Стхапати (архитектора), который будет проектировать здание, Сутраграхина (геодезиста) и многие вардхакины (рабочие, каменщики, маляры, штукатуры, надзиратели) и таксаки (скульпторы). [32] [46] Пока храм строился, все, кто работал в храме, почитались и считались священнослужителями как покровителем, так и другими свидетелями строительства. [74] Кроме того, по традиции все инструменты и материалы, используемые при строительстве храмов и вся творческая работа, одобрялись таинством. [32] Например, если плотнику или скульптору нужно было свалить дерево или спилить камень с холма, он умилостивил дерево или камень молитвами, прося прощения за то, что вырезал его из окружения, и объясняя свои намерения и цель. Топор, которым рубили дерево, смазывали маслом, чтобы минимизировать вред дереву. [44] Даже в наше время в некоторых частях Индии, таких как Одиша , Вишвакарма Пуджа каждый год представляет собой ритуальный фестиваль, на котором мастера и художники поклоняются своему искусству, инструментам и материалам. [79]

Социальные функции индуистских храмов

[ редактировать ]
Индуистский храм Шивы, изображенный на монете I века до нашей эры .
Пример индуистского храма, построенного так же, как изображенный на монете.

Индуистские храмы служили ядром важных социальных, экономических, художественных и интеллектуальных функций в древней и средневековой Индии. [80] [81] Бертон Стейн утверждает, что южноиндийские храмы управляли функциями регионального развития, такими как ирригационные проекты, мелиорация земель, оказание помощи после стихийных бедствий и восстановление. Эта деятельность оплачивалась за счет пожертвований (мельварум), которые они собирали от преданных. [11] По словам Джеймса Хайцмана, эти пожертвования поступали от широкого спектра представителей индийского общества: от королей, королев, чиновников королевства до торговцев, священников и пастухов. [82] Храмы также управляли землями, подаренными им их преданными после их смерти. Они обеспечат занятость беднейшим слоям населения. [83] Некоторые храмы имели большую сокровищницу с золотыми и серебряными монетами, и эти храмы служили банками. [84]

Золотой храм в Веллоре позолочен 1500 кг чистого золота.

Индуистские храмы со временем разбогатели за счет грантов и пожертвований королевских покровителей, а также частных лиц. Крупные храмы стали работодателями и покровителями экономической деятельности. По словам Мичелла, они спонсировали мелиорацию земель и улучшение инфраструктуры, включая строительство таких объектов, как резервуары для воды, ирригационные каналы и новые дороги. [85] В очень подробной ранней записи 1101 года перечислено более 600 служащих (исключая священников) храма Брихадишвара в Танджавуре , который до сих пор является одним из крупнейших храмов в Тамил Наду . Большинство из них работали неполный рабочий день и получали в качестве награды право пользования храмовыми угодьями. [85] По словам Мичелла, для тех, кто таким образом работал в храме, «некоторые безвозмездные услуги обычно считались обязательными, например, перетаскивание храмовых колесниц по праздникам или помощь при реализации большого строительного проекта». [85] Храмы также служили убежищем во времена политических волнений и опасностей. [85]

В наше время процесс строительства индуистского храма эмигрантами и диаспорами из Южной Азии также послужил процессом построения сообщества, социальной площадки для общения, уменьшения предрассудков и совместного отстаивания гражданских прав. [86]

Библиотека рукописей

[ редактировать ]
Виды индуистских храмов
Пещерный храм
Лесной храм
Горный храм
Приморский храм

Джон Гай и Джоррит Бритшги заявляют, что индуистские храмы служили центрами, где древние рукописи обычно использовались для обучения и где тексты копировались, когда они изнашивались. [87] В Южной Индии храмы и связанные с ними матхи большое количество рукописей по индуистской философии , поэзии, грамматике и другим предметам. выполняли опекунские функции, и внутри храмов было написано, размножено и сохранено [88] Археологические и эпиграфические данные указывают на существование библиотек под названием Сарасвати-бхандара , датируемых, возможно, началом XII века и нанимающих библиотекарей, прикрепленных к индуистским храмам. [89]

Рукописи из пальмовых листьев, называемые лонтар, в специальных каменных библиотеках были обнаружены археологами в индуистских храмах на острове Бали , Индонезия, а также в камбоджийских храмах 10-го века, таких как Ангкор-Ват и Бантей-Срей . [90]

Храмовые школы

[ редактировать ]

Надписи IV века нашей эры предполагают существование школ вокруг индуистских храмов, называемых Гхатикас или Матхас , где Веды . изучались [91] На юге Индии ведические школы 9-го века, прикрепленные к индуистским храмам, назывались Калай или Салаи , и они предоставляли бесплатное питание и проживание студентам и ученым. [92] [93] В храмах, связанных с движением Бхакти в начале 2-го тысячелетия, доминировали небрахманы. [94] Они взяли на себя множество образовательных функций, включая изложение, декламацию и публичные беседы санскритских и ведических текстов. [94] Некоторые храмовые школы предлагали широкий спектр исследований: от индуистских писаний до буддийских текстов, грамматики, философии, боевых искусств, музыки и живописи. [80] [95] К 8 веку индуистские храмы также служили местом проведения испытаний, дебатов, командных соревнований и ведических концертов под названием Аньоньям . [80] [95]

Больницы, общественная кухня, монастыри

[ редактировать ]

По словам Кеннета Зиска, профессора, специализирующегося на индологии и древней медицине, к X веку индуистские матхи и храмы наряду со своей религиозной и образовательной ролью выполняли медицинскую помощь. [96] Об этом свидетельствуют различные надписи, найденные в Бенгалии, Андхра-Прадеше и других местах. Надпись, датированная примерно 930 годом нашей эры, гласит о предоставлении врача двум матам для ухода за больными и обездоленными. Другая надпись, датированная 1069 годом, в храме Вишну в Тамилнаде описывает примыкающую к храму больницу, в которой перечислены медсестры, врачи, лекарства и койки для пациентов. Точно так же каменная надпись в Андхра-Прадеше, датированная примерно 1262 годом, упоминает о наличии прасутишала (родильного дома), вайдьи (врача), арогьяшалы (дома здоровья) и випрасаттры (хосписа, кухни) с религиозным центром, где люди со всего мира социальное происхождение можно кормить и заботиться о нем. [96] [97] По словам Зиска, и буддийские монастыри, и индуистские религиозные центры предоставляли средства для ухода за больными и нуждающимися в I тысячелетии, но с разрушением буддийских центров после XII века эти социальные обязанности взяли на себя индуистские религиозные учреждения. [96] По словам Джорджа Мичелла, индуистские храмы в Южной Индии были действующими благотворительными центрами и предоставляли бесплатную еду путникам, паломникам и преданным, а также интернаты для студентов и больницы для больных. [98]

В индуистских храмах 15 и 16 веков в Хампи были складские помещения (храмовое зернохранилище, коттара ), резервуары для воды и кухни. [99] [100] [101] были дхармашалы Во многих крупных местах паломничества с давних времен . Они были прикреплены к индуистским храмам, особенно в Южной Индии, обеспечивая паломников ночлегом и едой. Они полагались на любые добровольные пожертвования, которые посетитель мог оставить, а также на земельные гранты от местных правителей. [102] В некоторых храмах кухни работают ежедневно, чтобы обслуживать посетителей и нуждающихся, а в других — во время крупных общественных собраний или фестивалей. Примеры включают основные кухни индуистских храмов в Удупи (Карнатака), Пури (Одиша) и Тирупати (Андхра-Прадеш). Традиция делиться едой в меньшем храме обычно называется прасадом . [102] [103]

Индуистские храмы находятся в разных местах, каждый из которых включает в себя разные методы строительства и стили:

Индуистские божества в стиле ступенчатого колодца
Шаговые колодезные храмы

В засушливых западных частях Индии, таких как Раджастан и Гуджарат, индуистские общины построили большие колодцы, которые служили единственным источником воды в засушливые месяцы, но также служили местами общественных встреч и имели религиозное значение. Эти памятники уходили в землю, к подземным водам, до семи этажей и были частью храмового комплекса. [108] Стены этих вав (буквально «ступенчатые колодцы») имели замысловатые художественные рельефы с многочисленными мурти и изображениями индуистских божеств, водных духов и эротической символики. Ступенчатые колодцы были названы в честь индуистских божеств; например, Степвелл Маты Бхавани , Анкол Мата Вав, Сикотари Вав и другие. [108] Храм варьировался от небольших построек с одной падой (ячейкой) до крупных близлежащих комплексов. Эти ступенчатые колодцы и их храмовые комплексы датируются по-разному: с конца 1-го тысячелетия до нашей эры до 11-го века нашей эры. Из них Рани ки вав с сотнями художественных рельефов, в том числе многими аватарами божеств Вишну , был объявлен объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО. [109]

Пещерные храмы

Индийская скальная архитектура развилась в стиле храма Махараштран в 1-м тысячелетии нашей эры. Храмы вырезаны из цельного куска скалы как целый храм или высечены в пещере, чтобы выглядеть как внутренняя часть храма. Храм Эллоры является примером первого, а пещеры Элефанта — представителем второго стиля. [110] [ нужна ссылка ] Пещеры Элефанта состоят из двух групп пещер: первая представляет собой большую группу из пяти индуистских пещер, а вторая — меньшую группу из двух буддийских пещер. Индуистские пещеры содержат высеченные в скалах каменные скульптуры, представляющие индуистскую секту Шайва, посвященную богу Шиве. [110]

Искусство внутри индуистских храмов

[ редактировать ]
Танцующего Ганеши Скульптура в храме Хойсалесвара конструкции архитектуры Хойсала . , замысловатые

Типичный древний индуистский храм изобилует произведениями искусства — от картин до скульптур, от символических икон до гравюр, от продуманной планировки пространства до слияния математических принципов с индуистским чувством времени и кардинальностью.

Древние санскритские тексты классифицируют мурти и изображения по-разному. Например, одним из методов классификации является размерность заканчивания: [111]

  • Читра : трехмерные и полностью сформированные изображения.
  • Читрардха : изображения, выгравированные полурельефом.
  • Читрабхаса : двухмерные изображения, например картины на стенах и ткани.
Изображения и мурти внутри индуистских храмов сильно различаются по своему выражению. Изображения раудры или угры выражают разрушение, страх и насилие, как, например, изображение Кали слева. Изображения шанта или саумья выражают радость, знание и гармонию, как, например, изображение Сарасвати справа. Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах.

Другой способ классификации – по выразительному состоянию изображения:

  • Раудра или Дугра : изображения, призванные напугать и вызвать страх. У них обычно широкие круглые глаза, они носят оружие, а в качестве украшений имеют черепа и кости. Этим мурти поклонялись солдаты перед походом на войну или люди во времена бедствий и ужасов. Храмы божества Раудры возводились не внутри деревень или городов, а обязательно за пределами и в отдаленных районах королевства. [111]
  • Шанта и саумья : мирные, мирные образы, выражающие любовь, сострадание, доброту и другие добродетели в индуистском пантеоне. Эти изображения будут нести, среди прочего, символические символы мира, знаний, музыки, богатства, цветов, чувственности. В древней Индии эти храмы преобладали внутри деревень и городов. [111]

Индуистский храм может включать или не включать мурти или изображения, но в более крупных храмах они обычно есть. В личных индуистских храмах дома или в отшельнике может быть пада для йоги или медитации, но в них не должно быть антропоморфных изображений бога. Его или ее может окружать природа или другие виды искусства. Для индуистского йогина, говорит Гопинатх Рао, [111] тому, кто реализовал в себе Самость и Универсальный Принцип, нет необходимости в каком-либо храме или божественном образе для поклонения. Однако тем, кому еще предстоит достичь этой высоты реализации, различные символические проявления через изображения, мурти и иконы, а также мысленные способы поклонения предлагаются в качестве одного из духовных путей индуистского образа жизни. Некоторые древние индуистские писания, такие как Джабаладаршана Упанишада, похоже, поддерживают эту идею. [111]

Йоги не видят Господа Шиву в самих идолах.
Образы придуманы ради ощущения невежества.
- Джабалдаршан Упанишада

Йог воспринимает бога (Шиву) внутри себя; изображения предназначены для тех, кто не достиг этих знаний.

— Джабаладаршана Упанишада , стих 59. [112]

Однако преданные, стремящиеся к личным отношениям с Верховным Господом, которому они поклоняются по-разному, например, Кришне или Шиве, склонны перевернуть такие иерархические взгляды на самореализацию, считая, что личная форма божества как источник Брахма-джйоти, или свет, в который имперсоналисты, в соответствии со своими идеалами, предлагают слить себя и свою индивидуальную индивидуальность, благосклонно примет поклонение посредством арча виграхи, официальной формы, созданной не в соответствии с воображением, а в соответствии с указаниями Священных Писаний.

Историческое развитие и разрушение

[ редактировать ]

Ряд древних индийских текстов свидетельствуют о распространении мурти , храмов и святилищ на Индийском субконтиненте на протяжении тысячелетий. Например, храмы царства Кошала упоминаются в Валмики Рамаяне. [113] (по оценкам различных недавних ученых, самая ранняя стадия текста варьируется от 7-го по 4-й века до нашей эры, а более поздние этапы простираются до 3-го века нашей эры) [114] В тексте V века до нашей эры, Астадхьяи , упоминаются арки мужских божеств или мурти Агни, Индры, Варуны, Рудры, Мрды, Пусы, Сурьи и Сомы, которым поклоняются, а также поклонение аркам женских богинь, таких как Индрани, Варунани, Уса, Бхавани, Притхиви и Вршакапайи. [115] II века до нашей эры В « Махабхасье » Патанджали подробно описываются храмы Дханапати (бога богатства и финансов Куберы), а также храмы Рамы и Кешавы, в которых поклонение включало танцы, музыку и обширные ритуалы. Махабхасья . также описывает ритуалы Кришны, Вишну и Шивы Изображение, найденное в Матхуре на севере Индии, датируется II веком до нашей эры. [115] Каутильи В «Артхашастре» IV века до нашей эры описывается город храмов, в каждом из которых хранятся различные ведические и пуранические божества. Все три источника имеют общие названия, описывают общие ритуалы, символику и значение, что, возможно, позволяет предположить, что идея мурти , храмов и святынь передавалась из поколения в поколение в древней Индии, по крайней мере, с 4 века до нашей эры. [115] Самые старые храмы, как предполагают ученые, были построены из кирпича и дерева . Позднее камень стал предпочтительным строительным материалом. [116] [117]

Ранняя джайнская и буддийская литература, а также «Артхашастра» Каутильи описывают структуры, украшения и дизайн этих храмов - и все это с мотивами и божествами, преобладающими в настоящее время в индуизме. Барельефы и мурти были найдены со 2 по 3 век, но ни одно из храмовых сооружений не сохранилось. Ученые [115] предполагают, что эти древние храмы Индии, позже названные индуистскими храмами, были созданы по образцу домашней структуры - дома или дворца. Помимо святынь, до времен Будды и Вардхаманы Махавиры почиталась природа в таких формах, как деревья, реки и ступы. Поскольку джайнизм и буддизм отделились от религиозной традиции, которая позже будет называться индуизмом, идеи, проекты и планы древних святынь эпохи Вед и Упанишад были приняты и развиты, вероятно, в результате конкурентного развития храмов и искусств в джайнизме и буддизме. Древние рельефы, найденные до сих пор, утверждает Михаэль Мейстер: [115] предложите пять основных конструкций святилищ и их комбинаций в I тысячелетии до нашей эры:

  1. Поднятая платформа с символом или без него.
  2. Поднятая платформа под зонтиком
  3. Поднятая платформа под деревом
  4. Приподнятая платформа, огороженная перилами
  5. Поднятая платформа внутри павильона с колоннами.

Многие из этих древних святилищ не имели крыш, некоторые имели тораны и крышу.

С I века до нашей эры по III век нашей эры количество свидетельств и подробностей о древних храмах увеличивается. В древней литературе эти храмы именуются как Пасада (или Прасад), Стана , Махастхана , Девалая , Девагриха , Девакула , Девакулика , Аятана и Хармья . [115] вход в храм упоминается как Дваракостхака, отмечает Мейстер: В этих древних текстах [115] Зал храма описывается как сабха или аягасабха , колонны назывались кумбхака , а ведика относилась к сооружениям на границе храма.

Древние индуистские храмы за пределами Индийского субконтинента
Храм Атешгях , используемый для индуистского, сикхского и зороастрийского поклонения, Азербайджан.

С началом династии Гуптов в IV веке индуистские храмы процветали в инновациях, дизайне, масштабах, формах, использовании камня и новых материалов, а также в символическом синтезе культуры и принципов дхармы с художественным выражением. [120] [121] Именно этому периоду приписывают идеи гарбхагрихи для Пуруши , мандапы для укрытия преданных и проводимых ритуалов, а также символических мотивов, касающихся дхармы, кармы, камы, артхи и мокши. Надстройки храма строились из камня, кирпича и самых разных материалов. Входные пути, стены и колонны были украшены сложной резьбой, а части храма были украшены золотом, серебром и драгоценностями. Вишну, Шиву и других божеств помещали в индуистские храмы, а буддисты и джайны строили свои храмы, часто бок о бок с индуистами. [122]

IV-VI века ознаменовали расцвет стиля Видхарбха , достижения которого сохранились в центральной Индии как пещеры Аджанта , Павнар , Мандхал и Махешвар . В бассейне реки Малапрабха на юге Индии этому периоду приписывают появление одних из самых ранних каменных храмов в регионе: храмы Бадами Чалукья некоторые ученые датируют V веком, [123] и 6-й некоторыми другими. [124]

На протяжении VI и VII веков конструкции храмов были дополнительно усовершенствованы во времена династии Маурьев , свидетельства чего сохранились сегодня в Эллоре и в пещерных храмах Элефанты .

Это V-VII века нашей эры, когда внешний дизайн и внешний вид индуистских храмов на севере и юге Индии начали сильно различаться. [125] Тем не менее, формы, тема, символика и центральные идеи в дизайне сетки оставались неизменными до и после пан-Индии, поскольку инновации были приняты для создания совершенно разных визуальных выражений.

Архитектура Западной Чалукья XI и XII веков региона Тунгабхадра в современной центральной Карнатаке включает множество храмов. Ступенчатые колодцы представляют собой шахту, вырытую до уровня грунтовых вод , со ступенями, спускающимися к воде; хотя они были построены для светских целей, некоторые из них также оформлены как храмы или служат храмовым резервуаром .

В течение V-XI веков индуистские храмы процветали за пределами Индийского субконтинента, например, в Камбодже , Вьетнаме , Малайзии и Индонезии . В Камбодже кхмерская архитектура отдавала предпочтение стилю Храмовой горы, который широко использовался в Ангкор-Вате, со шпилем пранг над камерой святилища. Индонезийские канди разработали региональные формы. На территории современного южного и центрального Вьетнама архитектура Чампа строила кирпичные храмы.

Разрушение, преобразование и восстановлениеМногие индуистские храмы были разрушены, некоторые после перестройки несколько раз. Умышленное разрушение храмов обычно имело религиозные мотивы. Ричард Итон перечислил 80 кампаний по разрушению индуистских храмов, продолжавшихся на протяжении веков, особенно с 12 по 18 века. [126] Другие храмы служили неиндуистскими местами поклонения либо после обращения, либо одновременно с индуистским использованием.

В XII–XVI веках во время мусульманских завоеваний Индийского субконтинента и Южной Азии индуистские храмы, а также храмы буддистов и джайнов периодически становились объектами нападения армий персидских, среднеазиатских и индийских султанатов. , которые эти иностранные фанатики считали простыми идолами, Священные формы различных божеств были разбиты, шпили и колонны снесены, а сокровища храмов были разграблены. Некоторые храмы были преобразованы в мечети , а некоторые части использовались для строительства мечетей. [127] Существуют как индийские , так и мусульманские традиции религиозной терпимости. Мусульманские правители проводили кампании по разрушению храмов и запрещали ремонт поврежденных храмов, следуя мусульманским традициям. Делийский султанат разрушил большое количество храмов; Сикандар Иконоборец , султан Кашмира , также был известен своей нетерпимостью. [128]

XVI и XIX веков Инквизиция Гоа разрушила сотни индуистских храмов. Согласно письму 1569 года, хранящемуся в португальских королевских архивах, все индуистские храмы в португальских колониях в Индии были разрушены. [129] Храмы не превращались в церкви. [ нужна ссылка ] Религиозные конфликты и осквернения мест отправления культа продолжались и в британскую колониальную эпоху . [130] В книге историка Ситы Рам Гоэл «Что случилось с индуистскими храмами» перечислено более 2000 мест, где храмы были разрушены, а на их месте построены мечети. Некоторые историки предполагают, что около 30 000 храмов были разрушены исламскими правителями между 1200 и 1800 годами нашей эры. Сравнительно меньше разрушений индуистских храмов было в южных частях Индии, например, в Тамилнаде . Индуистские храмы в пещерном стиле, высеченные внутри скалы, спрятанные и вновь открытые столетия спустя, такие как храм Кайласа , также преимущественно сохранились. Многие из них теперь являются объектами всемирного наследия ЮНЕСКО. [131] [ нужен лучший источник ]

В Индии в 1991 году был принят Закон о местах поклонения (специальные положения), который запрещал преобразование любого религиозного объекта из религии, которой он был посвящен 15 августа 1947 года. [132] [133] [134]

Обычаи и этикет

[ редактировать ]
Храм Джаганнатхи в Пури , один из Чар Дхамов : четыре главных духовных центра индуизма

В индуизме храмы считаются священными местами, где, как полагают, проявляется божественное, и преданные посещают эти места, чтобы ощутить присутствие и благословение божества. Обычаи и этикет посещения храмов различаются по всей Индии. Преданные в крупных храмах могут приносить символические подношения для пуджи . Сюда входят фрукты, цветы, сладости и другие символы щедрости мира природы. Храмы в Индии обычно окружены небольшими магазинами, продающими эти подношения. [139]

Находясь внутри храма, преданные держат обе руки скрещенными ( намасте мудра ). Внутреннее святилище, где проживают мурти , известно как Гарбхагриха . Он символизирует место рождения вселенной, место встречи богов и человечества и порог между трансцендентным и феноменальным мирами. [140] Именно в этом внутреннем святилище преданные ищут даршана (видеть и быть увиденными благоприятным взглядом божественного). [141] и вознести молитвы. Преданные могут иметь возможность или не иметь возможности лично преподнести свои подношения к стопам божества. В большинстве крупных индийских храмов только пуджари (священнику). вход в главное святилище разрешен [142]

Сотрудники управления храма обычно объявляют часы работы, включая время проведения специальных пудж . Время и характер специальной пуджи варьируются от храма к храму. Кроме того, преданным может быть специально отведено время для совершения прадакшины (обхода вокруг храма). [142]

Посетителей и прихожан крупных индуистских храмов могут попросить сдать обувь и другую обувь перед входом. Там, где это ожидается, храмы предоставляют место и помогают персоналу хранить обувь. Дресс-коды различаются. принято В храмах Кералы , что мужчины снимают рубашки и накрывают брюки и шорты традиционной тканью, известной как мунду . [143] На Яве и Бали (Индонезия) перед входом в самые священные части индуистского храма необходимы рубашки, а также саронг вокруг талии. [144] Во многих других местах в этой формальности нет необходимости.

Региональные различия в индуистских храмах

[ редактировать ]

Нагара Архитектура храмов Северной Индии

[ редактировать ]

Храмы Северной Индии относятся к храмовой архитектуре в стиле Нагара. [145] У них есть святилище , где присутствует божество, открытое с одной стороны, откуда преданный получает даршан . Вокруг храма может быть много других коридоров, залов и т. д., а может и не быть. Тем не менее, у преданных будет место, чтобы обойти храм по часовой стрелке . В храмах Северной Индии самые высокие башни построены над святилищем, в котором установлено божество. [146]

В дизайне храмов в стиле Нагара в Северной Индии часто используется фрактальная тема, когда меньшие части храма сами по себе являются изображениями или геометрической перестановкой большого храма, концепция, которая позже вдохновила французскую и русскую архитектуру, например, принцип матрешки . Одним из различий является масштаб и мощность, в которых индуистские храмовые структуры применяют этот принцип во всех измерениях, где гарбхрия является основным локусом, а каждая пада, а также зоны служат дополнительными центрами локусов . Это делает архитектуру индуистского храма Нагара символически вечным выражением движения и времени, центробежного роста, слитого с идеей единства во всем. [145]

Храмы в Западной Бенгалии

[ редактировать ]
Храм Дакшинешвар Кали , Калькутта

В Западной Бенгалии бенгальская терракотовая храмовая архитектура находится . Из-за отсутствия подходящего камня в местной аллювиальной почве строителям храма пришлось прибегнуть к использованию других материалов вместо камня. Это привело к использованию терракоты в качестве материала для строительства храмов. Терракотовый фасад с богатой резьбой — уникальная особенность бенгальских храмов. Город Бишнупур в Западной Бенгалии известен этой архитектурой. Существует также популярный стиль постройки, известный как Наба-ратна (девятибашенный) или Панча-ратна (пятибашенный). Примером стиля Наваратны является храм Дакшинешвар Кали . [147]

Храмы в Одише

[ редактировать ]

Архитектура храма Одиши известна как архитектура Калинга . [148] делит шпиль на три части: Бада (нижняя конечность), Ганди (тело) и Чуха/Мастака (голова). Каждая часть оформлена по-своему. Архитектура Калинга — это стиль, который процветал в Калинге, названии королевства, включавшего древнюю Одишу. Включает в себя три стиля: Рекха Деула , Пидха Деула и Хахара Деула . [149] Первые два связаны с храмами Вишну , Сурьи и Шивы , а третий в основном связан с храмами Чамунды и Дурги . В Рекха Деула и Кхара Деула находится святилище , а в стиле Пидха Деула есть пространство для танцев на открытом воздухе и залы для подношений.

Вид с высоты птичьего полета на один из четырех Чар Дхамов , Храм Джаганнатха в Пури , Одиша, построенный с использованием архитектуры Калинга.

Храмы Гоа и Конкани

[ редактировать ]
Храм Саптакотешвар, Гоа

Храмовая архитектура Гоа совершенно уникальна. По мере усиления португальской колониальной гегемонии индуистские храмы Гоа стали объединяющей точкой местного сопротивления. [150] Многим из этих храмов не более 500 лет, и они представляют собой уникальное сочетание оригинальной храмовой архитектуры Гоа, дравидийских, нагарских и храмовых стилей Хемадпанти с некоторыми британскими и португальскими архитектурными влияниями. Гоанские храмы строились из осадочных пород, дерева, известняка и глиняной черепицы, а для крыш использовались медные листы. Эти храмы были украшены фресками, называемыми Кави кала или искусством охры . Интерьеры украшены фресками и резьбой по дереву, изображающими сцены из индуистской мифологии .

Храмы Южной Индии и Шри-Ланки

[ редактировать ]

В храмах Южной Индии есть большой гопурам , монументальная башня, обычно богато украшенная, у входа в храм. Это является отличительной чертой Койлов , индуистских храмов в дравидийском стиле . [151] Они увенчаны каласамом , выпуклым каменным навершием . Они функционируют как ворота через стены, окружающие храмовый комплекс. [152] Происхождение гопурама можно проследить до ранних построек тамильских королей Паллавов ; а к двенадцатому веку, при правителях Пандьи , эти ворота стали доминирующей чертой внешнего вида храма, в конечном итоге затмив внутреннее святилище, которое стало скрыто из виду колоссальными размерами гопурама. [153] Он также доминировал во внутреннем святилище по количеству орнаментов. Часто в храме имеется более одного гопурама. [154] Они также появляются в архитектуре за пределами Индии, особенно в кхмерской архитектуре , как в Ангкор-Вате . Койл может иметь несколько гопурамов, обычно построенных в виде нескольких ярусных стен вокруг главного храма. Стены храма обычно квадратные, на самой внешней стене расположены гопуры. Святилище и его высокая крыша ( святилище центрального божества) также называются виманами . [155] Внутреннее святилище имеет ограниченный доступ, и только священникам разрешен доступ за пределы определенной точки.

Храмы в Керале

[ редактировать ]

Храмы в Керале имеют другой архитектурный стиль (сохраняя ту же суть Васту), особенно из-за климатических различий Кералы с другими частями Индии с большим количеством осадков. Крыша храма в основном покрыта черепицей и имеет наклон, а стены часто квадратные, а самая внутренняя святыня полностью заключена в еще четыре стены, в которые входит только пуджари (священник). Стены украшены либо фресками, либо наскальными скульптурами, которые часто изображаются в Дварапалакасе.

Храм Падманабхасвами в Тируванантапураме , Керала

Храмы в Тамилнаде

[ редактировать ]

Храм Шрирангам Ранганатхасвами крупнейший в мире действующий индуистский храм . [156] Храм присутствует в Тамил Наду , храм был впервые построен правителем Чола Дхармавармой . Наводнение реки Кавери разрушило храм, а виманам затонул на острове, а позже Чоласа ранний король Килливаван восстановил храмовый комплекс в том виде, в котором он существует сегодня. Помимо древней текстовой истории, к этому храму относятся археологические свидетельства, такие как надписи, и эти каменные надписи датируются периодом с конца 100 г. до н.э. до 100 г. н.э. [157] Таким образом, это делает его одним из старейших сохранившихся действующих храмовых комплексов в Южной Индии . Позже храмовые постройки достигли своего пика во время правления Паллава . Они построили различные храмы вокруг Канчипурама , а Нарасимхаварман II построил Тирукадалмаллай и Береговой храм в Мамаллапураме, объекте Всемирного наследия ЮНЕСКО . Правление Пандьяса создало такие храмы , как храм Кудал Ажагар и храм Минакши Амман в Мадурае и храм Шривиллипутур Андал в Шривиллипутуре. [158] Чола Виджаялая были плодовитыми строителями храмов еще со времен первого средневекового короля Чола . Храмы Чола включают храм Шри Ранганатхасвами в Шрирангаме , храм Брихадисварар в Танджоре , храм Брихадисварар в Гангайконда Чолапурам и храм Айраватешварар в Дарасураме , которые входят в число ЮНЕСКО объектов Всемирного наследия . Наяки Мадурая реконструировали некоторые известные храмы Тамилнада, такие как храм Минакши . [9] Храм Раманатхасвами, один из самых южных знаменитых храмов Южной Индии, был построен в 17 веке на острове Рамешварам в штате Тамил Наду. [159]

Вид с воздуха на храм Ранганатхасвами, Шрирангам в Шрирангаме , часто известный как Бхулока Вайкунтхам и первый среди 108 вайшнавов Дивья Дешамов.

Храмы в Непале

[ редактировать ]

Храм Пашупатинатх в Катманду , Непал, является важным храмом в индуизме. [160] Он построен в стиле пагоды и окружен сотнями храмов и зданий, построенных королями. Верх заушников выполнен из чистого золота.

Храм Пашупатинатх на другом берегу реки Багмати, Катманду , Непал.

Кхмерские храмы

[ редактировать ]
Художественный рельеф в индуистском храме Бантей Срей в Камбодже.

Ангкор-Ват был построен как индуистский храм королем Сурьяварманом II в начале 12 века в Ясодхарапуре (кхмер, современный Ангкор ), столице Кхмерской империи, в качестве его государственного храма и, в конечном итоге, мавзолея. Вопреки традиции Шайва предыдущих королей, Ангкор-Ват был посвящен Вишну. Шпиль в кхмерском индуистском храме называется Гири (гора) и символизирует резиденцию богов, точно так же, как Меру в индуистской мифологии Бали и Ку (Гуха) в бирманской индуистской мифологии. [161]

Ангкор-Ват — лишь один из многочисленных индуистских храмов в Камбодже , большинство из которых находятся в руинах. Сотни индуистских храмов разбросаны от Сиемреапа до Самбор-Прей-Кук в центральном регионе Камбоджи. [162]

Храмы в Индонезии

[ редактировать ]
Храмовый комплекс Бесаких , крупнейший индуистский храм на Бали , Индонезия.

Древние индуистские храмы в Индонезии называются Канди (читай: чанди ). До возникновения ислама , между V и XV веками, дхармические религии (индуизм и буддизм) составляли большинство на индонезийском архипелаге, особенно на Яве и Суматре . В результате многочисленные индуистские храмы, известные как канди , были построены и доминировали над ландшафтом Явы. Согласно местным верованиям, в долине Явы были тысячи индуистских храмов, которые сосуществовали с буддийскими храмами, большинство из которых были погребены в результате мощного извержения горы Мерапи в 1006 году нашей эры. [163] [164]

Храм Улун Дану Братан , Бали , Индонезия

Было построено от 1100 до 1500 дополнительных индуистских храмов, но они были заброшены индуистами и буддистами по мере распространения ислама на Яве примерно в 15-16 веках.За последние 200 лет некоторые из них были заново открыты в основном фермерами, готовившими свои земли к посеву. Большинство этих древних храмов были заново открыты и реконструированы в период с 19 по 20 века и рассматривались как важные археологические находки , а также как туристические достопримечательности . [165] но не как молитвенный дом. Индуистские храмы древней Явы имеют сходство с храмами южноиндийского стиля. Самый крупный из них — яванский индуистский храм 9-го века Прамбанан в Джокьякарте , ныне ЮНЕСКО объект всемирного наследия . Он был спроектирован как три концентрических квадрата и имеет 224 храма. На внутренней площади расположены 16 храмов, посвященных главным индуистским божествам, из которых Шивы . самым большим является храм [166] Храм украшен обширными настенными рельефами и резьбой, иллюстрирующими сюжеты индуистского эпоса Рамаяна . [167]

На Бали индуистский » и спроектирован как место поклонения под открытым небом , храм известен как « Пура окруженное стеной. Стены комплекса имеют ряд замысловато украшенных ворот без дверей, через которые могут войти преданные. Дизайн, план и планировка святой пуры соответствуют квадратной планировке. [168] [169]

Большинство индуистских храмов на Яве были посвящены Шиве, которого яванские индуисты считали Богом, повелевающим энергии разрушать, воссоединять и воссоздавать цикл жизни. Небольшие храмы часто посвящались Шиве и его семье (жена Дурга, сын Ганеша). Более крупные храмовые комплексы включают храмы Вишну и Брахмы, но самый величественный, изысканный и центральный храм был посвящен Шиве. Надпись Канггал 732 года н. э., найденная на юге Центральной Явы и написанная индонезийским санскритским письмом, восхваляет Шиву, называя его высшим Богом.

Храмовый комплекс Прамбанан Джокьякарте в . , крупнейший индуистский храм в Индонезии и второй по величине индуистский храм в Юго-Восточной Азии

Храмы во Вьетнаме

[ редактировать ]
Частично разрушенный Мой Сон , Вьетнам индуистский храмовый комплекс

расположено несколько групп индуистских храмов, построенных королевствами Чампа Вдоль побережья Вьетнама , некоторые из которых включены в список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО. [170] Примеры включают Му Сон - группу из 70 храмов, самые ранние из которых датируются 4 веком нашей эры и посвящены Шиве, а другие посвящены индуистским божествам Кришне, Вишну и другим. Эти храмы, как внутри, так и по отношению друг к другу, также построены по индуистской концепции идеальной квадратной сетки. Другие места во Вьетнаме с индуистскими храмами включают Фан Ранг с храмом Чам По Клонг Гарай . [171]

Храмы в Таиланде

[ редактировать ]
Храм Шри Мариамман, Бангкок

В Таиланде много известных индуистских храмов, в том числе: храм Шри Мариаммам в Бангкоке, Девасатан , храм Эраван , Прасат Муанг Там , Сдок Кок Том и Пханом Рунг . Большинство новых индуистских храмов имеют южноиндийское происхождение и были построены тамильскими общинами мигрантов. Тем не менее, в Таиланде есть много исторических местных индуистских храмов, таких как Пханом Рунг . Хотя большинство местных индуистских храмов представляют собой руины, некоторые из них, такие как Девасатан в Бангкоке, активно используются.

Храмы за пределами Азии

[ редактировать ]

Многие члены диаспоры Индийского субконтинента основали индуистские храмы за пределами Индии как средство сохранения и прославления культурного и духовного наследия за рубежом. Описывая сотни храмов, которые можно найти по всей территории Соединенных Штатов, ученый Гейл М. Харли отмечает: «Храмы служат центральными местами, где индуисты могут собираться вместе для поклонения во время священных праздников и общения с другими индуистами. калейдоскопические аспекты, содержащиеся в индуизме, объединяя людей, рассеянных по всему американскому ландшафту». [172] Особую известность и признание получили многочисленные храмы в Северной Америке и Европе, многие из которых были построены Бочасанваси Акшаром Пурушоттамом Сваминараяном Санстхой . Храм Ганеша Общества индуистских храмов Северной Америки во Флашинге , Квинс , Нью-Йорк , является старейшим индуистским храмом в Западном полушарии , и его столовая обслуживает 4000 человек в неделю, из них до 10 000 во время Дивали (Дипавали). фестиваль. [173]

Нью-Йорк/Нью-Джерси

[ редактировать ]

За пределами Нью-Йорка/Нью-Джерси

[ редактировать ]

Управление храмом

[ редактировать ]

Археологическая служба Индии контролирует самые древние храмы Индии, имеющие археологическое значение. В Индии повседневной деятельностью храма управляет комитет правления храма , который управляет его финансами , управлением и мероприятиями. С момента обретения независимости автономия отдельных индуистских религиозных конфессий в управлении своими делами в отношении храмов своей собственной конфессии была серьезно подорвана, и правительства штатов взяли под свой контроль основные индуистские храмы в некоторых странах; однако в других странах, например в США, автономия управления частными храмами сохранилась.

Этимология и номенклатура

[ редактировать ]
Индуистский храм расположен в Индии
Сомнатх
Сомнатх
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Рамешварам
Рамешварам
Индуистский храм
Варанаси
Варанаси
Индуистский храм
Индуистский храм
Бадринатх
Бадринатх
Пури
Пури
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Амарнатх
Амарнатх
Индуистский храм
Индуистский храм
Индуистский храм
Тирупати
Тирупати
«Храм Рамаппы»
«Храм Рамаппы»
Основные места индуистских храмов для Тиртхи и общего туризма в Индии. Оранжевые маркеры — объекты всемирного наследия ЮНЕСКО.

На санскрите , литургическом языке индуизма, слово мандира означает «дом» ( санскрит : मंदिर ). В древних санскритских текстах для обозначения храма используется множество слов, таких как матха, вайуна, кирти, кешапакша, девавасатха, вихара, сураваса, суракула, деватайатана, амарагара, девакула, девагриха, девабхавана, девакулика и никетана . [175] На региональном уровне они также известны как прасад , вимана , кшетра , гуди , амбалам , пуньякшетрам , девал , деула , девастханам , ковил , чанди , пура и ват .

Ниже приведены другие названия, под которыми индуистский храм упоминается в Индии:

В Юго-Восточной Азии храмы известны как:

Храмовые места

Некоторые земли, в том числе Варанаси, Пури, Канчипурам, Дварка, Амарнатх, Кедарнатх, Сомнатх, Матхура и Рамешвара, считаются в индуизме священными. Их называют кшетра ( санскрит : क्षेत्र) . [178] ). У кшетры много храмов, в том числе один или несколько крупных. Эти храмы и их расположение привлекают паломников, называемых тиртха (или тиртха-ятра). [179]

Панорамный вид на Храм Солнца в Конарке

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Стелла Крамриш (1946). Индуистский храм Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 135, контекст: 40–43, 110–114, 129–139 со сносками. ISBN  978-81-208-0223-0 . , Цитата: «[Индуистский] храм — это престол и жилище Бога, согласно большинству [индийских] названий» (стр. 135); «Храм как Вимана, пропорционально измеренный во всем, является домом и телом Бога» (стр. 133).
  2. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. стр. 61–62. ISBN  978-0-226-53230-1 . ; Цитата: «Индуистский храм спроектирован так, чтобы обеспечить контакт между человеком и богами религии индуизма» (...) «Архитектура индуистского храма символически представляет этот поиск, стремясь растворить или уменьшить границы между человеком и миром. божественный".
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н Стелла Крамриш (1946). Индуистский храм Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 стр. 19–43, 135–137, со сносками. ISBN  978-81-208-0223-0 .
  4. ^ Субхаш Как , «Ось и периметр храма». Семинар по каннада-вринде Сангама 2005 г. состоялся в Университете Лойолы Мэримаунт в Лос-Анджелесе 19 ноября 2005 г.
  5. ^ Субхаш Как, «Время, пространство и структура в древней Индии». Конференция по цивилизации долины Синдху-Сарасвати: переоценка, Университет Лойолы Мэримаунт, Лос-Анджелес, 21 и 22 февраля 2009 г.
  6. ^ Стелла Крамриш , Индуистский храм , Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0222-3 , стр. 346-357 и 423-424.
  7. ^ Клаус Клостермайер , «Божественное присутствие в пространстве и времени – Мурти, Тиртха, Кала»; в «Обзоре индуизма » ISBN   978-0-7914-7082-4 , Издательство Государственного университета Нью-Йорка, стр. 268-277.
  8. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. стр. 61–76. ISBN  978-0-226-53230-1 .
  9. ^ Jump up to: а б с д и ж Сьюзан Левандовски, «Индуистский храм в Южной Индии», в книге «Здания и общество: очерки социального развития искусственной среды» , Энтони Д. Кинг (ред.), ISBN   978-0710202345 , Рутледж, глава 4
  10. ^ MR Бхат (1996), Брихат Самхита Варахамихиры , ISBN   978-8120810600 , Мотилал Банарсидасс
  11. ^ Jump up to: а б Бертон Стейн, «Экономическая функция средневекового южноиндийского храма», Журнал азиатских исследований , Vol. 19 (февраль 1960 г.), стр. 163–76.
  12. ^ Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы , University of Chicago Press, ISBN   978-0226532301 , стр. 58-65.
  13. ^ Элис Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерного храма , ISBN   978-8120807051 , см. Введение и стр. 36-37.
  14. ^ Фрэнсис Чинг и др., Глобальная история архитектуры , Уайли, ISBN   978-0470402573 , стр. 227-302.
  15. ^ Брэд Олсен (2004), Священные места по всему миру: 108 направлений , ISBN   978-1888729108 , стр. 117-119.
  16. ^ Пол Янгер, Новые родины: индуистские общины , ISBN   978-0195391640 , Издательство Оксфордского университета
  17. ^ В нескольких книгах и журнальных статьях задокументировано влияние прихода ислама на индуистские храмы в Южную и Юго-Восточную Азию:
  18. ^ Фрэнсис Кай-Хва Ван (28 июля 2014 г.). «Крупнейший в мире индуистский храм строится в Нью-Джерси» . Новости Эн-Би-Си . Проверено 3 декабря 2016 г.
  19. ^ Jump up to: а б с Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы , University of Chicago Press, ISBN   978-0226532301 , Глава 1
  20. ^ Субхаш Как, «Время, пространство и структура в древней Индии». Конференция по цивилизации долины Синдху-Сарасвати: переоценка, Университет Лойолы Мэримаунт, Лос-Анджелес, 21 и 22 февраля 2009 г. arXiv : 0903.3252
  21. ^ Как, С. Ранняя индийская архитектура и искусство. Миграция и диффузия. том 6, стр. 6-27 (2005)
  22. ^ Ален Даниэлу (2001), Индуистский храм: обожествление эротизма, перевод с французского на английский Кена Харри, ISBN   0-89281-854-9 , стр. 101–127.
  23. ^ Сэмюэл Паркер (2010), «Ритуал как способ производства: этноархеология и творческая практика в искусстве индуистских храмов», South Asian Studies , 26 (1), стр. 31-57; Майкл Рабе, «Тайные янтры и эротические проявления для индуистских храмов» (редактор: Дэвид Уайт), ISBN   978-8120817784 , Чтения Принстонского университета по религии (издательство Motilal Banarsidass), глава 25, стр. 435-446.
  24. ^ Антонио Ригопулос (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование трансформирующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 223–224, 243. ISBN.  978-0-7914-3696-7 .
  25. ^ Ален Даниэлу (2001). Индуистский храм: обожествление эротики . Внутренние традиции. стр. 69–71. ISBN  978-0-89281-854-9 .
  26. ^ Пхён Гап Мин, «Религия и поддержание этнической принадлежности среди иммигрантов - сравнение индийских индуистов и корейских протестантов», в книге « Веры иммигрантов », Карен Леонард (ред.), ISBN   978-0759108165 , Глава 6, стр. 102-103.
  27. ^ Jump up to: а б Сьюзан Левандовски, Индуистский храм в Южной Индии, в книге «Здания и общество: очерки социального развития искусственной среды», Энтони Д. Кинг (редактор), ISBN   978-0710202345 , Рутледж, стр. 71–73.
  28. ^ «Индуистский храм – Вишва индуистский Паришад – Таиланд» . Проверено 13 апреля 2021 г.
  29. ^ Стелла Крамриш , Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0222-3 , стр. 4
  30. ^ Стелла Крамриш , Индуистский храм, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0222-3 , стр. 5-6.
  31. ^ Jump up to: а б с Б. Б. Датт (1925), Городское планирование в Древней Индии в Google Книгах , ISBN   978-81-8205-487-5 ; См. критический обзор Л.Д. Барнетта, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований , Vol. 4, выпуск 2, июнь 1926 г., стр. 391.
  32. ^ Jump up to: а б с д и Стелла Крамриш (1976), Индуистский храм, том 1 и 2, ISBN   81-208-0223-3
  33. ^ Джек Хебнер (2010), Архитектура Васту Шастры - Согласно Священной Науке, в Науке Священного (редактор: Дэвид Осборн), ISBN   978-0557277247 , стр. 85-92; Н. Лахири (1996), Археологические пейзажи и текстовые изображения: исследование сакральной географии Баллабгарха позднего средневековья, World Archeology , 28 (2), стр. 244-264.
  34. ^ Сьюзан Левандовски (1984), Здания и общество: Очерки социального развития искусственной среды, под редакцией Энтони Д. Кинга, Routledge, ISBN   978-0710202345 , Глава 4
  35. ^ Jump up to: а б Шерри Сильверман (2007), Васту: трансцендентный дизайн дома в гармонии с природой, Гиббс Смит, Юта, ISBN   978-1423601326
  36. ^ Г.Д. Васудев (2001), Васту, Мотилал Банарсидас, ISBN   81-208-1605-6 , стр. 74-92.
  37. ^ Л. Д. Барнетт, Бюллетень Школы восточных и африканских исследований, том 4, выпуск 2, июнь 1926 г., стр. 391.
  38. ^ Jump up to: а б с д и Мейстер, Майкл (1983). «Геометрия и измерения в планах индийских храмов: прямоугольные храмы». Искусство Азии 44 (4): 266–296. дои : 10.2307/3249613 . JSTOR   3249613 .
  39. ^ Jump up to: а б Алиса Бонер и Садашива Рат Шарма (1966), Силпа Пракаса Средневековый ориссанский санскритский текст о храмовой архитектуре в Google Книгах , Э. Дж. Брилл (Нидерланды)
  40. ^ Х. Дэниел Смит (1963), Эд. Панчаратра прасад прасадхапам, Текст Панчаратры о строительстве храмов, Сиракузы: Рочестерский университет, ОСЛК   68138877
  41. ^ Махати и Маханти (перепечатка 1995 г.), Шилпа Ратнакара, Орисса Академи, ОСЛК   42718271
  42. ^ Синха, Амита (1998). «Проектирование поселений в Ваасту Шастрах». Журнал культурной географии . 17 (2): 27–41. дои : 10.1080/08873639809478319 .
  43. ^ Тиллотсон, GHR (1997). «Особняк Свастики: Шильпа-Шастра 1930-х годов». Исследования Южной Азии . 13 (1): 87–97. дои : 10.1080/02666030.1997.9628528 .
  44. ^ Jump up to: а б с д и Стелла Крамриш (1958), Традиции индийских мастеров , Журнал американского фольклора, Том. 71, № 281 (июль - сентябрь 1958 г.), стр. 224-230.
  45. ^ Ганапати Шастри (1920), Ишанашивагурдева паддхати, Тривандрумская санскритская серия, ОСЛК   71801033
  46. ^ Jump up to: а б Хизер Элгуд (2000), Индуизм и религиозное искусство , ISBN   978-0304707393 , Bloomsbury Academic, стр. 121–125.
  47. ^ Х, Керн (1865), Брихат Санхита Вараха-михары , Азиатское общество Бенгалии, Калькутта
  48. ^ Jump up to: а б с д и ж Сьюзан Левандовски, Индуистский храм в Южной Индии, в книге «Здания и общество: очерки социального развития искусственной среды» , Энтони Д. Кинг (ред.), ISBN   978-0710202345 , Рутледж, стр. 68-69.
  49. ^ Квадрат символичен и имеет ведическое происхождение от огненного алтаря Агни . Выравнивание по сторонам света также является продолжением ведических ритуалов трёх огней. Этот символизм также встречается среди греческих и других древних цивилизаций через гномона . В руководствах индуистских храмов планы дизайна описываются от 1, 4, 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81 до 1024 квадратов; 1 пада считается самым простым планом: место, на котором отшельник или преданный может сидеть и медитировать или делать подношения с ведическим огнем впереди. Вторая конструкция из 4 пад лишена центрального ядра и также является медитативным конструктивом. Конструкция из 9 пад имеет окруженный священным центром и является образцом для самого маленького храма. В васту-мандалах старых индуистских храмов могут использоваться серии пада с 9 по 49, но 64 считается самой священной геометрической сеткой в ​​​​индуистских храмах. В различных древних санскритских текстах его также называют Мандука , Бхекапада или Аджира .
  50. ^ В дополнение к квадратному четырехстороннему макету, «Брихат Самхита» также описывает принципы дизайна Васту и мандалы, основанные на идеальном треугольнике (3), шестиугольнике (6), восьмиугольнике (8) и шестиугольнике (16), по словам Стеллы. Крамриш.
  51. ^ Риан; и др. (2007). «Фрактальная геометрия как синтез индуистской космологии в храме Кандария Махадев, Кхаджурахо». Строительство и окружающая среда . 42 (12): 4093–4107. дои : 10.1016/j.buildenv.2007.01.028 .
  52. ^ Стелла Крамриш (1976), Индуистский храм , Том 1, ISBN   81-208-0223-3
  53. ^ Датта и Бейнон (2011), «Ранние связи: размышления о каноническом происхождении храмов Юго-Восточной Азии». Архивировано 1 ноября 2018 г. в Wayback Machine , в EAAC 2011: Юг Восточной Азии: новое обращение к восточноазиатской архитектуре и урбанизму: материалы. Международной конференции восточноазиатской архитектурной культуры , факультет архитектуры, Национальный университет Сингапура, Сингапур, стр. 1-17.
  54. ^ В.С. Прамар, Некоторые свидетельства о деревянном происхождении Ваступурушамандалы , Artibus Asiae , Vol. 46, № 4 (1985), стр. 305-311.
  55. ^ Эта концепция эквивалентна концепции Ачинтья или Санг Хьянг Видхи Васа в балийских индуистских храмах; в других местах его называют сатчитанандой.
  56. ^ Стелла Крамриш (1976), Индуистский храм , Том. 1, ISBN   81-208-0223-3 , с. 8.
  57. ^ Jump up to: а б Мейстер, Майкл В. (март 2006 г.). «Горные храмы и храмовые горы: Масрур». Журнал Общества историков архитектуры . 65 (1): 26–49. дои : 10.2307/25068237 . JSTOR   25068237 .
  58. ^ Jump up to: а б Триведи, К. (1989). «Индуистские храмы: модели фрактальной вселенной». Визуальный компьютер, 5(4), 243-258.
  59. ^ С. Бафна, «Об идее мандалы как определяющего устройства в индийской архитектурной традиции», Журнал Общества историков архитектуры , Том. 59, № 1 (март 2000 г.), стр. 26-49.
  60. ^ Мейстер, Майкл В. (апрель – июнь 1979 г.). «Мандала и практика в архитектуре Нагара в Северной Индии». Журнал Американского восточного общества . 99 (2): 204–219. дои : 10.2307/602657 . JSTOR   602657 .
  61. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм , Том. 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0222-3 , стр. 10-11.
  62. ^ Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы , University of Chicago Press, ISBN   978-0226532301 , стр. 21-22.
  63. ^ Эдмунд Лич, «Хранители небес: антропологические аспекты грандиозной архитектуры» , Журнал антропологических исследований , Vol. 39, № 3 (осень 1983 г.), стр. 243–264.
  64. ^ См.:
    • Джулиус Дж. Липнер , Индусы: их религиозные верования и практики , 2-е издание, Routledge, ISBN   978-0-415-45677-7 , стр. 8; Цитата: «(...) не обязательно быть религиозным в минимальном смысле, описанном для того, чтобы индусы приняли его как индуиста, или совершенно обоснованно описывать себя как индуиста. Человек может быть политеистом или монотеистом, монистом или пантеистом, даже агностиком, гуманистом или атеистом, и при этом считаться индуистом.";
    • Лестер Курц (ред.), Энциклопедия насилия, мира и конфликтов , ISBN   978-0123695031 , Академическое издательство, 2008 г.;
    • М.К. Ганди, «Сущность индуизма» , редактор: В.Б. Кхер, издательство «Навадживан», см. стр. 3; По словам Ганди, «человек может не верить в Бога и при этом называть себя индуистом».
  65. ^ Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, Кшетрагья Джим Фандерберк и Питер Шарф (2012); Цитировать:
    • क्षैत्रज्ञ [ кшаитраджна ] сущ. (фр. [ кшетра-джна ] г. [ йувади ], духовность, природа души Букв. У.; познание души Букв. У.
  66. См. следующие два из серии Эверта Казинса о мировой духовности:
    • Бхавасар и Кием, «Духовность и здоровье», в журнале «Индуистская духовность» , редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN   0-8245-0755-X , Crossroads Publishing, Нью-Йорк, стр. 319–337;
    • Джон Арапура, «Дух и духовное знание в Упанишадах», в журнале «Индуистская духовность» , редактор: Эверт Казинс (1989), ISBN   0-8245-0755-X , Crossroads Publishing, Нью-Йорк, стр. 64–85.
  67. ^ Гэвин Флуд, Энциклопедия индуизма Брилла , редактор: Кнут Якобсен (2010), Том II, Брилл, ISBN   978-90-04-17893-9 , см. статью о мудрости и знании , стр. 881-884.
  68. ^ Стелла Крамриш , Индуистский храм , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0222-3 , стр. 8-9.
  69. ^ Майкл Рабе (1996), «Сексуальные образы в« фантасмагорических замках »в Кхаджурахо - Артха храма Кама» , Международный журнал тантрических исследований , Vol. 2, № 2.
  70. ^ Jump up to: а б Э. Лич, «Привратники небес: антропологические аспекты грандиозной архитектуры» , Журнал антропологических исследований , Vol. 39, № 3 (осень 1983 г.), стр. 249-250.
  71. ^ Мэри Бет Хестон, «Иконографические темы Гопуры храма Кайласанатхи в Эллоре», Artibus Asiae , Vol. 43, № 3 (1981–1982), стр. 219–235.
  72. ^ Э. Лич, «Хранители небес: антропологические аспекты грандиозной архитектуры» , Журнал антропологических исследований , Vol. 39, № 3 (Осень 1983 г.), с. 262.
  73. zilpin. Архивировано 14 марта 2016 г. в Wayback Machine , Германия. Кёльнском университете
  74. ^ Jump up to: а б Сэмюэл Паркер (1987), «Художественная практика и образование в Индии: исторический обзор», Журнал эстетического образования , стр. 123-141.
  75. ^ Кумарасвами, Ананда (1928). «Индийские архитектурные термины». Журнал Американского восточного общества . 48 :269. дои : 10.2307/593145 . JSTOR   593145 .
  76. ^ Ватсияяна, Камасутра I.3, Джаямангала
  77. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0222-3 , стр. 11.
  78. ^ Мисра, Р.Н. (2011). «Сильпис в Древней Индии: за пределами приписываемого им локуса в древнем обществе». Социолог . 39 (7/8): 43–54.
  79. ^ Джоши (2013). «Благотворение астрономии: ритуалы и религиозные фестивали в Одише для мирного общества». Международный журнал физических и социальных наук . 3 (5): 162–176.
  80. ^ Jump up to: а б с Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: введение в его значение и формы, University of Chicago Press, ISBN   978-0226532301 , страницы 58-60.
  81. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 166-193.
  82. ^ Хайцман, Джеймс (1987). «Храмовый урбанизм в средневековой Южной Индии». Журнал азиатских исследований . 46 (4). Издательство Кембриджского университета: 791–826, см. Таблицу 1 на стр. 805 для наглядного табличного распределения. дои : 10.2307/2057102 . JSTOR   2057102 . S2CID   154068714 .
  83. ^ Т. Махалингам (1951), Экономическая жизнь в Империи Виджаянагар , Мадрасский университет, стр. 490-498.
  84. ^ Бертон Стейн (4 февраля 1961 г.), Государство, храм и развитие сельского хозяйства, The Economic Weekly Annual , стр. 179-187.
  85. ^ Jump up to: а б с д Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. стр. 58–59. ISBN  978-0-226-53230-1 .
  86. ^ См.:
    • Диана Л. Эк (2000), «Переговоры об индуистской идентичности в США», в книге Гарольда Кауарда , Джона Р. Хиннеллса и Рэймонда Брэди Уильямса (редакторы) – Религиозная диаспора Южной Азии в Великобритании, Канаде и США, SUNY Нажимать, ISBN   978-0-7914-4509-9 , 219–237.
    • Мэрион О'Каллаган (1998), «Индуизм в индийской диаспоре в Тринидаде», Журнал индуистско-христианских исследований , Vol. 11, статья 5, номер 10.7825/2164-6279.1178
    • Чандра Джаявардена, «Религиозные убеждения и социальные изменения: аспекты развития индуизма в Британской Гвиане», Сравнительные исследования в обществе и истории , Vol. 8, № 2 (январь 1966 г.), стр. 211–240.
  87. ^ Джон Гай и Йоррит Бритшги (2011), Чудо века: мастера-художники Индии, 1100–1900, Метрополитен-музей , ISBN   978-1588394309 , стр. 19.
  88. ^ Сараджу Ратх (2012), Аспекты рукописной культуры в Южной Индии, Brill Academic, ISBN   978-9004219007 , страницы ix, 158-168, 252-259.
  89. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ до университетов , в Справочнике по востоковедению, Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 183-186.
  90. ^ Уэйн А. Виганд и Дональд Дэвис (1994), Энциклопедия истории библиотеки, Routledge, ISBN   978-0824057879 , стр. 350.
  91. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 169-171.
  92. ^ Хартмут Шарфе (2002), От храмовых школ к университетам , в «Образовании в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , стр. 175.
  93. ^ Д. Даялан (1992). Ранние храмы Тамилнаду: их роль в социально-экономической жизни (ок. 550–925 гг. Н. Э.) . Харман. стр. 202–203. ISBN  978-81-85151-55-7 . , Цитата: «Существовали некоторые учреждения [индуистские храмы], которые можно назвать храмовыми колледжами, которые стремились способствовать развитию образования в стране. Они также действовали как отличные жилые учреждения и предлагали условия для обучения и проживания сотен студентов и студентов. учителя издалека и издалека. Некоторые из них представляли собой тройные учреждения: колледж, общежитие и больницу. Многие из таких учреждений описаны в надписях Чола (...) Но самое раннее известное ведическое учреждение высшего образования. В стране тамилов существовал видьястхана в Бахуре недалеко от Пондичерри. В гранте на медной пластине, выданном во время правления Нрипатунгавармана (877 г. н.э.), записан дар некоторых деревень как видья-бхога для его содержания».
  94. ^ Jump up to: а б Хартмут Шарф (2002), От храмовых школ к университетам , в книге «Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 173-174.
  95. ^ Jump up to: а б Хартмут Шарф (2002), От храмовых школ к университетам , в книге «Образование в Древней Индии: Справочник по востоковедению», Brill Academic, ISBN   978-9004125568 , страницы 176-182.
  96. ^ Jump up to: а б с Кеннет Г. Зиск (1998). Аскетизм и целительство в Древней Индии: Медицина в буддийском монастыре . Мотилал Банарсидасс. стр. 45–46. ISBN  978-81-208-1528-5 .
  97. ^ Майкл Уиллис (2014). Археология индуистского ритуала: храмы и установление богов . Издательство Кембриджского университета. п. 106. ИСБН  978-1-107-46016-4 .
  98. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. стр. 59–60. ISBN  978-0-226-53230-1 .
  99. ^ Капила Вацяян (1991). Концепции космоса, древнего и современного . Абхинав. стр. 198–199. ISBN  978-81-7017-252-9 .
  100. ^ Фриц, Джон М; Мичелл, Джордж (2016). Хампи Виджаянагара . Хайко. стр. 61–63. ISBN  978-81-8495-602-3 .
  101. ^ Животное Вергезе (2002). Хампи Издательство Оксфордского университета. стр. 100-1 20, 33, 39. ISBN  978-0-19-565433-2 .
  102. ^ Jump up to: а б Коллин Тейлор Сен (2004). Культура питания в Индии . Гринвуд. стр. 126–127. ISBN  978-0-313-32487-1 .
  103. ^ Альбертина Нугтерен (2005). Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии . БРИЛЛ Академик. стр. 412–413. ISBN  90-04-14601-6 .
  104. ^ Jump up to: а б Мейстер, Майкл В. (1981). «Лес и пещера: храмы в Чандрабхаге и Кансуане». Архивы азиатского искусства . 34 . Издательство Гавайского университета: 56–73. JSTOR   20111117 .
  105. ^ Гэри Тарр, Хронология и развитие пещерных храмов Чаукья, Ars Orientalis, Vol. 8 (1970), стр. 155–184.
  106. ^ Ютта Нойбауэр (1981), Степвеллы Гуджарата: с историко-художественной точки зрения, ISBN   978-0391022843 , см. Введение, главы 1 и 2.
  107. ^ Мейстер, Майкл В. (1975–1976). «Полевой отчет о храмах в Кусуме». Архивы азиатского искусства . 29 . Издательство Гавайского университета: 23–46. JSTOR   20062576 .
  108. ^ Jump up to: а б Ютта Нойбауэр, «Ступеньки Гуджарата» , Ежеквартальный журнал Индийского международного центра , Том. 26, № 2 (лето 1999 г.), стр. 75–80.
  109. ^ Рани-ки-вав в Патане, Гуджарат , объект Всемирного наследия ЮНЕСКО.
  110. ^ Jump up to: а б «Хотите ли вы узнать эти удивительные факты о пещерах Элефанта» ? Jagranjosh.com . 15 февраля 2016 года . Проверено 28 декабря 2019 г.
  111. ^ Jump up to: а б с д и Гопинатх Рао (1914), Элементы индуистской иконографии Мадраса, Архив Корнельского университета, стр. 17–39.
  112. ^ Джабаладаршана Упанишада 1.59
  113. ^ Валмики Рамаяна, Айодхья Кханд, Песнь 50, Стих 8
  114. ^ Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритский эпос . БРИЛЛ. стр. 379–. ISBN  90-04-10260-4 .
  115. ^ Jump up to: а б с д и ж г Майкл Мейстер (1988), Энциклопедия индийской храмовой архитектуры, Oxford University Press, 0-691-04053-2, Глава 1
  116. ^ Субхаш Как , Ранняя индийская архитектура и искусство, миграция и распространение, том 6/№ 23, страницы 6-27, 2005.
  117. ^ Стелла Крамриш , Индуистский храм. Калькуттский университет, Калькутта, 1946 год.
  118. ^ Мадхо Саруп Чаны (1952), Храм Гупта в Деогархе , Мемуары археологической службы Индии, Том. LXX, стр. 49–51 Таблички 1–3.
  119. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы . Издательство Принстонского университета (Мотилал Банарсидасс, перепечатка). стр. 17–21. ISBN  978-81-208-1284-0 .
  120. ^ Банерджи, Новый свет на храмы Гуптов в Деогархе, Журнал Азиатского общества Бенгалии, Том V (1963), стр. 37-49.
  121. ^ Сарасвати, Храмовая архитектура в эпоху Гуптов, Журнал Индийского общества восточного искусства, Том VIII (1940), стр. 146-158.
  122. ^ Джоанна Уильямс, Искусство Гупта Индия, Империя и провинция, Принстон, 1982
  123. ^ Ананда К. Кумарасвами, История индийского и индонезийского искусства (Нью-Йорк, переиздание 1965 г.), стр. 78-80.
  124. ^ Гэри Тартаков, «Начало дравидийской храмовой архитектуры в камне», Artibus Asiae , Vol. 42, № 1 (1980), стр. 39-99.
  125. ^ Майкл Мейстер (редактор), Энциклопедия индийской храмовой архитектуры - Южная Индия, 200 г. до н.э. - 1324 г. н.э., University of Pennsylvania Press (1983), ISBN   0-8122-7840-2
  126. ^ Ричард Итон (5 января 2001 г.), «Осквернение храма и индо-мусульманские государства» , Frontline , стр. 70-77 (Архивировано Колумбийским университетом)
  127. ^ См.:
    • Элизабет Мерклингер, Мечети Райчура: предварительная классификация , Kunst des Orients, Vol. 12, H. 1/2 (1978/1979), стр. 79–94.
    • Марк Ярзомбек и др. (2010), Глобальная история архитектуры , Уайли, ISBN   978-0470402573 , Главы и разделы: «1200 г. н.э. - Дели через Кутб-Минар»
    • Али Джавид, Памятники всемирного наследия и связанные с ними постройки в Индии , Том 1, ISBN   978-0875864839 , стр. 263. Цитата: «Камни для строительства мечети были получены путем сноса двадцати семи индуистских и джайнских храмов».
  128. ^ См.:
    • Питер Джексон (2003), Делийский султанат: политическая и военная история, Cambridge University Press, ISBN   978-0521543293 , стр. 168
    • А. Л. Шривастава (1966), Делийский султанат , 5-е издание, Колледж Агры
    • Винсент Смит (1920), Оксфордская история Индии: с древнейших времен до конца 1911 года , Oxford University Press, стр. 268–269, 306–307, 437–438.
  129. ^ Теотонио Р. Де Соуза (2016). Португальцы в Гоа, в книге «По следам Лусофонии в Гоа: проблемы и личный опыт» (PDF) . Лиссабон: Grupo Lusofona. стр. 28–30.
  130. ^ Марк Габорио (1985), От Аль-Беруни до Джинны: идиома, ритуал и идеология индуистско-мусульманского противостояния в Южной Азии , Антропология сегодня, 1 (3), стр. 7-14.
  131. ^ Пещеры Эллоры Пещера 16 - Индуистский храм Кайлаша, 8 век н.э., ЮНЕСКО
  132. ^ Венкатараманан, К. (17 ноября 2019 г.). «Что защищает Закон о местах отправления культа?» . Индус . ISSN   0971-751X . Проверено 28 декабря 2019 г.
  133. ^ «Закон о местах богослужения (специальные положения) 1991 года» (PDF) . Правительство Индии.
  134. ^ Ротрей, Саманвая (10 октября 2002 г.). «Центральный закон 1991 года не позволяет решению суда Айодхьи создавать прецедент» . www.telegraphindia.com .
  135. ^ Мэтью Атмор Шерринг (1868). Священный город индусов: рассказ о Бенаресе в древние и современные времена . Трюбнер и компания. п. 51 .
  136. ^ Мадхури Десаи (2007). Возрождая Банарас: городское пространство, архитектура и религиозные границы . ISBN  978-0-549-52839-5 .
  137. ^ Ричард Итон (2000), Осквернение храма и индо-мусульманские государства , Журнал исламских исследований, 11 (3), стр. 283-319.
  138. ^ Роберт Брэднок; Рома Брэднок (2000). Справочник по Индии . МакГроу-Хилл. п. 959. ИСБН  978-0-658-01151-1 .
  139. ^ Флюкигер, Джойс Буркхальтер (2015). Повседневный индуизм . Чичестер, Западный Суссекс: Уайли Блэквелл. стр. 87–99. ISBN  978-1-4051-6021-6 .
  140. ^ Вернер, Карел (1994). Популярный словарь индуизма . Керзон Пресс. ISBN   0-7007-1049-3 .
  141. ^ Эк, Диана Л. (2007). Даршан: Видение Божественного образа в Индии . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 3. ISBN  978-81-208-3266-4 .
  142. ^ Jump up to: а б Нарайанан, Васудха. «Индуистская традиция». В «Кратком введении в мировые религии» под ред. Уиллард Г. Окстоби и Алан Ф. Сигал. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 2007.
  143. ^ Бэйн, Кейт, Пиппа Брюн и Дэвид Аллардис. Индия Фроммера . 1-й. Нью-Джерси: Wiley Publishing, 2010, стр. 75.
  144. ^ Справочник по Индонезии , 3-е издание, ISBN   978-1900949514 , стр. 38.
  145. ^ Jump up to: а б Адам Харди (2007), Храмовая архитектура Индии, John Wiley & Sons, ISBN   978-0470028278
  146. ^ Уильямс, Раймонд (2001). Введение в сваминараянский индуизм . Издательство Кембриджского университета. стр. 123–136 . ISBN  978-0-521-65422-7 .
  147. ^ Пика Гош (2005), Храм любви: архитектура и преданность в Бенгалии семнадцатого века, ISBN   978-0253344878 , Издательство Университета Индианы
  148. ^ «Модель искусства: древние храмы Одиши оживают в искусных каменных миниатюрах» . Финансовый экспресс . 8 декабря 2019 года . Проверено 28 декабря 2019 г.
  149. ^ Дибишада Браджасундар Гарнаяк, Эволюция храмовой архитектуры в Ориссе , Orissa Review, ноябрь 2007 г.
  150. ^ Падмаджа Виджай Камат, «Храмовая экономика в Гоа: практический пример» , The Macrotheme Review 2 (5), осень 2013 г., стр. 97-111.
  151. ^ Чинг, Фрэнсис Д.К.; и др. (2007). Глобальная история архитектуры . Нью-Йорк: Джон Уайли и сыновья. п. 762 . ISBN  978-0-471-26892-5 .
  152. ^ Чинг, Фрэнсис Д.К. (1995). Визуальный словарь архитектуры . Нью-Йорк: Джон Уайли и сыновья. п. 253. ИСБН  0-471-28451-3 .
  153. ^ Мичелл, Джордж (1988). Индуистский храм . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 151–153. ISBN  0-226-53230-5 .
  154. ^ «гопура» . Британская энциклопедия . Проверено 20 января 2008 г.
  155. ^ Рам Раз , Генри Харкнесс (1834), Очерк индуистской архитектуры в Google Книгах
  156. ^ «Храм Шри Ранганатхасвами, Шрирангам» .
  157. ^ Сиркар 1979 , с. 64.
  158. ^ Шастри 1970 , стр. 18–182.
  159. ^ заработатьmyvacation.com (30 мая 2023 г.). «Путешествие по самым красивым храмам Южной Индии» . Заработай мой отпуск . Проверено 1 июня 2023 г.
  160. ^ Бхатт, Шива (13 апреля 2018 г.). «Основные индуистские храмы Непала | Гималаи Парват | Храм Пашупатинатх» . Индуистские храмы в Непале . Проверено 17 мая 2018 г.
  161. ^ Стелла Крамриш, Индуистский храм , Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-0222-3 , стр. 170-172.
  162. ^ Кубо Сумико, Геоморфология, археостратиграфия и доангкорийский памятник Самбор Прей Кук, эпоха 14 века, Центральная Камбоджа, БЮЛЛЕТЕНЬ Высшей педагогической школы Университета Васэда (Япония), № 22, март 2012 г.
  163. ^ Тейлор, К., и Альтенбург, К. (2006). Культурные ландшафты в Азиатско-Тихоокеанском регионе: потенциал для заполнения пробелов в мировом наследии 1. Международный журнал исследований наследия, 12 (3), страницы 267-282.
  164. ^ Дегроот, VMY (2009). Канди, пространство и ландшафт: исследование распределения, ориентации и пространственной организации руин храмов Центральной Яваны (докторская диссертация, Лейденский институт региональных исследований, SAS Индонезии, факультет искусств, Лейденский университет)
  165. ^ «Экскурсия по индуистскому храму» . Проверено 23 июля 2019 г.
  166. ^ Как, С . (2011) Пространство и порядок в Прамбанане. В М. Гупта (ред.) Из-за восточного горизонта: Очерки в честь профессора Локеша Чандры . Адитья Пракашан, Дели. [1]
  167. ^ Храмовые комплексы Прамбанан, объект всемирного наследия ЮНЕСКО.
  168. ^ Бригитта Хаузер-Шоблин (1993), Кератон и храмы на Бали, в «Городском символизме» (редактор: П. Нас), Brill Academic, ISBN   978-9004098558
  169. ^ Хилдред Гирц, Жизнь балийского храма, ISBN   978-0824825331 , Издательство Гавайского университета
  170. ^ Святилище Моего Сына во Вьетнаме, объект Всемирного наследия ЮНЕСКО.
  171. ^ Нго Ван Доан (2006), Чампа: Древние башни . Ханой: Издательство Gioi, глава 16.
  172. ^ Харли, Гейл М. (2003). Индуистская и сикхская веры в Америке . Факты о File, Inc. ISBN   0-8160-4987-4 .
  173. ^ Шивани Вора (28 октября 2016 г.). «Очередь за благословениями и сладостями в столовую индуистского храма» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 29 октября 2016 г.
  174. ^ «Крупнейший в мире индуистский храм за пределами Индии в современную эпоху откроется 8 октября в Нью-Джерси» . Индийский экспресс . 25 сентября 2023 г. Проверено 1 октября 2023 г.
  175. ^ Санскритские слова для Temple Cologne Digital Sanskrit Lexicon, Кельнский университет, Германия
  176. Слово «ко» на тамильском языке также означает «король» , а «ковил» также может означать «дом короля» .
  177. ^ Шекл, К. (1 января 1990 г.). Хинди и урду с 1800 года: обычный читатель . Издательство «Наследие». ISBN  9788170261629 . Конкретно индуистский культурный контекст, такой как «поклонение» пуджи в «храме» мандира , явно приведет к преобладанию санскритской лексики в урду, а также к использованию хинди.
  178. ^ Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса, क्षेत्र «священное место, место паломничества».
  179. ^ Кнут А. Якобсен (2012), Паломничество в индуистской традиции: Пространство спасения, Routledge, ISBN   978-0415590389

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]


Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 7b03cef65091361ecd1e5928014fce43__1721473080
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/7b/43/7b03cef65091361ecd1e5928014fce43.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hindu temple - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)