Падма Пурана
| Часть серии о |
| Индуистские писания и тексты |
|---|
 |
| Связанные индуистские тексты |
Падма -пурана ( санскрит : पद्मपुराण или पाद्मपुराण , Падма-Пурана или Падма-Пурана ) — одна из восемнадцати главных пуран , жанра текстов в индуизме . Это энциклопедический текст, названный в честь лотоса, в котором появился бог-создатель Брахма , и включает в себя большие разделы, посвященные Вишну , а также значительные разделы, посвященные Шиве и Шакти . [1] [2]
Рукописи Падма-пураны дошли до наших дней в многочисленных версиях, две из которых являются основными и существенно различаются: одна относится к восточным, а другая - к западным регионам Индии. [3] Это один из объемных текстов, в котором утверждается, что он содержит 55 000 стихов, а в сохранившихся рукописях их около 50 000. [4] [5]
Стиль композиции и текстовое расположение позволяют предположить, что это, скорее всего, компиляция разных частей, написанных в разную эпоху разными авторами. [6] Текст включает разделы, посвященные космологии, мифологии, генеалогии, географии, рекам и временам года, храмам и паломничеству в многочисленные места Индии – в частности, в храм Брахмы в Пушкаре , Раджастхан, [7] версии истории Рамы и Ситы, отличные от той, которую можно найти в , фестивали Рамаяне Вальмики , прославление в основном Вишну, но также и в некоторых частях Шивы и их поклонения, дискуссии об этике и гостеприимстве гостей, йоге , теософские дискуссии об Атмане (душе), Адвайта , Мокша и другие темы. [2] [4] [8]
Существует текст в стиле Пураны, но совершенно другой текст джайнизма , который также известен как Падма Пурана и включает в себя джайнскую версию Рамаяны. [9] [10]
История
[ редактировать ]Падма -пурана , как и другие Пураны, существует во многих версиях. [11] Одна крупная редакция, относящаяся к Бенгальскому региону, включает пять кханд (частей, книг) и приложение, но не была опубликована и не переведена. [3] Вторая крупная другая редакция, прослеживаемая до западного региона Индии, включает шесть кханд и является принятой и часто изучаемой версией со времен колониальной Британской Индии. [3] Бенгальское издание старше. [12] Бенгальское издание примечательно тем, что 39 глав Дхарма-шастры отсутствуют в книге Шриштикханды во всех версиях ее рукописей. [6]
Дата создания Падма-пураны неизвестна. Оценки варьируются между 4 и 15 веками нашей эры. [13] Некоторые части текста могут относиться к периоду с 750 по 1000 год нашей эры. [14] Сохранившиеся и широко изученные рукописи, утверждает Уилсон, скорее всего, были написаны или отредактированы значительно позже 14 века, вероятно, в 15 или 16 веке, поскольку в них описаны основные храмовые места на юге Индии и места в Виджаянагаре более поздней эпохи. Империя . [4] Ни одна часть версий Падма -пураны, доступных в XIX веке, писал Уилсон, «вероятно, не старше XII века». [4] Асоке Чаттерджи в 1963 году предположил, что текст мог существовать между III и IV веками нашей эры, но текст был переписан и значительно расширен на протяжении веков и во второй половине 17 века. [15]
Роше заявляет, что дата составления каждой Пураны остается спорным вопросом. [16] [17] Диммитт и ван Бютенен утверждают, что каждая из рукописей Пуран имеет энциклопедический стиль, и трудно установить, когда, где, почему и кем они были написаны: [18]
В том виде, в каком они существуют сегодня, Пураны представляют собой многослойную литературу. Каждое озаглавленное произведение состоит из материала, выросшего за счет многочисленных наслоений в последовательные исторические эпохи. Таким образом, ни одна Пурана не имеет единой даты создания. (...) Это как если бы они были библиотеками, к которым постоянно добавлялись новые тома, не обязательно в конце полки, а случайным образом.
- Корнелия Диммитт и Дж.Б. Ван Бьютенен , Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран. [18]
Падма -пурана относит себя к категории саттва- пураны (то есть, олицетворяющей добро и чистоту). [19]
Содержание
[ редактировать ]
Этот текст существует в двух разных версиях (рецензиях): бенгальской и западно-индийской. Бенгальская редакция состоит из пяти Кханд (разделов): Шришти Кханда, Бхуми Кханда, Сварга Кханда, Патала Кханда и Уттара Кханда. [20] Последняя редакция состоит из шести Кханд: Ади Кханда (также известная как Сварга Кханда в некоторых печатных изданиях), Бхуми Кханда, Брахма Кханда, Патала Кханда, Шришти Кханда и Уттара Кханда. Бхуми Кханда бенгальской редакции содержит дополнительные тринадцать глав, а Патала Кханда этой редакции содержит тридцать одну дополнительную главу. Шришти Кханду можно разделить на две части, и вторая часть не встречается в бенгальской редакции. [20]
Первые восемнадцать глав первой части (Кханда) текста примечательны описанием озера Пушкар , недалеко от Аджмера в Раджастхане , как места паломничества Брахмы, за которым следуют главы с представлением, ориентированным на Вишну. [7]
Вторая часть текста называется «Бхумикханда» и представляет собой по большей части книгу легенд, вплетенную в путеводитель по паломничеству. [7] Третья часть текста, называемая Сваргакханда, представляет космологию , географию Индии, ее рек и описание мест. [7]
Четвертая часть текста, называемая Брахмаханда, прославляет Вишну, обсуждает времена года, фестивали, например, посвященный богине Радхе , ритуалы и растение Туласи. [7] Пятая часть текста, называемая Паталакханда, представляет Раму как воплощение Вишну, Ситу как воплощение Лакшми и представляет версию их истории, отличную от той, что встречается в « Рамаяне » Вальмики . [21] Пятая часть также включает главы, в которых Шива и Парвати обсуждают характер Кришны , а также значительную коллекцию глав, прославляющих Шиву. [22]
Последняя часть, называемая Уттаракханда, содержит легенды и мифологию, связанные с индийскими праздниками, восемнадцать глав, называемых «Гита Махатмья», за которыми следуют главы «Бхагавата Махатмья» и «Шива Гита», обсуждение души и освобождения, цитаты из Упанишад , йоги и доктрин Веданты. Адвайта . [23] Текст в некоторых версиях рукописей заканчивается Крия-Йогасарой, которая представляет собой обсуждение этики и гостеприимства по отношению к гостям. [24]
Другие тексты с таким же названием
[ редактировать ]Несколько подобных пуранам текстов других индийских религий, таких как джайнизм и буддизм, также известны как Падма-пурана. К ним относятся «Падма-пурана» (также называемая «Падма-чаритам») Рависены седьмого века, представителя джайнской традиции дигамбара , написанная на санскрите. [25] Другие тексты с таким же названием включают тексты (Балабхадрапураны) или Райдху (15 век), Падма-пурана Сомадевы (1600 г.), Падма-пурана Дхармакирти (1612 г.), Падма-пурана Бхаттараки Чандракирти (ок. 17 века). ), а также два недатированных текста Чандрасагара и Шричандры. Они принадлежат к апабхрамса . жанру индийской литературы [26]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Далал 2014 , стр. 239–240.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Роше, 1986 , стр. 206–214.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Роше, 1986 , стр. 18, 206–214.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Уилсон 1864 , стр. 29–35.
- ^ Х. Х. Уилсон (1839), Очерки Пуран. II , Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии, Том. 5, № 2, стр. 280-313
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Роше, 1986 , стр. 207–208.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Роше, 1986 , стр. 208–209.
- ^ КП Гитц 1992 , стр. 289, 820.
- ^ Rocher 1986 , стр. 94–95, контекст см. в 90–95 со сносками.
- ^ Далал 2014 , с. 240.
- ^ Роше 1986 , стр. 18, 206–214; Бейли 2003 , стр. 141–142.
- ^ Роше 1986 , с. 207.
- ^ Ванита 2005 , с. 144.
- ^ Донигер 2010 , с. 473.
- ^ КП Гитц 1992 , стр. 287 с примечаниями 1572-1574, 290 с примечанием 1586.
- ^ Роше 1986 , с. 249.
- ^ Бэйли 2003 , стр. 139–141, 154–156.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Диммитт и ван Бютенен, 2012 , с. 5.
- ^ Уилсон, HH (1840 г.). Вишну-пурана: система индуистской мифологии и традиций . Восточный фонд переводов. п. 12.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хазра, RC (1962). Пураны в С. Радхакришнане изд. Культурное наследие Индии , Калькутта: Институт культуры Миссии Рамкришны, Том II, ISBN 81-85843-03-1 , стр.261.
- ^ Роше 1986 , с. 209.
- ^ Роше 1986 , стр. 209–211.
- ^ Роше 1986 , стр. 211–213.
- ^ Роше 1986 , с. 213.
- ^ Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса Айенгар (2005). Азиатские вариации Рамаяны: доклады, представленные на международном семинаре «Вариации Рамаяны в Азии» . Сахитья Академия. стр. 58, 70. ISBN. 978-81-260-1809-3 .
- ^ Деви Прасад Мишра, цитируется в Кодаганаллур Рамасвами Шриниваса Айенгар, Азиатские вариации Рамаяны , Сахитья Академи (2006). ISBN 9788126018093 , с. 61.
Библиография
[ редактировать ]- Бейли, Грегори (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма . Издательство Университета Южной Каролины. ISBN 978-1-57003-449-7 .
- Диммитт, Корнелия; ван Бютенен, JAB (2012). Классическая индуистская мифология: читатель санскритских Пуран . Издательство Темплского университета (1-е издание: 1977 г.). ISBN 978-1-4399-0464-0 .
- Донигер, Венди (2010), Индусы: альтернативная история , Oxford University Press
- Далал, Розен (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин. ISBN 978-8184752779 .
- КП Гитц; и др. (1992). Эпическая и пураническая библиография (до 1985 г.) с аннотациями и указателями: Часть I: A–R, Часть II: S–Z, Указатели . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3-447-03028-1 .
- Роше, Людо (1986). Пураны Издательство Отто Харрасовица. ISBN 978-3447025225 .
- Ванита, Рут (2005). Обряд любви . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-4039-8160-8 .
- Уилсон, HH (1864 г.). Пураны . Читайте книги. ISBN 1-84664-664-2 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Падма Пурана, часть 1, Шришти Кханда Мотилал Банарсидасс, 1988 г.
- Падма Пурана, часть 2, Шришти Кханда Мотилал Банарсидасс, 1989 г.
- Падма Пурана Мотилал Том. 3 Через Том. 10
- ЧАСТЬ ПАДМА-ПУРАНА. 3
- Падма Пурана Том 04 Бхуми и Сварга Кханда Страницы 1241 1563 ENG Мотилал Банарсидасс 1990
- Английский перевод Падма-пураны Н. А. Дешпанде, 1951 г. (включая глоссарий)
- Этика и социология политики в некоторых пуранах В. Р. Варма (1978), Индийский журнал политической науки (обсуждает Падма Пурану)
- Очерки Пуран. II Х.Х. Вильсон (1839 г.), Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии (обсуждает паломничество в Падма-пуране)
