✖


Jump to content

Шасти

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.

Шасти
Богиня детей, репродукции, рождения детей, акушерок.
Другие имена Девасена, Кумари
Деванагари шестой
Санскритская транслитерация Шаштхи
Бенгальский шестой
Принадлежность Деви , Пракрити
Обитель Скандал
Мантра Ом Шашти Деви Намах
Устанавливать Кот
Тексты Брахмавайварта Пурана , Деви Бхагавата Пурана
Генеалогия
Родители
Супруга Картикея (при отождествлении с Девасеной )

Шашти или Шашти ( санскрит : षष्ठी , бенгальский : ষষ্ঠী , Ṣaṣṭhī , буквально «шестая») — индуистская богиня, почитаемая в Непале и Индии как благодетельница и защитница детей. Она также является божеством растительности и размножения и, как полагают, дарует детей и помогает во время родов. Ее часто изображают в образе матери, едущей верхом на кошке и кормящей одного или нескольких младенцев. Она символически представлена ​​в различных формах, включая глиняный кувшин, баньяновое дерево или его часть или красный камень под таким деревом; Открытые пространства, называемые шаштхитала, также освящены для ее поклонения. Поклонение Шашти предписано совершать на шестой день каждого лунного месяца индуистского календаря, а также на шестой день после рождения ребенка. Бесплодные женщины, желающие зачать ребенка, и матери, стремящиеся обеспечить защиту своих детей, будут поклоняться Шашти и просить ее благословения и помощи. Ее особенно почитают в восточной Индии.

Также известная как Чхати Майя, шестая форма Деви Пракрити и сестры Господа Сурьи, почитается как Богиня фестиваля Чхат . Он отмечается через шесть дней после Дипавали , в шестой день лунного месяца Картика (октябрь–ноябрь) по индуистскому календарю Викрам Самват . Ритуалы соблюдаются в течение четырех дней. Они включают святое омовение, пост и воздержание от питьевой воды ( врата ), стояние в воде, а также предложение прасада (молитвенных подношений) и аргьи заходящему и восходящему солнцу. Некоторые преданные также совершают простирание , направляясь к берегу реки.

Большинство ученых полагают, что корни Шашти можно проследить до индуистских народных традиций . Ссылки на эту богиню появляются в индуистских писаниях еще в 8-м и 9-м веках до нашей эры, где она связана с детьми, а также с индуистским богом войны Скандой . Ранние упоминания считают ее приемной матерью Сканды, но в более поздних текстах она отождествляется с супругой Сканды, Девасеной . В некоторых ранних текстах, где Шашти появляется как помощница Сканды, говорится, что она вызывает болезни у матери и ребенка, и поэтому ее необходимо умилостивить на шестой день после родов. Однако со временем эту злобную богиню стали считать доброжелательной спасительницей и дарительницей детей.

Иконография

[ редактировать ]
Пурна Гхата иногда представляет Шашти в поклонении.

Шашти изображается как материнская фигура, часто кормящая грудью или несущая на руках до восьми младенцев. [1] [2] [3] [4] Цвет ее лица обычно изображается желтым или золотистым. [1] [2] Дхьяна - мантра – гимн, описывающий иконографию божества, над которым должен медитировать приверженец Шашти, – описывает ее как прекрасную молодую женщину с приятной внешностью, украшенную божественными одеждами и украшениями, с благоприятной веткой, лежащей у нее на коленях. [5] Кошка ( марджара ) — это вахана (ездовое животное), на котором она ездит. [1] На старых изображениях Шашти она может быть изображена с кошачьим лицом. [3] [6] в то время как в другом источнике она описывается как птичье лицо. [3]

В изображениях кушанской эпохи между первым и третьим веками нашей эры она изображается двурукой и шестиголовой, как Сканда . [7] На значительном количестве монет, скульптур и надписей Кушана и Яудхеи , изготовленных в период с 500 г. до н.э. по 1200 г. н.э., изображен шестиглавый Шашти, часто на реверсе монеты, и шестиглавый Сканда на аверсе. кушанской эпохи Шашти также изображен в триаде Вришни из региона Матхура , окруженной Скандой и Вишакхой . [3] На изображениях Яудхеи у нее две руки и шесть голов, расположенных в два яруса по три головы в каждом, тогда как на изображениях Кушана центральная голова окружена пятью женскими головами, иногда прикрепленными к женским туловищам. [7] Терракотовые эпохи Гупта фигуры (320–550 гг. Н.э.) из Аиччхатры изображают богиню с тремя головами спереди и тремя сзади. [7]

Народное культовое изображение Шашти представляет собой камень красного цвета размером с человеческую голову, который обычно помещают под баньяновое дерево, такое как те, которые обычно растут на окраинах деревень. Баньян можно украсить цветами или посыпать рисом и другими подношениями. Шашти также обычно представляет собой посадку баньяна или небольшой ветки в почву домашнего сада. [2] [4] Другие распространенные изображения богини включают камень Шалиграма , глиняный кувшин для воды или Пурна Гхата – вазу для воды с расположением листьев кокоса и манго – обычно установленную под баньяновым деревом. [8]

Эволюция и текстовые ссылки

[ редактировать ]
Изображение Шашти кушанской эпохи между Скандой и Вишакхой, ок. II век н.э., Музей Матхуры .

По общему мнению ученых-индуистов, происхождение Шашти, как и Сканды, восходит к древним народным традициям. [8] В течение первых веков до нашей эры ведическая богиня плодородия новой луны Синивали -Куху и Шри-Лакшми, ведическая предшественница Лакшми, постепенно слились с народным божеством Шашти. В результате этого слияния образовался «новый» Шашти, который по-разному был связан со Скандой (также известным как Картикея или Муруган). [8] С момента своего происхождения как народная богиня Шашти постепенно ассимилировалась в брахманический индуистский пантеон и, в конечном итоге, стала известна в индуизме как Изначальное Существо и Великая Мать всего. [8] Текст V века Ваю-пурана включает Шашти в список из 49 богинь. [8] в то время как пуранический текст называет ее «самой достойной поклонения среди богинь-матерей». [5] Однако давняя универсальность ее поклонения побудила ученого Дэвида Гордона Уайта бросить вызов классификации Шашти как народной богини, заметив, что Шашти поклонялись на шестой день после родов « всеми индуистами: как сельскими, так и городскими жителями». , начиная с кушанской эпохи». [3]

В текстовых источниках Шашти часто изображается как тесно связанный со Скандой. Раннее текстовое упоминание, датируемое VIII–IX веками до нашей эры, связывает Шашти с шестью Криттиками , которые воспитывали и вскармливали Сканду. Иногда ее считают аспектом богини Дурги (отождествляемой с Парвати - матерью Сканды), ее также называют Скандаматой («матерью Сканды»). [1] В тексте III-V веков «Яджнавалкья Смрити» Шашти описывается как приемная мать и защитница Сканды. [9] Однако в более поздних текстах она идентифицируется как Девасена , супруга Сканды. [5] включая эпос «Махабхарата» , в котором Шашти (как Девасена) - дочь Праджапати - обручена царем-богом Индрой со Скандой. В этом тексте она также отождествляется с богинями Шри, Лакшми, Синивали и Куху. [3] [8] Священное Писание Падма-пурана также описывает Шашти как жену Сканды. [8] [10] VII века В тексте Кадамбари также говорится, что изображения Сканды и Шашти были нарисованы вместе на стене дворца, покоящегося в покоях царицы. [3]

Сканда со своей супругой Девасеной , которую иногда отождествляют с Шашти.

Священные Писания и народные традиции также многими косвенными способами связывают Шашти и Сканду. Махабхарата . , завершенная примерно в 4 веке н. э., описывает отношения между младенцем Скандой и Матриками («Матерями»), группой женских божеств, олицетворяющих опасности, от которых страдают дети до шестнадцати лет Энциклопедия индуизма определяет этот текстовый отчет как источник современной практики матерей, поклоняющихся Шашти, пока их ребенок не достигнет шестнадцатилетнего возраста. [11] В Махабхарате Шашти описывается как слуга Сканды, который ведет себя злонамеренно, вызывая болезни. [12] Кроме того, говорят, что у Сканды есть 18 злобных духов -последователей, известных под общим названием сканда граха, одному из которых – Ревати – присвоен эпитет «Шашти». Эта ассоциация Ревати с Шашти повторяется в тексте V века Кашьяпа Самхита : [8] при этом Шашти также идентифицируется как шестая форма Сканды и сестра пяти божеств Сканда. [12] Как и Сканда, Шашти иногда изображается с шестью головами, в этой форме она также известна под эпитетом Шанмукхи («шестиголовая»). [8]

Шашти исторически ассоциируется со множеством других божеств. В композиции второго века до нашей эры «Манава Грихья Сутра» Шашти отождествляется с Лакшми, богиней богатства и красоты. В нем также описывается обряд Шашти-кальпа, который проводился в шестой лунный день каждых двух недель с призывом Шашти дать сыновей, скот, сокровища, зерно и исполнение желаний. [3] [13] Священное писание Падма-пурана , составленное между 8 и 11 веками, описывает Шашти как дочь Индры. [8] Тексты, написанные за последние 500 лет, такие как Брахма Вайварта Пурана и Деви Бхагавата Пурана, описывают Шашти как дочь бога-создателя Брахмы . Кроме того, она связана с Мула- Пракрити , универсальной женской энергией, которая, как говорят, состоит из шести аспектов: один из них, обычно шестой аспект, называется Шашти. [8] [10]

Подобно индуистской демонице Джаре и буддийской богине Харити, Шашти изначально была пожирательницей детей, которая постепенно превратилась в их защитницу.

Со временем характеристика Шашти претерпела постепенную эволюцию. Вышеупомянутые народные традиции, зародившиеся между 10 и 5 веками до нашей эры, связывали богиню как с положительными, так и с отрицательными элементами плодородия, рождения, материнства и детства. Однако между 4 веком до нашей эры и 5 веком нашей эры произошел сдвиг, при котором Шашти все чаще изображался как злобное божество, связанное со страданиями матерей и детей. В тексте пятого века «Кашьяпа-самхита» Шашти называется эпитетом Джатахарини («тот, кто крадет рожденных») и приводится список злонамеренных действий, которыми, как полагают, занимается Шашти, включая ее практику кражи плодов из утробы матери и пожирания детей на шестой день после рождения. По этой причине текст рекомендует умилостивить ее поклонением в ее честь в этот день в роженице и в шестой день каждых двух недель после этого. [8]

Со временем Шашти стала олицетворять всех богинь и силы, ответственные за возникновение болезней у детей и их матерей, которых нужно было умилостивить на шестой день после родов, чтобы предотвратить эти болезни. Следовательно, Шашти стал олицетворять шестой день жизни ребенка. [8] [12] Шестой день двух лунных недель сам по себе называется Шашти , имя, происходящее от имени богини. [8] [14] Яджнавалкья Смрити , составленная во время правления Гуптов между III и V веками нашей эры, описывает обряды Шашти Пуджи, в которых Шашти поклоняются на шестой день после родов, чтобы обеспечить защиту новорожденного ребенка. [9] Согласно одному из объяснений поклонения Шашти в этот день, народные верования связывают этот критический период в жизни младенца с большой восприимчивостью к болезням, связанным с родами, таким как послеродовая лихорадка и столбняк , и что поклонение Шашти совершается, чтобы помочь предотвратить эти заболевания. [15]

За последние 1500 лет характеристика Шашти постепенно сместилась в сторону доброжелательной и защитной фигуры. [8] В произведении Банабхатты VII века «Харшачарита » Шашти называется Джатаматр («мать рожденного»), а в « Кадамбари» того же автора она называется Бахупутрика, что означает «многодетная». [8] Эволюция Шашти отражает эволюцию демоницы Джары из Махабхараты. [n 1] и подобная буддийская богиня Харити : [n 2] [3] все они характеризуются в ранних текстах как злобные богини, но с течением времени эти божества превращаются из пожирателей детей в их спасителей и защитников. [8]

Легенды

[ редактировать ]

Глава, озаглавленная «Шаштхидевьюпахьянам» , приложенная к текстам «Брахма Вайварта Пурана» и «Деви Бхагавата Пурана» , повествует историю Шашти. [8] Царь Прияврата – сын Сваямбхувы Ману (прародителя человечества) – и его жена Малини совершили путракамести яджну (ритуал огненного жертвоприношения, чтобы обрести сына), пытаясь зачать ребенка, но после двенадцати лет беременности все еще родившийся сын был доставлен в Малини. Прияврата отправился на место кремации с трупом своего сына. По пути он увидел небесную женщину, одетую в белый шелк и драгоценности, едущую в небесной колеснице. Она объявила Прияврате, что она Девасена, дочь Брахмы и жена Сканды. Далее она сказала, что она была Шашти, главной из Матрик («Матерей») Сканды, и имела право даровать детей преданным. Она держала ребенка на руках и воскресила младенца, затем стала уходить в свою небесную обитель, забрав ребенка с собой. Прияврата остановил богиню, восхваляя ее и умоляя вернуть ему сына. Богиня согласилась при условии, что Прияврата будет инициировать и распространять свое поклонение во всех трех мирах: небесах, земле и преисподней. Она вернула ребенка царю, назвав его Сувратой и заявив, что он прославится как великий, добродетельный и ученый правитель. Прияврата постановил, что Шашти следует поклоняться в шестой день каждого месяца, а также в шестой и двадцать первый дни после родов и во всех благоприятных для ребенка случаях. Ей поклонялись в форме камня Шалиграма, Пурна Гхата под баньяновым деревом или ее изображение на стене. [8] [10] [16]

В сказке Джамаи-Шасти Врата черная кошка – вахана (ездовое животное) Шашти – украла у женщины маленьких детей в отместку за несправедливость, которую она совершила по отношению к ней.

Бенгальская народная сказка о Шашти рассказывает о младшей из семи невесток в зажиточной семье, которая была обжорой и тайно воровала еду, а затем обвиняла черную кошку, которую в качестве наказания избивали. Черная кошка оказалась ваханой ( ездовым животным) Шашти и пожаловалась на плохое обращение богине, которая пообещала отомстить за это. Когда младшая невестка родила сына, кошка ночью украла ребенка и отдала его богине, а также сделала то же самое со своими следующими шестью сыновьями. Соседи обвинили молодую мать в беспечности и стали подозревать, что она ведьма, съевшая собственных детей. Наконец, когда родилась дочь, молодая мать решила не спать всю ночь, чтобы разгадать тайну. Ей удалось поймать кота во время ограбления и ранить его браслетом, но кот сбежал вместе с ребенком, оставив после себя кровавый след. Мать пошла по этому следу в обитель Шашти. Там она увидела, как ее сыновья играли вокруг Шашти, а богиня держала на руках маленькую дочь матери. Шашти объяснила причину страданий матери и посоветовала ей попросить прощения у кота. Мать попросила у кошки прощения, и оно было удовлетворено, а затем пообещала богине, что будет поклоняться ей в посвященном ей ритуале, который впоследствии стал известен как Джамаи-Шасти Врата. Мать вернулась домой с детьми и распространила поклонение богине, которая благословила ее семью детьми, богатством и счастьем. [17]

Другая версия этой сказки повествует, что, когда младшая невестка была беременна, она тайно съела подношения, ритуально посвященные Шашти, а затем обвинила в краже черную кошку. Возмущенный бесчестием своей хозяйки и несправедливым обвинением в краже, кот пообещал проучить молодую маму. В этой версии сказки кошка не только украла шестерых своих детей, но и съела их. Но когда родился седьмой ребенок, мать поймала убегающую с ребенком кошку и последовала за ней, но споткнулась посреди погони и потеряла сознание. Кошка отнесла младенца в обитель Шашти, где она рассказала богине всю историю своего оскорбления. Милосердная богиня, однако, разозлилась на кошку и бросилась на помощь матери. Богиня объяснила причину своих страданий, и после того, как мать вымолила у кошки прощение и поклялась поклоняться Шашти в помазанные дни, все семеро ее детей были возвращены ей. [18]

Бенгальские легенды Шашти появляются в текстах Мангал-Кавья , особенно в разделе Шашти-мангал этой работы. [14] В народных сказках Мангал -Кавья и бенгали Шашти описывается как тесно связанная с Манасой , змеиной богиней. [3] Шашти также появляется как союзник Манасы в известной бенгальской народной сказке, описывающей действия Шашти во время фестиваля Наг Панчами в Манасе. [19]

Поклонение

[ редактировать ]

Среди индуистов Шашти широко считается благодетелем и защитником детей, а также божеством-покровителем каждого дома. [8] Ей также поклоняются как дарительнице детей бездетным и считают главной богиней, благословляющей детей. [10] Одним из самых ранних священных источников, описывающих ритуал в ее честь, является сочинение «Манава Грихья Сутра » второго века до нашей эры , добавленное к Яджурведе (написанное между 14 и 10 веками до нашей эры), в котором описывается ритуал под названием Шашти-кальпа. В обряде Шашти-кальпа, который совершался в шестой лунный день каждые две недели, Шашти призывали дать сыновей, скот, сокровища, зерно и исполнение желаний. [3] Сегодня Шашти продолжают поклоняться в шестой день каждого из двенадцати лунных месяцев индуистского календаря . [3] [5] а также на шестой день после родов в родильной палате, где происходили роды. В каждый из этих лунных месяцев Шашти поклоняются в разной форме как божествам Чандану, Аранье, Кардаме, Лунтане, Чапети, Дурге, Нади, Мулаке, Анне, Ситале, Горупини или Ашоке. [5]

В Северной Индии Шашти поклоняются при родах и половом созревании, а также во время свадебных обрядов. [3] Когда беременную женщину изолируют во время родов в роженице, в комнате традиционно хранят фигурку богини из коровьего навоза. Рождение живого ребенка считается благословением Шашти, а рождение мертворожденного младенца или ранняя смерть ребенка считаются проявлениями ее гнева. [4] Перед родами Шашти поклоняются, чтобы защитить благополучие будущей матери. Ее также призывают после родов, шестого числа каждого месяца, пока ребенок не достигнет половой зрелости, особенно когда ребенок болен. [20]

Баньян считается священным деревом Шашти, и в поклонении оно часто представляет эту богиню.

В Бенгалии и Южной Индии [15] Шашти поклоняются на шестой день после родов и в Аранья-Шашти (также называемый Джамай-Шашти), шестой день светлых двух недель индуистского месяца Джьештха . [8] Поклонение ей может совершаться в доме, где она символизируется глиняным кувшином; ей также можно поклоняться на открытом воздухе, в естественном открытом пространстве, посвященном ей, называемом шаштитала. В честь Шашти женщины привязывают камень в виде маленькой тряпки к ветке дерева в шастхитале: мать делает это, чтобы попросить долгую жизнь для своего ребенка, а бесплодная женщина делает это, чтобы умолять богиню помочь ей в зачатие. [8] Врату (ритуал), совершаемую в день Джамай-Шашти, также предписано совершать беременным женщинам хотя бы один раз в любой понедельник, вторник, пятницу или субботу месяца Джьештха. Из теста готовят изображения Шашти и ее черной кошки, которым поклоняются, а также кувшин с водой и ветку баньянового дерева рядом с ним. орехи и листья бетеля, фрукты, сладости и кхир порциями по шесть штук. Ей предлагают [15] [17] В Северной Индии Шашти поклоняются в форме священного для нее баньяна. [20]

В Бенгалии в ночь на шестой день после родов в палату для родов можно положить ряд предметов из уважения к Шашти, например, глиняный кувшин с водой, накрытый салфеткой, подношения в виде очищенного риса, вареного риса. , бананы и сладости, браслеты и кусочки золота и серебра. В комнате также хранят ручку и бумагу, поскольку считается, что Шашти (или, согласно некоторым традициям, Читрагупта или Брахма ) приходит в дом после того, как все спят, и невидимыми чернилами пишет судьбу ребенка на бумаге. [8] [21] В Бихаре церемония шестого дня называется Чхати или Чхати («шестой»), а Шашти известен под эпитетом Чхати Мата («Мать Чхати»). комок коровьего навоза, завернутый в красную ткань или бумагу и покрытый киноварью В роженице хранится , символизирующей богиню. Здесь новорожденного ребенка смазывают маслом, одевают в новую одежду и кольца, а затем дают имя; за этой церемонией следует пир. Бездетные люди могут совершать врату (ритуал) поклонения Шашти, называемый либо Чхати Мата, либо Шашти Врата, пытаясь зачать ребенка. [8] Подобные традиции давать имя ребенку на шестой день существуют и в Гуджарате . Говорят, что в Гуджарате и Харьяне Шашти (известный как Чхати или Бе-Мата) решает будущее новорожденного.

В Ориссе богине поклоняются в родильной комнате на шестой день после родов, на 21-й день после родов и в каждый последующий день рождения ребенка, пока ему не исполнится шестнадцать лет. Шашти также предписано поклоняться в шестой день каждой из двух лунных недель каждого месяца; Как часть обрядов врата , поклонение, происходящее в светлые две недели месяца Бхадрапада, является наиболее важным из них и имеет в Ориссе тот же статус, что и ритуал Аранва-Шашти в Бенгалии. Считается, что с помощью этих обрядов бездетная женщина может обрести потомство, а мать по милости богини может обеспечить долголетие и благополучие своего ребенка. [8] В Одише шестой день индуистского календарного месяца Бхадрав празднуется как Шашти Оша или Сатхи Оша. В этот день матери поклоняются богине Сашти за долгую жизнь и благополучие своих детей. Шпинатное карри, приготовленное из шести различных сортов одиа-сааг, готовится вместе с шестью рисовыми лепешками и рисовым пудингом (рисовым атакали) в качестве подношения Богине. Матери собирают шесть разных саженцев растений и используют их, чтобы по обычаю шесть раз избить своих детей после сашти пуджи. Считается, что этот обычай сделает тело ребенка сильным и избавит от болезней.

В Северной Индии женщины поклоняются Шашти в Ашока Шашти, шестой лунный день месяца Чайтра. В этом регионе женщины будут пить воду из шести цветочных бутонов дерева Ашока, чтобы обеспечить благополучие своих детей. Женщины соблюдают Хас Шашти в месяц Пауша, постясь, чтобы обеспечить долголетие своих детей. [15]

Чхат празднуется в Бихаре в честь нее и Сурьи (бога Солнца) дважды в год (в лунные месяцы Картика , которым уделяется больше внимания, а в месяц Чайтра - еще один ).

Сноски

[ редактировать ]
  1. ↑ Первоначально описанный как убийца, Джара дал жизнь принцу Джарасандхе из Магадхи , а затем его почитали как спасителя детей во всем королевстве.
  2. ^ Первоначально пожиратель детей, Харити был преобразован Буддой в их защитника. В современной иконографии Харити, как и Шашти, изображается в окружении детей и ассоциируется с кошкой.

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д Статли, Маргарет. « Шаштхи ». Иллюстрированный словарь индуистской иконографии . п. 127.
  2. ^ Jump up to: а б с Уилкинс, WJ (1900). Индуистская мифология, ведическая и пураническая . Архив священных текстов. п. 477. ИСБН  1-4021-9308-4 .
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м Уайт, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в контексте Южной Азии . стр. 40–3. ISBN  0-226-89483-5 .
  4. ^ Jump up to: а б с Уилкинс, стр. 6–8.
  5. ^ Jump up to: а б с д и Бхаттачарджи п. 66
  6. ^ МакДэниел с. 39
  7. ^ Jump up to: а б с Шринивасан, Дорис Мет (1997). «Шаштхи». Множество голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . Брилл. стр. 333–5. ISBN  90-04-10758-4 .
  8. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и Сингх, Нагендра Кр., изд. (2000). «Народное божество в литературе Пуран». Энциклопедия индуизма . Том. 31–45. Публикации Анмола. стр. 861–72. ISBN  81-7488-168-9 .
  9. ^ Jump up to: а б Яджнавалкья Смрити: Книга 2: Прайашита Адхьяя . Священные книги индусов. Перевод Нарахарайи, Самарао Нарасимхи. Публикации Космоса. 2008. ISBN  978-81-307-0545-3 .
  10. ^ Jump up to: а б с д Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 700 . ISBN  0-8426-0822-2 .
  11. ^ Сингх, Нагендра Кумар (2002). «Энциклопедия индуизма» . Энциклопедия индуизма . Нью-Дели: Anmol Publications PVT. ООО. ISBN  9788174881687 . Архивировано из оригинала 22 июня 2023 года.
  12. ^ Jump up to: а б с Клоти, Фред В. (1978). Многоликий Мурукан: история и значение южноиндийского бога . Гаага: Издательство Mouton. п. 135. ИСБН  90-279-7632-5 .
  13. ^ Гонда, Дж. (1993). «Шри». Аспекты раннего Вишнуизма . Мотилал Банарсидасс. п. 218. ИСБН  81-208-1087-2 .
  14. ^ Jump up to: а б «Шашти» . Британская энциклопедия Интернет. 2010 . Проверено 3 декабря 2010 г.
  15. ^ Jump up to: а б с д Андерхилл, ММ (март 1921 г.). Индуистский религиозный год . Издательство Оксфордского университета. стр. 103–5 . ISBN  81-206-0523-3 .
  16. ↑ Мертворожденный принц : Бхаттачарджи, стр. 66–9.
  17. ^ Jump up to: а б О Джамаи-Шасти Врате см. Джамайсатхи Брата : МакДэниел, стр. 46–9
  18. ^ Месть кошки : Бхаттачарджи, стр. 69–71.
  19. ^ МакДэниел, стр. 55–7.
  20. ^ Jump up to: а б Уилкинс (1900), стр. 68–9.
  21. ^ Уилкинс (1900) с. 10

Ссылки

[ редактировать ]

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Shashthi&oldid=1195077468"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f5084e48bbcad17312be842dc24ac8dc__1705028700
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f5/dc/f5084e48bbcad17312be842dc24ac8dc.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Shashthi - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)