Чандра
| Чандра | |
|---|---|
| Член Наваграхи | |
 Картина Чандры | |
| Другие имена | Сома, Чандрама, Шаши, Нишакара, Чанда |
| Деванагари | луна |
| Санскритская транслитерация | Чандра |
| Принадлежность | Дева , Граха , Дикпала |
| Обитель | Чандралока |
| Планета | Луна |
| Мантра | Ом Чандрамасе Намаха |
| Оружие | Веревка |
| День | Понедельник |
| Цвет | Бледно-белый [3] |
| Число | 2, 11, 20, 29 |
| Устанавливать | Колесница, запряженная антилопой |
| Пол | Мужской |
| Генеалогия | |
| Родители | |
| Братья и сестры | Дурваса и Даттатрея |
| Супруга | Рохини (главная супруга) и другие 26 богинь Накшатры. |
| Дети | 1 дочь и Будда из Тары , Варчаса , Бхадры , Джьотснакали [4] из Рохини,Баччи из Ревати |
| Эквиваленты | |
| Греческий эквивалент | Селена |
| Римский эквивалент | Офицер |
Чандра ( санскрит : चन्द्र , латинизировано : Чандра , букв. «сияющая» или «луна»), также известная как Сома ( санскрит : सोम ), является индуистским богом Луны и связана с ночью, растениями и растительностью. Он один из Наваграхи (девяти планет индуизма) и Дикпалы (хранителей направлений). [5]
Этимология и другие имена
[ редактировать ]
Слово «Чандра» буквально означает «яркий, сияющий или сверкающий» и используется для обозначения « Луны » на санскрите и других индийских языках . [6] [7] Это также имя различных других фигур в индуистской мифологии, в том числе асура и царя Сурьявамши . [8] Это также распространенное индийское имя и фамилия. Варианты мужских и женских имен существуют во многих южноазиатских языках, берущих свое начало от санскрита.
Некоторые из синонимов Чандры включают Сому (дистиллирующий), Инду (яркую каплю), Атрисуту (сына Атри), Шашина или Шачина (отмеченного зайцем), Тарадхипу (повелителя звезд) и Нишакару (создателя ночи), Накшатрапати ( владыка Накшатры ), Ошадхипати (повелитель трав), Удурадж или Удупати (повелитель воды), Кумуданатха (повелитель лотосов) и Удупа (ладья). [2] [5]
Сома
[ редактировать ]Сома — одно из наиболее распространенных имен божества; но самое раннее использование этого слова для обозначения Луны является предметом научных дискуссий. Некоторые ученые утверждают, что слово Сома иногда используется для обозначения Луны в Ведах, в то время как другие ученые предполагают, что такое использование появилось только в постведической литературе. [9]
В Ведах слово Сома в основном используется для обозначения опьяняющего, энергетического и целебного растительного напитка и олицетворяющего его божества. [10] [11] В постведической индуистской мифологии Сома используется для обозначения Чандры, которая связана с луной и растением. [9] [12] [13] Индуистские тексты утверждают, что Луна освещается и питается Солнцем и что именно на Луне обитает божественный нектар бессмертия. [5] В Пуранах Сома иногда также используется для обозначения Вишну , Шивы (как Соманатхи ), Ямы и Куберы . [14] В некоторых индийских текстах Сома — это имя апсары ; альтернативно это название любой лекарственной смеси, каши на рисовой воде, небес и неба, а также название определенных мест паломничества. [14]
Вдохновленный своим интересом к индийскому мистицизму, Олдос Хаксли взял название препарата, используемого государством в своем романе « О дивный новый мир» для контроля над населением после ведического ритуального питья сомы.
Литература
[ редактировать ]
Происхождение Сомы восходит к индуистским ведическим текстам , где он является олицетворением напитка, приготовленного из одноименного растения . Ученые утверждают, что это растение играло важную роль в ведической цивилизации и, таким образом, божество было одним из самых важных богов пантеона. В этих ведических текстах Сома восхваляется как повелитель растений и лесов; царь рек и земли; и отец богов. Вся Мандала 9 Ригведы . посвящена Соме, как растению, так и божеству [16] Идентификация Сомы как лунного божества в ведических текстах является спорной темой среди ученых. [9] По словам Уильяма Дж. Уилкинса, «В более поздние годы Луне было дано имя Сома. Как и почему произошло это изменение, неизвестно; но в более поздних ведических гимнах есть некоторые свидетельства перехода. [примечание 1] [17]
В постведических текстах, таких как Рамаяна , Махабхарата и Пураны , Сома упоминается как лунное божество и имеет множество эпитетов, включая Чандру. [18] [19] Согласно большинству этих текстов, Чандра вместе со своими братьями Даттатреей и Дурвасой были сыновьями мудреца Атри и его жены Анасуи . Деви Бхагавата Пурана утверждает, что Чандра является аватаром бога-создателя Брахмы . [8] Некоторые тексты содержат разные сведения о рождении Чандры. Согласно одному тексту, он сын Дхармы ; в то время как другой упоминает Прабхакара как своего отца. [19] В священных писаниях рассказывается множество легенд о Чандре.
В одной из версий пуран Чандра и Тара — звездная богиня и жена гуру дэвов Брихаспати — полюбили друг друга. Он похитил ее и сделал своей королевой. Брихаспати после нескольких неудачных миротворческих миссий и угроз объявил войну Чандре. Дэвы встали на сторону своего учителя, а Шукра , враг Брихаспати и учитель асуров , помог Чандре. После того как вмешательство Брахмы остановило войну, беременную Тару вернули мужу. Позже она родила сына по имени Будха , но возникли разногласия по поводу отцовства ребенка; и Чандра, и Брихаспати называют себя его отцом. Брахма снова вмешался и допросил Тару, которая в конце концов подтвердила, что Чандра является отцом Будхи. Сыном Будхи был Пуруравас , основавший династию Чандравамша . [8] [9]
Чандра женился на 27 дочерях Праджапати Дакши — Ашвини , Бхарани , Криттике , Рохини , Мригашире , Ардре , Пунарвасу , Пушье , Ашлеше , Магхе , Пурвапхалгуни , Уттарапхалгуни , Хаста , Читра , Свати , Вишакха , Анурадха , Джьештха , Мула , Пурвашадха , Уттарашадха , Шравана , Дханишта , Шатабхиша , Пурвабхадрапада , Уттарабхадрапада , Ревати . [8] Все они представляют одну из 27 накшатр или созвездий вблизи Луны. Среди всех своих 27 жен Чандра больше всего любил Рохини и проводил с ней большую часть времени. Остальные 26 жен расстроились и пожаловались Дакше, который наложил проклятие на Чандру. [20]
По другой легенде, Ганеша возвращался домой на своей горе Краунча (землеройка) поздно в ночь полнолуния после могучего пира, устроенного Куберой . На обратном пути им дорогу пересекла змея, и, испугавшись ее, его животное убежало, сбив при этом Ганешу. Переполненный Ганеша упал на землю на живот, выблевав все модаки съеденные . Увидев это, Чандра рассмеялся над Ганешей. Ганеша вышел из себя, отломил один из своих бивней и швырнул его прямо в Луну, причинив ему боль, и проклял его, чтобы он никогда больше не был целым. Поэтому запрещено видеть Чандру на Ганеша Чатурти . Эта легенда объясняет рост и убывание Луны, включая большой кратер на Луне, темное пятно, видимое даже с Земли. [21]
Иконография
[ редактировать ]Иконография Сомы варьируется в индуистских текстах. Наиболее распространенным является тот, где он представляет собой божество белого цвета, держащее в руке булаву, едущее на колеснице с тремя колесами и тремя и более белыми лошадьми (до десяти). [5]
Сома как божество Луны также встречается в буддизме . [22] и джайнизм . [23]
Зодиак и календарь
[ редактировать ]Сома — это корень слова Сомавара или понедельник в индуистском календаре. [24] Слово «понедельник» в греко-римском и других индоевропейских календарях также посвящено Луне. [25] Сома является частью Наваграхи в индийской зодиакальной системе. Роль и значение Наваграхи менялись с течением времени под различными влияниями. Обожествление Луны и ее астрологическое значение произошли еще в ведический период и зафиксированы в Ведах . Самый ранний труд по астрологии, записанный в Индии, — это « Веданга Джйотиша» , который начал составляться в 14 веке до нашей эры. Луна и различные классические планеты упоминаются в Атхарваведе около 1000 г. до н.э.
Наваграхе способствовали дополнительные вклады из Западной Азии , включая зороастрийские и эллинистические влияния. « Яванаджатака », или «Наука о яванах », была написана индо-греком по имени « Яванесвара » («Господин греков») во время правления западных кшатрап царя Рудракармана I. Наваграха получила дальнейшее развитие и достигла кульминации в эпоху Шака с сакским , или скифским народом. Кроме того, вклад народа сака ляжет в основу индийского национального календаря , который также называется календарем сака.
Индуистский календарь — это лунно-солнечный календарь , в котором записаны как лунные, так и солнечные циклы. Как и Наваграха, она была разработана на основе последовательных вкладов различных работ.
Астрономия
[ редактировать ]В индуистских астрономических текстах Сома считалась планетой. [26] Он часто обсуждается в различных санскритских астрономических текстах, таких как -го века Арьябхатты 5 «Арьябхатия» , «Ромака» 6-го века Латадевы и «Панча Сиддхантика» Варахамихиры, «Кхандакхадьяка» 8-го века 7-го века Брахмагупты и «Сисядхиврддида» Лаллы. [27] Другие тексты, такие как Сурья Сиддханта, датированные завершением где-то между V и X веками, представляют свои главы на различных планетах с мифологией божеств. [27] Однако они показывают, что индуистские ученые знали об эллиптических орбитах, а тексты включают сложные формулы для расчета ее прошлого и будущего положения: [28]
- Долгота Луны =
- - Сурья Сиддханта II.39.43 [28]
- где m — средняя долгота Луны, a — долгота в апогее, P — эпицикл апсиды, R=3438'.
Храмы Чандры
[ редактировать ]Помимо поклонения в храмах Наваграхи , Чандре также поклоняются в следующих храмах (пожалуйста, помогите расширить этот неполный список)
- Храм Паримала Ранганатха Перумал : храм Вишну со святилищем Чандры.
- Храм Кайласанатар, Тингалур : храм Наваграха, связанный с Чандрой; главное божество - Шива
- Храм Чандрамулисварар, Аричандрапурам : храм Шивы со святилищем Чандры.
- Храм ТируВарагунамангай Перумал : храм Нава Тирупати Вишну, связанный с Чандрой.
В популярной культуре
[ редактировать ]Чандра играет важную роль в одном из первых детективных романов на английском языке « Лунный камень» (1868).Санскритское слово Чандраяна ( санскрит : चन्द्रयान , Лунное транспортное средство) используется для обозначения индийских лунных орбитальных аппаратов.
См. также
[ редактировать ]- Ардха Чандрасана , поза полумесяца в йоге.
- Наваграха
- Сома
- Сомали
- Список лунных божеств
- Список индуистских божеств
Примечания
[ редактировать ]- ↑ Уилкинс утверждает: «В следующем отрывке Сома, кажется, используется в обоих смыслах - как бог опьяняющего сока и как луна, правящая ночью. «Сомой Адитьи сильны; благодаря Соме земля велика; а Сома находится посреди звезд. Когда они сокрушают растение, тот, кто пьет, считает его сомой. Из того, кого жрецы считают Сомой (луной), никто не пьет». В другом отрывке можно найти такую молитву: «Пусть бог Сома, тот, кого они называют Луной, освободит меня... пища богов. Солнце имеет природу Агни, луна — Сомы».
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Винод Чандра Шривастава (2008). История сельского хозяйства в Индии, до 1200 г. н.э. Концептуальное издание. п. 557. ИСБН 978-81-8069-521-6 .
- ^ Jump up to: а б с Эдвард Уошберн Хопкинс 1968 , с. 90.
- ^ «Значение цветов в астрологических средствах - astrosagar.com» . Архивировано из оригинала 21 октября 2019 года . Проверено 10 июня 2018 г.
- ^ «Эмоциональное, эмоциональное: 4 определения » 16 марта 2019 г.
- ^ Jump up to: а б с д Далал 2010а , с. 394.
- ^ Монье-Вильямс 1872 , с. 315.
- ↑ Граха Сутры Эрнста Вильгельма, опубликованные Kala Occult Publishers. ISBN 0-9709636-4-5 стр. 51
- ^ Jump up to: а б с д Мани 1975 , с. 171.
- ^ Jump up to: а б с д Далал 2010а , с. 393.
- ^ Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-341517-6 .
- ^ Стивенсон, Джей (2000). Полный путеводитель идиота по восточной философии . Индианаполис: Альфа-Книги . п. 46. ИСБН 9780028638201 .
- ^ Нирукта, Глава 11, Часть 3. Самая старая доступная книга по ведической этимологии.
- ^ Ригведа 9.1.1, Самаведа 1
- ^ Jump up to: а б Монье Монье-Вильямс (1872 г.). Санскритско-английский словарь . Издательство Оксфордского университета (перепечатка: 2001 г.). п. 1137.
- ^ «Метрополитен-музей» . www.metmuseum.org .
- ^ Стефани Джеймисон 2015 , с. 80.
- ^ Уилкинс 1913 , с. 73.
- ^ Джонс и Райан 2006 , с. 104.
- ^ Jump up to: а б Доусон 1870 , с. 301.
- ^ Далал 2010 , с. 393.
- ^ Уша, К. Р. «Почему у Ганеши сломанный бивень или почему на Луне есть кратер» . Университет Айовы . Проверено 30 июня 2017 г.
- ^ Джон К. Хантингтон; Дина Бангдел (2003). Круг блаженства: буддийское медитативное искусство . Сериндия. п. 76. ИСБН 978-1-932476-01-9 .
- ^ РТ Вяс; Умакант Премананд Шах (1995). Исследования джайнского искусства и иконографии . Публикации Абхинава. п. 23. ISBN 978-81-7017-316-8 .
- ^ Далал 2010a , с. 89.
- ^ Лайонел Д. Барнетт (1994). Древности Индии: отчет об истории и культуре Древнего Индостана . Азиатские образовательные услуги . стр. 188–192 со сносками. ISBN 978-81-206-0530-5 .
- ^ Арьябхатта; Х. Керн (редактор комментариев) (1973). Арьябхатия (на санскрите и английском языке). Архив Брилла. п. хх.
{{cite book}}:|author2=имеет общее имя ( справка ) - ^ Jump up to: а б Эбенезер Берджесс (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии . Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. 100-1 vii–xi. ISBN 978-81-208-0612-2 .
- ^ Jump up to: а б Эбенезер Берджесс (1989). П. Гангули, П. Сенгупта (ред.). Сурья-Сиддханта: Учебник индуистской астрономии . Мотилал Банарсидасс (перепечатка), оригинал: издательство Йельского университета, Американское восточное общество. стр. хх. ISBN 978-81-208-0612-2 .
Библиография
[ редактировать ]- Далал, Рошен (2010а). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги Пингвинов Индия. п. 394. ИСБН 978-0-14-341421-6 .
- Монье-Вильямс, Монье (1872). Санскритско-английский словарь . Кларендон. п. 315.
- Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Издательство Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-0-8426-0822-0 .
- Эдвард Уошберн Хопкинс (1968). Эпическая мифология . Издательство Библо и Таннен. п. 90. ИСБН 978-0-8196-0228-2 .
- Стефани Джеймисон (2015). Ригведа – древнейшая религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0190633394 .
- Уилкинс, Уильям Дж. (1913). «Сома» . Индуистская мифология – ведическая и пураническая . Такер Спинк Лондон.
- Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
- Доусон, Джон (1870). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы . Трюбнер и компания.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Чандрой, на Викискладе?
