Танки
| Танки | |
|---|---|
Богиня мудрости, искусства, устного слова и сверхъестественных сил. | |
| Член Десяти Махавидьев | |
 Литография конца XIX века, изображающая богиню с мечом, щитом, стрекалом и дубинкой. | |
| Другие имена | Раджа Матанги, Мантрини Деви, |
| Деванагари | Матанги |
| Санскритская транслитерация | Матанги |
| Принадлежность | Махавидья , Деви , Сарасвати |
| Обитель | На периферии традиционного общества в лесах и в речи |
| Часть серии о |
| Шактизм |
|---|
 |
 Портал индуизма |
Матанги ( санскрит : मातङ्गी , IAST : Mātaṅgī ) — индуистская богиня . Она одна из Махавидьев , десяти тантрических богинь и аспект индуистской Божественной Матери . Она считается тантрической формой Сарасвати , богини музыки и обучения. Матанги управляет речью, музыкой, знаниями и искусством. Поклонение ей предписано для обретения сверхъестественных способностей, особенно для обретения контроля над врагами, привлечения к себе людей, овладения искусством и обретения высших знаний.
Матанги часто ассоциируется с загрязнением, неблагоприятностью и периферией индуистского общества, что воплощено в ее наиболее популярной форме, известной как Уччхишта-Чандалини или Уччхишта-Матангини . [1] Ее описывают как изгоя ( Чандалини ) и предлагают остатки или частично съеденную пищу ( Уччхишта ) немытыми руками или еду после еды, что в классическом индуизме считается нечистым.
Матанги представлен изумрудно-зеленым цветом. В то время как Уччхишта-Матангини носит с собой петлю, меч, рожок и дубинку, другая ее известная форма, Раджа-Матанги , играет на вине и часто изображается с попугаем.
Иконография и текстовые описания
[ редактировать ]
Дхьяна -мантра (мантра, подробно описывающая форму божества, на котором преданный должен медитировать) Брихат Тантрасары описывает Уччхишта-Матангини, одну из самых популярных форм богини. Матанги сидит на трупе, носит красную одежду, красные украшения и гирлянду из семян гунджи . Богиня описывается как молодая шестнадцатилетняя девушка с полностью развитой грудью. В двух руках она держит чашу с черепом и меч, и ей предлагают остатки. [2]
Мантры Дхьяны в « Пурашчарьярнаве» и «Тантрасаре» описывают Матанги как синий цвет. Полумесяц украшает ее лоб. У нее три глаза и улыбающееся лицо. Она носит украшения и восседает на украшенном драгоценностями троне. В четырех руках она носит петлю, меч, рожок и дубинку. Талия у нее тонкая, а грудь хорошо развита. [2]
Дхьяна -мантра Раджа-Матанги из Пурашчарьярнавы описывает Матанги зеленого цвета с полумесяцем на лбу. У нее длинные волосы, улыбка и опьяненные глаза, она носит гирлянду из цветов кадамбы и различные украшения. Лицо у нее немного потеет, что делает ее еще красивее. Ниже ее пупка расположены три горизонтальные складки кожи и тонкая вертикальная линия тонких волос. Сидящая на алтаре в окружении двух попугаев, она представляет 64 искусства . [2] Сарадатилака добавляет к этому описанию, что Раджа-Матанги играет на вине, носит серьги в виде ракушек и цветочные гирлянды, а ее лоб украшают цветочные рисунки. [3] Она также изображается носящей гирлянду из белого лотоса (здесь лотос означает многоцветное мироздание), аналогично иконографии богини Сарасвати , с которой она связана. [4]
Согласно » Калидасы « Шьямаладандакаму , Матанги играет на вине, усыпанной рубинами, и сладко говорит. Дхьяна -мантра описывает ее как четырехрукую, с темно-изумрудным цветом лица, полной грудью, помазанной красным порошком кумкума , и полумесяцем на лбу. Она носит петлю, стрекало богиня Трипура Сундари . , лук из сахарного тростника и цветочные стрелы, которые , как часто описывают, держит [5] Также описано, что она любит попугая и воплощена в нектаре песни. [6]
Зеленый цвет лица связан с глубокими знаниями, а также является цветом Будхи , верховного божества планеты Меркурий, управляющего интеллектом. [5] Матанги часто изображают с попугаем в руках, олицетворяющим речь. [5] Вина символизирует ее связь с музыкой. [5]
Легенды
[ редактировать ]
Матанги часто называют девятой Махавидьей. Список, содержащийся в прозе Мундамалы, приравнивает десять к Вишну аватаров десяти Махавидьям. Будда . приравнивается к Матанги В аналогичном списке в Гухьятигухья-Тантре Матанги вообще отсутствует, однако ученый Сиркар интерпретирует богиню Дургу , приравненную к аватару Калки в списке, как намек на Матанги. [7]
В истории из «Шакта Маха-Бхагавата Пураны» , повествующей о создании всех Махавидьев, Сати , дочь Дакши и жена бога Шивы , чувствует себя оскорбленной тем, что она и Шива не приглашены на яджну Дакши («огненное жертвоприношение»). ) и настаивает на том, чтобы пойти туда, несмотря на протесты Шивы. После тщетных попыток убедить Шиву разъяренная Сати превращается в Махавидьев, включая Матанги. Затем Махавидьи окружают Шиву с десяти сторон света; Матанги стоит на северо-западе. [8] [9] [10] Другая аналогичная легенда заменяет Сати Кали (главную Махавидью) как жену Шивы и источник Матанги и других Махавидьев. [11] Деви Бхагавата Пурана описывает Матанги и ее собратьев-махавидьев как боевых товарищей и формы богини Шакамбхари . [12]
Шактисамгама -тантра повествует о рождении Уччхишта-Матангини. Однажды бог Вишну и его жена Лакшми посетили Шиву и его жену Парвати (реинкарнацию Сати) и устроили им пир из изысканных блюд. Во время еды божества уронили немного еды на землю, из чего возникла прекрасная девушка, проявление богини Сарасвати, которая попросила их остатки. Четыре божества предоставили ей остатки еды в качестве прасада , пищи, ставшей священной, поскольку ее сначала съело божество. Это можно интерпретировать как Уччхишта божества, хотя из-за своего негативного значения слово Уччхишта никогда явно не используется в отношении прасада. Шива постановил, что те, кто повторяет ее мантру и поклоняется ей, удовлетворят свои материальные желания и получат контроль над врагами, объявив ее дарительницей благ. С этого дня девушку стали называть Уччхишта-Матангини. [13]
Пранотасани -тантра (18 век) и Нарадпанчаратра. [14] повествует, что однажды Парвати захотела вернуться на несколько дней в свой материнский дом и попросила на это разрешения у Шивы. Упрямый Шива согласился при условии, что, если она не вернется через несколько дней, он придет за ней. Парвати согласилась и отправилась в дом своего отца Гималаев, где пробыла много дней. Влюбленный Шива отправился в обитель Химавана под видом продавца украшений и продал Парвати украшения из ракушек. Чтобы проверить ее верность, замаскированный Шива попросил взамен секса. Разгневанная Парвати собиралась проклясть продавца украшений, но благодаря своим йогическим способностям поняла, что это был не кто иной, как Шива. Она соглашается оказать сексуальные услуги, но в подходящее время. Вечером Парвати возвращается в обитель Шивы под видом охотницы Чандалы . Она одета в красное, у нее стройная фигура и большая грудь, и она исполняет соблазнительный танец, чтобы соблазнить его. Она сказала Шиве, что пришла покаяться. Шива ответил, что это он дает плоды всем покаяниям, взял ее за руку и поцеловал. Далее они занялись любовью, когда Шива сам превратился в Чандалу и признал женщину Чандалу своей женой. После занятий любовью Парвати попросила Шиву исполнить ее желание, чтобы ее форма Чандалини (женская форма Чандалы, в которой Шива занимался с ней любовью) могла длиться вечно как Уччхишта-Чандалини и чтобы ее поклонение в этой форме предшествовало его поклонению. поклонение считается плодотворным. [15] Эта сказка также встречается во многих бенгальских мангалкавьях . Однако в этих текстах Парвати явно не отождествляется с Матанги. [3]
В Сватантра-тантре упоминается, что Матанга практиковал аскезы на протяжении тысячелетий, чтобы обрести силу подчинять себе все существа. Наконец появилась богиня Трипура Сундари и из глаз испустили лучи, породившие богиню Кали , имевшую зеленоватый цвет лица и известную как Раджа-Матангини. С ее помощью Матанга исполнил свое желание. [16] Матанга-тантра и многие другие тексты, включая Шьямаладандакам, описывают Матанги как дочь мудреца Матанги. [6]
Другая история связана с храмом, посвященным Каури-баю — аспекту Матанги, — который появился в районе низших каст Варанаси . Каури-бай - сестра Шивы, которая была одержима путями и чистотой брахманов и ненавидела неортодоксальные обычаи Шивы, такие как проживание на местах кремации, употребление одурманивающих веществ и пребывание в компании призраков и гоблинов. Хотя Шива сначала просто проигнорировал слова Каури-бая, после его женитьбы его жена Парвати не смогла вынести оскорбительных слов Каури-бая в адрес своего мужа и прокляла Каури-бая переродиться и провести всю свою жизнь в « неприкасаемой » зоне Варанаси. который Каури-бай считал загрязненным. Следовательно, Каури-бай действительно переродился в низших кастах Варанаси и чувствовал себя очень несчастным. Она умоляла своего брата Шиву – Господа Варанаси – который даровал ей благо, что ни одно паломничество в Варанаси не будет считаться полным без ее поклонения. [16]
Ассоциации
[ редактировать ]
Матанги часто ассоциируется с загрязнением, особенно с остатками или частично съеденной пищей ( Уччхишта или Уччишта , उच्छिष्ट), которая в индуизме считается нечистой. Ей часто предлагают такие загрязненные остатки еды, и в одной легенде говорится, что она родилась из нее. [17] [18] Сама Матанги описывается как остаток или остаток, символизирующий Божественное Я, оставшееся после исчезновения всего сущего. [19] Как покровительница остатков еды, она олицетворяет неблагоприятное и запрещенное нарушение социальных норм. [17]
Матанги часто описывают как изгоя и нечистого человека. Ее связь с загрязнением окружающей среды в основном проистекает из ее отношения к сообществам изгоев, которые в древнем индуистском обществе считались загрязненными. Эти социальные группы занимаются профессиями, которые считаются неблагоприятными и загрязненными, такими как сбор мусора, переработка мяса и работа на местах кремации. [17] В непальском контексте такие группы называются матанги. Они собирают отходы, в том числе человеческие отходы, и другие неблагоприятные вещи и часто живут за пределами деревень. [20] Таким образом, она ассоциируется со смертью, загрязнением окружающей среды, неблагоприятными событиями и периферией древнего индуистского общества. [17] [20] Она олицетворяет равенство, поскольку ей поклоняются представители как высшей, так и низшей касты.
Матанги также ассоциируется с лесами и племенными народами, находящимися за пределами традиционного индуистского общества. В ее тысячеименном гимне из «Нанаяварта-тантры» упоминаются строки, описывающие ее как живущую, гуляющую, познающую и наслаждающуюся лесом. [21]
Матанги представляет силу произнесенного слова ( Вайкхари ) как выражение мыслей и ума. Она также имеет отношение к способности слушать, улавливать речь и преобразовывать ее обратно в знания и мысли. Помимо устного слова, она также управляет всеми другими проявлениями внутренней мысли и знания, такими как искусство, музыка и танец. Матанги управляет средней частью речи ( Мадхьяма ), где идеи переводятся в устное слово, и в своей высшей роли представляет Пара-Вайкхари — Высшее Слово, проявленное через речь и заключающее в себе знание писаний. Ее описывают как богиню обучения и речи, а также дарительницу знаний и талантов. [6] Ее также называют Мантрини , хозяйкой священных мантр . [22] Она также представляет слово гуру, который служит духовным наставником. [23] Матанги описывается как обитающий в горловой чакре — источнике речи — и на кончике языка. Она также связана с каналом Сарасвати от третьего глаза до кончика языка. [5] По словам Дэвида Фроули , ее описание как нечистого относится к природе произнесенного слова, которое навешивает ярлыки и стереотипизирует их, тем самым препятствуя фактическому контакту с душой вещей. Богиня описывается как та, которая помогает человеку правильно использовать слова и выходить за их пределы в поисках души и внутреннего знания, лежащего за пределами очерченных границ традиции. [24]
Матанги считается тантрической формой Сарасвати, богини знаний и искусства основного индуизма, с которой она имеет много общих черт. Оба олицетворяют музыку и изображены играющими на вине. Также говорят, что они оба являются Нада (звуком или энергией), которая течет через каналы Нади в теле, через которые течет жизненная сила. Оба связаны с дождевыми облаками, громом и реками. Хотя оба они управляют обучением и речью, Сарасвати представляет ортодоксальные знания браминов, в то время как Матанги — дикий и экстатический изгой — воплощает «экстраординарное» за пределами основного общества, особенно внутреннее знание. [25] Матанги также ассоциируется с Ганешей , богом знаний и устранения препятствий с головой слона. Оба связаны со слоном и обучением. Матанги также считается его матерью. [23] Матанги также описывается как министр богини Махавидьи Трипура Сундари или Раджараджешвари, царицы королев. [22]
Поклонение
[ редактировать ]
Помимо Махавидьи Багаламукхи , Матанги является еще одним Махавидьей, поклонение которому в первую очередь предписано для приобретения сверхъестественных способностей. Гимн в Маха-Бхагавата Пуране просит ее милости контролировать своих врагов, в то время как Тантрасара говорит, что повторение ее мантры, медитация на ее форму и ее ритуальное поклонение дают человеку возможность контролировать людей и привлекать их к себе. [26] Считается, что тантрические садхаки преодолели осквернение, предложив ей остатки или частично съеденную пищу ( Уччхишта ), и таким образом преодолели свое эго. Описано, что поклонение Матанги позволяет ее преданному противостоять запретному и преодолевать загрязнение, приводя его к спасению или позволяя ему обрести сверхъестественные силы для мирских целей. [17] Пурашчарьярнава описывает , что удовлетворение богини приводило к тому, что она отвечала на все вопросы преданного, шепча ей на ухо. [26]
Матанги часто поклоняются мантре со слогом «Аим» , который связан с Сарасвати и является семенным слогом знания, обучения и учения. Также используется более длинная мантра: [19]
Ом Хрим Аим Шрим Намо Бхагвати Уччиштачандали Шри Матангешвари Сарваджанавасанкари Сваха
«Почтение очаровательному Матанги, изгою и отбросу, дающему контроль над всеми существами»
Ее мантру можно повторять десять тысяч раз, повторять тысячу раз, предлагая цветы и топленое масло во время огненного жертвоприношения , или повторять сто раз, предлагая воду ( Аргья ) или предлагая еду жрецам -браминам . [26] Ее янтра (священная геометрическая диаграмма), созданная физически или воображаемая в уме, [26] используется в богослужении вместе с мантрой. [19] Считается, что предложение определенных предметов для огненного жертвоприношения, особенно тех, которые совершаются на местах кремации, на берегу реки, в лесу или на перекрестке, при повторении мантры достигает определенных целей. подношение листьев Баеля Говорят, что приводит к царской власти; соль дает силу контроля; куркума дает силу парализовать; веточки нима приносят богатство; а подношение сандалового дерева, камфоры и шафрана вместе или смеси соли и меда дает силу привлекать людей. [26] Говорят, что хлеб из рисовой муки, приготовленный при повторении ее мантры, дает силу привлекать женщин. Также говорят, что можно сделать человека своим рабом, накормив его пеплом вороны, желудок которого был набит раковиной и сожжен на месте кремации, повторяя мантру богини. [26]
Оставшуюся или частично съеденную пищу ( Уччхишта ) рекомендуется предлагать Матанги преданному в оскверненном состоянии Уччхишта , то есть съевшему, но не вымытому, с остатками еды во рту и руках. Подношение остатков индуистским божествам или пребывание в загрязненном штате Уччхишта является табу в господствующем индуизме. [18] Еще одно табу, которое нарушается в поклонении Матанги, — это подношение богине ткани, испачканной менструальной кровью , чтобы обрести способность привлекать партнера. Менструальная кровь считается загрязненной почти во всех индуистских писаниях, и менструирующих женщин держат подальше от индуистских богослужений и храмов. [18] Сообщество изгоев Матанги в Непале собирает загрязненные вещества и предметы, связанные со смертью и неудачей, такие как головы жертвенных животных и одежду умерших, и предлагает их на специальных камнях, хранящихся на перекрестках, называемых чваса , где Матанги «поедает» их как подношения, тем самым избавляясь от загрязнения. [20] Тантрасара также советует подносить Матанги мясо, рыбу, приготовленный рис, молоко и благовония на перекрестках дорог или на местах кремации глубокой ночью, чтобы одолеть врагов и обрести поэтический талант. Говорят, что подношения Уччхишты , кошачьего и козлятинного мяса богине помогают достичь Высшего знания. [26] Текст утверждает, что поклонение Матанги становится плодотворным только в том случае, если верующий почитает женщин как богинь и воздерживается от их критики. [26]
Для поклонения Матанги не предписываются никакие посты или ритуалы очищения перед поклонением, типичные для индуистского поклонения. Любой человек может использовать для поклонения любую мантру, даже если он не инициирован или не считается непригодным для поклонения какому-либо другому божеству. [18] тысячеименный гимн из Нанаяварта-тантры и стоименный гимн из Рудраямалы . Богине посвящены [21] Декламация санскритского алфавита, пение мантр, громкое чтение священных писаний, исполнение музыки и танцев также описываются как акты ее поклонения. [19]
Храмы
[ редактировать ]Матанги вместе с другими Махавидьями находит свое место в храмовом комплексе Камакхья , самом важном Шактипите для поклонения Тантре. В то время как другим Махавидьям поклоняются в отдельных храмах, Матанги и Камала находят место в главном святилище Камакхьи вместе с Камакхьей в форме «йони».
Богиня Минакши из Мадурая также считается не кем иным, как Раджей Матанги. Здесь Она изображена стоящей с двумя руками и держащей попугая.
Сообщество Мод в Гуджарате поклоняется Матанги как Модхешвари , божеству-покровителю сообщества Мод. Здесь Матанги изображен в форме Дурги, сидящей над львом.
Помимо вышеперечисленного, в храме Раджраппы Чхиннамасты также есть храм, посвященный Матанги и другим Махавидьям. В Южной Индии есть несколько храмов, где Матанги почитается как Шьямала или Мантрини, премьер-министр богини Лалиты в традиции Шрикулы.
Примечания
[ редактировать ]- ^ Кинсли (1997) , с. 217.
- ^ Jump up to: а б с Кинсли (1997) , с. 209.
- ^ Jump up to: а б Кинсли (1997) , примечания к страницам 209–216 .
- ^ Правраджика Ведантапрана, Саптахик Бартаман, Том 28, Выпуск 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700 105 (изд. 10 октября 2015 г.), стр. 20
- ^ Jump up to: а б с д и Фроули (1994) , с. 142.
- ^ Jump up to: а б с Фроули (1994) , с. 138.
- ^ Бенард (2000) , с. 5.
- ^ Кинсли (1988) , с. 162.
- ^ Кинсли (1997) , с. 23.
- ^ Бенард (2000) , стр. 1–3.
- ^ Кинсли (1997) , с. 29.
- ^ Кинсли (1997) , с. 31.
- ^ Кинсли (1997) , с. 213.
- ^ Правраджика Ведантапрана, Саптахик Бартаман, Том 28, Выпуск 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700 105 (изд. 10 октября 2015 г.), стр. 20
- ^ Кинсли (1997) , стр. 213–4.
- ^ Jump up to: а б Кинсли (1997) , с. 214
- ^ Jump up to: а б с д и Фулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. п. 123 . ISBN 978-1-902210-43-8 .
- ^ Jump up to: а б с д Кинсли (1997) , стр. 214–6.
- ^ Jump up to: а б с д Фроули (1994) , стр. 142–3.
- ^ Jump up to: а б с Кинсли (1997) , с. 218.
- ^ Jump up to: а б Кинсли (1997) , стр. 219–20.
- ^ Jump up to: а б Фроули (1994) , стр. 141–2.
- ^ Jump up to: а б Фроули (1994) , с. 140.
- ^ Фроули (1994) , стр. 140–1.
- ^ Фроули (1994) , стр. 138–140.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Кинсли (1997) , стр. 220–22.
Ссылки
[ редактировать ]- Бенар, Элизабет Энн (2000). Чиннамаста: ужасная буддийская и индуистская тантрическая богиня . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1748-7 .
- Фроули, Дэвид (1994). «Матанги: Изречение Божественного Слова». Тантрическая йога и богини мудрости: духовные тайны Аюрведы . Лотос Пресс. ISBN 978-0-910261-39-5 .
- Кинсли, Дэвид Р. (1988). «Тара, Чиннамаста и Махавидьи». Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции (1-е изд.). Издательство Калифорнийского университета . стр. 161–177 . ISBN 978-0-520-06339-6 .
- Кинсли, Дэвид Р. (1997). Тантрические видения божественной женственности: десять махавидьев . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-20499-7 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Матанги, на Викискладе?
