Шактизм

Шактизм – это богоцентричная традиция индуизма. Рельефные статуи Матрики : слева направо Вайшнави , Варахи , Индрани и Чамунда .

Шактизм ( санскрит : शाक्त , IAST : Śākta , букв.   « доктрина энергии, силы, вечной богини » ) — одна из нескольких основных индуистских конфессий , в которых метафизическая реальность или божество метафизически считается женщиной.

Шактизм включает в себя плеяду богинь, причем все они рассматриваются как различные аспекты, проявления или персонификации одной и той же верховной богини Шакти . Оно включает в себя различные способы поклонения, начиная от тех, которые сосредоточены на самой почитаемой Дурге , до милостивой Парвати и свирепой Кали . После упадка буддизма в Индии различные индуистские и буддийские богини были объединены в Махавидью — пантеон из десяти богинь. Наиболее распространенные формы Махадеви, которым поклоняются в шактизме, включают: Дургу, Кали, Сарасвати , Лакшми , Парвати и Трипурасундари . Также поклоняются различным Грамадеватам в индийских деревнях.

Шактизм также включает в себя различные тантрические субтрадиции, включая Видьяпитху и Куламаргу . Шактизм подчеркивает, что сильная любовь к божеству важнее простого послушания, тем самым показывая влияние вайшнавской идеи страстных отношений между Радхой и Кришной как идеальной бхавы . Точно так же шактизм повлиял на вайшнавизм и шиваизм . Богиня считается супругой и энергией ( шакти ) богов Вишну и Шивы ; у них есть свои индивидуальные шакти: Вайшнави для Вишну и Махешвари для Шивы, а также супруги Лакшми и Сати /Парвати. Приверженца шактизма называют Шактом. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, шактизм является третьей по величине индуистской сектой, составляющей около 3,2% индуистов.

Индуистские тексты шрути . и смрити составляют важную библейскую основу шактизма такие писания, как Деви Махатмья , Деви-Бхагавата Пурана , Калика Пурана и Шакта Упанишады , такие как Деви Упанишада Почитаются . В частности, Деви Махатмья считается в шактизме столь же важной, как Бхагавад Гита . Деви почитают во многих индуистских храмах и ей поклоняются во время различных индуистских фестивалей . Традиции и фестивали, посвященные богине, такие как Пуджа Дурга , очень популярны в восточной Индии.

Происхождение и история

Основная статья: История шактизма

Самые ранние археологические свидетельства того, что, по-видимому, является святыней верхнего палеолита для поклонения Шакти, были обнаружены на конечной стоянке верхнего палеолита Багор I ( камень Багор ) в районе Сидхи в Мадхья-Прадеше , Индия. Раскопки, проведенные под руководством известных археологов Г. Р. Шармы из Аллахабадского университета и Дж. Десмонда Кларка из Калифорнийского университета при содействии Джонатана Марка Кенойера и Дж. Н. Пала, датировали формирование Багхора периодом между 9000 и 8000 годами до нашей эры. Истоки поклонения Шакти также можно проследить до цивилизации долины Инда .

Одним из самых ранних свидетельств почитания женского аспекта Бога в индуизме является этот отрывок из главы 10.125 Ригведы , также называемый гимном Деви Суктам :

Я Королева, собирательница сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.Таким образом, Боги утвердили меня во многих местах, во многих домах, куда я могу войти и поселиться.Через меня одного все едят пищу, которая их питает, – каждый человек, который видит, дышит, слышит слово произнесенное.Они этого не знают, но я живу в сути Вселенной. Слушайте, все до одного, истину, которую я провозглашаю.Воистину, я сам объявляю и произношу слово, которое одинаково приветствуют и боги, и люди.Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его накормленным, мудрецом и тем, кто знает Брахмана .Я натягиваю лук для Рудры [Шивы], чтобы его стрела могла поразить и убить ненавистника преданности.Я пробуждаю людей и приказываю им сражаться, я создал Землю и Небеса и являюсь их Внутренним Контролёром.На вершине мира я рождаю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать.Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их в своем теле.Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, проникаю в них и обитаю в них.

Вечное и бесконечное сознание — это я, это мое величие, обитающее во всем.

—Деви Ригведа Сукта, 10.125.3 – 10.125.8 ,

Ведическая литература почитает различных богинь, но гораздо реже, чем богов Индру , Агни и Сому . Тем не менее, они объявлены эквивалентными аспектами нейтрального Брахмана, Праджапати и Пуруши . Богини, часто упоминаемые в ведических слоях текста, включают Ушас (рассвет), Вак (речь, мудрость), Сарасвати (как река), Притхиви (земля), Ниррити (уничтожительница), Шраддха (вера, уверенность). Богини, такие как Ума, появляются в Упанишадах как еще один аспект божественного и знающая высшее знание (Брахман), например, в разделах 3 и 4 древней Кена Упанишады .

Гимны богиням есть в древнем индуистском эпосе «Махабхарата» , особенно в разделе «Харивамша» , который был добавлен к сочинению поздно (100–300 гг. н.э.). Археологические и текстовые данные предполагают, утверждает Томас Коберн, что богиня стала такой же известной, как Бог, в индуистской традиции примерно к третьему или четвертому веку. Литература по теологии Шакти росла в древней Индии, достигнув кульминации в одном из самых важных текстов шактизма, называемом Деви Махатмья . Этот текст, как утверждает К. Маккензи Браун, профессор религии, является одновременно кульминацией многовековых индийских представлений о божественной женщине, а также основой для литературы и духовности, сосредоточенных на женской трансцендентности в последующие столетия. Деви Махатмья считается в шактизме столь же важной, как Бхагавад Гита . «Деви -Махатмья» — не самый ранний литературный фрагмент, свидетельствующий о существовании поклонения фигуре богини, утверждает Томас Б. Коберн , профессор религиоведения, но «это, безусловно, самый ранний литературный фрагмент, в котором объект поклонения концептуализируется как богиня». с большой буквы Г".

Теология

Центральная концепция индуистской философии — Абсолют; это основа Вселенной. Это Абсолютное Существо, о котором мы ничего не можем утверждать, имеет в своих силах название « Она », то есть настоящий личный Бог в Индии — это Она.

— Свами Вивекананда

Шакты воспринимают богиню как высшую, конечную, вечную реальность всего существования, или то же самое, что концепция Брахмана в индуизме. Она считается одновременно источником всего творения, его воплощением и энергией, которая оживляет и управляет им, и тем, в чем все в конечном итоге растворится. Махадеви сказала во втором стихе Деви Упанишады: «Я по своей сути Брахман». По словам В. Р. Рамачандры Дикшитара, профессора индийской истории, в теологии шактизма «Брахман — это статичная Шакти, а Шакти — это динамический Брахман».

Шактизм рассматривает Дэви как источник, сущность и субстанцию ​​всего творения. В его текстах, таких как Деви-Бхагавата Пурана, говорится:

Я — Проявленная Божественность, Непроявленная Божественность и Трансцендентная Божественность. Я Брахма, Вишну и Шива, а также Сарасвати, Лакшми и Парвати. Я Солнце, и я Звезды, и я также Луна. Я все звери и птицы, а еще я изгой и вор. Я низкий человек ужасных дел и великий человек превосходных дел. Я Женщина, Я Мужчина в форме Шивы.

Сосредоточение шактизма на Божественной Женщине не подразумевает отказ от мужского пола. Он отвергает дуализм мужественно-женственности, мужественно-женственности, души-тела, трансцендентно-имманентного дуализма, считая природу божественной. Деви считается самим космосом – она является воплощением энергии, материи и души, движущей силой всех действий и существования в материальной вселенной. Тем не менее, в шактизме, утверждает К. Маккензи Браун, культурные концепции мужского и женского начала, существующие среди практикующих шактизм, являются аспектами божественной, трансцендентной реальности. В индуистской иконографии космическая динамика мужско-женской или мужско-женской взаимозависимости и эквивалентности выражается в полу-Шакти-полу-Шиве божестве, известном как Ардханари .

В теологии шактизма женщина и мужчина являются взаимозависимыми реальностями, представленными иконой Ардханаришвары . Слева: произведение искусства V века, представляющее эту идею в пещерах Элефанта ; Справа: картина Ардханаришвары.

Философской предпосылкой многих шактистских текстов, как утверждает профессор религиоведения Джун МакДэниел, является синкретизм санкхья и адвайта-веданта школ индуистской философии , называемый Шактадаваитавада (буквально путь недвойственной Шакти).

Индуистский монах Свами Вивекананда заметил так; о том, чтобы быть настоящим поклонником Шакти: «Знаете ли вы, кто настоящий «поклонник Шакти»? Именно он знает, что Бог — вездесущая сила во вселенной, и видит в женщинах проявление этой Силы». Шакта-универсалист Шри Рамакришна , одна из самых влиятельных фигур индуистского реформаторского движения , считал, что все индуистские богини являются проявлениями одной и той же богини-матери . XVIII века Стихи и песни о шакта- бхакти были написаны двумя бенгальскими придворными поэтами, Бхарачандрой Рэем и Рампрасадом Сеном . а тамильский сборник «Абхирами Антхадхи» был составлен Абхирами Бхаттаром.

Священные Писания

Важные писания шактизма включают Шакта Упанишады , а также ориентированную на Шакту упа-пураническую литературу, такую ​​как Деви Пурана и Калика Пурана , Лалита Сахасранама (из Брахманда Пураны ). Трипура -упанишада исторически является наиболее полным введением в шакта-тантризм. включив в свои 16 стихов почти все важные темы традиции Шакта-тантры. Наряду с Трипура-упанишадой , Трипуратапини-упанишада привлекла внимание ученых бхасьи (комментариев) во второй половине 2-го тысячелетия, таких как работы Бхаскарарайи , и Рамананд. Эти тексты связывают традицию Шакти- тантры как ведический атрибут. однако эта связь оспаривается учеными. такие писания, как Деви Махатмья, Деви-Бхагавата Пурана , Калика Пурана и Шакта Упанишады, такие как Деви Упанишада . Особенно почитаются

Деви Гита

Седьмая книга Шримад Деви-Бхагаватам представляет теологию шактизма. Эта книга называется Деви Гита , или «Песнь Богини». Богиня объясняет, что она — Брахман, создавший мир, утверждая предпосылку Адвайты о том, что духовное освобождение происходит, когда человек полностью постигает тождество своей души и Брахмана. Это знание, утверждает богиня, приходит в результате отделения себя от мира и медитации на собственную душу.

Дэви Гита , как и Бхагавад Гита , представляет собой сжатый философский трактат. Он представляет божественную женщину как могущественного и сострадательного творца, покровителя и защитника вселенной. В первой главе « Деви Гиты» она представлена ​​как добрая и прекрасная мать мира, называемая Бхуванешвари (буквально «правительница вселенной»). После этого в тексте излагаются богословские и философские учения.

Душа и Богиня

Мой священный слог ह्रीम्] превосходит,
различие имени и имени,
за пределами всех двойственностей.
Это целое, бесконечное бытие, сознание и блаженство .
Следует медитировать на эту реальность,
в пылающем свете сознания.
Сосредоточив ум на себе,
как Богиня, превосходящая все пространство и время,
Человек быстро сливается со мной, осознав,
единство души и Брахмана.

- Деви Гита , перевод: Линн Фулстон, Стюарт Эбботт
Девибхагавата-пурана , книга 7.

Деви Гита описывает Деви (или богиню) как «универсальную космическую энергию», обитающую внутри каждого человека. Таким образом, оно вплетено в терминологию санкхья школы индуистской философии . Текст пронизан идеями Адвайта Веданты , в которых подчеркивается недвойственность, все двойственности объявляются неправильными, а взаимосвязанное единство душ всех живых существ с Брахманом считается освобождающим знанием. Однако, добавляет Трейси Пинчман, профессор религиоведения и индуизма, Деви Гита включает в себя тантрические идеи, придающие Деви форму и материнский характер, а не гендерно-нейтральную концепцию Адвайта Веданты Ади Шанкары.

Список

Список Шакта Упанишад согласно Муктики антологии

Заголовок	Муктика, серийный номер	Прикрепленная Веда	Период создания
Сита Упанишад	45	Атхарва Веда	По крайней мере, 10 000 лет назад
Трипуратапини Упанишада	80	Атхарва Веда	По крайней мере, 10 000 лет назад
Деви Упанишад	81	Атхарва Веда	По крайней мере, 10 000 лет назад
Трипура Упанишад	82	Ригведа	По крайней мере, 10 000 лет назад
Бхавана Упанишад	84	Атхарва Веда	По крайней мере, 10 000 лет назад
Саубхагьялакшми Упанишада	105	Ригведа	Неизвестный
Сарасвати-рахасья Упанишада	106	Кришна Яджурведа	По крайней мере, 10 000 лет назад
Бахврича Упанишада	107	Ригведа	По крайней мере, 10 000 лет назад

Главные божества

Шактизм – это богоцентричная традиция индуизма, с участием множества богинь, причем все они рассматриваются как различные аспекты, проявления или персонификации одной и той же верховной богини Шакти . Шакты приближаются к Деви во многих формах; однако все они считаются всего лишь различными аспектами одной верховной богини. Основная форма Деви, которой поклоняется преданный Шакта, — это его или ее ишта-деви , то есть лично выбранная Деви. Выбор этого божества может зависеть от многих факторов, таких как семейные традиции, региональная практика, линия гуру и личный резонанс.

Идол Дурга Шакти 9-го века, победивший демона Махишасуру, в храме Шивы, Прамбанан , Индонезия.

Некоторые формы богини широко известны в индуистском мире. К распространенным богиням шактизма, популярным в индуистской мысли, по крайней мере, примерно к середине 1-го тысячелетия нашей эры, относятся Парвати, Дурга, Кали, Йогамайя , Лакшми, Сарасвати, Гаятри , Радха и Сита . В восточной части Индии, после упадка буддизма в Индии , различные индуистские и буддийские богини были объединены в Махавидью — пантеон из десяти богинь.

Более редкими формами Деви, встречающимися среди тантрических шактов, являются Махавидьи , особенно Трипура Сундари, Бхуванешвари , Тара , Бхайрави , Чхиннамаста , Дхумавати , Багаламукхи , Матанги и Камала .

Другие основные группы богинь включают Сапта-Матрику («Семь матерей»), «которые являются энергиями различных главных богов и описываются как помогающие великой Шакта Деви в ее борьбе с демонами», и 64 йогини . Восемь форм богини Лакшми, Ашталакшми ; и девять форм богини Дурги, Навадургас , которым в основном поклоняются во время фестиваля Наваратри . Также регулярно поклоняются многочисленным Грамадеватам в индийских деревнях.

Тантрические традиции

Субтрадиции шактизма включают «Тантру», которая относится к техникам, практикам и ритуальной грамматике, включающим мантру , янтру , ньясу , мудру и определенные элементы традиционной кундалини-йоги , обычно практикуемой под руководством квалифицированного гуру после должного посвящения ( дикша ). и устные инструкции в дополнение к различным письменным источникам. Между богословами шактизма велись исторические дебаты о том, являются ли их тантрические практики ведическими или неведическими.

Корни шакта-тантризма неясны, вероятно, древние и независимые от ведической традиции индуизма. Взаимодействие между ведическими и тантрическими традициями восходит как минимум к шестому веку. а всплеск развития тантрических традиций в период позднего средневековья, как утверждает Джеффри Сэмюэл, был средством противостояния и борьбы с исламскими вторжениями и политической нестабильностью в 14 веке нашей эры и после них.

Известные шакта -тантры - Сарадатилака-тантра Лакшманадесики (11 век), Кали-тантра ( ок. 15 век ), Йогини-тантра Сарвананданатхи , Сарволасса-тантра Брахмананды Гири , Сактананда Тарангини с Тарарахасьей Пурнананды Гири и Шьямарахасья со Шритаттвачинтамани (16 век), Кришананда Агамаваги. са Тантрасара и Рагхунатна Таркавагиша Бхаттачарья Агамататтвавиласа (17 век), а также произведения Бхаскарачарьи (18 век).

Видьяпитха

Видьяпитха подразделяется на Ваматантры, Ямалатантры и Шактитантры.

Куламарга

Куламарга . сохраняет некоторые отличительные черты традиции Капалика , из которой она произошла Он разделен на четыре подкатегории текстов, основанных на богинях Кулешвари, Кубджике, Кали и Трипурасундари соответственно. Тексты Трики тесно связаны с текстами Кулешвари и могут рассматриваться как часть Куламарги.

Поклонение

Шактизм охватывает почти бесконечное разнообразие верований и практик – от анимизма до философских спекуляций высшего порядка – которые стремятся получить доступ к Шакти (Божественной Энергии или Силе), которая считается природой и формой Деви. Двумя его крупнейшими и наиболее заметными школами являются Шрикула (семья Трипура Сундари ), самая сильная в Южной Индии , и Каликула (семья Кали ), преобладающая в северной и восточной Индии.

семья Лалиты

Традиция Шрикула Лалиты - (семьи Шри ) ( сампрадая ) фокусирует поклонение Деви в образе богини Трипура Сундари . Уходит корнями в первое тысячелетие. Шрикула стал силой в Южной Индии не позднее седьмого века и сегодня является распространенной формой шактизма, практикуемой в регионах Южной Индии, таких как Керала , Тамилнад и тамильские районы Шри-Ланки .

Шри Лалита-Трипурасундари восседает на троне, положив левую ногу на Шри Чакру , держа в руках свои традиционные символы: лук из сахарного тростника, цветочные стрелы, петлю и стрекало.

Самая известная школа Шрикулы — Шривидья , «одно из самых влиятельных и богословски сложных движений шакта-тантризма». Ее центральный символ, Шри Чакра , вероятно, является самым известным визуальным образом во всей индуистской тантрической традиции. Ее литература и практика, возможно, более систематичны, чем у любой другой секты шактистов.

Шривидья в основном рассматривает богиню как «добрую [ саумья ] и прекрасную [ саундарья ]» (в отличие от того, что Каликула сосредотачивается на «ужасающих [ угра ] и ужасающих [ гхора ]» формах Богини, таких как Кали или Дурга). Более того, в практике Шрикулы каждый аспект богини – будь то злобный или мягкий – отождествляется с Лалитой.

Шри Чакра, также известная как Шри Янтра, представляет собой мистическую диаграмму, используемую в шактизме.

Адепты Шрикулы чаще всего поклоняются Лалите, используя абстрактную Шри Чакры янтру , которая считается ее тонкой формой. Шри Чакру можно визуально представить либо в виде двухмерной диаграммы (нарисованной временно как часть ритуала поклонения, либо навсегда выгравированной на металле) или в трехмерной пирамидальной форме, известной как Шри Меру . нередко можно найти Шри Чакру или Шри Меру в храмах Южной Индии, потому что, как утверждают современные практики, «нет сомнений в том, что это высшая форма Деви и что некоторые практики могут выполняться открыто. Но то, что вы видите в храмах, — это не поклонение шричакре , которое вы видите, когда оно совершается в частном порядке».

Шривидья- парампары можно в дальнейшем разделить на два потока: каула ( практика вамамарги ) и самайя ( практика дакшинамарги ). Каула . или Каулачара впервые появилась как последовательная ритуальная система в 8 веке в центральной Индии а наиболее почитаемым ее теоретиком является философ XVIII века Бхаскарарайя , которого многие считают «лучшим представителем философии шактизма».

Самайя каст или Самайачарья берет свое начало в работах комментатора 16-го века Лакшмидхары и является «яростно пуританской [в своих] попытках реформировать тантрическую практику таким образом, чтобы привести ее в соответствие с брахманическими нормами высших » . Многие практикующие самайю открыто отрицают, что они являются шактистами или тантриками, хотя ученые утверждают, что их культ формально остается и тем, и другим. Разделение Самайя-Каула знаменует собой «старый спор внутри индуистского тантризма».

Каликула: семья Кали

Форма шактизма Каликула , (Семья Кали ) наиболее распространена в северо-восточной Индии и наиболее широко распространена в Западной Бенгалии Ассаме , Бихаре и Одише , а также в Непале и Керале . Богиням Кубджике, Кулесвари, Чамунде , Чанди , Шамшан Кали (богине места кремации), Дакшине Кали и Сиддхешвари поклоняются в регионе Бенгалии для защиты от болезней и оспы, а также дурных предзнаменований. Линии Каликулы сосредотачиваются на Дэви как источнике мудрости ( видья ) и освобождения ( мокша ). Тантрическая часть обычно выступает «против брахманической традиции», которую они считают «чрезмерно консервативной и отрицающей эмпирическую часть религии».

Кали как верховное божество, которому поклоняются Индра, Брахма, Вишну и Шива.

Главными божествами традиции Каликулы являются Кали , Чанди , Бхима и Дурга . Другими богинями, пользующимися почитанием, являются Тара и все остальные Махавидьи , Каумари , а также региональные богини, такие как Манаса , богини-змеи, Шашти , защитница детей, Ситала , богиня оспы, и Ума (бенгальское имя Парвати) — все они, опять же, рассматривали аспекты Божественной Матери.

Кали в Дакшина Кали форме

В Непале Деви в основном поклоняются как богине Бхавани. Она является одним из важных индуистских божеств в Непале.Двумя основными центрами шактизма в Западной Бенгалии являются Калигат, где, как полагают, поклоняются черепу Кали вместе с ее 25 формами. Храм Кали Гхат расположен в Калькутте и Тарапите в районе Бирбхум . В Калькутте упор делается на преданность ( бхакти ) богине как Кали . Где богиня (Кали) рассматривается как разрушительница зла:

Она «любящая мать, которая защищает своих детей и чья свирепость охраняет их. Она внешне устрашающая – с темной кожей, острыми зубами и ожерельем из черепов – но внутренне прекрасна. Она может гарантировать хорошее перерождение или великую религиозную проницательность, и ее поклонение часто является коллективным, особенно на фестивалях, таких как Кали Пуджа и Дурга Пуджа . Поклонение может включать в себя созерцание союза преданного с богиней или любви к ней, визуализацию ее формы, пение [ее] мантр , молитву перед ее изображением или молитву. янтра и принесение подношений».

В Тарапите восходит проявление Дэви как Тары («Та, что спасает») или Угратары («Свирепая Тара»), как богини, дающей освобождение ( кайвальядайини ). [...] Формы садханы, выполняемые здесь, являются скорее йогическими и тантрическими , чем религиозными, и они часто включают сидение в одиночестве на месте [кремации], окруженном пеплом и костями. С традицией Тарапитов связаны шаманские элементы, в том числе «покорение Богини, экзорцизм, транс и контроль над духами».

Однако философской и религиозной основой всех подобных ритуалов остается широко распространенное представление о Дэви как о высшем, абсолютном божестве. XIX века Как выразился святой Рамакришна , одна из самых влиятельных фигур современного бенгальского шактизма:

Кали — это не что иное, как Брахман. То, что называется Брахманом, на самом деле является Кали. Она – Первичная Энергия. Когда эта Энергия остается неактивной, я называю Ее Брахманом, а когда Она создает, сохраняет или разрушает, я называю Ее Шакти или Кали. То, что вы называете Брахманом, я называю Кали. Брахман и Кали не различны. Они подобны огню и его способности гореть: если кто-то думает об огне, он должен думать о его способности гореть. Если человек узнает Кали, он должен также признать Брахмана; Опять же, если человек признает Брахмана, он должен признать Кали. Брахман и Его Сила тождественны. Это Брахман, к которому я обращаюсь как к Шакти или Кали.

Фестивали

Шакты отмечают большинство крупных индуистских фестивалей, а также огромное количество местных, храмовых или божественных праздников. Ниже перечислены некоторые из наиболее важных событий:

Навратри

Основная статья: Наваратри

Самый важный фестиваль Шактов - Наваратри (букв. «Фестиваль девяти ночей»), также известный как «Шарад Наваратри», потому что он приходится на индуистский месяц Шарад (октябрь/ноябрь). Это фестиваль поклонения Навадургам , формам Дэви . Этот фестиваль, часто проводимый вместе со следующим десятым днем, известным как Душера или Виджаядашами , празднует победу богини Дурги над серией могущественных демонов, описанных в Деви Махатмье . В Бенгалии последние четыре дня Наваратри называются Дурга Пуджа и знаменуют собой, в частности, один эпизод: знаковое убийство Дургой Махишасуры (букв. «Демон-буйвол»). Дурга Пуджа также стала главным религиозно-культурным праздником внутри бенгальской диаспоры на Западе (вместе с Пуджами Кали и Сарасвати , если община достаточно большая и богатая).

В то время как индуисты всех конфессий празднуют осенний праздник Наваратри, шакты также празднуют еще два Наваратри – один весной и один летом. Весенний фестиваль известен как Васанта Наваратри или Чайтра Наватри и отмечается в индуистском месяце Чайтра (март/апрель). Линии Шривидья посвящают этот фестиваль форме Деви как богини Трипура Сундари. Летний фестиваль называется Ашада Наваратри , так как он проводится в течение индуистского месяца Ашадха (июнь/июль). Храм Вайшно Деви в Джамму , где Вайшно Деви считается аспектом Дурги, празднует Наваратри. Ашада Наваратри , с другой стороны, считается особенно благоприятной для приверженцев кабаньеголовой богини Варахи , одной из семи Матрик, названных в Деви Махатмье .

Васант Панчами

Основная статья: Васант Панчами

Дивали и другие

Основная статья: Дивали

Лакшми Пуджа — это часть празднования Дурга Пуджи Шактами, где Лакшми символизирует богиню изобилия и осеннего урожая. Однако самым большим фестивалем Лакшми является Дивали (или Дипавали ; «Фестиваль огней»), главный индуистский праздник, который отмечается по всей Индии и в Непале как Тихар. В Северной Индии Дивали знаменует начало традиционного Нового года и проводится в ночь новолуния индуистского месяца Картик (обычно октябрь или ноябрь). Шакты (и многие не-шакты) празднуют его как еще одну Пуджу Лакшми, ставя маленькие масляные лампы возле своих домов и молясь о благословении богини. Дивали совпадает с празднованием Кали Пуджи , популярной в Бенгалии. и некоторые традиции шактизма сосредотачивают свое поклонение на Деви как на Парвати, а не на Лакшми.

Гопурам , (башня) храма Минакши Амман , храма Шактов в Мадурае, Тамил Наду Индия

Джагаддхатри Пуджа празднуется в последние четыре дня Наварати после Кали Пуджи. Он очень похож на Дургу Пуджу в деталях и соблюдении и особенно популярен в Бенгалии и некоторых других частях Восточной Индии. Гаури Пуджа проводится на пятый день после Ганеша Чатуртхи , во время Ганеша Пуджи в Западной Индии, в честь прибытия Гаури, Матери Ганеши, куда она возвращает своего сына домой.

Главные храмовые фестивали Шакта — Минакши Кальянам и Амбубачи Мела . Минакши Кальянам является частью фестиваля Читираи Тирувижа в Мадурае, который проходит в апреле/мае, одного из крупнейших фестивалей в Южной Индии, посвященного свадьбе богини Минакши (Парвати) и Шивы. К празднованию присоединяются как общины вайшнавов, так и общины шайвов, потому что Вишну выдает свою сестру Парвати замуж за Шиву. Амбубати Мела или Амети — это празднование менструации богини сотнями тысяч верующих на фестивале, проводимом в июне/июле (в сезон дождей) в храме Камахья , Гувахати, Ассам. Здесь Деви поклоняются в форме камня, подобного йони , и это место является одним из Шакта Питхи или мест паломничества в шактизме.

Жертвоприношение животных

Традиция шактизма практикует жертвоприношение животных в честь богинь, таких как Кали, во многих частях Индии, но особенно в восточных и гималайских штатах Индии и Непала. Это либо настоящее животное, либо заменитель овощного или сладкого блюда, считающийся эквивалентным животному. Во многих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных неприятным и практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая при этом взгляды других представителей своей традиции.

В мифологии шактизма Дурга убивает злого демона-буйвола (слева, статуя XVIII века). Справа: буйвол, которого житель деревни собирается принести в жертву во время фестиваля Дурга-пуджа. Однако практика жертвоприношения буйвола в современной Индии встречается редко.

В Непале, Западной Бенгалии, Одише и Ассаме жертвоприношения животных совершаются в храмах Шакти, особенно в честь легенды о богине Дурге, убивающей демона-буйвола. Это включает в себя убийство козла или самца водяного буйвола . Жертвоприношение животных также является важным компонентом Каула- тантры школы шактизма . Эта практика редко встречается среди индуистов за пределами этого региона.

В Бенгалии ритуал жертвоприношения животных следует рекомендациям, изложенным в таких текстах, как Маханирвана Тантра . Этот ритуал включает в себя выбор животного, затем священник возносит животному молитву, затем читает Гаятри-мантру перед тем, как убить его. ему на ухо Мясо принесенного в жертву животного затем готовят и едят преданные Шакты.

В Непале массовое жертвоприношение животных происходит во время трехдневного фестиваля Гадхимай . В 2009 году предполагалось, что во время этого события было принесено в жертву более 250 000 животных.

В Одише, во время Бали Джатры , приверженцы шактизма приносят в жертву козлов богине Самалесвари в ее храме в Самбалпуре , штат Орисса.

Раджпуты . Раджастана местах поклоняются своему оружию и лошадям в Наваратри и раньше приносили в жертву козла богине, почитаемой как Кулдеви – практика, которая продолжается в некоторых Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовность стать воином. Ритуалом руководит священник. Кулдеви . среди этих общин раджпутов - это богиня-воительница-пативрата-хранительница, и местные легенды прослеживают почитание ее во время раджпутско-мусульманских войн

В некоторых частях Южной Индии практиковалось принесение в жертву буйвола или козла, особенно во время эпидемий оспы. Жертвенное животное посвящено богине и, вероятно, связано с мифом о богине Кали в Андхра-Прадеше, но в Карнатаке типичной богиней является Ренука . По мнению Альфа Хилтебейтеля – профессора религии, истории и гуманитарных наук, эти ритуальные жертвоприношения животных, с некоторыми отличиями, отражают связанные с богиней ритуальные жертвоприношения животных, встречающиеся в эпосе о Гильгамеше и в текстах египетских, минойских и греческих источников.

отправляла индийских рабочих В 19-м - начале 20-го века Британская империя на колониальные горнодобывающие предприятия и плантации в Индийском океане и регионах Карибского бассейна. Среди них было значительное количество преданных Шакта. Хотя случаи принесения в жертву животных Шакта во время Кали-пуджи на Карибских островах были зарегистрированы в период с 1850-х по 1920-е годы, они были относительно редки по сравнению с другими ритуалами, такими как храмовые молитвы, общественные танцы и хождение по огню.

других индуистских

Тантрические практики скрытны и подвержены спекуляциям и критике. Ученые по-разному объясняют такую ​​критику невежеством, непониманием или сектантской предвзятостью со стороны некоторых наблюдателей, а также недобросовестными действиями некоторых шактов. Это некоторые из причин, по которым многие индуисты подвергают сомнению актуальность и историчность Тантры для их традиции. Акцент в шактизме на том, что любовь к божеству важнее послушания, показывает влияние вайшнавской идеи страстных отношений между Радхой и Кришной как идеальной бхавы . Точно так же шактизм повлиял на вайшнавизм и шиваизм . Богиня считается супругой и энергией ( шакти ) богов Вишну и Шивы ; у них есть свои индивидуальные шакти: Вайшнави для Вишну и Махешвари для Шивы, а также супруги Лакшми и Сати / Парвати .

«Индуистская богиня Кали», иллюстрация из « Рассказов доктора Скаддера о язычниках для маленьких читателей » доктора Джона Скаддера (Лондон, 1849 г.)

Помимо тантры, субтрадиции шактов принадлежат к различным философиям, схожи в некоторых аспектах и ​​различаются в других. Эти традиции сравниваются с вайшнавизмом, шиваизмом и смартизмом следующим образом:

Сравнение шактизма с другими традициями

	Вайшнавские традиции	Шайвские традиции	Шактистские традиции	Умные традиции	Ссылки
Библейский авторитет	Веды и Упанишады	Веды и Упанишады	Веды, Упанишады и Тантры	Веды и Упанишады
Верховное божество	Бог Вишну	Бог Шива	Богиня Деви	Никто
Создатель	Вишну	Шива	Деви	Принцип Брахмана
Аватар	Ключевая концепция	Незначительный	Значительный	Незначительный
Монашеская жизнь	Принимает	Рекомендует	Принимает	Рекомендует
Ритуалы, преданность	Утверждает	Утверждает	Утверждает	Необязательный
Ахимса и вегетарианство	Утверждает	Рекомендует, Необязательный	Необязательный	Рекомендует, рекомендует Необязательно
Свободная воля , Майя , Карма	Утверждает	Утверждает	Утверждает	Утверждает
Метафизика	Брахман (Вишну) и Атман (Душа, Я)	Брахман (Шива), Атман	Брахман (Деви), Атман	Брахман, Атман
Эпистемология ( Прамана )	1. Восприятие 2. Вывод 3. Достоверные показания	1. Восприятие 2. Вывод 3. Достоверные показания 4. Само собой разумеющееся	1. Восприятие 2. Вывод 3. Достоверные показания	1. Восприятие 2. Вывод 3. Сравнение и аналогия 4. Постулирование, вывод 5. Отрицательное/когнитивное доказательство 6. Достоверные показания
Философия	Двайта, квалифицированная адвайта, адвайта, вишиштадвайта	Двайта, квалифицированная адвайта, адвайта	Шакти-адвайта, Санкхья	Адвайта
Спасение ( Сотериология )	Видехамукти, Йога, чемпионы по семейной жизни	Дживанмукта, Чарья - Крия - Йога - Джнана	Бхакти, Тантра, Йога	Дживанмукта, Адвайта, Йога, чемпионы монашеской жизни

Демография

Нет данных переписи населения о демографической истории или тенденциях шактизма или других традиций в индуизме. Оценки различаются в зависимости от относительного количества приверженцев шактизма по сравнению с другими традициями индуизма. По оценке Джонсона и Грима за 2010 год, традиция шактизма представляет собой меньшую группу, насчитывающую около 30 миллионов или 3,2% индуистов. Приверженцев шактизма называют шактами. Крупные общины шактов особенно встречаются в восточных штатах, таких как Западная Бенгалия , Ассам , Бихар , Одиша , Джаркханд и Трипура, при этом значительные общины также существуют в Пенджабе , Джамму , Химачал-Прадеше , Уттаракханде , Гуджарате и Центральной Индии. В Западной Бенгалии шакты принадлежат к высшим кастам , а также к низшим кастам и племенам, тогда как к нижним средним кастам относятся вайшнавы . Напротив, Гэлвин Флад утверждает, что традиции шиваизма и шактизма трудно разделить, поскольку многие индуисты-шайвы регулярно почитают богиню Шакти. Конфессии индуизма, утверждает Юлиус Липнер, не похожи на те, которые встречаются в основных религиях мира, потому что индуистские конфессии размыты: люди почитают богов и богинь генотеистически , а многие приверженцы шиваитов и вайшнавов признают Шри (Лакшми), Парвати, Сарасвати и других. аспекты богини Деви. Точно так же шактистские индусы почитают Шиву и таких богинь, как Парвати (таких как Дурга, Радха , Сита и другие) и Сарасвати, важных в традициях Шайвы и Вайшнавов.

и

Дополнительная информация: Список храмов Шакти и Шакти Питас.

Храмы Шакта встречаются по всей Южной Азии. Многие города, деревни и географические достопримечательности названы в честь различных форм Деви. Основные места паломничества шактизма называются « Шакти Питас », буквально «Место Дэви». Их число варьируется от 4 до 51.

Джвала Джи

Каньякумари

Манасаровар

Пури

Калькутта

Гувахати

класс = notpageimage |

На карте показано расположение Шакти Питас в Южной Азии: главное (синий) и второстепенное (красный).

Некоторые храмы Шакта также находятся в Юго-Восточной Азии , Америке , Европе , Австралии и других местах. Примеры в Соединенных Штатах включают Кали Мандир в Лагуна-Бич, Калифорния ; и Шри Раджараджешвари Питам , Храм Шривидья в сельской местности Раш, Нью-Йорк .

Некоторые феминистки и участники духовности Нью-Эйдж , которых привлекает поклонение Богине», предполагают, что шактизм - это «символ целостности и исцеления, особенно связанный с подавленной женской силой и сексуальностью».

Буддизм

произошел значительный обмен идеями, ритуальной грамматикой и концепциями . Между тантрическим буддизмом (традицией Ваджраяны ), встречающимся в Непале и Тибете, и традицией тантрических шактов в индуизме Оба движения лелеют женские божества. По словам Миранды Шоу , «слияние буддизма и шактизма таково, что тантрический буддизм можно было бы правильно назвать шакта-буддизмом».

В буддийских пещерах Аурангабада, расположенных примерно в 100 километрах от пещер Аджанты , датируемых 6-7 веками нашей эры, рядом с Буддой изображены буддийские матрики (богини-матери шактизма). Другие богини в этих пещерах включают Дургу. Иконография богини в этих буддийских пещерах близка, но не идентична традиции индуистских шактов. «Семь Богинь-матерей» встречаются в других буддийских пещерах и литературе, например, их обсуждение в буддийском тексте «Манджушримулакальпа» и «Вайрочанабхисамбодхи» .

Матрика – богини-матери – встречаются как в шактистском индуизме, так и в ваджраянском буддизме.

Джайнизм

В джайнизме встречаются идеи, подобные традиции шактизма, такие как Видьядеви и Шасанадеви.

Сикхизм

Вторичное священное писание сикхов, Дасам Грантх, приписываемое Гуру Гобинд Сингху , включает в себя многочисленные разделы, посвященные богиням-шактам, в частности Чанди – свирепой воинственной форме индуистской богини. По мнению Никки-Гуниндера Каура Сингха, профессора религиоведения, истории о богине Дурге в Дасам Грантхе являются переработкой древней мифологии Шакти. Значительная часть этого сикхского писания основана на учениях шактистского текста Деви Махатмья, найденного в Маркандейя-пуране индуизма.

См. также

• Палден Лхамо - женское тибетское буддийское божество
• Тридеви – Троица главных богинь в индуизме.
• Карибский шактизм

Ссылки

Цитируемые работы

Книги и журналы

• Бхаттачарья, Н.Н. (1977) [1970]. Индийская богиня-мать (2-е изд.). Нью-Дели: Книги Южной Азии.
• Бхаттачарья, Н.Н. (1996) [1974]. История религии шактов (2-е изд.). Нью-Дели: Издательство Munshiram Manoharlal .
• Болон, Кэрол Рэдклифф (1992). Формы богини Ладжа Гаури в индийском искусстве . Юниверсити-Парк, Пенсильвания: Издательство Пенсильванского государственного университета .
• Брукс, Дуглас Ренфрю (1990). Тайна трех городов: введение в индуистский шактистский тантризм . Чикаго: Издательство Чикагского университета . ISBN  978-0-226-07569-3 .
• Брукс, Дуглас Ренфрю (1992). Благоприятная мудрость: тексты и традиции шривидья-шакта-тантризма в Южной Индии . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . ISBN  978-0-7914-1146-9 .
• Браун, К. Маккензи (1991). Триумф Богини: канонические модели и теологические проблемы Деви-Бхагавата-пураны . Серия SUNY по индуистским исследованиям. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-0364-8 .
• Бранкаччо, Пиа (2010). Буддийские пещеры в Аурангабаде: трансформации в искусстве и религии . Брилл Академик. ISBN  978-90-04-18525-8 .
• Браун, Чивер Маккензи (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотации и комментарии . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-3939-5 .
• Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  0791404463 .
• Коберн, Томас Б. (2002). Деви Махатмья, Кристаллизация традиции Богини . Книги Южной Азии. ISBN  81-208-0557-7 .
• Дасгупта, С (1996). Журнал Индийского музыковедческого общества . Том. 27–28. Индийское музыковедческое общество.
• Демпси, Корин Г. (2006). Богиня живет в северной части штата Нью-Йорк: нарушая условности и обретая дом в индуистском храме в Северной Америке . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета .
• Дикшитар, В.Р. Рамачандра (1999) [1942]. Культ Лалиты . Дели: Мотилал Банарсидасс .
• Дхавамони, Мариасусай (1999). Индуистская духовность . Григориан Пресс. ISBN  978-88-7652-818-7 .
• Дхавамони, Мариасусай (2002). Индо-христианский диалог: богословские аспекты и перспективы . Родопи. ISBN  90-420-1510-1 .
• Дойче, Элиотт (2000). Перретт, Рой (ред.). Философия религии: Индийская философия Том 4 . Рутледж. ISBN  978-0815336112 .
• Дойссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Часть 1 . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1468-4 .
• Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги о пингвинах. ISBN  978-0-14-341517-6 .
• Далал, Рошен (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. ISBN  9788184752779 .
• Эрндл, Кэтлин М. (1992). Победа Матери: индуистская богиня Северо-Западной Индии в мифах, ритуалах и символах . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Энг, Лай Ах (2008). Религиозное разнообразие в Сингапуре . Институт исследований Юго-Восточной Азии, Сингапур. ISBN  978-981-230-754-5 .
• Эльсберг, Констанс Вабер (2003). Изящные женщины: гендер и идентичность в американском сикхском сообществе . Университет Теннесси Пресс. ISBN  978-1-57233-214-0 .
• Фуллер, Кристофер Джон (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии (пересмотренное и расширенное изд.). Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-12048-5 .
• Флуд, Гэвин (2008). Блэквеллский спутник индуизма . Джон Уайли и сыновья. ISBN  978-0-470-99868-7 .
• Флуд, Гэвин Д. (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-43878-0 .
• Фрейзер, Дж. (2013). «Бхакти в индуистских культурах». Журнал индуистских исследований . 6 (2). Издательство Оксфордского университета: 101–113. дои : 10.1093/jhs/hit028 .
• Фулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Сассекс Академик Пресс. ISBN  978-1-902210-43-8 .
• Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0791430675 .
• Грей, Дэвид Б.; Оверби, Райан Ричард (2016). Тантрические традиции в передаче и переводе . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-990952-0 .
• Гонда, Ян (1970). Вишнуизм и шиваизм: сравнение . Академик Блумсбери. ISBN  978-1-4742-8080-8 .
• Гупта, Санджукта (2013). Адвайта Веданта и вайшнавизм: философия Мадхусуданы Сарасвати . Рутледж. ISBN  978-1-134-15774-7 .
• Гринберг, Юдит Корнберг (2008). Энциклопедия любви в мировых религиях . АВС-КЛИО. ISBN  978-1-85109-980-1 .
• Харлан, Линдси (1992). Религия и женщины-раджпуты . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-07339-8 .
• Хоули, Джон Страттон (1998). «Богиня в Индии». В Хоули, Джон; Вульф, Донна Мари (ред.). Деви: Богини Индии . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1491-2 .
• Хильтебейтель, Альф ; Эрндл, Кэтлин М. (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-0-8147-3619-7 .
• Хилтебейтель, Альф (февраль 1980 г.). «Рама и Гильгамеш: жертвоприношения водяного буйвола и небесного быка». История религий . 19 (3): 187–223. дои : 10.1086/462845 . JSTOR   1062467 . S2CID   162925746 .
• Херли, Ли; Херли, Филипп (2012). Тантра, Йога экстаза: Путеводитель садхаки по Кундалинину и Пути левой руки . Публикации Майтуны. ISBN  9780983784722 .
• Харлан, Линдси (2003). Пол приспешников богинь в индийском поклонении героям . Оксфорд [ua]: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195154269 .
• Харпер, Кэтрин Энн; Браун, Роберт Л. (2012). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-8890-4 .
• Джонсен, Линда (2002). Живая Богиня: возвращение к традиции Матери Вселенной . Да, международный. ISBN  978-0-936663-28-9 .
• Джоши, LM (1998). Лалита Сахасранама: Всестороннее исследование тысячи имен Лалиты Маха-трипурасундари . Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
• Джонстон, Чарльз (2014). Мухья Упанишады: Книги скрытой мудрости, (1920–1931) (PDF) (переиздание). Книги Кшетры. ISBN  978-1-4959-4653-0 .
• Джоши, MC (2002). «Исторические и иконографические аспекты шактистского тантризма». В Харпере, Кэтрин; Браун, Роберт Л. (ред.). Корни Тантры . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-5305-6 .
• Джонсон, Тодд М; Грим, Брайан Дж (2013). Религии мира в цифрах: введение в международную религиозную демографию . Джон Уайли и сыновья. ISBN  9781118323038 . Архивировано из оригинала 9 декабря 2019 года . Проверено 10 марта 2017 г. Глава 1: Религиозное население мира. Архивировано 20 октября 2013 г. в Wayback Machine.
• Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN  978-0-8160-7564-5 .
• Джонс, Констанс; Райан, Джеймс (2014). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN  978-0816054589 .
• Кацнельсон, Ира; Джонс, Гарет Стедман (2010). Религия и политическое воображение . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-139-49317-8 .
• Кеммерер, Лиза; Носелла, Энтони Дж. (2011). Призыв к состраданию: размышления мировых религий о защите прав животных . Фонарь. ISBN  978-1-59056-281-9 .
• Кали, Давадатта (2003). Во славу богини: Девимахатмья и ее значение . Бервик, Мэн: Николас-Хейс. ISBN  8120829530 .
• Капур, Субодх (2002) [1925]. Краткое введение в философию шакта . Нью-Дели: Книги Индиго.
• Кинсли, Дэвид (1987). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-0394-7 .
• Кинсли, Дэвид (1998). Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1523-0 .
• Кришна Уорриер, AJ (1999) [1967]. Шакта Упанишады . Адьярская библиотека и исследовательский центр, Библиотечная серия. Том. 89 (3-е изд.). Ченнаи: Васанта Пресс.
• Кеул, Иштван (2012). Трансформации и распространение Тантры в Азии и за ее пределами . Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-025811-0 .
• Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма (третье изд.). Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-8011-3 .
• Кенойер, Дж. М.; Кларк, доктор медицинских наук; Пал, Дж. Н.; Шарма, Г. Р. (1983). Святилище верхнего палеолита в Индии? (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 11 ноября 2023 года.
• Липнер, Джулиус Дж. (2009). Индусы: их религиозные верования и обычаи (2-е изд.). Рутледж. ISBN  978-0-415-45677-7 .
• Манна, Сибенду. (1993). Богиня-мать, Чанди . Калькутта: Пунти Пустак. ISBN  81-85094-60-8 .
• Макдермотт, Рэйчел Фелл (1998). «Западная Кали». В Хоули, Джон; Вульф, Донна Мари (ред.). Деви: Богини Индии . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1491-2 .
• Макдермотт, Рэйчел Фелл (2005). «Бенгальские религии». В Линдси Джонс (ред.). Энциклопедия религии: набор из 15 томов . Том. 2 (2-е изд.). Детройт, Мичиган: Справочник MacMillan, США. стр. 824–832. ISBN  0-02-865735-7 .
• Макдермотт, Рэйчел Фелл (2011). Веселье, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: судьбы индуистских фестивалей . Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0-231-12919-0 .
• Мунавалли, Сомашекар (2007). Лингаят Дхарма (религия Вирашаива) (PDF) . Вирашайва Самаджа из Северной Америки. Архивировано из оригинала (PDF) 26 июня 2013 года . Проверено 13 декабря 2017 г.
• Макдэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-534713-5 .
• Монаган, Патрисия (2011). Богини в мировой культуре . АВС-КЛИО. ISBN  978-0-313-35465-6 .
• Мелтон, Дж. Гордон; Бауманн, Мартин (2010). Религии мира: Всеобъемлющая энциклопедия верований и практик (второе изд.). АВС-КЛИО. ISBN  978-1-59884-204-3 .
• Нанда, Джьотир Майя (1994). Мистика Деви Махатмьи: Поклонение Божественной Матери . Фонд исследований йоги. ISBN  9780934664585 .
• Нихилананда, Свами (пер.) (2000) [1942]. Евангелие Шри Рамакришны (9-е изд.). Нью-Йорк: Центр Рамакришны-Вивекананды.
• Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0195070453 .
• Ой, Кит Джин (2004). Юго-Восточная Азия: Историческая энциклопедия, от Ангкор-Вата до Восточного Тимора . АВС-КЛИО. ISBN  978-1-57607-770-2 .
• Паттанаик, Девдатт (2000). Деви, Богиня-Мать: Введение . Мумбаи: Vakils, Feffer and Simons Ltd.
• Печилис, Карен, изд. (2004). Изящный гуру: индуистские женщины-гуру в Индии и США . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Пинчман, Трейси (2005). Гости на свадьбе Бога: празднование Картика среди женщин Бенареса . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-6595-0 .
• Пинчман, Трейси (2014). В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-9049-5 .
• Пинчман, Трейси (2015). Возвышение Богини в индуистской традиции . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-1-4384-1618-2 .
• Пфеффер, Георг; Бехера, Дипак Кумар (1997). Современное общество: проблемы развития, переход и изменения . Концептуальное издательство. ISBN  9788170226420 .
• Партридж, Кристофер (2013). Введение в мировые религии . Крепость Пресс. ISBN  978-0-8006-9970-3 .
• Филлипс, Стивен Х (1995). Классическая индийская метафизика . Издательство Колумбийского университета. ISBN  978-0812692983 .
• Пракаш, Прем (1998). Йога духовной преданности: современный перевод Нарада Бхакти-сутры . Внутренние традиции. ISBN  978-0-89281-664-4 .
• Прасад, Раджендра (2008). Концептуально-аналитическое исследование классической индийской философии морали . Концепция. ISBN  978-81-8069-544-5 .
• Роше, Людо (1986). Пураны ​Издательство Отто Харрасовица. ISBN  978-3447025225 .
• Робертс, Питер Алан (2011). Махамудра и связанные с ней наставления: основные учения школ Кагью . Саймон и Шустер. ISBN  978-0-86171-444-5 .
• Райнхарт, Робин (2011). Обсуждение Дасам Грантха . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-984247-6 .
• Ригопулос, Антонио (1998). Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара: исследование преобразующего и инклюзивного характера многогранного индуистского божества . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  978-0-7914-3696-7 .
• Сарма, SA (2001). Кена Упанишад: исследование с точки зрения шакты . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван .
• Шанкарнараянан, С. (2002b) [1971]. Шри Чакра (4-е изд.). Ченнаи: Книги Саматы.
• Смит, Фредерик М. (2006). Одержимость собой: божество и одержимость духом в южноазиатской литературе . Издательство Колумбийского университета . ISBN  0-231-13748-6 .
• Субрамуниясвами, Сатгуру Шивая (2002) [1999]. Слияние с Шивой: современная метафизика индуизма (2-е изд.). Гавайи: Гималайская академия. ISBN  978-0-945497-99-8 .
• Сурьянараяна Мурти, К. (2000) [1962]. Шри Лалита Сахасранама с введением и комментариями . Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван.
• Симунс, Фредерик Дж. (1998). Растения жизни, растения смерти . Университет Висконсина Пресс. ISBN  978-0-299-15904-7 .
• Сэмюэл, Джеффри (2010). Тантрические пересмотры . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-8120827523 .
• Шивараман, К. (1973). Шиваизм в философской перспективе . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1771-5 .
• Скуг, Ким (1996). Эндрю О. Форт; Патрисия Ю. Мамме (ред.). Живое освобождение в индуистской мысли . СУНИ Пресс. ISBN  978-0-7914-2706-4 .
• Шарма, Арвинд (2000). Классическая индуистская мысль: Введение . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-564441-8 .
• Саксена, НБ (2012). Фулкерсон, Мэри МакКлинток; Бриггс, Шейла (ред.). Оксфордский справочник по феминистской теологии . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-927388-1 .
• Сингх, Пашаура; Фенек, Луи Э. (2014). Оксфордский справочник по сикхским исследованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-969930-8 .
• Сандерсон, Алексис (2014) [2012–2013]. «Шайвская литература» (PDF) . Журнал индологических исследований (24 и 25). Киото. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 года.
• Сингх, Ахилешвар (10 апреля 2018 г.). «Богиня Дурга: Происхождение, иконография и мифология» (PDF) . Международный журнал прикладных социальных наук . 5 (5).
• Тейлор, Патрик; Кейс, Фредерик (2013). Энциклопедия карибских религий: Том 1: A–L . Издательство Университета Иллинойса. ISBN  978-0-252-09433-0 .
• Урбан, Хью Б. (2003). Тантра: секс, секретность, политика и власть в изучении религии . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  978-0-520-93689-8 .
• Урбан, Хью (1997). «Элитизм и эзотеризм: стратегии секретности и власти в южноиндийской тантре и французском масонстве». Нумен . 44 (1): 1–38. дои : 10.1163/1568527972629894 .
• Уодли, Сьюзен Сноу (2004). Раджа Нал и Богиня: Северо-индийский эпос Дхола в исполнении . Издательство Университета Индианы. ISBN  0-253-11127-7 .
• Уайт, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в контексте Южной Азии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-89483-6 .
• Винтерниц, М. (1973) [1927]. История индийской литературы . Нью-Дели: Переиздание восточных книг.
• Вудрофф, сэр Джон (1951) [1927]. Шакти и Шакта: очерки и обращения к Шакта-Тантрашастре . Ганеш и компания. ISBN  978-1-60620-145-9 .
• Ядав, Нита (2001). Ардханаришвара в искусстве и литературе . Нью-Дели: DK Printworld (P) Ltd.
• Зейдан, Адам (20 января 2024 г.). «Дурга Пуджа» . www.britanica.com . Британская энциклопедия, Inc. Архивировано из оригинала 20 декабря 2023 года . Проверено 4 февраля 2024 г.

Веб-сайты

• «Полное собрание сочинений / Том 9 / Лекции и беседы / ЖЕНЩИНЫ ИНДИИ» . ramakrishnavekananda.info . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 21 декабря 2021 г.
• «Полное собрание сочинений/Том 5/Послания – Первая серия» . ramakrishnavekananda.info . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 21 декабря 2021 г.
• «Деви Упанишад – Риши Атхарван» . 10 октября 2016 г. Архивировано из оригинала 20 июня 2023 г.
• «Деви Упанишад – Вьяса Махабхарата» . Архивировано из оригинала 28 октября 2023 года.
• «Деви Упанишада» . Astrojyoti.com. 30 мая 2022 года. Архивировано из оригинала 24 сентября 2023 года . Проверено 1 сентября 2022 г.
• «Полный текст «108 Упанишад на английском языке» » . 14 января 2022 г. Проверено 1 сентября 2022 г.
• «Шакта» . www.merriam-webster.com/dictionary . Архивировано из оригинала 3 ноября 2023 года . Проверено 18 октября 2023 г.
• «Дурга Пуджа» . DurgaPuja.org . Архивировано из оригинала 27 марта 2024 года . Проверено 22 октября 2007 г.
• «Дивали» . Diwalifestival.org . Архивировано из оригинала 19 апреля 2024 года . Проверено 22 октября 2007 г.
• «Кали Пуджа в Бенгалии» . Diwalifestival.org . Архивировано из оригинала 9 ноября 2023 года . Проверено 22 октября 2007 г.
• «Шайвы» . www.philtar.ac.uk . Обзор мировых религий. Филтар: Университет Камбрии. Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 13 декабря 2017 г.
• «Индусы» . www.pewresearch.org . 18 декабря 2012 г. Архивировано из оригинала 17 апреля 2024 г. . Проверено 10 марта 2017 г.
• «История культа Шакти в Одише» . www.historyofodisha.in . 11 марта 2018 года. Архивировано из оригинала 7 августа 2023 года . Проверено 28 января 2021 г.
• «калимандир» . www.kalimandir.org . Архивировано из оригинала 3 марта 2024 года . Проверено 13 октября 2016 г.
• «ШриВидья» . www.srividya.org . Архивировано из оригинала 25 декабря 2023 года . Проверено 13 октября 2016 г.
• Сринивасан, Г. (4 июля 2007 г.). «Угощение Варахи разными аланкарамами в «Ашада Наваратри» » . Индус . Архивировано из оригинала 14 ноября 2007 года . Проверено 22 октября 2007 г.
• Ланг, Оливия (24 ноября 2009 г.). «Начинается индуистское жертвоприношение 250 000 животных» . Лондон: Гардиан. Архивировано из оригинала 31 января 2024 года . Проверено 13 августа 2012 г.
• Шреста, Манеш (24 ноября 2009 г.). «В Непале начинается ритуальный забой животных» . CNN.com . Архивировано из оригинала 24 октября 2023 года . Проверено 13 августа 2012 г.

Дальнейшее чтение

• Чаттерджи, Уша (1968). «Шакта и Шакти» (PDF) . Исследования в области сравнительного религиоведения . 2 (4).
• Кинсли, Дэвид (1978). «Портрет Богини в Деви-махатмье» . Журнал Американской академии религии . XLVI (4): 489–506. дои : 10.1093/jaarel/XLVI.4.489 . JSTOR   1463045 .
• Кестер, Ганс (1929). «Индийская религия богини Шакти» . Журнал Сиамского общества . 23 (1): 1–18.

Внешние ссылки

• Шактизм в Британской энциклопедии
• Шактистские традиции
• Женщины в индуистской шакта-тантре