Саньяса
Часть серии о |
индуизм |
---|
Саньяса ( санскрит : संन्यास ; IAST : Саньяса ), иногда пишется как Саньяса или Саньяси (для человека), — это жизнь отречения и четвертая стадия в индуистской системе из четырех стадий жизни, известных как Ашрамы , первые три из которых — Брахмачарья (на путь Брахмы), Грихастха (домохозяин) и Ванапрастха (лесной житель, пенсионер). [1] Саньяса традиционно предназначена для мужчин или женщин в поздние годы их жизни, но у молодых брахмачари была возможность пропустить стадии домохозяина и выхода на пенсию, отказаться от мирских и материалистических занятий и посвятить свою жизнь духовным поискам.
Саньяса, форма аскетизма, характеризующаяся отказом от материальных желаний и предрассудков, представляет собой состояние незаинтересованности и отстраненности от материальной жизни, целью которого является проведение жизни в мирных духовных поисках. [2] [3] Человек в саньясе известен как санньяси (мужчина) или саньясини (женщина) в индуизме . [примечание 1] Саньяса имеет сходство с традициями садху и садхви джайнского монашества , а санньяси и саньясини имеют сходство монахами и бхикшуни буддизма с . [5]
Санньяса исторически была этапом отречения, ахимсы (ненасилия), мирной и простой жизни и духовного поиска в индийских традициях. Однако так было не всегда. После вторжений и установления мусульманского правления в Индии, начиная с XII века и до правления британского владычества , части аскетов Шайва ( Госсейн ) и Вайшнавов ( Байраги ) метаморфизировались в военный орден, где они развивали боевые искусства, создавали военные стратегии и участвовал в партизанской войне . [6] Эти воины- саньяси (аскеты) сыграли важную роль в оказании помощи европейским колониальным державам утвердиться на Индийском субконтиненте . [7]
Этимология и синонимы
[ редактировать ]Саньяса на санскрите ньяса означает очищение, саньяса означает «Очищение всего». [8] Это составное слово saṃ , что означает «вместе, все», ni- , что означает «вниз», и āsa от корня as , означающего «бросить» или «положить». [9] Таким образом, дословный перевод слова «санньяса» означает «отбросить всё, всё». Санньясу иногда пишут как Саньяса . [9]
Термин саньяса появляется в Самхитах , Араньяках и Брахманах , самых ранних слоях ведической литературы (2-е тысячелетие до н. э.), но он встречается редко. [10] Он не встречается в древних буддийских или джайнских словарях и появляется только в индуистских текстах I тысячелетия до нашей эры в контексте тех, кто отказался от ритуальной деятельности и занялся неритуалистическими духовными занятиями, обсуждаемыми в Упанишадах . [10] Термин санньяса превращается в обряд отречения в древних текстах сутр , а затем примерно к III и IV векам нашей эры стал признанным и широко обсуждаемым этапом жизни (ашрамом). [10]
Саньяси также известны как Бхикшу, Правраджита/Правраджита, [11] То есть, [12] Шрамана и Паривраджака в индуистских текстах. [10]
История
[ редактировать ]Джеймисон и Витцель заявляют [13] Ранние ведические тексты не упоминают саньясу , или систему ашрама , в отличие от концепций Брахмачарины и Грихастхи , которые они упоминают. [14] Вместо этого Ригведа использует термин Антигриха (अन्तिगृह) в гимне 10.95.4 как часть большой семьи, где в древней Индии жили пожилые люди, играя внешнюю роль. [13] Именно в более позднюю ведическую эпоху и с течением времени появились саньяса и другие новые концепции, в то время как старые идеи развивались и расширялись. Концепция трехступенчатого ашрама, наряду с ванапрастхой , возникла примерно в 7 веке до нашей эры или позже, когда мудрецы, такие как Ягьявалкья, покинули свои дома и бродили как духовные отшельники и вели свой образ жизни Правраджика (странника). [15] Явное использование концепции четырехступенчатого Ашрама появилось несколько столетий спустя. [13] [16]
Однако в ранней ведической литературе 2-го тысячелетия до нашей эры Муни упоминается (मुनि, монахи, нищие, святые люди) с характеристиками, которые отражают характеристики более поздних санньясинов и саньясини . Например, в «Ригведе » в книге 10, главе 136, Мунис упоминается как человек с Кэсином (केशिन्, длинноволосый) и одеждой Мала (मल, цвета почвы, желтый, оранжевый, шафрановый), занятый делами Мананата ( разума). , медитация). [17] Однако Ригведа называет этих людей Муни и Вати (वति, монахами, которые просят милостыню).
Кеши несет огонь, Кеши яд, а Кеши несет небо. Кеши — это вселенная в небесном видении, и эта Кеши называется светом.Мудрецы — пожиратели воздуха, а белые жители — грязны. Они следуют за ветром в небе, которого не видели боги.
Он с длинными распущенными локонами (волос) поддерживает Агни, и влагу, небо и землю; На вид он весь небо: его с длинными волосами зовут этим светом. Муни ; , опоясанные ветром, носят одежды цвета земли Они, следуя за быстрым ветром, идут туда, куда раньше ходили боги.
- Ригведа, Гимн 10.CXXXVI.1-2 [17]
Эти муни , их образ жизни и духовные стремления, вероятно, повлияли на концепцию санньясы, а также на идеи, лежащие в основе древней концепции брахмачарьи (студента-бакалавриата). Один класс Муни был связан с Рудрой. [18] Другими были Вратии . [ нужна ссылка ]
Образ жизни и цели
[ редактировать ]В индуизме нет формальных требований или требований к образу жизни или духовной дисциплине, методу или божеству, которым должен следовать саньясин или саньясини – это оставлено на усмотрение и предпочтения человека. [19] Эта свобода привела к разнообразию и значительным различиям в образе жизни и целях тех, кто принимает санньясу. Однако есть некоторые общие темы. Человек в санньясе живет простой жизнью, обычно отстраненной, странствующей, кочующей с места на место, без каких-либо материальных благ или эмоциональных привязанностей. У них может быть трость, книга, контейнер или сосуд для еды и питья, они часто носят желтого, шафранового , оранжевого, охристого одежду или цвета почвы. У них могут быть длинные волосы, они могут выглядеть растрепанными и обычно являются вегетарианцами. [19] Некоторые второстепенные Упанишады, а также монашеские ордена считают женщин, детей, студентов, падших мужчин (с криминальным прошлым) и других людей не имеющими права стать санньяси ; в то время как другие тексты не налагают никаких ограничений. [20] Одежда, снаряжение и образ жизни варьируются в зависимости от группы. Например, Санньяса-упанишада в стихах 2.23–2.29 определяет шесть образов жизни для шести типов отреченных. [21] Один из них описывается как живущий со следующим имуществом: [22]
Горшок, чашка и фляжка – три подставки, пара обуви,
заплатанный халат, дающий защиту – в жару и холод, набедренная повязка,
купальные ящики и салфетка, тройной посох и покрывало.- Саньяса Упанишада, 1.4. [22]
Те, кто вступает в санньясу, могут выбрать, присоединяться ли они к группе (аналогично христианским нищенствующим орденам ). Некоторые из них — отшельники , бездомные нищие, предпочитающие одиночество и уединение в отдаленных уголках, без принадлежности. [23] Другие являются общежитиями , живущими и путешествующими вместе с собратьями-санньяси в поисках своего духовного путешествия, иногда в Ашрамах или Матхе /Сангхе ( отшельнике , практике уединения, обычно известной как монашество ). [23]
Большинство индуистских аскетов принимают безбрачие , когда начинают санньясу. Однако есть исключения, такие как школа аскетизма Шайва-тантры, где ритуальный секс считается частью процесса освобождения. [24] Секс рассматривается ими как выход из личного, интимного акта к чему-то безличному и аскетическому. [24]
Цель
[ редактировать ]Целью индуистского санньясина является мокша (освобождение). [25] [26] Представления о том, что это значит, варьируются от традиции к традиции.
Кто я и в чем на самом деле состою? Что это за клетка страданий?
Для традиций бхакти (преданности) освобождение состоит в том, чтобы быть вечным слугой Божества и освободиться от сансары (перерождения в будущей жизни); [27] для традиций йоги освобождение — это переживание высшего самадхи (глубокого осознания в этой жизни); [28] а для традиции Адвайты освобождение – это дживанмукти – осознание Высшей Реальности ( Брахмана ) и Самореализация в этой жизни. [29] [30] Санньяса – это средство и цель сама по себе. Это средство уменьшения, а затем, в конечном итоге, прекращения всех связей любого рода. Это средство для души и смысла, а не эго или личности. Санньяса не отказывается от общества, она отказывается от ритуальных нравов социального мира и привязанности ко всем другим его проявлениям. [31] Конец – освобожденное, удовлетворенное, свободное и блаженное существование. [32] [33]
Поведение и характеристики
[ редактировать ]Поведенческое состояние человека в саньясе описано во многих индийских текстах древней и средневековой эпохи. Бхагавад-гита обсуждает это во многих стихах, например: [34]
того, кто вечно отрекся Следует понять , кто не ненавидит и не желает. Ибо тот, кто свободен от двойственности, о могучерукий, счастливо освобождается от рабства.
Он известен как постоянный саньясин , который не ненавидит, не желает, лишен двойственностей (противоположностей). Воистину, Махабахо ( Арджуна ), он освобожден от рабства.
- Бхагавад Гита , Гимн 5.3. [34]
Другие поведенческие характеристики, помимо отречения, во время санньясы включают: ахимсу (ненасилие), акродху (не сердиться, даже если к вам обращаются другие), разоружение (без оружия), целомудрие, холостяцкую жизнь (без брака), авьяти ( нежелание), амати (бедность), сдержанность, правдивость, сарвабхутахита (доброта ко всем существам), астея (неворовство), апариграха (непринятие даров, нестяжательство) и шауча (чистота тела, речь и разум). [35] [36] Некоторые индуистские монашеские ордена требуют вышеуказанного поведения в форме обета, прежде чем отреченный сможет войти в орден. [35] Тивари отмечает, что эти добродетели не являются уникальными для саньясы , и, кроме отречения, все эти добродетели почитаются в древних текстах для всех четырех Ашрамов (стадий) человеческой жизни. [37]
Баудхаяна Дхармасутра , завершенная примерно в 7 веке до нашей эры, гласит следующие поведенческие обеты для человека, принимающего санньясу. [38]
Вот обеты, которые должен соблюдать санньяси:
Воздержание от причинения вреда живым существам, правдивость, воздержание от присвоения чужого имущества, воздержание от секса, щедрость (доброта, мягкость) — вот основные обеты. Есть пять малых обетов: воздержание от гнева, послушание гуру, избегание опрометчивости, чистота и чистота в еде. Он должен просить (еду), не раздражая других, часть полученной еды он должен сострадательно делить с другими живыми существами, окропив остаток водой, он должен съесть ее, как если бы это было лекарство.
Типы
[ редактировать ]Ашрама Упанишада выделила различные типы отрекшихся от санньяси в зависимости от их различных целей: [39] Кутичака – ищущий атмосферный мир; Баудака – ищущий райский мир; Хамса – ищущий покаяния мир; Парамахамса – поиск истины мира; а Туриятиты и Авадхуты ищут освобождения в этой жизни.
В некоторых текстах, таких как Саньяса Упанишада, [21] они были классифицированы по символическим предметам, которые носили саньясины, и по их образу жизни. Например, санньяси Кутичака носили тройные посохи, санньяси Хамса носили одинарные посохи, а парамахамсы ходили без них. Этот метод классификации, основанный на символических предметах, стал спорным, поскольку противоречит идее отречения. В более поздних текстах, таких как Нарадапаривраджака Упанишада, утверждается, что все отречения едины, но люди вступают в состояние саньясы по разным причинам – для отстранения и ухода от своего рутинного бессмысленного мира, для поиска знаний и смысла жизни, для соблюдения обрядов санньясы. предпринял, и потому что у него уже есть освобождающее знание. [40]
- Другие классификации
В эпоху, предшествовавшую империи Маурьев, существовало множество групп индуистских, джайнских и буддийских санньяси, каждая из которых классифицировалась по своим признакам, таким как: [41] Ачелаки (без одежды), Адживика, Авируддхака, Девадхаммика, Эка-сатаки, Готамака, Джатилака, Магандика, Мундасавака, Нигрантха (джайны), Париббаджака, Тедандикас, Титтхия и другие.
Литература
[ редактировать ]Дхармасутры , и Дхармашастры , составленные примерно в середине 1-го тысячелетия до нашей эры и позже, уделяют все большее внимание всем четырем стадиям системы Ашрама включая Санньясу . [42] Баудхаяна Дхармасутра в стихах с 2.11.9 по 2.11.12 описывает четыре Ашрама как « четырехчастное деление Дхармы ». [42] Новые Дхармашастры сильно различаются в своем обсуждении системы Ашрама . [43]
Дхармасутры Дхармашастры и . дают ряд подробных, но сильно различающихся указаний по отречению Во всех случаях санньяса никогда не была обязательной и была одним из вариантов выбора человека. Лишь небольшой процент выбрал этот путь. Оливель [43] утверждает, что старые Дхармасутры представляют Ашрамы , включая Санньясу, как четыре альтернативных образа жизни и доступных вариантов, но не как последовательный этап, которому должен следовать любой человек. [42] Оливель также утверждает, что санньяса вместе с системой ашрама получила широкое научное признание примерно во 2 веке до нашей эры. [44]
Древние и средневековые тексты индуизма рассматривают стадию Грихастхи (домохозяина) как самую важную из всех стадий в социологическом контексте, поскольку люди на этой стадии не только ведут добродетельную жизнь, но и производят еду и богатство, которые поддерживают людей на других этапах жизни. , а также потомство, продолжающее человечество. [1] [45] Однако у человека была возможность отказаться от учебы в любое время, когда он пожелает, в том числе сразу после окончания студенческой жизни. [46]
Когда человек может отречься?
[ редактировать ]Баудхаяна Дхармасутра, [47] в стихе II.10.17.2 говорится, что любой, кто завершил жизненный этап брахмачарьи (ученика), может немедленно стать аскетом, в стихе II.10.17.3 что любая бездетная пара может войти в саньясу в любое время, когда они пожелают, а в стихе II.10.17.4 говорится, что вдовец может выбрать санньясу, если желает, но в целом, как говорится в стихе II.10.17.5, санньяса подходит после достижения 70-летнего возраста и после того, как у человека прочно обосновались дети. [47] Другие тексты предполагают возраст 75 лет. [48]
Васиштха как последовательные стадии , и Апастамба Дхармасутры , а также более поздние Манусмрити описывают ашрамы которые позволяют человеку пройти путь от ведического ученичества до домохозяина, от лесного отшельника до отречения. [49] Однако эти тексты отличаются друг от друга. Ягьявалкья Смрити , например, отличается от Манусмрити и в стихе 3.56 утверждает, что можно пропустить стадию ванапрастхи (лесного жилища, пенсионера) и сразу перейти от стадии грихастхи (домохозяина) к санньясе .
Кто может отказаться?
[ редактировать ]В Джабала-упанишаде упоминается, что тот, кто получил вайрагью любого класса или пола, может отказаться от саньясы или принять ее. [50] Тем не менее, тексты Дхармашастры документируют людей всех каст, а также женщин, которые на практике приняли санньясу . [51]
Что случилось с собственностью и правами человека отказавшихся?
[ редактировать ]После отречения от мира финансовые обязательства и имущество подвижника передавались государству, как и имущество усопшего. [52] Вишну Смрити, например, в стихе 6.27 утверждает, что если должник принимает санньясу , его долги должны погасить его сыновья или внуки. [53] Что касается небольшого имущества, которое санньясин может получить или владеть после отречения, в книге III, главе XVI « Артхашастры » Каутилии говорится, что имущество отшельников (ванапрастха), аскетов (яти, саньяса) и студентов-холостяков (брахмачари) должно быть отобрано после их смерти. своим гуру , учениками, своим дхармабхратри (братом по монашескому ордену) или одноклассниками по очереди. [54]
Хотя обязанности и права собственности практикующего отказавшегося были перераспределены, он или она продолжали пользоваться основными правами человека, такими как защита от травм со стороны других и свобода путешествовать. Точно так же тот, кто практикует санньясу, подчиняется тем же законам, что и обычные граждане; Кража, причинение вреда или убийство человека санньяси считались серьезными преступлениями в «Артхашастре» Каутилии. [55]
Отречение в повседневной жизни
[ редактировать ]В более поздней индийской литературе обсуждается, можно ли достичь блага отречения ( мокши, или освобождения) без аскетизма на ранних этапах жизни. Например, Бхагавад Гита Видьяраньи , Дживанмукти Вивека и другие считали, что различные альтернативные формы йоги и важность йогической дисциплины могут служить путями к духовности и, в конечном итоге, к мокше . [56] [57] Со временем в индуизме возникли четыре пути к освобождению духовности: гьяна-йога, бхакти-йога, карма-йога и раджа-йога. [58] Действовать без жадности или стремления к результату, например, в Карма йоге, считается формой непривязанности в повседневной жизни, аналогичной Саньясе . Шарма [59] утверждает, что «основной принцип карма-йоги заключается в том, что важно не то, что человек делает, а то, как он это делает, и если у человека есть ноу-хау в этом смысле, он может стать освобожденным, делая все, что он делает». и «(нужно делать) все, что делаешь, не привязываясь к результатам, эффективно и в меру своих способностей». [59]
Воины-подвижники
[ редактировать ]Аскетическая жизнь исторически была жизнью отречения, ненасилия и духовного поиска. Однако в Индии так было не всегда. Например, после монгольского и персидского исламского вторжения в XII веке и создания Делийского султаната последовавшие индуистско-мусульманские конфликты спровоцировали создание военного ордена индуистских аскетов в Индии. [6] [7] Эти воины-аскеты сформировали военизированные группы под названием « Ахара » и изобрели ряд боевых искусств. [6]
Натх Сиддхи XII века нашей эры, возможно, были первыми индуистскими монахами, прибегнувшими к военному ответу после мусульманского завоевания. [60] Подвижники по традиции вели кочевой и непривязанный образ жизни. Поскольку эти аскеты посвятили себя восстанию, их группы искали жеребцов, разрабатывали методы шпионажа и охоты, а также применяли стратегии войны против мусульманской знати и государства-султаната. Многие из этих групп были преданными индуистского божества Махадевы и назывались Махантами . [6] Другими популярными именами для них были санньяси , йоги , наги (последователи Шивы), байраги (последователи Вишну) и госайны с 16 по 19 века; в некоторых случаях эти индуистские монахи сотрудничали с мусульманскими факирами, которые были суфиями и также подвергались преследованиям. [7]
Монахи-воины продолжили свое восстание в Империи Великих Моголов и стали политической силой в первые годы британского владычества . В некоторых случаях эти полки монахов-солдат переходили от партизанских кампаний к военным союзам, и эти индуистские монахи-воины сыграли ключевую роль в помощи британцам утвердиться в Индии. [61] Значение воинской аскезы быстро снизилось с консолидацией британского владычества в конце 19 века и с ростом движения ненасилия Махатмы Ганди . [6]
Новецке утверждает, что к некоторым из этих индуистских воинов-аскетов относились как к народным героям, которым помогали сельские жители и горожане, потому что они преследовали фигур, обладающих политической и экономической властью в дискриминационном государстве, и некоторые из этих воинов соответствовали образу жизни Робин Гуда . [62]
Упанишады
[ редактировать ]Санньяса, или отреченный образ жизни, обсуждается в различных Упанишадах.
Основные Упанишады
[ редактировать ]Среди тринадцати главных или основных Упанишад , все из древней эпохи, многие включают разделы, связанные с санньясой . [63] Мундака -упанишада обсуждает путь саньясы как средство достижения духовного знания и освобождения. Он подчеркивает простой и строгий образ жизни отшельника, стремящегося к мудрости. [64] Мотивы и состояние санньяси упоминаются в Майтраяни Упанишаде , классической основной Упанишаде, которую Роберт Хьюм включил в свой список «Тринадцати основных Упанишад» индуизма. [64] Майтраяни начинает с вопроса: «Учитывая природу жизни, как возможна радость?» и «как можно достичь мокши (освобождения)?»; в последующих разделах он предлагает дискуссию о возможных ответах и своих взглядах на саньясу. [65]
В этом теле, зараженном страстями, гневом, жадностью, заблуждением, испугом, унынием, обидой, разлукой с дорогим и желанным, привязанностью к нежеланному, голодом, жаждой, старостью, смертью, болезнью, печалью и прочим - как можно испытывать только радость? - Гимн I.3
Высыхание великих океанов, обрушение гор, неустойчивость полярной звезды, разрыв ветровых хорд, опускание, погружение земли, падение богов с места своего - в мире, в котором происходят подобные вещи, как можно испытывать только радость?! - Гимн I.4
- Майтраяния Упанишад, перевод Пола Деуссена [66]
Унесенный и оскверненный рекой Гун ( личности), человек становится безродным, шатающимся, надломленным, жадным, расстроенным и впадающим в заблуждение Я-сознания, он воображает: «Я есть это, это мое» и связывает себя, как птица в сети. - Гимн VI.30
Как огонь без топлива останавливается на своем месте,
так и пассивный ум успокаивается в своем источнике;
Когда он (ум) увлечен объектами чувств, он отпадает от истины и действует;
является только ум Самсарой , его следует очищать усердно;
Вы — то, чем является ваш разум, тайна, вечная;
Ум, который спокоен, отменяет все действия, хорошие и плохие;
Кто сам, безмятежен, остается в себе непоколебимым – тот обретает нетленное счастье. - Гимн VI.34- Майтраяния Упанишад, перевод Пола Деуссена [67]
Саньяса Упанишады
[ редактировать ]Из 108 Упанишад Муктики , или около 20 каждого самый большой корпус посвящен Саньясе и Йоге , с некоторым дублированием. Тексты, связанные с отречением, называются Саньяса Упанишадами . [68] Они заключаются в следующем:
Веда | Санньяса |
---|---|
Ригведа | Нирвана |
Самаведа | Арунея , Майтрейя , Саньяса , Кундика |
Кришна Яджурведа | Брахма , Авадхута , [69] См . Катхашрути. |
Шукла Яджурведа | Джабала , Парамахамса , Адваятарака , Бхикшука , Туриятита , Ягьявалкья , Шатьяяни |
Атхарваведа | Ашрам, [70] Нарадапаривраджака (Париврат), Парамахамса паривараджака , Парабрахма |
Шесть Санньяса-упанишад - Аруни, Кундика, Катхашрути, Парамахамса, Джабала и Брахма - были составлены до III века нашей эры, вероятно, за столетия до или после начала нашей эры, утверждает Спрокхофф; Ашрама Упанишад датируется III веком, Нарадапаривраджака и Сатьяния Упанишады - примерно XII веком, а около десяти из оставшихся Саньяса Упанишад датируются 14-15 веками нашей эры, намного позже их начала. периода исламских султанатов Южной Азии в конце XII века. [71] [72]
Древнейшие Санньяса Упанишады имеют ярко выраженное мировоззрение Адвайта Веданты , и они предшествуют Ади Шанкаре . [73] Большинство Санньяса-упанишад представляют философию йоги и недвойственности ( адвайты ) веданты. [74] Это может быть, утверждает Патрик Оливель , потому что основные индуистские монастыри периода раннего средневековья (1-е тысячелетие нашей эры) принадлежали традиции Адвайта-Веданты. [75] XII века Шатьяния-упанишада является значительным исключением, в которой представлена квалифицированная дуалистическая и вайшнавская ( Вишиштадвайта Веданта ). философия [75] [76]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Р.К. Шарма (1999), Индийское общество, институты и изменения, ISBN 978-8171566655 , стр. 28
- ^ С. Радхакришнан (1922), Индуистская Дхарма, Международный журнал этики, 33 (1): 1-22.
- ^ Д. П. Бхавук (2011), Пути рабства и освобождения, в духовности и индийской психологии, Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , страницы 93–110.
- ^ Алессандро Монти (2002). Индуистская мужественность на протяжении веков: обновление прошлого . Л’Харматтан Италия. стр. 41, 101–111. ISBN 978-88-88684-03-1 . Архивировано из оригинала 1 марта 2017 года . Проверено 28 февраля 2017 г.
- ^ Харви Дж. Синдима (2009), Введение в религиоведение, University Press of America, ISBN 978-0761847618 , страницы 93–94, 99–100.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и Дэвид Н. Лоренцен (1978), Воины-аскеты в истории Индии. Архивировано 5 ноября 2020 г. в Wayback Machine , Журнал Американского восточного общества, 98 (1): 61-75.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Уильям Пинч (2012), Воины-аскеты и индийские империи, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-1107406377
- ^ saMnyAsa. Архивировано 20 августа 2016 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine Монье-Вильямса, Кельнский цифровой санскритский лексикон, Германия.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ангус Стивенсон и Морис Уэйт (2011), Краткий Оксфордский словарь английского языка, ISBN 978-019-9601080 , стр. 1275.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Патрик Оливель (1981), Вклад в семантическую историю саньясы, Журнал Американского восточного общества, Том. 101, № 3, стр. 265-274
- ^ pravrajitA. Архивировано 1 июля 2017 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine , Кельнский университет, Германия.
- ^ yatin. Архивировано 1 июля 2017 г. в санскритско-английском словаре Wayback Machine , Кельнский университет, Германия.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Джеймисон и Витцель (1992), Ведический индуизм. Архивировано 13 апреля 2018 г. в Wayback Machine , Архив Гарвардского университета, стр. 47.
- ^ Дж. Ф. Спрокхофф (1981), Араньяка и Ванапрастха в ведической литературе, Новые соображения по поводу древней легенды и ее проблем. Венский журнал познания Южной Азии и архив индийской философии Вена, 25, страницы 19-90
- ^ Дж. Ф. Спрокхофф (1976), Саньяса, Источниковедческие исследования аскетизма в индуизме I: Исследования саньяса-упаниншад, Висбаден, ОСЛК 644380709
- ^ Патрик Оливель (1976), Васудевашрама Ятидхармапракаша: трактат об отречении от мира, Брилл Нидерланды, ОСЛК 4113269
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Г.С. Гурье (1952), Аскетическое происхождение, Социологический бюллетень, Том. 1, № 2, стр. 162–184;
Оригинал на санскрите: Ригведа. Архивировано 14 января 2015 г. в Wikisource Wayback Machine ;
Для перевода на английский язык: Кесинс «Ригведа», Гимн CXXXVI, Ральф Гриффит (переводчик). - ^ Артур Ллевелин Бэшам , Истоки и развитие классического индуизма , ОСЛК 19066012 , ISBN 978-0807073001
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б М. Хандельвал (2003), Женщины в одеждах цвета охры: гендерный аспект индуистского отречения, State University of New York Press, ISBN 978-0791459225 , страницы 24–29.
- ^ На практике, например, женщины приняли санньясу в таком количестве, что в Артхашастре упоминаются женщины-аскеты (प्रव्रजिता, pravrajitā Чанакьи в III веке до нашей эры в нескольких главах ); см., например, Р. Шамасастри (Переводчик), глава 23, стр. 160; также стр. 551
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б А. А. Раманатан, Саньяса Упанишад. Архивировано 1 июля 2017 года в Wayback Machine , Теософское издательство, Ченнаи, стихи 2.23–2.29.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог: богословские взгляды и перспективы, ISBN 978-9042015104 , стр. 97.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б С. С. Субрамуниясвами, Два пути Дхармы , с. 102, в Google Книгах , в книге «Что такое индуизм?» (Редакция журнала «Индуизм сегодня»), январь-март 2006 г., ISBN 978-1934145005 , стр. 102.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Гэвин Флуд (2005), Аскетическая личность: субъективность, память и традиции, издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0521604017 , глава 4, в частности страницы 105–107.
- ^ А. Бхаттачарья (2009), Прикладная этика, Центр прикладной этики и философии, Университет Хоккайдо, ISBN 978-4990404611 , страницы 63–64.
- ^ Эндрю Форт и Патрисия Мамме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, ISBN 978-0-7914-2706-4
- ^ Н. Э. Томас (1988), Освобождение на всю жизнь: индуистская философия освобождения, Миссиология: Международное обозрение , 16 (2): 149-162
- ^ Кнут Якобсен (2011), Джессика Фрейзер (редактор), «Спутник Блумсбери по индуистским исследованиям», Bloomsbury Academic, ISBN 978-1472511515 , страницы 74–83.
- ^ Клаус Клостермайер (1985), Мокша и критическая теория, Философия Востока и Запада, 35 (1): 61-71
- ^ Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, State University of New York Press, ISBN 0-7914-3904-6
- ^ Линн Дентон (2004), Женщины-аскеты в индуизме, State University of New York Press, ISBN 978-0791461808 , стр. 100.
- ^ М. Хандельвал (2003), Женщины в одеяниях цвета охры: гендерный аспект индуистского отречения, State University of New York Press, ISBN 978-0791459225 , страницы 34–40, 173.
- ^ П. Ван дер Вир (1987), Укрощение аскета: преданность в индуистском монашеском ордене, Человек, 22 (4): 680-695.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Английский перевод 1: Джинин Д. Фаулер (2012), Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов, Sussex Academic Press, ISBN 978-1845193461 , стр. 93;
Английский перевод 2: Эдвин Арнольд, Бхагавад-гита, глава 5, Wikisource - ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мариасусай Дхавамони (2002), Индо-христианский диалог: богословские взгляды и перспективы, ISBN 978-9042015104 , страницы 96-97, 111-114.
- ^ Барбара Пауэлл (2010), Окна в бесконечность: Путеводитель по индуистским писаниям, Asian Humanities Press, ISBN 978-0875730714 , страницы 292-297.
- ^ К.Н. Тивари (2009), Сравнительное религиоведение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802933 , страницы 33-35.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 18 , Священные книги Востока , Том. XIV, Издательство Оксфордского университета, страницы 279–281.
- ^ Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. 13 февраля 1992 г., стр. 98–99. ISBN 9780195361377 . Архивировано из оригинала 27 декабря 2021 года . Проверено 18 сентября 2014 г.
- ^ Самньяса-упанишады: индуистские писания об аскетизме и отречении . Издательство Оксфордского университета. 13 февраля 1992 г. с. 99. ИСБН 9780195361377 . Архивировано из оригинала 27 декабря 2021 года . Проверено 18 сентября 2014 г.
- ^ М.М. Сингх (1967), Жизнь в Северо-Восточной Индии в домаурьевские времена в Google Книгах , Мотилал Банарсидасс, страницы 131-139.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Барбара Холдридж (2004), Дхарма, в индуистском мире (редакторы: Сушил Миттал и Джин Терсби), Routledge, ISBN 0 41521527-7 , стр. 231
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Патрик Оливель (1993), Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783
- ^ Патрик Оливель (1993), Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения, Oxford University Press, ISBN 978-0195344783 , стр. 94.
- ^ Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики. Архивировано 3 октября 2022 г. в Wayback Machine , Международный журнал этики, 40 (2): 232-245.
- ^ Что такое индуизм? (Редакция журнала «Индуизм сегодня»), Два благородных пути Дхармы , с. 101, в Google Книгах , Семейная жизнь и монашеская жизнь, глава 10, в частности страница 101.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Макс Мюллер (переводчик), Баудхаяна Дхармасутра Прашна II, Адхьяя 10, Кандика 17 , Священные книги Востока, Том. XIV, Издательство Оксфордского университета
- ^ Дхарм Бхавук (2011), Духовность и индийская психология: Уроки Бхагавад-Гиты, Springer Science, ISBN 978-1441981097 , стр. 66.
- ↑ См. ( Olivelle 1993 , стр. 84–106) обсуждение развития системы ашрама в «Отречении и отречении в Дхармашастрах ».
- ^ См. ( Olivelle 1993 , стр. 111), «Отречение и отречение в Дхармашастрах » . 111
- ^ ( Olivelle 1993 , стр. 111–115), «Отречение и отречение в . Дхармашастрах »
- ^ См. ( Olivelle 1993 , стр. 89–91), Саньяса Упанишады .
- ↑ Закон о долге Вишну Смрити, Юлиус Джолли (переводчик), стр. 45
- ^ Артхашастра - ГЛАВА XVI: ВОЗОБНОВЛЕНИЕ ПОДАРКОВ, ПРОДАЖА БЕЗ СОБСТВЕННОСТИ И СОБСТВЕННОСТИ Книга III, Wikisource
- ^ См., например, Артхашастра - ГЛАВА X: Штрафы вместо увечий конечностей, Книга IV, Wikisource; см. также Книгу IV, главу XI, в которой убийство аскета объявлено тяжким преступлением.
- ^ Эндрю О. Форт и Патрисия Ю. Мамме (1996), Живое освобождение в индуистской мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0791427057 , страницы 8–12.
- ^ Гэвин Флуд (2005), Аскетическая личность: субъективность, память и традиции, Cambridge University Press, ISBN 978-0521604017 , страницы 60–74.
- ^ Тор Йохансен (2009), Религия и духовность в психотерапии: индивидуальная психологическая перспектива, Springer, ISBN 978-0826103857 , страницы 148-154.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Шарма (2000), Классическая индуистская мысль: введение, Oxford University Press, ISBN 978-0195644418 , страницы 24–28.
- ^ Альф Хилтебейтель , Их зовут Легион, в «Переосмыслении устных и классических эпосов Индии», University of Chicago Press, ISBN 978-0226340500 , страницы 332-334 и сноска 104 на странице 333.
- ^ П ван дер Веер (2007), Книжное обозрение, Американское историческое обозрение, 112 (1): 177-178, дои : 10.1086/ahr.112.1.177
- ^ Кристиан Новецке (2011), Религия и общественная память: Культурная история Святого Намдева в Индии, Columbia University Press, ISBN 978-0231141857 , страницы 173-175.
- ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. x–xi, 4–9. ISBN 978-0195070453 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press
- ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 327-386.
- ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 332-333.
- ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 367, 373.
- ^ Патрик Оливель (1998), Упанишады. Издательство Оксфордского университета, ISBN 978-0199540259
- ^ Примечание: это существует в двух рукописях: Брихат и Лагху. Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. x – xi. ISBN 978-0195070453 .
- ^ Пол Деуссен (переводчик), Шестьдесят Упанишад Вед, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120814684 , страницы 568, 763-767.
- ^ Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. x – xi, 8–18. ISBN 978-0195070453 .
- ^ Спрохофф, Иоахим Ф (1976). Самньяса: Источниковедение аскетизма в индуизме (на немецком языке). Висбаден: Комиссионный издатель Франц Штайнер. стр. 277–294, 319–377. ISBN 978-3515019057 .
- ^ Стивен Х. Филлипс (1995), Классическая индийская метафизика, издательство Колумбийского университета, ISBN 978-0812692983 , стр. 332 с примечанием 68.
- ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара, State University of New York Press, ISBN 978-0791436967 , страницы 62–63.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Оливель, Патрик (1992). Самньяса Упанишады . Издательство Оксфордского университета. стр. 17–18. ISBN 978-0195070453 .
- ^ Антонио Ригопулос (1998), Даттатрея: Бессмертный гуру, йогин и Аватара, State University of New York Press, ISBN 978-0791436967 , стр. 81, примечание 27.
Цитируемые книги:
- Оливель, Патрик (1993). Система ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. OCLC 466428084 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Статьи по аспектам саньясы, вайрагьи и брахмачарьи (архивировано 30 декабря 2004 г.)
- «Песнь о саньясине», стихотворение Свами Вивекананды . Архивировано 1 марта 2021 года в Wayback Machine .
- Обеты санньясы Шайва-сиддханты - пример завета между индуистским саньясином и индуистским монашеским орденом (загрузить PDF)