Артха
Часть серии о |
индуизм |
---|
Артха ( / ˈ ɑːr t ə , - θ ə / ; санскрит : Artha ; пали : Attha, тамильский : பொருள், poruḷ) — одна из четырёх целей или задач человеческой жизни в индуистских традициях. [1] Оно включает в себя карьеру, навыки, здоровье, богатство, процветание, а также средства и ресурсы, необходимые для полноценной жизни. [2] [3] Слово артха буквально переводится как «смысл, смысл, цель, цель или сущность» в зависимости от контекста. [4] Артха также является более широкой концепцией в писаниях индуизма , буддизма и джайнизма . Как концепция, она имеет множество значений, каждое из которых подразумевает «средства жизни», действия и ресурсы, которые позволяют человеку находиться в том состоянии, в котором он хочет находиться. [2]
Артха применима как к отдельному человеку, так и к правительству. В контексте человека артха включает в себя богатство, карьеру, деятельность по зарабатыванию на жизнь, финансовую безопасность и экономическое процветание. Правильное стремление к артхе считается важной целью человеческой жизни в индуизме. [1] [5] На правительственном уровне артха включает в себя социальные, юридические, экономические и мирские дела. Правильная Артхашастра считается важной и необходимой целью правительства. [5] [6]
В индуистских традициях Артха связана с тремя другими аспектами и целями человеческой жизни: Дхармой (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), Камой (удовольствие, чувственность, эмоциональное удовлетворение) и Мокшей (освобождение, освобождение, самореализация). Вместе эти четыре неисключающие друг друга цели жизни называются Пурушартха . [7] [8]
Определение и значение
[ редактировать ]Артха как концепция включает в себя множество значений. Трудно уловить значение артхи или связанных с ней терминов дхармы , камы и мокши , каждый в одном английском слове. [9]
Артха как цель жизни предполагает стремление к богатству и власти. Некоторые традиции рассматривают это как основную цель человека, как отмечено в Манусмрити (2.224). Артхашастра (1.7.6) подчеркивает важность Артхи, а Каутилья утверждает, что материальная выгода является наиболее важной из трех целей жизни, поскольку она поддерживает реализацию дхармы и камы . [10]
Джеймс Лохтефельд описывает [1] артха как средство жизни и включает материальное процветание. Карл Поттер объясняет [11] это отношение и способность, которые позволяют человеку зарабатывать на жизнь, оставаться в живых и процветать как свободный человек. Оно включает в себя экономическое процветание, безопасность и здоровье себя и тех, за кого ты чувствуешь ответственность. [3] Артха включает в себя все, что позволяет человеку жить. Это не конечное состояние и не бесконечная цель бесцельного накопления денег, утверждает Карл Поттер. [11] скорее это отношение и необходимое требование человеческой жизни. Джон Коллер берет [2] точка зрения, отличная от интерпретации Карла Поттера. Джон Коллер предполагает, что артха — это не отношение, а, скорее, одна из потребностей человеческой жизни. Центральная предпосылка индуистской философии, утверждает Коллер, заключается в том, что каждый человек должен жить радостной и приятной жизнью, что такая полноценная жизнь требует признания и удовлетворения потребностей и желаний каждого человека, что потребности могут быть удовлетворены только посредством деятельности и при наличии достаточных средств для этого. эти мероприятия доступны. Таким образом, артху лучше всего можно описать как стремление к занятиям и средствам, необходимым для радостной и приятной жизни. [2]
Дайя Кришна утверждает [12] эта артха , как и концепция Пурушартхов, являются мифом. Различные школы и древние санскритские тексты не дают единого мнения, отмечает Кришна, скорее они представляют собой дискуссию, разнообразие взглядов на то, что означают артха и Пурушартха. Несоответствия и противоречивые стихи присутствуют даже в одном и том же сценарии, например, в «Манусмрити». Некоторые древнеиндийские тексты предполагают, что артха — это инструменты, позволяющие удовлетворить желания; некоторые включают в себя богатство, некоторые — власть, а некоторые, такие как школы бхакти, включают инструменты для любви к Богу. Отчасти это, предполагает Кришна, отражает различия в человеческих потребностях. Возможно, предполагает Кришна, артха — это всего лишь разновидность камы и кармы . [12]
Ватьяяна в Камасутре определяет артху как приобретение искусства, земли, скота, богатства, экипажей и друзей. Он объясняет, что артха – это также защита того, что уже приобретено, и увеличение того, что защищено. [13]
Гэвин Флуд объясняет [14] артха как «мирской успех» без нарушения дхармы (моральной ответственности), камы (любви) и пути к мокше (духовному освобождению). Флуд поясняет, что артха в древней индуистской литературе, как и пурушартха, лучше понимается как цель Человека (а не человека). Другими словами, это одна из четырех целей человеческой жизни. Для выживания и процветания человечества требуется артха – то есть экономическая деятельность, богатство и его создание, мирской успех, прибыль, политический успех и все, что необходимо для человеческого существования. [14]
История
[ редактировать ]Слово Артха встречается в древнейших известных писаниях Индии. Однако этот термин означает «цель», цель или «цель» чего-либо, часто как цель ритуальных жертвоприношений. Со временем артха превращается в более широкую концепцию эпохи Упанишад . Впервые оно включено в концепцию Триварги (три категории человеческой жизни — дхарма, артха и кама). [15] которая со временем расширилась до концепции Чатурварга (четыре категории, включая мокшу). Чатурваргу также называют Пурушартхой. [16]
Школа индуизма Мимамса объясняла артху, дхарму и каму, противопоставляя Пурушартху и Кратвартху. Пурушартха – это человеческая цель ягьи , а Кратвартха – это жертвенная цель ягьи . Они признали и объяснили, что все человеческие действия имеют два эффекта: во-первых, каждое действие влияет само на себя, независимо от участвующих в нем действующих лиц; во-вторых, каждое действие имеет человеческие значения, надежды и желания и индивидуально влияет на каждого действующего лица. [16] Джаймини объяснил в III веке до нашей эры, что этот человеческий смысл не может быть отделен от человеческой цели. Пхала (плод, результат ) жертвоприношения неявно заложен в артхе (значении, цели) жертвоприношения. Школа Мимамса тогда утверждала, что человек существует для действий, требуемых Ведическими предписаниями (апаурусея), и такое подчинение человека ритуалам позволяет человеку достичь рая. [16] Другие школы индуизма, такие как школы йоги и веданты, не соглашались со школой Мимамсы. Они утверждали, что ритуалы и жертвоприношения — это средства, а не цели. Их акцент сместился от ритуалов к усилиям и знаниям, от рая к мокше, от свободы загробной жизни к свободе в этой жизни, от человека как винтика космического колеса к человеку как самоцели. Например, Айтарейя Араньяка читает:
Он знает завтрашний день, он знает мир и то, что не является миром.
Через смертное он желает бессмертного, будучи наделен этим.
Человек – это море, он выше всего мира.
Чего бы он ни достиг, он желает выйти за его пределы.- Провал Араньяки, II.1.3 [17]
После этого наступил расцвет шастрической литературы об Артхе и других целях человека: о дхарме в Дхармашастрах , об арте в Артхашастрах , о каме в Камашастрах (Камасутра является одной из частей сборника). [16] Различные школы индуизма предлагают разные взгляды на артху, так же как на дхарму, карму и мокшу. Большая часть исторической литературы древней Индии примерно с V века до нашей эры и позже переплетает все четыре цели человека. Многие Упанишады, а также два индийских эпоса – Рамаяна и Махабхарата – обсуждают и используют слова дхарма, артха, кама и мокша как часть своих соответствующих тем. Даже субхасита, гномическая и дидактическая индийская литература 1-го и 2-го тысячелетий нашей эры, включает в себя артху и другие три цели человеческой жизни. [18]
Относительный приоритет между Артхой, Камой и Дхармой.
[ редактировать ]Древнеиндийская литература подчеркивает, что дхарма превыше всего. Если дхарму игнорируют, артха и кама – прибыль и удовольствие соответственно – приводят к социальному хаосу. [19] Дхармашастра В качестве примеров «Гаутама », «Апастамба Дхармасутра» и «Ягьявалкья Смрити» предполагают, что дхарма стоит на первом месте и важнее, чем артха и кама. [20]
Ватсияяна , автор Камасутры , признает относительную ценность трех целей следующим образом: артха более важна и должна предшествовать каме, тогда как дхарма более важна и должна предшествовать как каме, так и артхе. [13] » Каутилии Однако «Артхашастра утверждает, что артха является основой для двух других. Без процветания и безопасности в обществе или на индивидуальном уровне становится затруднительной как нравственная жизнь, так и чувственность. Бедность порождает порок и ненависть, а процветание порождает добродетели и любовь, предположил Каутилия. [19] Каутилья добавляет, что все три взаимосвязаны, и не следует переставать ни наслаждаться жизнью, ни добродетельным поведением, ни стремиться к созданию богатства. Чрезмерное стремление к какому-либо одному аспекту жизни при полном отказе от двух других вредит всем трем, включая тот, который чрезмерно преследуется. [15]
Некоторый [13] [21] В древнеиндийской литературе отмечается, что относительный приоритет артхи, камы и дхармы, естественно, различен для разных людей и разных возрастных групп. У младенца или ребенка образование и кама имеют приоритет; в юности преобладают кама и артха; в то время как в старости дхарма имеет приоритет.
В таких эпосах, как Махабхарата, обсуждается относительный приоритет дхармы, артхи, камы и мокши через различных персонажей Книги 12, Книги Мира . [22] Риши Видура говорит, что дхарма должна иметь высший приоритет. Арджуна утверждает, что без прибыли и процветания (артхи) способности людей к дхарме и каме рушатся. Бхима утверждает, что на первом месте стоят удовольствие и секс (кама), потому что без них нет дхармы, артхи или мокши. Юдхиштхира утверждает, что дхарма всегда должна руководить человеком, в том числе в вопросах артхи и камы, но затем признает, что баланс между дхармой, артхой и камой часто сбивает с толку и труден. [19] В другой книге «Махабхарата» предполагает, что мораль, прибыль и удовольствие – дхарма, артха и кама – все три должны идти вместе для счастья:
Мораль хорошо практикуется добрыми людьми. Мораль, однако, всегда страдает от двух вещей: желания прибыли, которую испытывают те, кто ее жаждет, и желания наслаждения, лелеемого теми, кто предан ей. Тот, кто, не нанося вреда Морали и Выгоде, или Морали и Удовольствию, или Удовольствию и Выгоде, следует всем трём - Морали, Выгоде и Удовольствию, - всегда преуспевает в обретении великого счастья.
Современная актуальность
[ редактировать ]Гэвин Флад предполагает, что концепции, заложенные в пурушартхе, которая включает в себя артху, отражают глубокое понимание и понимание человеческой природы, а также конфликтов, с которыми неизбежно сталкиваются все люди. Это попытка признать и побудить человека понять разнообразие, но при этом стремиться к сплоченности между людьми, а не отрицать один или несколько аспектов человеческой жизни или навязывать людям определенные заповеди и кодексы. [24] [25]
Дональд Дэвис предполагает, что артха , кама и дхарма — это широко применимые человеческие цели, выходящие за рамки индуистских исследований. Это индийский взгляд на природу человеческой жизни, взгляд, разделяемый джайнской и буддийской литературой. [26]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 55–56.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Джон Коллер, Пурушартха как человеческие цели, Философия Востока и Запада, Том. 18, № 4 (октябрь 1968 г.), стр. 315–319.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Скотт Уолсворт и Суреш Каланьянам (2013), Применение индуистской четырехэтапной модели жизненного цикла к управлению человеческими ресурсами, Международный журнал индийской культуры и управления бизнесом, том 6, номер 4, стр. 507–519.
- ^ См.:
- Санскритско-английский словарь Клоэнского университета, Германия (2009 г.)
- Карл Поттер (1998), Энциклопедия индийской философии, том 4, ISBN 81-208-0310-8 , Мотилал Банарсидасс, стр. 610 (примечание 17)
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Брюс Салливан (1997), Исторический словарь индуизма, ISBN 978-0-8108-3327-2 , стр. 29–30.
- ^ Констанс Джонс и Джеймс Райан (2007), Энциклопедия индуизма, ISBN 978-0-8160-5458-9 , стр. 45.
- ^ «Арта» в Британской энциклопедии, Чикаго, 15-е изд., 1992, Vol. 1, с. 601.
- ^ см.:
- А. Шарма (1982), Пурушартхи: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 978-99936-24-31-8 , стр. 9–12; См. обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июль 1984 г.), стр. 140–142;
- А. Шарма (1999), Пурушартхи: аксиологическое исследование индуизма , Журнал религиозной этики, Vol. 27, № 2 (лето 1999 г.), стр. 223–256;
- Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лирман, ISBN 0-415-17281-0 , Routledge, статья о Пурушартхе, стр. 443.
- ^ Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1-896209-30-2 , абзац перекрывает стр. 12–13.
- ^ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин А.; Йорк, Майкл, ред. (2008). Энциклопедия индуизма . Лондон; Нью-Йорк: Рутледж. п. 41. ИСБН 978-0-7007-1267-0 . ОСЛК 62133001 .
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки философии Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0779-2 , стр. 1–29
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Дайя Кришна, Миф о пурусартхах, в «Теории ценности » (редактор: Рой Перретт), том 5, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 0-8153-3612-8 , стр. 11–24.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Индуистское общество Камашастры (1925), Камасутра Ватьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 8.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр. 11–13.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Видеть:
- Каутилья Арташастра в 1.7.3–7; Для английского перевода — Рангараджан (1987), Penguin Classics, ISBN 978-0-14-044603-6 ;
- Ашок С. Чусалкар (2004), Методология Артхашастры Каутильи, Индийский журнал политической науки, Том. 65, № 1, стр. 55–76.
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр. 13–16.
- ^ Р.В. Де Смет (1972), Ранние тенденции в индийском понимании человека , Философия Востока и Запада, Том. 22, № 3, стр. 259–268.
- ^ Людвик Штернбах (1974), Субхаситас, Гномическая и дидактическая литература, в истории индийской литературы, том IV, ISBN 3-447-01546-2 , Отто Харрасовиц, Германия, стр. 1–76
- ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр. 16–21
- ^ См.:
- Патрик Оливель , Дхармасутры - Кодексы законов древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , примечание 24.23, стр. 364;
- Гаутама Дхармашастра, 1 сентября 46–47, Патрик Оливель, Дхармасутры - Кодексы законов древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , абзац перекрывает стр. 92–93;
- Яджнавалкья Смрити, 1.115, Перевод Рая Видьярнавы (1918), Священные книги индусов, том XXI, стих CXV и комментарии, стр. 232;
- Апастамба Дхармасутра 2.20.18–23; Патрик Оливель, Дхармасутры - Кодексы законов древней Индии, Oxford University Press, ISBN 0-19-283882-2 , Разные правила 18–23, стр. 64.
- ^ П. В. Кейн (1941), История Дхармашастры, Том 2, Часть 1, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 8–9.
- ^ RC Zachner (1962), стр. 115–117.
- ↑ Кисари Мохан Гангули (переводчик), Книга 9: Калья Парва Махабхарата, стр. 232
- ^ Гэвин Флуд (1996), Значение и контекст Пурусартхов, в Джулиусе Липнере (редактор) - Плоды нашего желания, ISBN 978-1-896209-30-2 , стр. 19–20.
- ^ В. Хальбфасс (1994), Человечество и жизненные цели: наблюдения за пурушартхами, В герменевтике встреч: очерки в честь Герхарда Оберхаммера по случаю его 65-летия (редакторы: Д'Са и Мескита), Вена, стр. 123 –135
- ^ Дональд Дэвис-младший (2004), Быть индуистом или быть человеком: переоценка пурушартхов, Международный журнал индуистских исследований, 8.1–3, стр. 1–27