✖


Jump to content

Пуджа (индуизм)

Чтобы узнать о других значениях, см. Пуджа (значения) .

Пуджа (поклонение) в разных формах. По часовой стрелке сверху слева: индивидуальная пуджа , пуджа восхода солнца , молитвы Шри Малай Перумалу, пуджи Дурги в процессе. ритуал

Пуджа ( санскрит : पूजा , латинизировано : pūjā ), также пишется пуджа , — это ритуал поклонения, совершаемый индусами с целью выразить преданное почтение и молитву одному или нескольким божествам, принять и почтить гостя или духовно отпраздновать какое-либо событие. [1] [2] Он может чтить или отмечать присутствие особых гостей или их воспоминания после их смерти. Слово пуджа примерно переводится на английский язык как «благоговение, честь, почтение, обожание или поклонение». [3] Пуджа , любовное подношение света, цветов, воды или еды божественному, является основным ритуалом индуизма. Для поклоняющегося божественное видно в образе, и божественность видит поклоняющегося. Взаимодействие между человеком и божеством, между человеком и гуру называется Даршанам . [4]

В индуистской практике пуджа проводится в разных случаях, с разной частотой и в разных условиях. Это может включать ежедневную пуджу дома или периодические храмовые церемонии и ежегодные фестивали. В других случаях пуджа проводится, чтобы отметить несколько жизненных событий, таких как рождение ребенка, церемония входа в дом или грихаправеш , первая церемония поедания риса или аннапрасана , свадьба , церемония священного шнура или церемония упанаяны для брахманов или начало новое предприятие. [5] Два основных места, где проводится пуджа, — это дома и в храмах, чтобы отметить определенные этапы жизни, события или некоторые фестивали, такие как Дурга Пуджа , Кали Пуджа , Джанмаштами и Лакшми Пуджа . [6] Пуджа не является обязательной в индуизме. Для некоторых индуистов это может быть рутинным ежедневным делом, для некоторых — периодическим ритуалом, а для других — редкостью. В некоторых храмах различные пуджи могут проводиться ежедневно в разное время дня; в других храмах они могут быть случайными. [7] [8]

Все значимые индийские праздники, включая Ракхи , Дивали , Холи , Карва Чаут , Ганеш Чатурти , Джанмаштами и Наваратри , имеют ритуалы, известные как пуджа .

Например, чирату , также известный как дийя , фитили из осветленного масла, колокольчики, цветы, ароматические палочки, шишки, роли или кумкум (красный порошок со смесью куркумы, наносимый на лоб), рис, тилакам, чанданам (сандаловые палочки). , идолы и самагри хаванам - вот некоторые распространенные предметы, используемые в пудже. В индуизме пуджа – это саттвикическая работа.

Пуджа варьируется в зависимости от секты, региона, случая, почитаемого божества и последующих шагов. [6] [7] В официальных церемониях Нигамы можно зажечь огонь в честь бога Агни без присутствия идола или изображения. Напротив, в церемониях Агамы присутствует идол, икона или изображение божества. В обеих церемониях можно зажечь лампу (Дия) или ароматическую палочку во время пения молитвы или гимна. Пуджа обычно совершается одним индуистским верующим, хотя иногда и в присутствии священника, который хорошо разбирается в сложных ритуалах и гимнах. В храмах и на мероприятиях, проводимых священниками , пуджа , еда, фрукты и сладости могут быть включены в качестве жертвенных подношений церемонии или божеству, которые после молитв становятся прасадом – пищей, которую разделяют все собравшиеся. [7] [8]

И Нигама, и Агама- пуджа практикуются в индуизме Индии. В индуизме Бали , Индонезия, пуджа Агама наиболее распространена внутри домов и храмов. В Индонезии Пуджу иногда называют Сембахьянг . [9] [10]

Этимология

[ редактировать ]
По часовой стрелке сверху слева: групповая пуджа в Северной Индии, пуджа в южноиндийском храме, семейная пуджа в доме, Аарати на пудже.

Пуджа имеет неясное происхождение. [11] ЯБ ван Бютенен утверждает, что «пуджа» возникла из ритуалов яджны , связывая ее с ведическим обрядом Праваргья . Ригведа в гимне 8.17 использует слово «Сачипуджанаям» ( शाचिपूजनायं ) в двенадцатом стихе, где это эпитет бога Индры в контексте звательного падежа единственного числа «хвала». Древний ученый и комментатор ведических текстов Саяна объясняет этот термин как форму «хвалы, поклонения, призыва». Грихьясутры пудж используют в контексте обрядов, как и санскритолог Панини. Однако ни один из этих текстов не подразумевает пуджу как форму религиозного молитвенного поклонения. [12]

По мнению Натальи Лидовой, пуджа вряд ли имеет индоарийское и ведическое происхождение, поскольку у нее нет санскритского корня, а также нет родственных параллелей в других индоевропейских языках. Его корень, вероятно, имеет дравидийское происхождение, но доказательства этой альтернативной гипотезы также в значительной степени отсутствуют, возможно, потому, что религиозное поклонение не так древнее, как индуизм. [12] [13] Коллинз утверждает, что корни могут быть «пу» (цветок) и «ге» (сделать) или формой «приношения цветка в жертву». Однако это предложение проблематично, поскольку «пу» происходит от индоевропейского корня, а «ге» — от дравидийского. [12] Шарпантье предлагает [14] Происхождение слова пуджа может лежать в дравидийских языках . Два возможных корня малаялама могут быть pūSa «намазывать чем-то» или pūcey «делать с цветами» (от pū «цветок» и cey «делать»). Также были предложены тамильские корни: pūsai «намазывать чем-то» или pūcey «делать с цветами» (от pū «цветок» и cey «делать»). [15] или аналогичные корни на телугу pūjēi (от pū «цветок» и cēyi «делать»).

Согласно « Шива-пуране» , слово «пуджа» происходит от родственных двух санскритских слов «пух» и «джаяте» , причем «пух» означает «достижение плодов наслаждения», а «джаяте» означает «нечто, что должно родиться». Следовательно, пуджа относится к обряду, посредством которого человек достигает плодов наслаждения такими вещами, как хорошие идеи и знания. [16]

Происхождение

[ редактировать ]

По мнению ученых, [17] одно из самых ранних упоминаний о пудже находится в Грихья-сутрах , в которых изложены правила домашних обрядов. В этих сутрах, датированных примерно 500 г. до н. э., термин пуджа используется для описания гостеприимства в честь священников, приглашенных в дом для проведения ритуалов в честь ушедших предков. Как и в ведические времена, общая концепция пуджи осталась прежней, но расширилась до приветствия божества вместе с его духовной сущностью в качестве почетного гостя. [17] Пураническая литература, датируемая примерно VI веком нашей эры, содержит подробное описание того , как совершать пуджу божеству ( дева пуджа ). Таким образом, пуджа божеству объединяет ведические обряды с преданностью божеству в своей ритуальной форме. Как и во многих других аспектах индуизма, как ведическая пуджа, так и пуджа преданного божества продолжались, выбор оставался за индуистом.

Как историческая практика, пуджа в индуизме была основана на идее принять божество или важного человека в качестве почетного и самого дорогого гостя наилучшим образом, учитывая его ресурсы, и получить взамен его счастье и благословение. Поль Тиме предполагает, исходя из отрывков из Рамаяны , что слово пуджа относится к гостеприимному приему гостей и что вещи, предлагаемые гостям, могут быть предложены богам и их жилищам. [18] Ритуалы, о которых идет речь, представляли собой «пять великих жертвоприношений» или панчамахаяджня, записанные в текстах Грихьясутры (об этой литературе см. Кальпа ). [19] Таким образом, развитие пуджи возникло из ведических домашних традиций и было перенесено в храмовую среду по аналогии: так же, как в богатых домах издавна встречали важных гостей и предлагали им вещи, которые им нравились, так и богов приветствовали в храме. -дома и предлагали вещи, которые им нравились. Медные грамоты, записывающие предоставление земель храмам, показывают, что эта религиозная практика активно поощрялась с середины IV века. [20] [21]

Значение

[ редактировать ]
Традиционная пуджа проводится в храме Свами Айяппана в Восточном Лондоне, Великобритания.

В самых ранних текстах, описывающих ведическую пуджу, значение пуджи заключалось в том, чтобы принять священника, чтобы он мог обращаться с прямыми просьбами к богам. По словам Уэйда Уилока, пример молитвы-прошения, произнесенной во время ведической пуджи: [22] является:

Индра-Агни, убийцы Вритры прекрасной молнией, одаривают нас новыми дарами;
О Индра, принеси сокровища своей правой рукой;
О Агни, даруй наслаждения хорошего хозяйства;
Дай [нам] силы, богатство скотом и владение хорошими лошадьми.
– ÄsvSü

Цель просьб — сжечь прошлую карму, чтобы иметь возможность испытать единство с Брахманом с помощью божества. Это форма бхакти-йоги , конечным результатом которой является осознание Бога через почитание Бога. Тем не менее, даже несмотря на это развитое теоретическое духовное значение, многие люди используют пуджу как средство для прошения желаний и призывов, например, о хорошем здоровье ребенка, скорейшем выздоровлении от болезни, успехе в задуманном предприятии и т. д. В структуре и практике пуджи мантры и ритуалы сосредоточены на духовности, а любые прошения и призывы прикрепляются только к концу пуджи. [22]

Циммер [23] связывает пуджу с янтрами , а ритуалы помогают преданному сосредоточиться на духовных концепциях. Пуджа в индуизме, пишет Циммер, — это путь и процесс трансформации сознания, где соединяются воедино подвижник и духовное значение божества. Этот ритуальный процесс пуджи в разных частях Индии считается освобождающим, освобождающим, очищающим и формой йоги духа и эмоций. [24] [25]

Пуджа в индуизме иногда затрагивает темы, выходящие за рамки идолов или изображений. Даже люди, места, реки, конкретные объекты или что-либо еще рассматриваются некоторыми индуистами как проявления божественной реальности. Доступ к божественному не ограничивается медитацией отречения, как в школе йоги индуизма или идолами в школе бхакти. Для некоторых божественное присутствует повсюду, без ограничений в своей форме, и пуджа этим проявлениям означает тот же духовный смысл для тех, кто решает вознести молитву людям, местам, рекам, конкретным объектам или чему-либо еще. [26] [27]

Виды Пуджи

[ редактировать ]

Дурга Пуджа

[ редактировать ]

Дурга Пуджа , также известная как Дурготсава или Шародотсав, — это ежегодный фестиваль, отмечаемый на Индийском субконтиненте, особенно в Бенгалии, Ассаме и других восточных штатах Индии, а также в Бангладеш. Он чтит индуистскую богиню Дургу и празднует ее победу над демоном Махишасурой . Фестиваль длится десять дней, последние пять из которых являются самыми значительными. В это время как дома, так и в общественных местах проводятся сложные ритуалы, включая строительство временных сооружений, называемых пандалами. Дурга Пуджа включает в себя чтение Священных Писаний, представления, пиршества, раздачу подарков и публичные шествия, известные как мела. Он имеет большое значение в традиции шактизма в индуизме и совпадает с празднованиями Наваратри и Душера, наблюдаемыми в других индуистских традициях. Фестиваль празднует не только победу добра над злом, но также служит праздником урожая, прославляя Дургу как материнскую силу, стоящую за жизнью и творением. Дурга Пуджа включает в себя поклонение различным божествам, включая Лакшми, Сарасвати, Ганешу и Картикею, наряду с Дургой. Кульминацией его является погружение глиняных скульптур богини в реки или водоемы, символизирующее ее возвращение в божественный космос. [28] [29]

Учитель пуджи

[ редактировать ]
См. Также: Гуру-йога.

У великих духовных учителей также существует обычай совершать пуджу живому человеку, особенно в Гуру Пурниму . [30] Гуру иногда выбирают в качестве объектов пуджи и почитают как живых богов или рассматривают как воплощение определенных божеств. Гуру иногда украшают символической одеждой, гирляндами и другими украшениями и празднуют благовониями, омывая и умащая их ноги, давая им фрукты, еду и питье и медитируя у их ног, прося их благословения.

Говардхан Пуджа

[ редактировать ]

Говардхан Пуджа , также известный как Аннакут или Аннакут, — это индуистский праздник, отмечаемый в первый лунный день светлых двух недель месяца Картика, обычно выпадающий на четвертый день Дивали. Во время этого фестиваля преданные чтят холм Говардхан и выражают благодарность Господу Кришне, готовя и предлагая разнообразные вегетарианские блюда.

Для последователей вайшнавизма Говардхан-пуджа отмечает событие, описанное в «Бхагавата-пуране», когда Господь Кришна поднял холм Говардхан, чтобы защитить жителей деревни Вриндавана от проливных дождей. Этот акт символизирует божественную защиту для преданных, которые полностью полагаются на Бога как на убежище. Чтобы отметить это событие, преданные преподносят символическую «гору еды», представляющую холм Говардхан, как подношение Богу, подтверждая свою веру и преданность.

Говардхан-пуджа широко соблюдается различными индуистскими конфессиями по всей Индии и за ее пределами. [31]

Храм штурмовали

[ редактировать ]
Церемония пуджи в храме Бесаких на Бали , Индонезия.

Храмовая ( Мандир ) пуджа более сложна, чем домашние версии, и обычно проводится несколько раз в день. Их также совершает храмовый священник или пуджари . Кроме того, храмовое божество (бог-покровитель или богиня) считается жителем, а не гостем, поэтому пуджа изменена, чтобы отразить это; например, утром божество «пробуждается», а не «призывается». Храмовые пуджи сильно различаются от региона к региону и для разных сект, религиозные гимны поются в вайшнавских например, храмах. В храмовой пудже часто присутствует менее активное участие, когда священник действует от имени других. [5]

Элементы Пуджи

[ редактировать ]
Бхога (еда), которую следует предложить Богу во время пуджи
Заявка на сольный концерт
Продолжительность: 2 минуты 12 секунд.
Молитвенное пение во время индуистской пуджи. (Женский голос, 2 минуты 11 секунд)
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. справку для СМИ .
Концерт Гуру Стотрама
Продолжительность: 4 минуты 55 секунд.
Пуджа в индуизме может сопровождать групповое пение, чтение священником вслух, едва слышимое чтение или молчаливое медитативное мероприятие. [32] Вверху: чтение санскрита во время ритуала пуджи. (Мужской голос, 4 минуты 54 секунды)
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. справку для СМИ .

Полная домашняя или храмовая пуджа может включать в себя несколько традиционных упачар или «посещений». Ниже приведен пример пуджи ; эти шаги могут различаться в зависимости от региона, традиции, обстановки или времени, особенно от способа размещения божества. В этом примере божество приглашается в качестве гостя, преданный принимает божество и заботится о нем как почетный гость, божеству предлагаются гимны и еда, после выражения любви и уважения хозяин уходит и с любовью выражает прощай, божество. [5] Индолог Ян Гонда выделил 16 шагов (шодаша упачара), общих для всех разновидностей пуджи: [33]

  1. Авахана («призыв»). Божество приглашается на церемонию от всего сердца.
  2. Асана . Божеству предлагают место.
  3. Падя . Ноги божества символически омываются.
  4. Предлагается вода для мытья головы и тела.
  5. Аргья . Воду предлагают, чтобы божество могло ополоснуть рот.
  6. Снана или абхишекха . Вода предлагается для символического купания.
  7. Вастра («одежда»). Здесь изображение можно обернуть тканью и прикрепить к нему украшения.
  8. Упаведа или Мангалсутра . Надевание священной нити.
  9. Анулепана или гандха . На изображение наносятся духи и мази. сандаловая паста или кумкум . Наносится
  10. Пушпа . Перед изображением возлагают цветы или гирлянды, накинутые на шею.
  11. Дхупа . Перед образом возжигают благовония.
  12. Аарати . Перед изображением машут горящей лампой.
  13. Найведья . Предлагаются такие продукты, как вареный рис, фрукты, топленое масло, сахар и лист бетеля.
  14. Намаскара или Пранама . Прихожанин и члены семьи кланяются или падают ниц перед изображением, выражая почтение.
  15. Парикрама или Прадакшина . Обход вокруг божества.
  16. Отпуск.

Иногда включаются дополнительные действия:

  1. Дхьяна («Медитация»). Божество вызывается в сердце преданного.
  2. Акамания . Воду предлагают для питья.
  3. Аабаран . Божество украшено орнаментами.
  4. Чатрам . Предложение зонтика.
  5. Чамарам Подношение веера или мушки (Чамара).
  6. Висарджана или Удвасана. Божество перемещается с места.

Существуют варианты этого метода пуджи, такие как:

  1. Панча упачара пуджа (пуджа из пяти шагов).
  2. Чатушасти упачара пуджа (пуджа из 64 шагов). [34]

Структура сложной пуджи также значительно различается в зависимости от храма, региона и времени. [35]

Арчана-пуджа — это краткая заступническая пуджа от имени человека, которую можно провести после основной пуджи. [36]

Быстрая пуджа

[ редактировать ]
Индуистская пуджа тхали

Быстрая пуджа имеет ту же структуру, что и действия, которые обычно совершают люди для быстрого приема, гостеприимства и нежного общения с любимым гостем. Сначала божество приветствуют, называют по имени и приветствуют, иногда с помощью дии или зажженной ароматической палочки. Преданный приступает к соединению с духовным проявлением посредством медитации (форма даршана ) или пения гимнов и мантр, после чего следуют личные молитвы. После окончания молитвы духовного посетителя как гостя ласково благодарят и прощаются. [26] Некоторые индуисты иногда предлагают короткую медитативную пуджу без идола или изображения. По словам Криса Фуллера , антрополога, индуистские тексты допускают гибкость и сокращают пуджу в зависимости от случая, потребностей и личных предпочтений. [37]

В балийском индуизме

[ редактировать ]
Балийская семья проводит пуджу в индуистском храме, Бали , Индонезия .

В индуизме Бали , Индонезия, пуджу иногда называют Сембахьянг . [10] [38] Это слово происходит от двух слов на старом яванском языке: сембах и хьянг. Сембах означает уважать и преклоняться; Хьянг означает божественный, Бог или Санг Хьянг Видхи Васа , святой человек и предки. Итак, молиться – значит уважать, преклоняться, предаваться божественному и предкам.

Сембахьянг (пуджа) является обязанностью балийских индуистов, молитвы и гимны взяты из Вед. Семья обычно возносит молитвы каждый день с Кевангеном и другими подношениями. Кеванген означает «ароматный» и сделан из листьев и цветов в форме благоприятных ведических символов. Балийцы используют кеванген для поклонения божественному, как в форме Пуруши (души), так и Праданы (тела). Как и в Индии, балийцы делают подношения, включая символическое включение огня, благовоний и мантр . [38] [39]

Как социальное и правозащитное мероприятие

[ редактировать ]

Пуджа в индуизме служила для индуистских общин за пределами Индии средством сбора, общения, поиска новых друзей и иногда обсуждения способов решения проблемы социальной дискриминации индуистов. [40] [41] [42] Например, Мэрион О'Каллаган. сообщает [43] что индуистская диаспора, привезенная в Тринидад в качестве наемных рабочих британским колониальным правительством, пострадала от дискриминационных законов, которые не признавали традиционные индуистские браки или права наследования детей от традиционного индуистского брака, а правительство неиндуистского большинства не разрешало кремацию костров или строительство крематория. Эти индуистские ритуалы считались языческими и нецивилизованными. Пуджи предоставили индуистам возможность встречаться, организовываться в обществе и петиционировать о своих правах человека. Со временем пуджи стали не только религиозным мероприятием, но и социальным и общественным развлекательным мероприятием. [43]

Критика пуджи в школе Пурва Мимамсака

[ редактировать ]

Хотя пуджа в целом признается индуистами как действительное религиозное действие, она уже давно подвергается критике со стороны мыслителей мимансы . Основополагающим трудом этой школы стала « Кармамимамсасутра» , или «Афоризмы для исследования закона», составленная Джаймини . Самый ранний сохранившийся комментарий был написан Шабарой, жившим примерно в конце четвертого века. [44] Комментарий Шабары, известный как Шабарабхашья, занимал почетное место в «Мимамсе», поскольку понимание Сабары считалось окончательным всеми более поздними авторами.

В своей главе, озаглавленной «Деватадикарана» (9:1:5:6–9), Шабара исследовал распространенное понимание богов и попытался опровергнуть убеждение, что они имеют материальные тела, способны есть приносимые им подношения и способны быть довольным и иметь возможность вознаграждать верующих. [45] Опираясь на Веды (он отказывался принимать Махабхарату , тексты Пуран и даже литературу Смрити как действительные источники авторитета), Шабара пришел к выводу, что боги не являются ни телесными, ни разумными и поэтому не могут наслаждаться подношениями или владеть собственностью. Для этого он обратился к эмпирическому наблюдению, отметив, что приношения богам не уменьшаются в размерах; любое снижение происходит просто из-за воздействия воздуха. Точно так же он утверждал, что субстанции предлагаются богам не в соответствии с желаниями богов, а что «непосредственным восприятием подтверждается то, что вещи используются в соответствии с желаниями храмовых служителей ( pratyakshat pramanat devataparicārakanam abhiprāyah ). [46]

В ходе дискуссии Шабара заявил, что «между случаем гостей и актом жертвоприношения нет никакой связи». Это случайное замечание послужило убедительным историческим доказательством того, что пуджа была построена по аналогии с атитхи , древней ведической традицией приема гостей. Шабара утверждал, что эта аналогия неверна. [47]

Хотя мимансаки продолжали придерживаться этой интерпретации на протяжении веков, их поражение в дебатах от Шанкарачарьи привело к тому, что их точка зрения стала меньшинством. Мимамсаки процветали даже в 17 веке, о чем свидетельствуют комментарии Нилакантхи .

Региональные названия

[ редактировать ]

Пуджа называется பூசை pūcai на тамильском языке , bucha ( บูชา ) на тайском языке, а иногда также পুজো pujō на бенгальском языке .

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Джеймс Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Том. 2, ISBN   0-8239-2287-1 , стр. 529–530.
  2. ^ Пол Кортрайт, в книге «Боги плоти/Боги камня» (Джоанн Пунзо Вагхорн, Норман Катлер и Васудха Нараянан, ред.), ISBN   978-0231107778 , издательство Колумбийского университета, см. главу 2.
  3. ^ पूजा , Санскритский словарь , Германия (2009)
  4. ^ Религии в современном мире , 3-е издание, Дэвид Смит, с. 45
  5. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Линдси Джонс, изд. (2005). Гейл энциклопедия религии . Том. 11. Томсон Гейл. стр. 7493–7495. ISBN  978-0-02-865980-0 .
  6. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Флуд, Гэвин Д. (2002). Блэквеллский компаньон индуизма . Уайли-Блэквелл. ISBN  978-0-631-21535-6 .
  7. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Пуджа , Британская энциклопедия .
  8. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хиро Г. Бадлани (2008), Индуизм: путь древней мудрости , ISBN   978-0595436361 , стр. 315–318.
  9. ^ Как балийцы поклоняются своему богу The Bali Times (4 января 2008 г.), молитвенный справочник (2009 г.). Индонезийский балийский
  10. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ив Боннефуа (редактор), Азиатские мифологии , ISBN   978-0226064567 , Издательство Чикагского университета, страницы 161–162.
  11. ^ Аксель Майклс (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. стр. 241–242. ISBN  978-0-691-08953-9 .
  12. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Мотилал Банарсидасс. стр. 96–98. ISBN  978-81-208-1234-5 .
  13. ^ Аксель Майклс (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. п. 241. ИСБН  978-0-691-08953-9 .
  14. ^ Шарпантье, Дж. (1926), «О термине и этимологии Пуджа». Вклад в литературоведение и интеллектуальную историю Индии, празднование 75-летия Германа Якоби. Эд. В. Кирфель, Бонн, стр. 279–297.
  15. ^ Варадара Раман, Взгляд на индийское наследие (1998)'
  16. ^ Шастри, Джагдиш Лал (1977). Шива-Пурана: Тома 1–4 . М. Банарсидасс. Таким образом происходит слово Пуджа: Пух означает «достижение плодов наслаждения». С помощью обряда человек достигает плодов. Джаяте означает «рожденный». Хорошие идеи, знания и т. д. также включены в это. Слово Пуджа используется в этом смысле как среди людей, так и в священных текстах.
  17. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Хиллари Питер Родригес (2003), Ритуальное поклонение Великой Богине , Исследования Макгилла по истории религий, State University of New York Press, ISBN   0-7914-5399-5 , см. главу 3.
  18. ^ Пол Тиме, «Индийские слова и обычаи», в «Маленьких сочинениях » (Висбаден, 1984) 2: 343–70.
  19. ^ Г. Бюнеманн, Пуджа: Исследование ритуала Смарта (Вена, 1988): стр. 33; Шинго Эйноо, «Формирование церемонии пуджи», Studien zur Indologie und Иранистик (Festschrift für Paul Thieme) 20 (1996): 74. Другая точка зрения встречается у Смита, Vedic Sacrifice in Transition , стр. 2–5, который связывает упадок старых практик шраута с рядом факторов, одним из которых стало появление «знаковых ритуалов».
  20. ^ Уиллис, Майкл Д. (2008). «Формирование храмового ритуала в период Гуптов: пуджа и панчамахаяджна» . Праджнядхара: Том поздравлений Гурисвара Бхаттачарьи под редакцией Герда Мевиссена . Праджнядхара: Том поздравлений Гурисвара Бхаттачарьи. Дели: Герд Мевиссен.
  21. ^ Уиллис, Майкл Д. (2009). «2:6» . Археология индуистского ритуала . Издательство Кембриджского университета.
  22. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Харви П. Альпер, «Понимание мантр» , ISBN   81-208-0746-4 , Глава 3.
  23. ^ Циммер, Генрих (1984), Художественная форма и йога в священных изображениях Индии . Перевод Джеральда Чаппла и Джеймса Б. Лоусона, Princeton University Press.
  24. ^ Хиллари Питер Родригес (2003), Ритуальное поклонение Великой Богине , Исследования Макгилла по истории религий, State University of New York Press, ISBN   0-7914-5399-5
  25. ^ Трейси Пинчман (2008), «Воспитание Кришны с любовью: Материнская преданность как форма йоги в женской ритуальной традиции», в «Теории и практике йоги» (Кнут Йоакобсен), ISBN   978-8120832329 .
  26. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Эк, Диана (1981), Даршан: Видение Божественного образа в Индии , Чемберсбург: Anima Books.
  27. ^ Джессика Фрейзер и Гэвин Флад (2011), The Continuum Companion to Hindu Studies , ISBN   978-0-8264-9966-0 .
  28. ^ Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма (1-е изд.). Нью-Йорк: Розен. ISBN  978-0-8239-2287-1 .
  29. ^ «Как Дурга Пуджа стала одним из крупнейших в мире неофициальных фестивалей паблик-арта» . Архитектурный дайджест Индии . 13 февраля 2024 г. Проверено 30 марта 2024 г.
  30. ^ Desk, Индия, com Buzz (13 июля 2019 г.). «Гуру Пурнима 2019: Знайте важность, значение, Пуджа Титхи, празднование Дня гуру » . Индия.com . Проверено 19 декабря 2019 г.
  31. ^ Ричардсон, Э. Аллен (2014). Увидеть Кришну в Америке: традиция индуистского бхакти Валлабхачарьи в Индии и ее движение на Запад . Джефферсон, Северная Каролина: McFarland & Company, Inc., Издательства. ISBN  978-0-7864-5973-5 .
  32. ^ Ян Гонда (1975), Ведическая литература (самхиты и брахманы) , (HIL II) Висбаден: OH; также Ян Гонда, Избранные исследования (4 тома), Лейден: EJ Brill.
  33. ^ Фуллер, CJ (2004), Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии (PDF) , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 67, ISBN  978-0-691-12048-5 , заархивировано из оригинала (PDF) 26 декабря 2013 г.
  34. ^ «упачары» . salagram.net . 2004 . Проверено 25 декабря 2012 г. Шестьдесят четыре упачары
  35. ^ Стелла Крамриш (1976), Индуистский храм , тт. 1 и 2, Мотилал Банарсидасс; см. также ее публикации о пуджах Храма Шивы, Princeton University Press.
  36. ^ «Посещение индуистского храма. Руководство для начинающих» . Апрель 1991 года.
  37. ^ Кристофер Фуллер (1992), Камфорное пламя - популярный индуизм и общество в Индии , Princeton University Press.
  38. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Как балийцы поклоняются своему Богу» , The Bali Times (4 января 2008 г.)
  39. ^ Раджив Малик, «Бали – земля подношений» , «Индуизм сегодня» (2011).
  40. ^ И. Ваян Дибиа, «Одалан индуистского Бали: религиозный фестиваль, светское мероприятие и театральное мероприятие», Asian Theater Journal , Vol. 2, № 1 (весна 1985 г.), стр. 61–65.
  41. ^ Чандра Джаявардена, «Религиозные убеждения и социальные изменения: аспекты развития индуизма в Британской Гвиане», Сравнительные исследования в обществе и истории , Vol. 8, № 2 (январь 1966 г.), стр. 211–240.
  42. ^ Бреттелл, К. (2005). «Добровольные организации, социальный капитал и социальная интеграция иммигрантов из Азии и Индии в метроплекс Даллас-Форт-Уэрт». Антропологический ежеквартальный журнал . 78 (4): 853–882. дои : 10.1353/anq.2005.0052 . S2CID   144620114 .
  43. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б О'Каллаган, Мэрион (1998). «Индуизм в индийской диаспоре Тринидада» . Журнал индуистско-христианских исследований . 11 . дои : 10.7825/2164-6279.1178 .
  44. ^ Отмар Гехтер, Герменевтика и язык в Пурва Мимамсе (Дели, 1983): стр. 9–10, где дается краткое изложение многих научных исследований.
  45. ^ Краткое описание этого случая содержится в М. Уиллисе, «Археология индуистских ритуалов» (Кембридж, 2009): стр. 208–10.
  46. ^ Уиллис, Археология индуистских ритуалов (2009): стр. 323, примечание 208.
  47. ^ Отрывок, приведенный в Уиллисе, «Археология индуистского ритуала» (2009): стр. 210.
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Puja_(Hinduism)&oldid=1232561905"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 7a15f9723081b11360a65a72c751b9e2__1720090980
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/7a/e2/7a15f9723081b11360a65a72c751b9e2.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Puja (Hinduism) - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)