Агнихотра

Агнихотра ( IAST : Агнихотра , Девнагари : अग्निहोत्र) относится к яджне предложения топленого масла священному огню в соответствии со строгими обрядами и может включать в себя подношение подогретого молока дважды в день, совершаемое теми, кто придерживается традиции Шраута . ^[1] Ритуал был описан П. Е. Дюмоном как «амулет плодородия» и как «солнечный амулет», который символически сохранял и создавал солнце с наступлением темноты и на восходе солнца. ^[2]

Эта традиция восходит к ведической эпохе ; Брахманы совершают ритуал Агнихотры, распевая стихи из Ригведы . Это часть паниндоиранского наследия , которое включает в себя родственный иранский ритуал поклонения огню, называемый зороастрийским ритуалом Ясна Хаптахайти, упомянутый в Древнем Авестии . В исторической ведической религии Агнихотра была простейшим публичным обрядом, и глава каждой семьи браминов и вайшьев должен был проводить его дважды в день. ^[3] Оно уже было популярно в Индии благодаря Упанишадам как религиозное представление. Эта традиция в настоящее время практикуется во многих частях Южной Азии на Индийском субконтиненте , включая прежде всего Индию , а также Непал . Брамина , выполняющего ритуал Агнихотры, называют Агнихотри . ^[4]

Ведическая Агнихотра

Предварительные сведения

Ритуал проводится два раза в день, непосредственно перед или после восхода солнца и после захода солнца или появления первой ночной звезды. Утренние и вечерние агнихотры различаются мантрами и песнопениями, произносимыми священнослужителями. В жертвоприношении принимают участие как минимум четыре человека: жертвующий, который нанимает жрецов для совершения церемонии ( брахман ), его жена, адхварью и дояр. ^[5]^[6]

Ведические ритуалы обычно выполняются четырьмя священниками: вышеупомянутым адхварью , который отвечает за физические детали жертвоприношения и повторяет Яджурведу , хотри , который читает Ригведу , удгатри, который поет гимны Самаведы , и брахман , который наблюдает за церемонию и читает Атхарваведу , исправляя любые ошибки, которые могут возникнуть. Есть три огня: восточный огонь предложения, называемый ахавания, зажженный в квадратном костре , западный огонь, называемый гархапатья, зажженный в круглом костре, который представляет собой огонь домохозяина, и южный огонь, называемый просто дакшинагни ( Южный огонь). . кочерга, горшок, называемый агнихотрастхали , ложка, известная как шрува , и большой ковш, называемый агнихотрахавани Во время церемоний используются . В центре ритуального пространства находится глиняный алтарь, называемый веди , где размещаются инструменты для проведения ритуала. ^[7]

Ритуал

Когда место жертвоприношения очищено и зажжен жертвенный огонь, на территорию приводят корову, и дояр, арья , а не шудра , ^[8]^[9] читает перед ним мантры, затем подводит теленка справа от матери перед тем, как начать дойку. Молоко хранится в агнихотрастхали , который также может приготовить только арья . ^[6] Когда доение завершено, адхварью обливает водой три огня, а затем кипятит собранное молоко на углях, собранных в гархапатье . Адхварью , дважды выливая его на жертвенные черпает молоко из агнихотрастхали в агнихотрахавани палочки: первый раз при чтении мантр, а второй про себя. Затем он ритуально выпивает немного молока, прежде чем поместить палочки в ахаванию . Когда возлияния завершены, агнихотрахавани очищают травой дарбха и снова наполняют водой. Затем его нагревают на ахавании по мере чтения дополнительных мантр и выливают на веди в качестве дополнительного возлияния. В некоторых версиях ритуала (но не в той, которая содержится в «Таттирия Брахмане») за этим следует предложение ахавании травинки . По завершении церемонии адхварью отпивает немного оставшейся воды, произносит мантру «У Рты я нашел Сатью » и льет воду себе на голову. ^[5]

Итихаса

Брахманы объясняют происхождение агнихотры. В одном из них Праджапати , после создания Агни , предлагает пот своего лба (который стал гхи) или своего глаза, услышав свой голос, приказывающий себе принести жертву, создавая Сурью . Происхождение восклицания сваха , произносимого при вознесении подношений в жертвенный огонь, объясняется сочетанием слов сва (собственный) и аха (разговорный). В другом случае агнихотра представляет собой сокращенную версию тысячелетнего жертвоприношения Праджапати и других дэвов , совершаемых для обретения божественной силы. ^[10]

Ритуалы Агнихотры в Непале

Витцель (1992) гипотетически обнаруживает первую Агнишалу в Джуле ( Мататиртха ), на западном хребте долины Катманду , а затем на южном краю дворца Амшувермы в Хадигаоне, Катманду . Первый источник свидетельств о надписях находился в Тачапал-толе, восточной части города Бхактапур , что также подтверждается легендой о том, что Майтхилы царь Харисимхадева установил янтру Таледжу Бхавани в доме Агнихотри . Начиная с 1600 г. н.э., Агнихотра была засвидетельствована только в храме Агнишалы в Патане .

Ритуал Агнихотры в Непале впервые был записан в надписи царя Анандадевы ок. 1140 г. н. э., в котором упоминаются посвящения двух его сыновей, а именно. Яшо Малла и принц Сомешвара в Агниматхе (или Агнишале в Лалитпуре ). ^[11] Храм Агнишалы с 12-го века поддерживает ведическую традицию ритуала огненного жертвоприношения Агнихотры, и, несмотря на то, что он претерпел множество ритуальных изменений, основные ведические представления остались нетронутыми. ^[11]^[12] Агнишалу поддерживают неварские раджопадхьяйские брахманы Патана , которые являются главными кришна- яджурведическими браминами Непала.

Наряду с ними, есть и другие Агнишалы, идентифицированные и недавно возрожденные, а именно. ^[13]

на южной окраине храма Пашупатинатх ( ЮНЕСКО объект Всемирного наследия в Непале ) брамин Пурбе. Это практикуется уже почти 200 лет, и для этого Агнишалы в 1974 году правительство предоставило NR. 18 000 (тогда около 7 000 долларов США) в год.
в Кумаригале, к югу от Будды (еще одного ЮНЕСКО объекта всемирного наследия в Непале ) в Катманду, автор Нараян Прасад, брамин Пурбе.
в Тамеле , к северу от центра Катманду, автор Тиртха Радж Ачарья.

Арья Самадж

Арья Самадж — движение за религиозные реформы, основанное в 1875 году и выступающее за возврат к ведической религии в интерпретации ее основателя Даянанды Сарасвати . Резко критикуя «пуранический» ритуал совершения пуджи мурти , (религиозным изображениям, таким как статуи), его приверженцы выполняют разновидность агнихотры как часть пяти яджн как описано в ведических текстах. ^[14]

Гаджанан Махарадж

Упрощенный вариант церемонии агнихотры был популяризирован в середине 1900-х годов Гаджананом Махараджем. ^{[примечание 1]} и предполагает подношение топленого масла и коричневого риса только одному огню, зажженному в медной жаровне в форме пирамиды с коровьим навозом и дополнительным количеством топленого масла. Во время этого процесса повторяются мантры. ^[15] Практикующие заявляют о ряде физических и экологических преимуществ от выполнения ритуала; однако это псевдонаучно . ^[16] В 2007 году Сильвия Крац и Эвальд Шаунг обнаружили, что, хотя пепел Агнихотры, возможно, увеличивал количество фосфора в почве, его уровни были одинаковыми независимо от того, проводилась ли церемония в установленное время с мантрами или нет. Было обнаружено, что решающим фактором является состав пирамиды: пепел, образовавшийся в железных пирамидах, содержит значительно меньше фосфора, чем в медных. ^[17]

Мантры

Как и ведическая Агнихотра, современная версия Агнихотры, увековеченная Гаджананом Махараджем и такими группами, как Хома-терапия, имеет два варианта: один для вечера и один для утра. На закате практикующий говорит : «Агнае сваха идам Агней на мама» ( Деванагари : Агнае Сваха Идам Агней На Мама), ^[а] предложение первой половины риса или топленого масла огню после произнесения «сваха». После произнесения первой мантры практикующий говорит: «Праджапатайе сваха Праджапатайе идам на мама» (Деванагари: Праджапатайе сваха Праджапатайе идам на мама), ^[б] снова предлагая вторую порцию риса и/или топленого масла, как только будет произнесено «сваха». Утренняя Агнихотра идентична, за исключением того, что Сурья . Агни заменяется ^[18]

См. также

Примечания

↑ Гаджанан Махарадж, пропагандировавший агнихотру, был не святым 19 века , а религиозным лидером с таким же именем, действовавшим в 20 веке.

^ Лит. «[Это] для Агни , сваха . [Это] для Агни, а не для меня».
^ Лит. «[Это] для Праджапати , сваха . [Это] для Праджапати, а не для меня.

Внешние ссылки

Современное исполнение ведической агнихотры

Ссылки

^ Найп, Дэвид М. (2015). Ведические голоса: сокровенные рассказы о живой традиции Антры . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
^ Бодевиц, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение (Агнихотра) согласно брахманам (изд. 9789004045323). Лейден: Э. Дж. Брилл. стр. 2–3.
^ Рену, Луи (1947). Ведическая Индия . Сусил Гупта. п. 102.
^ Шибани Рой; ШМ Ризви (2002). Энциклопедия индийских фамилий БР стр. 6. ISBN 978-81-7646-247-1 .
^ Jump up to: ^а ^б Дюмон, Поль-Эмиль (27 августа 1964 г.). «Агнихотра (или жертвоприношение Богу Огня) в Тайттирия-Брахмане: Первая Прапатхака Второй Канды Тайттирия-Брахмана с переводом» . Труды Американского философского общества . 108 (4): 337–338. JSTOR 985912 . Проверено 23 сентября 2021 г.
^ Jump up to: ^а ^б Кейт, Артур Берридейл (1925). Религия и философия Вед и Упанишад . Издательство Гарвардского университета. п. 318.
^ Оливель, Патрик (1996). Упанишады: новый перевод Патрика Оливеля (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. xlii – xliv. ISBN 0192835769 .
^ Далал, Рошен (2014). Веды: введение в священные тексты индуизма . Книги о пингвинах. ISBN 9788184757637 .
^ Рам Шаран Шарма (1990). Шудры в Древней Индии: социальная история низшего сословия примерно до 600 г. н.э. Мотилал Банарсидасс. стр. 60–61, 192–200, 261–267 со сносками. ISBN 978-81-208-0706-8 .
^ Бодевиц 1976 , с. 14-29.
^ Jump up to: ^а ^б Витцель, Майкл (1992). Хук, А.В. ван ден; Колфф, ДГК; Оорт, М.С. (ред.). «Значимые ритуалы: ведические, средневековые и современные концепции в непальском ритуале Агнихотры». Ритуал, государство и история в Южной Азии: очерки в честь Дж. К. Хистермана . Э. Дж. Брилл: 774–828. дои : 10.1163/9789004643994_044 . ISBN 9004094679 .
^ Раджопадхьяя, Абхас Д. (2017). Огненные ритуалы в общине неваров: динамика ритуалов в Агниматхе, Патан [Диссертация магистра] . Катманду: Факультет антропологии Колледжа Три-Чандра (филиал Университета Трибхуван).
^ Витцель, Майкл (1986). «Ритуалы Агнихторы в Непале» [Ритуал Агнихотры в Непале]. В Кёльвере, Б; Лейнхард, Зигфрид (ред.). Формы культурных изменений и другой вклад в изучение Гималаев . Санкт-Огюстен: VGH Wissenschaftsverlag. стр. 157–187.
^ Адкок, CS (2013). Пределы толерантности Индийцы: секуляризм и политика религиозной свободы . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 43.
^ « Проведен лагерь «Массовая агнихотра»» . Индус . 12 марта 2012 года . Проверено 29 июля 2021 г.
^ «Псевдонаука изобилует Криши Мела 2017» . Индус .
^ Крац, Сильвия; Шунг, Эвальд (2007). «Хома-Земледелие — ведический огонь для сельского хозяйства: Влияние золы Агнихотры на водорастворимость почвы P» (PDF) . Landbauforschung Völkenrode : 207–11 . Проверено 19 августа 2021 г.
^ «Мантры» . Agnihotra.org — Информация о терапии Агнихотра и хома . Хома-терапия . Проверено 19 декабря 2021 г.

[15] Гаджанан Махарадж, пропагандировавший агнихотру, был не святым 19 века , а религиозным лидером с таким же именем, действовавшим в 20 веке.

[19] Лит. «[Это] для Агни , сваха . [Это] для Агни, а не для меня».

[20] Лит. «[Это] для Праджапати , сваха . [Это] для Праджапати, а не для меня.

[1] Найп, Дэвид М. (2015). Ведические голоса: сокровенные рассказы о живой традиции Антры . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

[Bodewitz-2] Бодевиц, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение (Агнихотра) согласно брахманам (изд. 9789004045323). Лейден: Э. Дж. Брилл. стр. 2–3.

[:1-3] Рену, Луи (1947). Ведическая Индия . Сусил Гупта. п. 102.

[4] Шибани Рой; ШМ Ризви (2002). Энциклопедия индийских фамилий БР стр. 6. ISBN 978-81-7646-247-1 .

[Dumont-5] Jump up to: ^а ^б Дюмон, Поль-Эмиль (27 августа 1964 г.). «Агнихотра (или жертвоприношение Богу Огня) в Тайттирия-Брахмане: Первая Прапатхака Второй Канды Тайттирия-Брахмана с переводом» . Труды Американского философского общества . 108 (4): 337–338. JSTOR 985912 . Проверено 23 сентября 2021 г.

[:2-6] Jump up to: ^а ^б Кейт, Артур Берридейл (1925). Религия и философия Вед и Упанишад . Издательство Гарвардского университета. п. 318.

[7] Оливель, Патрик (1996). Упанишады: новый перевод Патрика Оливеля (2-е изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр. xlii – xliv. ISBN 0192835769 .

[8] Далал, Рошен (2014). Веды: введение в священные тексты индуизма . Книги о пингвинах. ISBN 9788184757637 .

[:02-9] Рам Шаран Шарма (1990). Шудры в Древней Индии: социальная история низшего сословия примерно до 600 г. н.э. Мотилал Банарсидасс. стр. 60–61, 192–200, 261–267 со сносками. ISBN 978-81-208-0706-8 .

[FOOTNOTEBodewitz197614-29-10] Бодевиц 1976 , с. 14-29.

[:0-11] Jump up to: ^а ^б Витцель, Майкл (1992). Хук, А.В. ван ден; Колфф, ДГК; Оорт, М.С. (ред.). «Значимые ритуалы: ведические, средневековые и современные концепции в непальском ритуале Агнихотры». Ритуал, государство и история в Южной Азии: очерки в честь Дж. К. Хистермана . Э. Дж. Брилл: 774–828. дои : 10.1163/9789004643994_044 . ISBN 9004094679 .

[12] Раджопадхьяя, Абхас Д. (2017). Огненные ритуалы в общине неваров: динамика ритуалов в Агниматхе, Патан [Диссертация магистра] . Катманду: Факультет антропологии Колледжа Три-Чандра (филиал Университета Трибхуван).

[13] Витцель, Майкл (1986). «Ритуалы Агнихторы в Непале» [Ритуал Агнихотры в Непале]. В Кёльвере, Б; Лейнхард, Зигфрид (ред.). Формы культурных изменений и другой вклад в изучение Гималаев . Санкт-Огюстен: VGH Wissenschaftsverlag. стр. 157–187.

[14] Адкок, CS (2013). Пределы толерантности Индийцы: секуляризм и политика религиозной свободы . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 43.

[16] « Проведен лагерь «Массовая агнихотра»» . Индус . 12 марта 2012 года . Проверено 29 июля 2021 г.

[17] «Псевдонаука изобилует Криши Мела 2017» . Индус .

[18] Крац, Сильвия; Шунг, Эвальд (2007). «Хома-Земледелие — ведический огонь для сельского хозяйства: Влияние золы Агнихотры на водорастворимость почвы P» (PDF) . Landbauforschung Völkenrode : 207–11 . Проверено 19 августа 2021 г.

[21] «Мантры» . Agnihotra.org — Информация о терапии Агнихотра и хома . Хома-терапия . Проверено 19 декабря 2021 г.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[примечание 1]

[15]

[16]

[17]

[а]

[б]

[18]