Саттрия

*Саттрия*
	Выступление Кришнакши Кашьяпа
Родное имя	Сатрия
Жанр	Индийский классический танец
Источник	Ассам

Саттрия ( ассамский : সত্ৰীয়া ), или Саттрия Нритья , — основной индийский классический танец . ^[2]^[3] Первоначально он был создан как часть « Бхаоны» , представляющей собой постановку Анкия Нат , одноактных пьес, первоначально созданных Санкардевом , эрудитом 15-16 веков из Ассама . ^[4]^[5] Эти танцы являются частью ныне живущих традиций Саттры , которые представляют собой сообщества живущих в доме преданных, принадлежащих к Экасарана Дхарме , индуистской секте, основанной Санкардевом. ^[2]^[6]^[7]

Воспроизводимые темы связаны с Кришной , а также с другими аватарами Вишну , такими как Рама . ^[8] и истории из эпосов Махабхарата и Рамаяна .

15 ноября 2000 года академия Сангит Натак Индийская признала Саттрия одним из восьми классических танцев Индии. Современная Саттрия исследует множество тем и пьес, а ее спектакли ставятся по всему миру. ^[9]

История

Саттрия — это классический индийский танец, уходящий своими корнями в древние драматические и музыкальные тексты Индии, в частности Бхараты Муни » в «Натья-шастру . ^[10]^[11] Его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. ^[12]^[13] но оценки различаются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. ^[14] Наиболее изученная версия текста Натья-шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. ^[12]^[15] В тексте описывается теория танца Тандава ( Шива ), теория расы, бхавы, выражения, жестов, актерской техники, основных шагов, поз – все это является частью индийских классических танцев.

^[12]^[16] Танец и исполнительское искусство, говорится в этом древнем тексте, ^[17] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний. ^[18]

История танцевального искусства в Ассаме уходит корнями в древность, о чем свидетельствуют надписи на медных пластинах и скульптура, относящиеся к традициям шиваизма и шактизма . ^[19] Певческие и музыкальные традиции также восходят к ассамской традиции хорового пения индуистских эпосов: Рамаяны и Махабхараты . ^[19]

Современная форма Саттрии приписывается Шанкарадеве XV века, который систематизировал танец, используя древние тексты, и представил драму и выразительные танцы ( нритта и нритья ) как форму общинного религиозного искусства для эмоциональной преданности Кришне. ^[6]^[20]^[19]

С 15 века искусство сатрии росло как часть движения вайшнавского бхакти, в индуистских монастырях, называемых саттрами . ^[20] Это искусство развивалось и практиковалось монахами в форме танцевальных драм о легендах и мифах о Кришне, особенно из таких текстов, как « Бхагавата-пурана» . ^[21] Отличительной особенностью танца Саттрия в храмах и монастырях является то, что танец не празднуется перед каким-либо идолом, а исполняется перед копией Бхагавата-пураны, помещенной в восточном (восход солнца) углу, называемом Маникут танцевального зала ( намгхар ). ^[21]

Первоначально эти танцевальные драмы были написаны и поставлены ассамским поэтом-святым Шанкарадевой и его главным учеником Мадхавадевой. Большинство из них были написаны в 16 веке. ^[22] Когда-то это было прерогативой мужчин-монахов, теперь его исполняют как мужчины, так и женщины. Во второй половине 20 века Саттрия Нритья /монастырей Ассама перешел из святилища саттр на столичную сцену. ^[23]

В 2000 году Академия Сангит Натак признала Саттрия Нритью официальным классическим танцем Индии. Сейчас Саттрии исполняются на мировых сценах. ^[22]

Репертуар

Как и другие школы индийского классического танца, Саттрия включает в себя принципы, необходимые для классической танцевальной формы: трактаты о танце и драматургии, такие как «Натья Шастра» , «Абхиная Дарпана» и «Сангита Ратнакара » Шарнгадевы ; ^[24] Сангита Ратнакара Шарнгадевы дополняет его Бхакти Ратнакару , в которой прослеживаются темы Упанишад , Бхагавад-гиты , йоги и Веданты , этические ценности, такие как ненасилие ( ахимса ), правдивость ( сатья ) и другие, тем самым создавая теологическую основу для Саттрии. ^[25] Для Шанкарадевы религиозные ценности, этика, радости жизни и исполнительское искусство были тесно связаны, и он попросил руководителей индуистских монастырей сочинить хотя бы одну пьесу за время их пребывания в должности, прежде чем они умрут. ^[7]

Репертуар саттрии (марг) включает нритту (чистый танец, соло), нритью (выразительный танец, соло) и натью (драматическую пьесу, группу). Как и все основные формы классического индийского танца, эти три категории представлений: ^[26]^[27]

Представление Нритты – это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца. ^[28]^[29] Зрителю предстает чистое движение в Нритте, где акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и узора. Эта часть репертуара не имеет интерпретативного аспекта, никакого повествования. ^[30]
Нритья — это более медленный и выразительный аспект танца, который пытается передать чувства, сюжетную линию, особенно на духовные темы. ^[28]^[29] В нритье представление расширяется и включает в себя рассказывание историй, молчаливое выражение слов посредством жестов и движений тела, сопровождаемых музыкальными нотами. Эта часть репертуара – это больше, чем просто чувственное наслаждение, она направлена на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя. ^[30]
Натья . — это пьеса, обычно командная, но может быть разыграна и сольным исполнителем, где танцор использует определенные стандартизированные движения тела, чтобы указать на нового персонажа в основной истории Натья включает в себя элементы Нритьи . ^[29] Исторически Кучипуди опирался на команду танцоров-актеров, а в наше время постановки Кучипуди включают сольные выступления или выступления дуэтов. ^[31]

Жесты рук ( мудры ), работа ног ( пады ), позы, ритмы, подготовка артистов и другие аспекты танцевальной драмы Саттрия во многом соответствуют описанным в Натья-шастре и других классических текстах индуистского танца и очень похожи на другие основные классические танцы. такие как Одиши , Катхакали , Бхаратанатьям и другие, найденные в южной и северной Индии. ^[8]^[32] Некоторые основные элементы и особенности Саттрии совпадают с элементами танца Манипури, распространенного в соседнем штате Манипур. ^[33]

Саттрия Нритья — это жанр танцевальной драмы, в котором мифические и религиозные истории рассказываются посредством мимики рук и лица. Базовая танцевальная единица и упражнение Саттрия называется Мати Акхара , равная 64, как и в Натья Шастре , и это основные наборы, которые танцоры изучают во время своего обучения. Акхары подразделяются на Ора, Саата, Джалак, Ситика, Пак, Джап, Лон и Хар. В представлении сочетаются два стиля: мужской ( Паурашик Бханги , энергичный и с прыжками), и женский ( Стри Бханги , Лася или деликатный). ^[34]

Традиционно Саттрия исполнялась только бхокотами (монахами-мужчинами) в монастырях как часть их ежедневных ритуалов или по случаю особых праздников. Сегодня, помимо этой практики, Саттрия также исполняется на сцене мужчинами и женщинами, не принадлежащими к саттрам , на темы, выходящие за рамки мифологических. ^{[ нужна ссылка ]}

Спектакли, поставленные в саттрии, взяты из индуистских текстов, таких как Бхагавата-пурана, эпос и сочинений ассамских ученых. ^[8]

Платья

Одежда для танца Саттрия бывает в основном двух типов: мужская одежда, состоящая из дхоти , чадара и пагури (тюрбана), и женская одежда, состоящая из гури , чадара и канчи (поясной ткани). Традиционно платья были белого цвета или цвета сырого шелка с использованием красного, синего и желтого цветов для определенных танцевальных номеров. Раньше для платьев чаще всего использовали бархат и атлас. С течением времени, когда эта форма танца превратилась из саттр на сцену, изменился дизайн и материалы танцевальных платьев. Пат (также пишется паат) — шелк, производимый в Ассаме, который получают из тутового растения, а шелк муга ( золотой шелк Ассама ) также используется при изготовлении танцевального платья. В женских платьях используются и другие яркие цвета. Эти тканые вручную материалы обычно имеют замысловатые местные мотивы, такие как Кингхап, Мири Мотив, Колка и т. д. ^[35]^[36]

Использование специальной игровой одежды также можно увидеть в танце Саттрии. Одежда Кришны Нритьи и Надубханги Нритьи желтого и синего цвета соответствует одежде Господа Кришны. У Сутрадхары Нритьи также есть свое особое белое платье со специальным тюрбаном.

Традиционные ассамские украшения используются в танце Сатрия. Украшения изготовлены по уникальной технике из Kesa Sun (необработанного золота). Артисты носят копали на лбу, мути кхару и гам кхару (браслеты), разные типы шейных украшений, такие как мата мони (для танцоров-мужчин), голпата , дхулбири (в форме музыкального инструмента дхол), бена (подвеска в форме полумесяца). , Джетхипата (в форме ящерицы), Дугдуги (в форме листа), Сенпата (в форме орла), Дхансира (прядь рисового зерна) и Локапаро (в форме голубя). Серьги выполнены в похожем дизайне, а также Тука Суна и Керу носят танцоры. Танцовщицы носят в волосах белые цветы. ^[35]^[36]

Наряды Анкия Наат (драмы) красочны и характерны. Использование Мукхи (Маски) для изображения демонов и особых персонажей также является уникальным для этой танцевальной формы. Искусство изготовления масок является неотъемлемой частью культуры Саттрии и зародилось в Саттрах Ассама. используются красиво украшенные тюрбаны и короны, изготовленные местными мастерами В Анкия Наат . ^[35]^[36]

Макияж лица в танце Саттрия напоминает другие классические танцевальные формы Индии. Однако раньше для макияжа использовались традиционные материалы и травы. ^[36]

Музыка и инструменты

Саттрия Нритья сопровождается музыкальными композициями, называемыми баргитами (сочиненными, среди прочего, Санкардевой и Шри Шри Мадхавдевом ), которые основаны на классических рагах . ^{[ нужна ссылка ]}

Ключевым музыкальным инструментом, сопровождающим выступления Саттрии, является кхол (двусторонний асимметричный барабан, сильно отличающийся от остальной части Индии), на котором играют пальцами. ^[37] Особая форма и материалы конструкции — глина, дерево, кожа, рисовое тесто, железные опилки, веревочные ремни — Саттрия хол производит высокий звук с правой стороны ( Дайна ), а также глубокий бас с левой стороны ( Бева ). . ^[37]

сопутствуют Кхолу различные типы Тала или тарелок (Манджира, Бортал, Бихутал, Патитал, Хутитал) и флейта ( бансури ). Другие инструменты, такие как скрипка и фисгармония, появились недавно. ^[37]^{[примечание 1]}

Стили

Представления Саттрии представлены во многих стилях, таких как Сутрадхара (или Сутра-бханги), Бханги для конкретного персонажа , Прабеш , Нритья и Джумура . ^[8] Сутрадхара — это стиль , рассказывающий историю и представляющий духовные ценности вайшнавизма в полном классическом формате: нритта, нритья и натья. Одной из особенностей стиля Сутрадхара (или Сутрадхари) является включение комментариев для аудитории на местном языке. ^[39]

Анкия Нат — поджанр, состоящий из одноактных пьес Саттрии . Это специальные композиции, но в них есть баллада, танец и драма. ^[4]^[5]

Различные стили Саттрии, характерные для персонажей, имеют свои собственные вариации одежды и сосредоточены на различных этапах жизни и деятельности Радхи, Кришны и гопи. ^[34]

Примечания

^ В некоторых композициях оркестр дополняют следующие дополнительные региональные музыкальные инструменты, заимствованные из региональных народных танцев: Бин, Токари, Дотара, Нагара и различные стили игры на барабанах (мрданга, дхол, дамбару и т. д.). ^[38]

Ссылки

^ «Забронируйте Кришнакши Кашьяпа для мероприятия | Запросите Кришнакши Кашьяпа на выступление | Изучите классический вокал хиндустани, катхак, таблу, легкий вокал, флейту, фисгармонию, ситар, современные танцевальные формы, бхаратнатьям» .
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник по религии и искусству . Издательство Оксфордского университета. стр. 193–195. ISBN 978-0-19-517667-4 .
^ Уильямс 2004 , стр. 83–84, другими основными классическими индийскими танцами являются: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Чау, Манипури, Якшагана и Бхагавата Мела.
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Анкия Нат , ЮНЕСКО: Азиатско-Тихоокеанская база данных нематериального культурного наследия (ICH), Япония
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского бога многих имен . АВС-КЛИО. стр. 12–13. ISBN 978-1-61069-211-3 .
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Шована Нараян (2011). Настоящая книга ИНДИЙСКОГО КЛАССИЧЕСКОГО ТАНЦА . Стерлинговые издательства. стр. 73–74. ISBN 978-81-207-9078-0 .
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли, 1993 , с. 22.
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Мотилал Банарсидасс. стр. 294–299. ISBN 978-81-208-0007-6 .
^ Сунил Котари (2012). Урмимала Саркар Мунси и Стефани Берридж (ред.). Пересекая традиции: прославляя танец в Индии . Рутледж. стр. 23–24. ISBN 978-1-136-70379-9 .
^ Танви Баджадж; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтические последствия . Рутледж. стр. 6–7. ISBN 978-1-317-32572-7 .
^ Рагини Деви 1990 , стр. 60–68.
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с Наталья Лидова 2014 .
^ Тарла Мехта 1995 , стр. XXIV, 19–20.
^ Уоллес Дэйс 1963 , с. 249.
^ Эмми Те Нейенхейс 1974 , стр. 1–25.
^ Капила Вацяян 2001 .
^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2 . Цитата: «Обобщение важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзан Шварц». Короче говоря, Натьяшастра представляет собой исчерпывающее энциклопедическое исследование искусств, в котором основное внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной черте. Он также полон обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (...)».
^ Курмарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста» . Издательство Гарвардского университета. п. 4. ; См. также главу 36.
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Мотилал Банарсидасс. стр. 292–293. ISBN 978-81-208-0007-6 .
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Сиюань Лю (2016). Справочник Routledge по азиатскому театру . Рутледж. стр. 19–21. ISBN 978-1-317-27886-3 .
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Фарли Ричмонд (2016). Сиюань Лю (ред.). Справочник Routledge по азиатскому театру . Рутледж. стр. 20–21. ISBN 978-1-317-27886-3 .
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Котари, Сунил (ред.). Саттрия – классический танец Ассама . Марг, Фонд Марг, Мумбаи, 2013 г.
^ Котари, Сунил (ред.). Саттрия – классический танец Ассама . Марг, Фонд Марг, Мумбаи, 2013 г., рекламное объявление.
^ Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Мотилал Банарсидасс. стр. 208–221. ISBN 978-81-208-0007-6 .
^ Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Мотилал Банарсидасс. стр. 209, 222–229, 233–234. ISBN 978-81-208-0007-6 .
^ Шована Нараян (2011). «Кучипуди». Настоящая книга индийского классического танца . Стерлинг. стр. 48–49. ISBN 978-81-207-9078-0 .
^ Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 83–84.
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Garland: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия . Рутледж. п. 955. ИСБН 978-0-415-99404-0 .
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 33–38, 83–84.
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Джанет Декатнер (2010). Азиатский танец . Информационная база. стр. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1 .
^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент . Рутледж. стр. 516–518. ISBN 978-0-8240-4946-1 .
^ Шована Нараян (2011). Настоящая книга индийского классического танца . Стерлинговые издательства. стр. 74–75. ISBN 978-81-207-9078-0 .
^ Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Мотилал Банарсидасс. п. 298. ИСБН 978-81-208-0007-6 .
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Сунил Котари (2013). Саттрия: Классический танец Ассама . Фонд Марг. ISBN 978-81-921106-6-0 .
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с П. Н. Сундаресан (1999). Шрути, ежемесячный журнал об индийском исполнительском искусстве . Том. 172–183. стр. 40–41.
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Костюм | Кришнакши Кашьяп» . www.sattriyakristi.com . 13 января 2017 года . Проверено 11 февраля 2018 г.
^ Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с Дилип Ранджан Бартакур (2003). Музыка и музыкальные инструменты Северо-Восточной Индии . Публикации Миттала. стр. 81, 89–90. ISBN 978-81-7099-881-5 .
^ Дилип Ранджан Бартакур (2003). Музыка и музыкальные инструменты Северо-Восточной Индии . Публикации Миттала. стр. 11–12. ISBN 978-81-7099-881-5 .
^ Лаванья Вемсани, доктор философии. (2016). Кришна в истории, мысли и культуре . АВС-КЛИО. стр. 12–13. ISBN 978-1-61069-211-3 .

Библиография

Сунил Котари, редактор, Саттрия, Классический танец Ассама , с фотографиями Авинаша Пасричи. Фонд Марг, Мумбаи, 2013 г. ISBN 978-81-921106-6-0
Неог, Махешвар . Эстетический континуум: очерки ассамской музыки, драмы, танца и живописи . Нью-Дели: Публикации Омсонс, 2008.
Неог, Махешвар и Кешав Чангкакати. Саттрийские танцы Ассама и их ритмы . Гувахати: Ассам Пракашан Паришан, 1973.
Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0674-0 .
Natalia Lidova (2014). Natyashastra . Oxford University Press. doi : 10.1093/obo/9780195399318-0071 .
Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1234-5 .
Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: аутентичные ост-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . 17 (1). Рутледж: 69–98. дои : 10.1080/08949460490274013 . S2CID 29065670 .
Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1057-0 .
Реджинальд Мэсси (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар . Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-434-9 .
Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . БРИЛЛ Академик. ISBN 90-04-03978-3 .
Капила Вацяян (2001). Бхарата, Натьяшастра . Сахитья Академия. ISBN 978-81-260-1220-6 .
Капила Вацяян (1977). Классический индийский танец в литературе и искусстве . Академия Сангит Натак. OCLC 233639306 . , Оглавление
Капила Вацяян (1974). Индийский классический танец . Академия Сангит Натак. ОСЛК 2238067 .
Капила Вацяян (2008). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-8187586357 . OCLC 286469807 .
Капила Вацяян. Танец в индийской живописи . Публикации Абхинава. ISBN 978-81-7017-153-9 .
Уоллес Дэйс (1963). «Понятие «Раса» в санскритской теории драмы». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249–254. дои : 10.2307/3204783 . JSTOR 3204783 .
Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филип Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0981-9 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Саттрией , на Викискладе?

[39] В некоторых композициях оркестр дополняют следующие дополнительные региональные музыкальные инструменты, заимствованные из региональных народных танцев: Бин, Токари, Дотара, Нагара и различные стили игры на барабанах (мрданга, дхол, дамбару и т. д.). ^[38]

[1] «Забронируйте Кришнакши Кашьяпа для мероприятия | Запросите Кришнакши Кашьяпа на выступление | Изучите классический вокал хиндустани, катхак, таблу, легкий вокал, флейту, фисгармонию, ситар, современные танцевальные формы, бхаратнатьям» .

[Brown2014p195-2] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник по религии и искусству . Издательство Оксфордского университета. стр. 193–195. ISBN 978-0-19-517667-4 .

[FOOTNOTEWilliams200483–84,_the_other_major_classical_Indian_dances_are:_Bharatanatyam,_Kathak,_Odissi,_Kathakali,_Kuchipudi,_Cchau,_Manipuri,_Yaksagana_and_Bhagavata_Mela-3] Уильямс 2004 , стр. 83–84, другими основными классическими индийскими танцами являются: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Чау, Манипури, Якшагана и Бхагавата Мела.

[Ankiya_Nat-4] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Анкия Нат , ЮНЕСКО: Азиатско-Тихоокеанская база данных нематериального культурного наследия (ICH), Япония

[vemsani12-5] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского бога многих имен . АВС-КЛИО. стр. 12–13. ISBN 978-1-61069-211-3 .

[Narayan2011p73-6] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Шована Нараян (2011). Настоящая книга ИНДИЙСКОГО КЛАССИЧЕСКОГО ТАНЦА . Стерлинговые издательства. стр. 73–74. ISBN 978-81-207-9078-0 .

[FOOTNOTEFarley_P._RichmondDarius_L._SwannPhillip_B._Zarrilli199322-7] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли, 1993 , с. 22.

[Neog1980p294-8] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Мотилал Банарсидасс. стр. 294–299. ISBN 978-81-208-0007-6 .

[MunsiBurridge2012p23-9] Сунил Котари (2012). Урмимала Саркар Мунси и Стефани Берридж (ред.). Пересекая традиции: прославляя танец в Индии . Рутледж. стр. 23–24. ISBN 978-1-136-70379-9 .

[BajajVohra2015p6-10] Танви Баджадж; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтические последствия . Рутледж. стр. 6–7. ISBN 978-1-317-32572-7 .

[FOOTNOTERagini_Devi199060–68-11] Рагини Деви 1990 , стр. 60–68.

[FOOTNOTENatalia_Lidova2014-12] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с Наталья Лидова 2014 .

[FOOTNOTETarla_Mehta1995xxiv,_19–20-13] Тарла Мехта 1995 , стр. XXIV, 19–20.

[FOOTNOTEWallace_Dace1963249-14] Уоллес Дэйс 1963 , с. 249.

[FOOTNOTEEmmie_Te_Nijenhuis19741–25-15] Эмми Те Нейенхейс 1974 , стр. 1–25.

[FOOTNOTEKapila_Vatsyayan2001-16] Капила Вацяян 2001 .

[17] Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2 . Цитата: «Обобщение важности Натьяшастры для индуистской религии и культуры было предоставлено Сьюзан Шварц». Короче говоря, Натьяшастра представляет собой исчерпывающее энциклопедическое исследование искусств, в котором основное внимание уделяется исполнительскому искусству как его центральной черте. Он также полон обращений к божествам, признающих божественное происхождение искусств и центральную роль исполнительских искусств в достижении божественных целей (...)».

[mog17-18] Курмарасвами и Дуггирала (1917). «Зеркало жеста» . Издательство Гарвардского университета. п. 4. ; См. также главу 36.

[Neog1980p292-19] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Мотилал Банарсидасс. стр. 292–293. ISBN 978-81-208-0007-6 .

[Liu2016p19-20] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Сиюань Лю (2016). Справочник Routledge по азиатскому театру . Рутледж. стр. 19–21. ISBN 978-1-317-27886-3 .

[Liu2016p20-21] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Фарли Ричмонд (2016). Сиюань Лю (ред.). Справочник Routledge по азиатскому театру . Рутледж. стр. 20–21. ISBN 978-1-317-27886-3 .

[KothariSunil-22] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Котари, Сунил (ред.). Саттрия – классический танец Ассама . Марг, Фонд Марг, Мумбаи, 2013 г.

[23] Котари, Сунил (ред.). Саттрия – классический танец Ассама . Марг, Фонд Марг, Мумбаи, 2013 г., рекламное объявление.

[24] Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Мотилал Банарсидасс. стр. 208–221. ISBN 978-81-208-0007-6 .

[25] Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Мотилал Банарсидасс. стр. 209, 222–229, 233–234. ISBN 978-81-208-0007-6 .

[Narayan2011p48-26] Шована Нараян (2011). «Кучипуди». Настоящая книга индийского классического танца . Стерлинг. стр. 48–49. ISBN 978-81-207-9078-0 .

[FOOTNOTEReginald_Massey200483–84-27] Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 83–84.

[koskoff955-28] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия мировой музыки Garland: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия . Рутледж. п. 955. ИСБН 978-0-415-99404-0 .

[FOOTNOTEReginald_Massey200433–38,_83–84-29] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 33–38, 83–84.

[Descutner2010p45-30] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Джанет Декатнер (2010). Азиатский танец . Информационная база. стр. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1 .

[NettlStone1998p516-31] Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент . Рутледж. стр. 516–518. ISBN 978-0-8240-4946-1 .

[32] Шована Нараян (2011). Настоящая книга индийского классического танца . Стерлинговые издательства. стр. 74–75. ISBN 978-81-207-9078-0 .

[33] Махешвар Неог (1980). Ранняя история веры и движения вайшнавов в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Мотилал Банарсидасс. п. 298. ИСБН 978-81-208-0007-6 .

[kothari2013-34] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б Сунил Котари (2013). Саттрия: Классический танец Ассама . Фонд Марг. ISBN 978-81-921106-6-0 .

[pnsruti41-35] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с П. Н. Сундаресан (1999). Шрути, ежемесячный журнал об индийском исполнительском искусстве . Том. 172–183. стр. 40–41.

[:0-36] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д «Костюм | Кришнакши Кашьяп» . www.sattriyakristi.com . 13 января 2017 года . Проверено 11 февраля 2018 г.

[barthakur81-37] Jump up to: Перейти обратно: ^а ^б ^с Дилип Ранджан Бартакур (2003). Музыка и музыкальные инструменты Северо-Восточной Индии . Публикации Миттала. стр. 81, 89–90. ISBN 978-81-7099-881-5 .

[38] Дилип Ранджан Бартакур (2003). Музыка и музыкальные инструменты Северо-Восточной Индии . Публикации Миттала. стр. 11–12. ISBN 978-81-7099-881-5 .

[40] Лаванья Вемсани, доктор философии. (2016). Кришна в истории, мысли и культуре . АВС-КЛИО. стр. 12–13. ISBN 978-1-61069-211-3 .

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[примечание 1]

[39]

[38]