✖


Jump to content

Кришна

Edit links
Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
Страница полузащищенная
Эта статья о индуистском божестве. Чтобы узнать о других значениях, см. Кришна (значения) .
«Кришна» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Кришна (значения) .

Кришна
Бог защиты, сострадания, нежности и любви, [1] Господь йогов [2] [3]
Сваям Бхагаван ( кришнаизм - вайшнавизм )
Член Дашаватара
Статуя Кришны в храме Шри Мариамман, Сингапур
Другие имена Ачьюта , Дамодара , Гопала , Гопинатх , Говинда , Кешава , Мадхава , Радха Рамана , Васудева
Деванагари Кришна
Санскритская транслитерация Кришна
Принадлежность
Обитель
Мантра
Оружие
Битвы Курукшетра Война (Махабхарата)
День Среда
Устанавливать Гаруда
Тексты
Пол Мужской
Фестивали
Персональная информация
Рождение Аватара Матхура , Сурасена (современный Уттар-Прадеш , Индия) [6]
Аватар конец Бхалка , Саураштра (современный Веравал , Гуджарат, Индия) [7]
Родители
Братья и сестры
Супруги
[примечание 2]
Дети
[примечание 1]
Дашаватара Последовательность
Предшественник Рама
Преемник Будда
Эта статья содержит специальные символы . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, прямоугольники и другие символы .

Кришна ( / ˈ k r ɪ ʃ n ə / ; [12] Санскрит : कृष्ण, IAST : Kṛṣṇa [ˈkr̩ʂɳɐ] ) — главное божество в индуизме . Ему поклоняются как восьмому аватару Вишну , а также как Верховному Богу . Самостоятельному [13] Он бог защиты, сострадания, нежности и любви; [14] [1] и широко почитается среди индуистских божеств. [15] День рождения Кришны индуисты отмечают каждый год в Кришна Джанмаштами по лунно-солнечному индуистскому календарю , который приходится на конец августа или начало сентября по григорианскому календарю . [16] [17] [18]

Анекдоты и рассказы о жизни Кришны обычно называются Кришна-лила . Он является центральной фигурой в «Махабхарате» , « Бхагавата-пуране» , «Брахма-вайварта-пуране » и « Бхагавад-гите» , а также упоминается во многих индуистских философских , теологических и мифологических текстах. [19] Они изображают его в разных ракурсах: как крестника, проказника, образцового любовника, божественного героя и вселенского высшего существа. [20] Его иконография отражает эти легенды и изображает его на разных этапах его жизни, например, младенцем, который ест масло, мальчиком, играющим на флейте , мальчиком с Радхой или в окружении преданных женщин, или дружелюбным возничим, дающим советы Арджуне . [21]

Имя и синонимы Кришны восходят к   1-го тысячелетия   до нашей эры . литературе и культам [22] В некоторых суб-традициях, таких как кришнаизм , Кришне поклоняются как Верховному Богу и Сваям Бхагавану (Самому Богу). Эти субтрадиции возникли в контексте движения бхакти средневековой эпохи . [23] [24] Литература, связанная с Кришной, вдохновила множество исполнительских искусств, таких как танец Бхаратанатьям , Катхакали , Кучипуди , Одисси и танец Манипури . [25] [26] Он является паниндуистским богом, но особенно почитается в некоторых местах, например, во Вриндаване в Уттар-Прадеше. [27] Дварка и Джунагад в Гуджарате; аспект Джаганнатхи Одише в ; , Маяпуре в Западной Бенгалии [23] [28] [29] в форме Витхобы в Пандхарпуре , Махараштре, Шринатджи в Натхдваре в Раджастхане, [23] [30] Удупи Кришна в Карнатаке , [31] Партхасарати в Тамил Наду и в Аранмуле , Керала, и Гурувайораппан в Гурувайоре в Керале. [32] С 1960-х годов поклонение Кришне распространилось также на западный мир и в Африку, во многом благодаря работе Международного общества сознания Кришны (ИСККОН). [33]

Имена и эпитеты

Основная статья: Список титулов и имен Кришны

Имя «Кришна» происходит от санскритского слова «Кришна» , которое в первую очередь является прилагательным, означающим «черный», «темный» или «темно-синий». [34] Убывающая луна называется Кришна Пакша , что соответствует прилагательному, означающему «темнеющий». [34]

Как имя Вишну , Кришна указан как 57-е имя в Вишну Сахасранаме . Судя по его имени, Кришна часто изображается в идолах чернокожим или синекожим. Кришна также известен под различными другими именами, эпитетами и титулами , которые отражают его многочисленные связи и качества. Среди наиболее распространенных имен — Мохан «чародей»; Говинда «главный пастух», [35] Кеев «шутник» и Гопала «Защитник Го», что означает «душа» или «коровы». [36] [37] Некоторые имена Кришны имеют региональное значение; Джаганнатха , найденный в индуистском храме Пури , является популярным воплощением в штате Одиша и близлежащих регионах восточной Индии . [38] [39] [40]

Историко-литературные источники

Традиция Кришны, по-видимому, представляет собой объединение нескольких независимых божеств древней Индии, самым ранним из которых было засвидетельствовано свидетельство о Васудеве . [41] Васудева был богом-героем племени Вришни , принадлежащим к героям Вришни , поклонение которым засвидетельствовано с V–VI веков до нашей эры в трудах Панини и со II века до нашей эры в эпиграфике со столбом Гелиодора . [41] Считается, что в какой-то момент племя Вришни слилось с племенем Ядавов/Абхирасов, чьего собственного бога-героя звали Кришна. [41] Васудева и Кришна слились в единое божество, которое появляется в Махабхарате , и их начали отождествлять с Вишну в Махабхарате и Бхагавад-гите . [41] Примерно в IV веке нашей эры другая традиция, культ Гопала-Кришны из Абхиров, защитника скота, также была поглощена традицией Кришны. [41]

Ранние эпиграфические источники

Основная статья: Васудева-Кришна

Изображение в чеканке (2 век до н.э.)

Васудева -Кришна, на монете Агафокла Бактрийского , ок.   180   г. до н.э. [42] [43] Это «самый ранний однозначный образ» божества. [44]

Около 180 г. до н. э. индо-греческий царь Агафокл выпустил несколько монет (обнаруженных в Ай-Хануме , Афганистан) с изображениями божеств, которые теперь интерпретируются как связанные с образами вайшнавов в Индии. [45] [46] Божествами, изображенными на монетах, являются Санкаршана - Баларама с атрибутами, состоящими из булавы Гада и плуга , и Васудева-Кришна с атрибутами Шанкхи ( раковины) и колеса Сударшана-чакры . [45] [47] По мнению Бопеараччи , головной убор божества на самом деле представляет собой искаженное изображение древка с зонтиком в форме полумесяца наверху ( чаттра ). [45]

Надписи

Столп Гелиодора в индийском штате Мадхья-Прадеш , возведен около 120   г. до н.э. В надписи говорится, что Гелиодор — Бхагватена , а двустишие в надписи точно перефразирует санскритский стих из Махабхараты . [48] [49]

Столп Гелиодора , каменный столб с надписью шрифтом брахми, был обнаружен археологами колониальной эпохи в Беснагаре ( Видиша , в центральном индийском штате Мадхья-Прадеш ). Судя по внутренним свидетельствам надписи, она датируется периодом между 125 и 100   гг. до н. э. и теперь известна в честь Гелиодора – индо-грека , который служил послом греческого царя Антиалкида при региональном индийском царе Касипутре Бхагабхадре . [45] [48] Надпись на столбе Гелиодора представляет собой частное религиозное посвящение Гелиодора Васудеве , раннему божеству и другому имени Кришны в индийской традиции. В нем говорится, что колонна была построена «Бхагаватой Гелиодором » и что это « столб Гаруды » (оба термина связаны с Вишну-Кришной). Кроме того, надпись включает связанный с Кришной стих из главы   11.7 Махабхараты, в котором говорится, что путь к бессмертию и раю состоит в том, чтобы правильно жить жизнью трех добродетелей: воздержания ( дамах ) , щедрости ( чага или тьяга ) и бдительности. ( апрамадах ). [48] [50] [51] Столб Гелиодора был полностью раскопан археологами в 1960-х годах. В ходе работы был обнаружен кирпичный фундамент гораздо более крупного древнего эллиптического храмового комплекса со святилищем, мандапами и семью дополнительными колоннами. [52] [53] Надписи на колонне Гелиодора и храм являются одними из самых ранних известных свидетельств преданности Кришне-Васудеве и вайшнавизма в древней Индии. [54] [45] [55]

Баларама и Кришна со своими атрибутами в Чиласе . Надпись Харошти рядом гласит: Рама [кри]ша . 1 век нашей эры. [44]

Надпись Гелиодора не является единичным свидетельством. Все надписи Хатибады Госунди , расположенные в штате Раджастхан и датированные по современной методологии I   веком   до нашей эры, упоминают Самкаршану и Васудеву, а также упоминают, что сооружение было построено для их поклонения в сотрудничестве с верховным божеством Нараяной . Эти четыре надписи примечательны тем, что являются одними из старейших известных санскритских надписей. [56]

Каменная плита Мора, найденная на археологическом участке Матхура-Вриндаван в Уттар-Прадеше и хранящаяся сейчас в Музее Матхуры , имеет надпись Брахми. Он датирован I   веком   нашей эры и упоминает пять героев Вришни , также известных как Санкаршана, Васудева, Прадьюмна , Анируддха и Самба . [57] [58] [59]

Надписи Васудевы начинаются во II веке до нашей эры с чеканки Агафокла и колонны Гелиодора, но имя Кришны появляется в эпиграфике гораздо позже. На археологическом памятнике Чилас II, датируемом первой половиной I века н.э. на северо-западе Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном, выгравированы двое мужчин, а также множество буддийских изображений поблизости. Более крупный из двух мужчин держал в своих руках плуг и дубину. На произведении также есть надпись письмом Кхарости , которое ученые расшифровали как Рама-Кришна и интерпретировали как древнее изображение двух братьев, Баларамы и Кришны. [60] [61]

Первое известное изображение жизни самого Кришны появилось относительно поздно: был найден рельеф в Матхуре , датированный I–II веками нашей эры. [62] Кажется, что в этом фрагменте изображен Васудева , отец Кришны, несущий младенца Кришну в корзине через Ямуну . [62] На одном конце рельефа изображен семиголовый наг, переправляющийся через реку, где макара , а на другом конце человек, как бы держащий над головой корзину. мечется крокодил [62]

Литературные источники

Махабхарата

См. Также: Кришна в Махабхарате и Бхагавад-гите.
Кришна дает советы Пандавам

Самым ранним текстом, содержащим подробные описания Кришны как личности, является эпос «Махабхарата» , в котором Кришна изображен как воплощение Вишну. [63] Кришна занимает центральное место во многих основных сюжетах эпоса. Восемнадцать глав шестой книги ( Бхишма Парва ) эпоса, составляющего « Бхагавад-гиту», содержат советы Кришны Арджуне на поле боя.

В древние времена, когда была написана « Бхагавад-гита» , Кришну многие считали аватаром Вишну, а не отдельным божеством , однако он был чрезвычайно могуществен, и почти все во вселенной, кроме Вишну, «каким-то образом присутствовало в теле Кришны». ". [64] У Кришны не было «ни начала, ни конца», он «заполнял пространство», и каждый бог, кроме Вишну, считался в конечном итоге им, включая Брахму , «богов грозы, богов солнца, ярких богов», светлых богов «и богов ритуалов». ." [64] В его теле существовали и другие силы, такие как «орды разнообразных существ», включая «небесных змей». [64] Он также является «сутью человечества». [64]

Харивамса содержит подробную версию детства , более позднее приложение к Махабхарате, и юности Кришны. [65]

Другие источники

Кришна празднуется в вайшнавской традиции на разных этапах его жизни.

Чандогья -упанишада (стих III.xvii.6) упоминает Кришну в «Кришная Девакипутрайя» как ученика мудреца Гхоры из семьи Ангирасов. отождествляют Гхору с Неминатхой , двадцать вторым тиртханкарой в джайнизме . Некоторые ученые [66] Эту фразу, означающую «Кришне, сыну Деваки », упоминали такие ученые, как Макс Мюллер. [67] как потенциальный источник басен и ведических знаний о Кришне в Махабхарате и другой древней литературе – только потенциальный, потому что этот стих мог быть вставлен в текст, [67] или Кришна Девакипутра, может отличаться от божества Кришны. [68] Эти сомнения подкрепляются тем фактом, что гораздо более поздняя «Сандилья Бхакти Сутра» , трактат о Кришне, [69] цитирует сборники более позднего периода, такие как Нараяна Упанишада, но никогда не цитирует этот стих Чандогья Упанишады. Другие ученые не согласны с тем, что Кришна, упомянутый вместе с Деваки в древних Упанишадах, не имеет отношения к более позднему индуистскому богу, прославившемуся в Бхагавад-гите . Например, Арчер утверждает, что совпадение двух имен, появляющихся вместе в одном и том же стихе Упанишад, нельзя легко отвергнуть. [70]

Яски » « Нирукта , этимологический словарь, опубликованный примерно в VI   веке   до нашей эры, содержит упоминание о драгоценном камне Шьямантака, находившемся во владении Акруры , — мотиве из известной пуранической истории о Кришне. [71] Шатапатха Брахман и Айтарейя-Араньяка связывают Кришну с его происхождением из Вришни. [72]

В «Аштадхьяи» , автором которого является древний грамматик Панини (вероятно, датируемый V или VI   веком   до н. э.), Васудева и Арджуна , как получатели поклонения, упоминаются вместе в одной и той же сутре . [73] [74] [75]

Танец Бала Кришны , 14   век   н.э. Скульптура Чола , Тамил Наду , в Академии искусств Гонолулу .

Мегасфен , греческий этнограф и посол Селевка I при дворе Чандрагупты Маурья в конце 4-го   века   до нашей эры, упомянул Геракла в своей знаменитой работе «Индика» . Этот текст теперь утерян для истории, но цитировался во вторичной литературе более поздними греками, такими как Арриан , Диодор и Страбон . [76] Согласно этим текстам, Мегасфен упоминал, что у индийского племени сурасеной, поклонявшегося Гераклу, было два крупных города, называвшиеся Мефора и Клейсобора, а также судоходная река под названием Иобарес. По словам Эдвина Брайанта , профессора индийских религий, известного своими публикациями о Кришне, «нет никаких сомнений в том, что Сурасены относятся к Шурасенам, ветви династии Яду , к которой принадлежал Кришна». [76] Слово Геракл, утверждает Брайант, вероятно, является греческим фонетическим эквивалентом Хари-Кришны, как и Метора из Матхуры, Клейсобора из Кришнапура и Джобарес из Джамуны . Позже, когда Александр Македонский начал свой поход на северо-запад Индийского субконтинента , его соратники вспоминали, что воины Пора несли изображение Геракла. [76]

Буддийский палийский канон и Гхата-Джатака (№   454) полемически упоминают преданных Васудевы и Баладевы. Эти тексты имеют много особенностей и могут быть искаженной и запутанной версией легенд о Кришне. [77] Тексты джайнизма также упоминают эти сказания, также со многими особенностями и разными версиями, в своих легендах о Тиртханкарах . Такое включение легенд о Кришне в древнюю буддийскую и джайнскую литературу предполагает, что теология Кришны существовала и имела важное значение в религиозном ландшафте, наблюдаемом неиндуистскими традициями древней Индии . [78] [79]

Древний санскритский грамматик Патанджали в своей «Махабхашье» делает несколько упоминаний о Кришне и его спутниках, встречающихся в более поздних индийских текстах. В своем комментарии к стиху 3.1.26 Панини он также использует слово Камсавадха или «убийство Камсы», которое является важной частью легенд о Кришне. [76] [80]

Пураны

Многие Пураны рассказывают историю жизни Кришны или некоторые моменты из нее. Две Пураны, « Бхагавата-пурана» и « Вишну-пурана» , содержат наиболее подробное изложение истории Кришны. [81] но истории жизни Кришны в этих и других текстах различаются и содержат существенные несоответствия. [82] [83] « Бхагавата-пурана» состоит из двенадцати книг, разделенных на 332   главы, в общей сложности от 16 000 до 18 000 стихов в зависимости от версии. [84] [85] Десятая книга текста, содержащая около 4000 стихов (~25%) и посвященная легендам о Кришне, оказалась самой популярной и широко изучаемой частью этого текста. [86] [87]

Иконография

Кришна представлен в индийских традициях по-разному, но с некоторыми общими чертами. [88] Его иконография обычно изображает его с черной, темной или синей кожей, как у Вишну . [89] Однако древние и средневековые рельефы и изделия из камня изображают его в естественном цвете материала, из которого он сформирован, как в Индии, так и в Юго-Восточной Азии. [90] [91] В некоторых текстах его кожа поэтически описывается как цвет Джамбула ( Джамун , фрукт пурпурного цвета). [92]

Кришна с коровами, пастухами и гопи .

Кришну часто изображают в венке или короне из павлиньих перьев и играющим на бансури (индийской флейте). [93] [94] В этой форме его обычно изображают стоящим с одной ногой, согнутой перед другой, в позе Трибханги . Иногда его сопровождают коровы или теленок, которые символизируют божественного пастуха Говинду . Альтернативно, он показан как романтичный мальчик с гопи (доярками), часто музицирующий или проказничающий. [95]

Кришна поднимает Говардхан в Бхарат Кала Бхаван , возвращенный из Варанаси. Он датируется эпохой Империи Гуптов (4-6 века   н.э.). [96]

На других иконах он является частью батальных сцен эпоса «Махабхарата» . Он показан как возничий, особенно когда он обращается к принцу Пандавов Арджуне , символически отражая события, которые привели к созданию Бхагавад-гиты – священного писания индуизма. В этих популярных изображениях Кришна появляется спереди как возничий, либо как совет, слушающий Арджуну, либо как возница колесницы, в то время как Арджуна направляет свои стрелы на поле битвы Курукшетра . [97] [98]

Альтернативные изображения Кришны изображают его младенцем ( Бала Кришна , ребенок Кришна), малышом, ползающим на четвереньках, танцующим ребенком или невинно выглядящим ребенком, игриво ворующим или потребляющим масло ( Маккан Чор ), [99] держит Ладду в руке ( Ладду Гопал ) [100] [101] или как космический младенец, сосущий палец ноги, плывя на баньяновом листе во время Пралайи (космического растворения), наблюдаемого мудрецом Маркандейей . [102] Региональные различия в иконографии Кришны наблюдаются в его различных формах, таких как Джаганатха в Одише, Витхоба в Махараштре, [103] Шринатджи в Раджастане [104] и Гурувайораппан в Керале. [105]

Рекомендации по изготовлению икон Кришны в дизайне и архитектуре описаны в санскритских текстах средневековой эпохи по индуистскому храмовому искусству, таких как Вайкханаса- агама , Вишну дхармоттара , Брихат самхита и Агни Пурана . [106] раннего средневековья Точно так же тамильские тексты также содержат рекомендации по лепке Кришны и Рукмини. Несколько статуй, сделанных в соответствии с этими рекомендациями, находятся в коллекции Правительственного музея Ченнаи . [107]

Иконография Кришны является важным элементом фигуральной скульптуры терракотовых храмов Бенгалии 17–19 веков. Во многих храмах истории Кришны изображены на длинной серии узких панелей у основания фасада. В других храмах важные эпизоды Кришналилы изображены на больших кирпичных панелях над входными арками или на стенах, окружающих вход. [108]

Жизнь и легенды

Это краткое изложение представляет собой отчет, основанный на литературных деталях из Махабхараты , Харивамсы , Бхагавата-пураны и Вишну-пураны . Сцены повествования происходят в древней Индии, в основном в нынешних штатах Уттар-Прадеш , Бихар, Раджастхан , Харьяна, Дели и Гуджарат . Легенды о жизни Кришны называются Кришна-чаритами ( ИАСТ : Кришначаритас). [109]

Рождение

Основная статья: Рождение Кришны
Младенец Кришна на качелях, изображенный со своими приемными родителями Нандой и Яшодой .

В « Падма-пуране » Вишну он родится среди Абхиров . утверждает, что в своем восьмом воплощении [110]

В «Кришна-чаритах» Кришна рождается у Деваки и ее мужа Васудевы из клана Ядавов в Матхуре . [111] [ нужна страница ] Брат Деваки — тиран по имени Камса . Согласно пураническим легендам, на свадьбе Деваки гадалки предсказывают Камсе, что ребенок Деваки убьет его. Иногда его изображают в виде акашвани, возвещающего о смерти Камсы. Камса планирует убить всех детей Деваки. Когда рождается Кришна, Васудева тайно уносит младенца Кришну через Ямуну и обменивает его на . дочь Яшоды Когда Камса пытается убить новорожденного, обмененный младенец предстает в образе индуистской богини Йогамайи , предупреждая его, что его смерть пришла в его царство, а затем исчезает, согласно легендам Пуран. Кришна растет вместе с Нандой и его женой Яшодой недалеко от современной Матхуры . [112] [113] [114] также выжили двое братьев и сестер Кришны, а именно Баларама и Субхадра . Согласно этим легендам, [115] День рождения Кришны отмечается как Кришна Джанмаштами .

Детство и юность

Легенды о детстве и юности Кришны описывают его как пастуха, озорного мальчика, чьи шалости принесли ему прозвище Махан Чор (вор масла), и защитника, похищающего сердца людей как в Гокуле, так и во Вриндаване. В текстах утверждается, например, что Кришна поднимает холм Говардхан , чтобы защитить жителей Вриндавана от разрушительных дождей и наводнений . [116]

Кришна и Баларама учатся у Брахмана Сандипани ( Бхагавата-пурана , гравюра 1525–1550 гг. н.э.).

Другие легенды описывают его как очарователя и игривого любовника гопи (доярок) Вриндавана, особенно Радхи . Эти наполненные метафорами любовные истории известны как Раса-лила и были романтизированы в поэзии Джаядевы , автора «Гита -Говинды» . Они также играют центральную роль в развитии традиций кришна- бхакти, поклоняющихся Радхе-Кришне . [117]

Детство Кришны иллюстрирует индуистскую концепцию Лилы , игры для развлечения и удовольствия, а не для спорта или выгоды. его общение с гопи во время танца раса или Раса-лилы Примером может служить . Кришна играет на своей флейте, и гопи, прекратив свои дела, немедленно приходят на берег реки Ямуны и присоединяются к нему в пении и танцах. Даже те, кто физически не мог там находиться, присоединяются к нему посредством медитации. Он — духовная сущность и вечная любовь в существовании. Гопи метафорически представляют материю пракрити и непостоянное тело. [118] : 256 

Эта Лила является постоянной темой легенд о детстве и юности Кришны. Даже когда он сражается со змеей, чтобы защитить других, в индуистских текстах он описывается так, как будто он играет в игру. [118] : 255  Это качество игривости Кришны отмечается во время таких фестивалей, как Раса-Лила и Джанмаштами , когда индуисты в некоторых регионах, таких как Махараштра, игриво имитируют его легенды, например, создавая человеческие гимнастические пирамиды, чтобы разбивать ханди (глиняные горшки), подвешенные высоко в воздухе. «украсть» масло или пахту, разливая их по всей группе. [118] : 253–261 

Взрослая жизнь

Кришна со своими супругами Рукмини и Сатьябхамой и горой Гаруда , Тамил Наду, Индия, конец XII–XIII   веков. [119]

Легенды о Кришне описывают его возвращение в Матхуру. Он свергает и убивает короля-тирана, своего дядю по материнской линии Камсу / Кансу, после подавления нескольких покушений, совершенных Камсой. Он восстанавливает отца Камсы, Уграсену , в качестве царя Ядавов и становится главным принцем при дворе. [120] В одной из версий истории о Кришне, рассказанной Шантой Рао, Кришна после смерти Камсы ведет Ядавов в недавно построенный город Дварака . После этого восстают Пандавы. Кришна дружит с Арджуной и другими Пандавов принцами царства Куру . Кришна играет ключевую роль в Махабхарате . [121]

В «Бхагавата-пуране» описываются восемь жен Кришны, которые последовательно появляются как Рукмини , Сатьябхама , Джамбавати , Калинди , Митравинда , Нагнаджити (также называемая Сатья), Бхадра и Лакшмана (также называемая Мадра). [122] Это было интерпретировано как метафора, в которой каждая из восьми жен означает разные его стороны. [123] В вайшнавских текстах все гопи упоминаются как жены Кришны, но это понимается как духовный символ преданных отношений и полной любовной преданности Кришны каждому, кто предан ему. [124]

В индуистских традициях, связанных с Кришной, его чаще всего видят с Радхой . Все его жены и его возлюбленная Радха считаются в индуистской традиции аватарами богини Лакшми , супруги Вишну. [125] [11] Гопи считаются проявлениями Лакшми или Радхи. [11] [126]

Война Курукшетра и Бхагавад-гита

Основные статьи: Война Курукшетра и Бхагавад-гита

Согласно эпической поэме «Махабхарата» , Кришна становится колесничим Арджуны в войне на Курукшетре , но при условии, что он лично не поднимет никакого оружия. Прибыв на поле битвы и увидев, что врагами являются его семья, его дедушка, его двоюродные братья и близкие, Арджуна тронут и говорит, что его сердце не позволит ему сражаться и убивать других. Он предпочел бы отречься от царства и отложить Гандиву (лук Арджуны). Затем Кришна дает ему советы о природе жизни, этике и морали, когда человек сталкивается с войной между добром и злом, о непостоянстве материи, постоянстве души и добра, обязанностях и ответственности, природе истинного мира и блаженство и различные виды йоги для достижения этого состояния блаженства и внутреннего освобождения. Этот разговор между Кришной и Арджуной представлен как беседа, называемая Бхагавад-Гитой . [127] [128] [129]

Смерть и вознесение

Основная статья: Маусала Парва

В индийских текстах говорится, что легендарная война Курукшетра привела к гибели всех ста сыновей Гандхари. После смерти Дурьодханы Кришна посещает Гандхари, чтобы выразить свои соболезнования, когда Гандхари и Дхритараштра посетили Курукшетру, как сказано в «Стри Парва». Чувствуя, что Кришна намеренно не положил конец войне, в порыве ярости и печали Гандхари сказала: «Ты был равнодушен к Куру и Пандавам, пока они убивали друг друга. Поэтому, о Говинда, ты будешь убийцей». твоих родственников!" Согласно «Махабхарате» , на празднике между Ядавами вспыхивает драка, которые в конечном итоге убивают друг друга. Приняв спящего Кришну за оленя, охотник по имени Джара выпускает стрелу в ногу Кришны, смертельно ранив его. Кришна прощает Джару и умирает. [130] [7] [131] Место паломничества ( тиртха ) Бхалка в Гуджарате отмечает место, где, как полагают, умер Кришна. Оно также известно как Дехосарга , утверждает Диана Л. Эк , — термин, который буквально означает место, где Кришна «отдал свое тело». [7] В « Бхагавата -пуране» в книге 11, главе 31 говорится, что после своей смерти Кришна вернулся в свою трансцендентную обитель непосредственно благодаря своей йогической концентрации. Ожидающие боги, такие как Брахма и Индра, не смогли проследить путь, по которому Кришна покинул свое человеческое воплощение и вернулся в свою обитель. [132] [133]

Версии и интерпретации

Иконография Кришны появляется во многих версиях по всей Индии. Например (слева направо): Шринатх, Джаганнатх, Витхоба.

Существует множество версий истории жизни Кришны, из которых наиболее изучены три: Харивамса , Бхагавата-пурана и Вишну-пурана . [134] Они имеют общую основную сюжетную линию, но значительно различаются по своим особенностям, деталям и стилям. [135] Самая оригинальная композиция, « Харивамса», рассказана в реалистическом стиле, описывающем жизнь Кришны как бедного пастуха, но переплетающемся с поэтической и аллюзивной фантазией. Оно заканчивается на триумфальной ноте, а не смертью Кришны. [136] Отличаясь некоторыми деталями, пятая книга Вишну-пураны отходит от реализма Харивамсы и включает Кришну в мистические термины и восхваления. [137] Рукописи Вишну Пураны существуют во многих версиях. [138]

Десятая и одиннадцатая книги « Бхагавата-пураны» широко считаются поэтическим шедевром, полным воображения и метафор, не имеющим никакого отношения к реализму пастырской жизни, обнаруженному в « Харивамсе» . Жизнь Кришны представлена ​​как космическая пьеса ( Лила ), где его юность изображена как царственная жизнь, а его приемный отец Нанда изображен как король. [139] Жизнь Кришны ближе к жизни человека в Харивамсе представляет собой символическую вселенную , но в Бхагавата-пуране , где Кришна всегда находится внутри вселенной и за ее пределами, а также в самой вселенной. [140] Рукописи « Бхагавата -пураны» также существуют во многих версиях на многих индийских языках. [141] [86]

Чайтанья Махапрабху считается воплощением Кришны в гаудия-вайшнавизме и сообществе ИСККОН . [142] [143] [144]

Предлагаемые знакомства

Смотрите также: Ведико-пураническая хронология и история индуизма.
XIV века Фреска Радхи Кришны в Удайпуре , Раджастхан.

День рождения Кришны отмечается каждый год как Джанмаштами . [145] [ нужна страница ]

По словам Гая Бека, «большинство исследователей индуизма и истории Индии признают историчность Кришны – что он был настоящей личностью мужского пола, человеком или божеством, который жил на индийской земле по крайней мере 1000 г. до н. э. и взаимодействовал со многими другими историческими личностями внутри Индии. циклы эпических и пуранических историй». Тем не менее, Бек также отмечает, что существует «огромное количество противоречий и несоответствий, связанных с хронологией жизни Кришны, как она изображена в санскритском каноне». [146]

Философия и теология

Искусство XII века, изображающее Кришну, играющего на флейте с собравшимися живыми существами в храме Хойсалесвара , Карнатака.

Широкий спектр богословских и философских идей представлен через Кришну в индуистских текстах. Учение Бхагавад-гиты можно считать, по мнению Фридхельма Харди , первой кришнаитской богословской системой. [23]

Рамануджа , индуистский теолог и философ, чьи работы оказали влияние на движение Бхакти , [147] представил его с точки зрения квалифицированного монизма , или недвойственности (а именно школы Вишиштадвайты ). [148] Мадхвачарья , философ, чьи работы привели к основанию Харидаса , традиции вайшнавизма [149] представил Кришну в рамках дуализма ( Двайты ). [150] Бхедабхеда – группа школ, которые учат, что индивидуальное «я» одновременно и отличается, и не отличается от конечной реальности – предшествует позициям монизма и дуализма. Среди средневековых мыслителей Бхедабхеды — Нимбаркачарья , основавший Кумара-сампрадаю (философскую школу Двайтадвайты), [151] и Джива Госвами , святой из школы Гаудия-вайшнавов , [152] который описал теологию Кришны с точки зрения бхакти-йоги и Ачинтья Бхеда Абхеда . [153] Теология Кришны представлена ​​в рамках чистого монизма ( шуддхадвайты ) Валлабхой Ачарьей , основателем школы пушти вайшнавизма. [154] [155] Мадхусудана Сарасвати, индийский философ. [156] представил теологию Кришны в рамках недуализма-монизма ( Адвайта Веданта ), а Ади Шанкара , которому приписывают объединение и установление основных течений мысли в индуизме , [157] [158] [159] в начале восьмого века упомянул Кришну в своих дискуссиях о Панчаятана-пудже . [160]

« Бхагавата -пурана» синтезирует рамки адвайты, санкхьи и йоги для Кришны, но делает это через любовную преданность Кришне. [161] [162] [163] Брайант описывает синтез идей в «Бхагавата-пуране» так:

Философия Бхагаваты представляет собой смесь терминологии Веданты, метафизики санкхья и практики йоги, посвященной преданности. (...) Десятая книга продвигает Кришну как высший абсолютный личный аспект божества – личность, стоящую за термином Ишвара и высший аспект Брахмана .

- Эдвин Брайант, Кришна: справочник. [4]

Хотя Шеридан и Пинчман подтверждают точку зрения Брайанта, последний добавляет, что ведантическая точка зрения, подчеркнутая в Бхагавате, является недуалистической с некоторым отличием. В традиционной недвойственной Веданте вся реальность взаимосвязана, и, во-первых, Бхагавата утверждает, что реальность взаимосвязана и множественна. [164] [165]

Общая тема всех теологий и философий представляет Кришну как сущность и символ божественной любви, а человеческую жизнь и любовь - как отражение божественного. Полные тоски и любви легенды о Кришне и гопи, его детские шалости, [166] как и его более поздние диалоги с другими фигурами, философски трактуются как метафоры человеческого стремления к божественному и смыслу, а также игры между универсалиями и человеческой душой. [167] [168] [169] Кришны Лила — это теология любовной игры. По словам Джона Коллера, «любовь представлена ​​не просто как средство спасения, это высшая жизнь». Человеческая любовь – это любовь Божия. [170]

Другие тексты, включающие Кришну, такие как Бхагавад-гита, привлекли множество бхасьев (комментариев) в индуистских традициях. [171] Хотя это всего лишь часть индуистского эпоса «Махабхарата» , она функционировала как независимый духовный наставник. Он аллегорически поднимает этические и моральные дилеммы человеческой жизни через Кришну и Арджуну. Затем он представляет спектр ответов, затрагивая идеологические вопросы о человеческих свободах, выборе и ответственности по отношению к себе и другим. [171] [172] Этот диалог Кришны привлек множество интерпретаций: от метафоры внутренней человеческой борьбы, которая учит ненасилию, до метафоры внешней человеческой борьбы, которая выступает за отказ от квиетизма и преследований. [171] [172] [173]

Мадхусудана Сарасвати , известный своим вкладом в классическую Адвайта Веданту, также был преданным последователем Кришны и выражал свою преданность в различных стихах своих произведений, особенно в комментарии к Бхагавад-гите «Бхагавад-гита Гудартхадипика». В его работах Кришну часто интерпретируют как олицетворение ниргуна Брахмана, что приводит к транстеистическому пониманию божества, где Кришна символизирует недвойственное «Я», воплощающее Бытие, Сознание и Блаженство, а также чистое Существование, лежащее в основе всего. [174]

Влияние

Вайшнавизм

Основные статьи: Вайшнавизм и Кришнаизм
Рельеф из храма Кришны в Ченнакешаве с флейтой, на которой слушают люди и коровы, 1258 г. н.э.

Поклонение Кришне является частью вайшнавизма , основной традиции индуизма. Кришна считается полным аватаром Вишну или одним с самим Вишну. [175] Однако точные отношения между Кришной и Вишну сложны и разнообразны. [176] Кришна в кришнаитских сампрадаях считается независимым и верховным божеством. [23] [177] Вайшнавы принимают множество воплощений Вишну, но Кришна особенно важен. Их богословие обычно сосредоточено либо на Вишну, либо на аватаре, таком как Кришна, как верховном. Термины «кришнаизм» и «вишнуизм» иногда использовались, чтобы различать эти два понятия; первый подразумевает, что Кришна — трансцендентное Верховное Существо. [178] Некоторые учёные, например Фридхельм Харди , не определяют кришнаизм как подотряд или ответвление вайшнавизма, считая его параллельным и не менее древним течением индуизма. [23]

Все вайшнавские традиции признают Кришну восьмым аватаром Вишну; другие отождествляют Кришну с Вишну, тогда как кришнаитские традиции, такие как Гаудия-вайшнавизм , [179] [180] Экасарана Дхарма , Маханам Сампрадая , Нимбарка Сампрадая и Валлабха Сампрадая рассматривают Кришну как Сваям Бхагавана , изначальную форму Господа или то же самое, что концепция Брахмана в индуизме. [5] [181] [182] [183] [184] Гитаговинда Джаядевы . считает Кришну верховным господином, а десять воплощений — его формами Сваминараян , основатель Сваминараян-сампрадаи , также поклонялся Кришне как самому Богу. «Великий Кришнаизм» соответствует второй и доминирующей фазе вайшнавизма, вращающейся вокруг культов Васудевы , Кришны и Гопалы позднего ведического периода . [185] Сегодня у этой веры есть немало последователей и за пределами Индии. [186]

Ранние традиции

Божество Кришна-Васудева ( krṛṣa vāsudeva «Кришна, сын Васудевы Анакадундубхи ») — исторически одна из самых ранних форм поклонения в кришнаизме и вайшнавизме . [22] [71] Считается, что это важная традиция ранней истории религии Кришны в древности. [187] После этого произошло объединение различных подобных традиций. К ним относятся древний бхагаватизм , культ Гопалы , «Кришны Говинды» (находящего Кришну коровы), Балакришны (младенца Кришны) и «Кришны Гопиваллабхи». [188] (Кришна-любовник). [189] [190] По словам Андре Кутюра, Харивамша способствовал синтезу различных фигур как аспектов Кришны. [191]

Уже в раннем средневековье джаганнатхизм ( он же одиа -вайшнавизм) зародился как культ бога Джаганнатхи ( букв   . «Повелитель Вселенной» ) – абстрактной формы Кришны. [192] Джаганнатизм был региональной версией кришнаизма , ориентированной на храмы . [23] где Джаганнатх понимается как главный бог, Пурушоттама и Пара Брахман , но также может рассматриваться как несектантский синкретический вайшнавский и общеиндуистский культ. [193] Согласно «Вишнудхарма-пуране» ( ок. 4 века), Кришне поклоняются в образе Пурушоттамы в Одиа (Одиша). [194] Известный храм Джаганнатхи в Пури , Одиша, имеет особое значение в традиции примерно с 800 года нашей эры. [195]

Традиция бхакти

Основные статьи: движение Бхакти и Бхакти-йога
Кришна был важной частью движения Бхакти . Одним из ключевых преданных была Мира (на фото).

Использование термина бхакти, означающего преданность, не ограничивается каким-либо одним божеством. Тем не менее, Кришна является важным и популярным центром традиции преданности в индуизме, особенно среди сект вайшнавов -кришнаитов . [179] [196] Преданные Кришны придерживаются концепции лилы , что означает «божественная игра», как центрального принципа вселенной. Это форма бхакти-йоги, одного из трех видов йоги, обсуждаемых Кришной в Бхагавад-гите . [180] [197] [198]

Индийский субконтинент

Движения бхакти, посвященные Кришне, стали заметными на юге Индии в VII-IX   веках нашей эры. Самые ранние работы включали работы Алваров святых Тамилнада . [199] Основная коллекция их работ — «Дивья Прабандхам» . Альвара Андал Популярный сборник песен «Тируппавай» , в котором она представляет себя гопи, является самым известным из старейших произведений в этом жанре. [200] [201] [202]

Движение зародилось в Южной Индии в VII веке нашей эры и распространилось на север от Тамил Наду через Карнатаку и Махараштру; к 15   веку он был основан в Бенгалии и северной Индии. [203] Среди первых пионеров кришнаитского бхакти были Нимбаркачарья (12 или 13   век н.э.), [151] [204] [примечание 3] но большинство из них появилось позже, в том числе Валлабхачарья (15   век н. э.) и Чайтанья Махапрабху . Они основали свои собственные школы, а именно Нимбарка-сампрадая , Валлабха-сампрадая и Гаудия-вайшнавизм , где Кришна и Радха являются верховными богами. Кроме того, с 15 века процветает тантрическая разновидность кришнаизма, вайшнава-сахаджия , связанная с бенгальским поэтом Чандидасом . [205]

В Декане , особенно в Махараштре , святые поэты секты Варкари, такие как Днянешвар , Намдев , Джанабай , Экнатх и Тукарам , пропагандировали поклонение Витобе , [103] местная форма имени Кришны, существовавшая с 13 по 18 века. [20] До появления традиции Варкари преданность Кришне прочно утвердилась в Махараштре благодаря возникновению Маханубхава-сампрадаи, основанной Сарваджной Чакрадхарой . [206] Пранами -сампрадая возникла в 17 веке в Гуджарате на основе синкретических индуистско- исламских учений Девчандры Махараджа и его знаменитого преемника Махамати Пранатха, ориентированных на Кришну. [207] В южной Индии Пурандара дас и Канакадаса из Карнатаки сочиняли песни, посвященные образу Кришны Удупи . Рупа Госвами из гаудия-вайшнавизма составил всеобъемлющее изложение бхакти под названием «Бхакти-расамрита-синдху». [196]

В Южной Индии ачарьи Шри Сампрадаи с благоговением писали о Кришне в большинстве своих произведений, включая « Тируппавай» Андала . [208] и Гопалавимшати Веданты Десики . [209]

В штатах Тамилнад, Карнатака, Андхра-Прадеш и Керала есть много крупных храмов Кришны, а Джанмаштами — один из широко отмечаемых фестивалей в Южной Индии. [210]

За пределами Азии

Кришна (слева) с Радхой в поместье Бхактиведанта , Уотфорд , Англия.

К 1965 году движение Кришна-бхакти распространилось за пределы Индии после того, как Бхактиведанта Свами Прабхупада (по указанию своего гуру , Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура ) отправился со своей родины в Западной Бенгалии в Нью-Йорк. Год спустя, в 1966 году, приобретя множество последователей, он смог сформировать Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), широко известное как движение Харе Кришна. Целью этого движения было писать о Кришне на английском языке и делиться философией Гаудия-вайшнавов с людьми западного мира, распространяя учение Чайтаньи Махапрабху . В биографиях Чайтаньи Махапрабху мантрой, которую он получил, когда ему была дана дикша или посвящение в Гайю, был стих из шести слов Кали-Сантарана Упанишады , а именно: «Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе; Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе». В традиции Гаудия это маха-мантра , или великая мантра, о бхакти Кришны . [211] [212] Его пение было известно как хари-нама санкиртана . [213]

Маха -мантра привлекла внимание Джорджа Харрисона и Джона Леннона , знаменитых участников группы «Битлз» . [214] и Харрисон произвел запись мантры в 1969 году преданными из лондонского храма Радхи-Кришны . [215] под названием « Харе Кришна Мантра » вошла в двадцатку лучших музыкальных чартов Великобритании, а также имела успех в Западной Германии и Чехословакии. Песня [214] [216] Таким образом, мантра Упанишад помогла донести на Запад идеи Бхактиведанты и ИСККОН о Кришне. [214] ИСККОН построил множество храмов Кришны на Западе, а также в других местах, например, в Южной Африке. [217]

Юго-Восточная Азия

Кришна поднимает Говардхан гору , произведение искусства VII века из Дананга , Вьетнам, место археологических раскопок. [218] [219]

Кришна встречается в истории и искусстве Юго-Восточной Азии, но в гораздо меньшей степени, чем Шива , Дурга , Нанди , Агастья и Будда . В храмах ( канди ) археологических раскопок на холмистой вулканической Яве , Индонезия, храмовые рельефы не изображают его пастырскую жизнь или роль эротического любовника, как и исторические яванские индуистские тексты. [220] Скорее, его детство или жизнь царя и спутника Арджуны были более благоприятными. Самое сложное храмовое искусство Кришны можно найти в серии рельефов Кришнаяны в индуистском храмовом комплексе Прамбанан недалеко от Джокьякарты . Они датированы 9   веком нашей эры. [220] [221] [222] Кришна оставался частью яванской культурной и теологической структуры на протяжении XIV   рельефы XIV века, века, о чем свидетельствуют пенатаранские а также рельефы индуистского бога Рамы на восточной Яве, до того, как ислам заменил буддизм и индуизм на острове. [223]

В искусстве средневекового Вьетнама и Камбоджи изображен Кришна. Самые ранние сохранившиеся скульптуры и рельефы относятся к VI и VII   векам и включают иконографию вайшнавизма. [218] По словам Джона Гая, куратора и директора отдела искусств Юго-Восточной Азии в Метрополитен-музее , искусство Кришны Говардхана из Вьетнама 6-7 веков в Дананге и Камбоджи 7-го века в Пном Да пещере в Ангкор-Борее являются одними из самые сложные из этой эпохи. [218]

Иконография Кришны также была найдена в Таиланде, наряду с иконографией Сурьи и Вишну . Например, большое количество скульптур и икон было найдено в   стоянках Си Тхеп и Клангнай в регионе Пхетчабун на севере Таиланда. Они датируются примерно VII и VIII   веками и относятся к археологическим памятникам периода Фунан и Чженла. [224]

Исполнительское искусство

Легенды о Кришне в « Бхагавата-пуране» вдохновили многие репертуары исполнительских искусств, такие как Катхак , Кучипуди (слева), Одисси и Кришнанаттам (справа). [24] [26] Раса Лила , где Кришна играет с гопи в танцевальном стиле Манипури (в центре)

Индийский театр танца и музыки берет свое начало и технику из древних текстов Самаведы и Натьяшастры . [225] [226] Разыгрываемые истории и многочисленные хореографические темы вдохновлены легендами индуистских текстов, в том числе литературой, связанной с Кришной, такой как Харивамса и Бхагавата Пурана . [227]

Истории о Кришне сыграли ключевую роль в истории индийского театра, музыки и танца, особенно благодаря традиции Расалилы . Это драматические разыгрывания детства, юности и взрослой жизни Кришны. В одной из распространенных сцен Кришна играет на флейте в Раса Лиле только для того, чтобы его услышали определенные гопи (девицы-пастушки), что с теологической точки зрения считается символом божественного призыва, который слышен только определенным просветленным существам. [228] Некоторые легенды текста вдохновили вторичную театральную литературу, например, эротизм в «Гите Говинде» . [229]

Литература, связанная с Кришной, такая как « Бхагавата-пурана», придает метафизическое значение выступлениям и рассматривает их как религиозный ритуал, наполняя повседневную жизнь духовным смыслом, представляя тем самым хорошую, честную и счастливую жизнь. Точно так же спектакли, вдохновленные Кришной, направлены на очищение сердец верных актеров и слушателей. Пение, танцы и исполнение любой части Кришна-лилы — это акт памятования о дхарме в тексте, как форма пара-бхакти (высшей преданности). Помнить Кришну в любое время и в любом искусстве, утверждает текст, — значит поклоняться добру и божественному. [230]

Классические танцевальные стили, такие как Катхак , Одисси , Манипури , Кучипуди и Бхаратанатьям, в частности, известны своими выступлениями, связанными с Кришной. [231] Кришнаттам (Кришнаттам) берет свое начало в легендах о Кришне и связан с другой важной формой классического индийского танца, называемой Катхакали . [232] Брайант резюмирует влияние историй о Кришне в « Бхагавата-пуране» следующим образом: «[оно] вдохновило на создание более производной литературы, поэзии, драмы, танца, театра и искусства, чем любой другой текст в истории санскритской литературы, за возможным исключением Рамаяны» . . [25] [233]

Паллийодам имеет легенду о том, что он , тип большой лодки, построенной и используемой храмом Аранмула Партхасаратхи в Керале для ежегодных водных процессий Утрататхи Джаламелы и Валла Садхьи, был спроектирован Кришной и сделан в виде Шешанаги , змея, на котором Вишну отдыхает. [234]

Основные храмы

Кришна вне индуизма

Джайнизм

Традиция джайнизма насчитывает 63 шалакапуруши или выдающихся фигуры, которые, среди прочего, включают двадцать четыре тиртханкара (духовных учителя) и девять наборов триад. Одна из этих триад — Кришна как Васудева , Баларама как Баладева и Джарасандха как Прати-Васудева . В каждую эпоху джайнского цикла времени рождается Васудева со старшим братом, называемым Баладевой . Между триадами Баладева поддерживает принцип ненасилия, центральную идею джайнизма. Злодеем является Прати-Васудева , который пытается уничтожить мир. Чтобы спасти мир, Васудева-Кришна должен отказаться от принципа ненасилия и убить Прати-Васудеву . [235] Истории этих триад можно найти в « Харивамса-пуране » (8   век н.э.) Джинасены (не путать с ее тезкой, приложением к «Махабхарате» ) и «Тришашти-шалакапуруша-чарите Хемачандры » . [236] [237]

История жизни Кришны в Пуранах джайнизма следует той же общей схеме, что и в индуистских текстах, но в деталях они сильно отличаются: они включают джайнских Тиртханкаров в качестве фигур в истории и, как правило, полемически критикуют Кришну, в отличие от версии, найденные в Махабхарате , Бхагавата Пуране и Вишну Пуране . [238] Например, в джайнских версиях Кришна проигрывает сражения, а его гопи и его клан Ядавов погибают в огне, созданном аскетом по имени Двайпаяна. Точно так же, после смерти от стрелы охотника Джары, в джайнских текстах говорится, что Кришна попадает в третий ад в джайнской космологии , а его брат, как говорят, отправляется на шестое небо . [239]

Вималасури приписывают автору джайнской версии Харивамса -пураны , однако не обнаружено никаких рукописей, подтверждающих это. Вполне вероятно, что более поздние джайнские ученые, вероятно, Джинасена VIII   века, написали полную версию легенд о Кришне в джайнской традиции и приписали ее древнему Вималасури. [240] Частичные и более старые версии истории Кришны доступны в джайнской литературе, например, в Антагата Дасао традиции Шветамбара Агама . [240]

В других джайнских текстах Кришна упоминается как двоюродный брат двадцать второго Тиртханкары , Неминатхи. В джайнских текстах говорится, что Неминатха научил Кришну всей мудрости, которую он позже передал Арджуне в Бхагавад-гите . По словам Джеффри Д. Лонга , профессора религии, известного своими публикациями по джайнизму, эта связь между Кришной и Неминатхой стала для джайнов исторической причиной принимать, читать и цитировать Бхагавад-гиту как духовно важный текст, прославлять Кришну-Гиту. связанные фестивали и общаются с индуистами как духовные родственники. [241]

буддизм

Изображение Кришны, играющего на флейте в храме, построенном в 752 году   нашей эры по приказу императора Сёму, храм Тодай-дзи , Большой зал Будды в Наре , Япония.
Изображение Кришны, играющего на флейте, фреска монастыря Бхутия Бусти , район Дарджилинг , Индия

История Кришны встречается в Джатака сказках буддийских . [242] В Видхурапандита-джатаке упоминается Мадхура (санскрит: Матхура), в Гхата-джатаке упоминаются Камса, Девагаббха (санскр. Деваки), Упасагара или Васудева, Говаддхана (санскр. Говардхана), Баладева (Баларама) и Канха или Кешава (санскр. Кришна, Кешава). ). [243] [244]

Подобно джайнским версиям легенд о Кришне, буддийские версии, такие как « Гхата Джатака», следуют общей схеме истории: [245] но они также отличаются от индуистских версий. [243] [78] Например, буддийская легенда описывает, как Девагаббха (Деваки) после своего рождения была изолирована во дворце, построенном на шесте, чтобы ни один будущий муж не мог связаться с ней. Отец Кришны также описывается как могущественный царь, но который все равно встречается с Девагаббхой и которому Камса выдает замуж свою сестру Девагаббху. Камса не убивает братьев и сестер Кришны, хотя он и пытается. В буддийской версии легенды все братья и сестры Кришны достигают зрелости. [246]

Столицей Кришны и его братьев и сестер становится Дваравати. В версии Джатаки отсутствует взаимодействие Арджуны и Кришны. Включена новая легенда, в которой Кришна скорбит в неконтролируемой печали, когда умирает его сын, а Гхатапандит симулирует безумие, чтобы преподать Кришне урок. [247] Сказка о Джатаке также включает в себя междоусобные разрушения среди его братьев и сестер после того, как они все напились. Кришна также умирает в буддийской легенде от руки охотника по имени Джара, но пока он едет в приграничный город. Приняв Кришну за свинью, Джара бросает копье, которое смертельно пронзает его ноги, причиняя Кришне сильную боль, а затем и его смерть. [246]

В конце беседы о Гхата-джатаке буддийский текст заявляет, что Сарипутта , один из почитаемых учеников Будды в буддийской традиции, воплотился как Кришна в своей предыдущей жизни, чтобы получить уроки о горе от Будды в его предыдущем перерождении. :

Затем он [Учитель] провозгласил Истины и определил Рождение: «В то время Ананда был Рохинейей, Сарипутта был Васудевой [Кришной], последователи Будды были другими людьми, а я сам был Гхатапандитом».

- История Джатаки № 454, Переводчик: WHD Rouse [248]

В то время как буддийские тексты Джатаки включают Кришну-Васудеву и делают его учеником Будды в его предыдущей жизни, [248] индуистские тексты включают Будду и делают аватаром Вишну . его [249] [250] В китайском буддизме , даосизме и китайской народной религии фигура Кришны была объединена и слита с фигурой Налакувары , чтобы повлиять на формирование бога Нечжи , который принял иконографические характеристики Кришны, такие как представление как божественное божественное дитя. и убил нага в юности. [251] [252]

Другой

Жизнь Кришны описана в «Кришна Автар» Чаубис Автар , композиции в Дасам Грантх, традиционно и исторически приписываемой сикхскому Гуру Гобинд Сингху . [253]

В сикхском движении Радха Соами XIX века последователи его основателя Шива Даял Сингха считали его Живым Мастером и воплощением Бога (Кришны/Вишну). [примечание 4]

Бахаи верят, что Кришна был « Богоявлением » или одним из пророков, которые постепенно раскрывали Слово Божье постепенно взрослеющему человечеству. Таким образом, Кришна разделяет высокое положение с Авраамом , Моисеем , Зороастром , Буддой , Мухаммедом , Иисусом, Бабом и основателем Веры Бахаи Бахауллой . [255] [256]

Ахмадия , исламское движение 20-го века, считает Кришну одним из своих древних пророков. [257] [258] [259] Гулам Ахмад заявил, что он сам был пророком, подобным таким пророкам, как Кришна, Иисус и Мухаммед. [260] который пришел на землю как современный возродитель религии и морали.

Поклонение или почитание Кришны было принято несколькими новыми религиозными движениями с 19-го   века, и он иногда является членом эклектичного пантеона в оккультных текстах, наряду с греческими , буддийскими , библейскими и даже историческими фигурами. [261] Например, Эдуард Шюре , влиятельная фигура в многолетней философии и оккультных движениях, считал Кришну Великим Посвященным , в то время как теософы считают Кришну воплощением Майтрейи (одного из Учителей Древней Мудрости ), самого важного духовного учителя человечества на свете. с Буддой. [262] [263]

Кришна был канонизирован Алистером Кроули и признан святым Ecclesia Gnostica Catholica на гностической мессе Ordo Templi Orientis. [264] [265]

Пояснительные примечания

Часть серии о
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядевы, кланяющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари. Само изображение преданности: обнаженное тело, склоненная голова, скрещенные ноги и скрещенные руки. Джаядева стоит слева, с принадлежностями поклонения, помещенными перед лотосовым сиденьем. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Верховное божество
Важные божества
Священное Писание
Традиции
Учителя-ачарьи
Связанные традиции
Эта статья содержит специальные символы . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, прямоугольники и другие символы .
  1. ^ Количество детей Кришны варьируется от одной интерпретации к другой. Согласно некоторым писаниям, таким как « Бхагавата-пурана» , у Кришны было по 10 детей от каждой из его жен (16 008 жен и 160 080 детей). [9]
  2. ^ Радха рассматривается как возлюбленная-супруга Кришны (хотя в некоторых верованиях Радха считается женатой супругой Кришны). С другой стороны, Рукмини и другие уже женаты на нем. У Кришны было восемь главных жен, известных как Аштабхарья. Региональные тексты различаются по личности жен (супруг) Кришны: некоторые представляют их как Рукмини, некоторые - как Радху, все гопи, а некоторые определяют всех как различные аспекты или проявления Деви Лакшми. [10] [11]
  3. ^ «Первая кришнаитская сампрадая была основана Нимбаркой». [23]
  4. ^ «Различные ветви Радхасоами спорят о воплощении Сатгуру ( Лейн , 1981). Гуру Махарадж Джи принял это и отождествляет себя с Кришной и другими воплощениями Вишну». [254]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ Перейти обратно: а б Брайант и Экстранд 2004 , стр. 20–25, цитата: «Три измерения Божественности Кришны (...) божественное величие и превосходство, (...) божественная нежность и близость, (...) сострадание и защита., ( ..., с. 24) Кришна как Бог любви».
  2. ^ Свами Шивананда (1964). Шри Кришна . Бхаратия Видья Бхаван. п. 4.
  3. ^ «Кришна Йогешвара» . Индус . 12 сентября 2014 г.
  4. ^ Перейти обратно: а б Брайант 2007 , с. 114.
  5. ^ Перейти обратно: а б К. Клостермайер (1997). Лекции Чарльза Стронга, 1972–1984 гг . Кротти, Академический паб Роберта Б. Брилла. п. 109. ИСБН  978-90-04-07863-5 . (...) Достигнув вечной славы, он снова принял свою истинную природу как Брахмана . Самым важным среди аватар Вишну, несомненно, является Кришна, черный, которого также называют Шьямой . Для своих поклонников он не аватара в обычном смысле этого слова, а Сваям Бхагаван, сам Господь.
  6. ^ Райчаудхури 1972 , с. 124
  7. ^ Перейти обратно: а б с Диана Л. Эк (2012). Индия: Священная география . Гармония. стр. 380–381. ISBN  978-0-385-53190-0 . , Цитата: «Кришне пронзила ногу, руку и сердце единственная стрела охотника по имени Джара. Кришна, как говорят, полулежал там, и Джара принял свою красноватую ногу за оленя и выпустил свою стрелу. Там Кришна умер».
  8. ^ Нараване, Вишванат С. (1987). Спутник индийской мифологии: индуизм, буддизм и джайнизм . Библиотека мыслителя, Техническое издательство.
  9. ^ Синха, Пурненду Нараяна (1950). Исследование Бхагавата Пураны: или эзотерический индуизм . Александрийская библиотека. ISBN  978-1-4655-2506-2 .
  10. ^ Перейти обратно: а б Джон Стрэттон Хоули, Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 12. ISBN  978-0-89581-102-8 .
  11. ^ Перейти обратно: а б с Брайант 2007 , с. 443.
  12. ^ "Кришна" . Полный словарь Random House Webster .
  13. ^ «Кришна» . Британская онлайн- энциклопедия . 26 июня 2023 г.
  14. ^ Бен-Ами Шарфштейн (1993). Невыразимость: неудача слов в философии и религии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 166 . ISBN  978-0-7914-1347-0 .
  15. ^ Фреда Матчетт (2001). Кришна, Господь или Аватара? . Психология Пресс. п. 199. ИСБН  978-0-7007-1281-6 .
  16. ^ «Кришна» . Энциклопедия всемирной истории .
  17. ^ «Кришна Джанмаштами» . Международное общество сознания Кришны .
  18. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. стр. 314–315 . ISBN  978-0-8239-3179-8 .
  19. ^ Ричард Томпсон, доктор философии. (декабрь 1994 г.). «Размышления о соотношении религии и современного рационализма» . Архивировано из оригинала 4 января 2011 года . Проверено 12 апреля 2008 г.
  20. ^ Перейти обратно: а б Махони, WK (1987). «Перспективы различных личностей Кришны». История религий . 26 (3): 333–335. дои : 10.1086/463085 . JSTOR   1062381 . S2CID   164194548 . Цитата: «Различные проявления Кришны как божественного героя, очаровательного божьего ребенка, космического шутника, совершенного любовника и вселенского высшего существа (...)».
  21. ^ Нотт 2000 , стр. 15, 36, 56.
  22. ^ Перейти обратно: а б Хейн, Норвин (1986). «Революция в кришнаизме : культ Гопалы». История религий . 25 (4): 296–317. дои : 10.1086/463051 . JSTOR   1062622 . S2CID   162049250 .
  23. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Харди 1987 , стр. 387–392.
  24. ^ Перейти обратно: а б Рави Гупта и Кеннет Валпи (2013), Бхагавата Пурана , издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231149990 , стр. 185–200
  25. ^ Перейти обратно: а б Брайант 2007 , с. 118.
  26. ^ Перейти обратно: а б М. Л. Варадпанде (1987), История индийского театра , Том 1, Абхинав, ISBN   978-8170172215 , стр. 98–99
  27. ^ Хоули 2020 .
  28. ^ Мишра 2005 .
  29. ^ Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . АВС-Клио. стр. 330–331. ISBN  978-1-59884-205-0 .
  30. ^ Синтия Пакерт (2010). Искусство любви к Кришне: украшение и преданность . Издательство Университета Индианы. стр. 5, 70–71, 181–187. ISBN  978-0-253-22198-8 .
  31. ^ Брайант 2007 , с. 3.
  32. ^ Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре . АВС-КЛИО. стр. 112–113. ISBN  978-1-61069-211-3 .
  33. ^ Селенгут, Чарльз (1996). «Харизма и религиозные инновации: Прабхупада и основание ИСККОН» . Журнал коммуникаций ИСККОН . 4 (2). Архивировано из оригинала 10 июля 2012 года.
  34. ^ Перейти обратно: а б * Санскритско-английский словарь Монье Уильямса (редакция 2008 г.). Архивировано 18 октября 2019 г. в Wayback Machine.
  35. ^ Монье Монье Уильямс, Го-винда , Санскритский словарь английского языка и этимология, Oxford University Press, стр. 336, 3-я колонна
  36. ^ Брайант 2007 , с. 17
  37. ^ Хилтебейтель, Альф (2001). Переосмысление Махабхараты: руководство для читателей по образованию царя дхармы . Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 251–253 , 256, 259. ISBN.  978-0-226-34054-8 .
  38. ^ БМ Египет (2007). Орисса: Шри Кришна Джаганнатха: Мушали Парва из Махабхараты Саралы. Издательство Оксфордского университета . ISBN  978-0-19-514891-6 .
  39. ^ Брайант 2007 , с. 139.
  40. ^ Об историческом храме Джаганнатхи в Ранчи, Джаркханд , см.: Фрэнсис Брэдли Брэдли-Бирт (1989). Чота Нагпур, малоизвестная провинция Империи . Азиатские образовательные службы (происхождение: 1903 г.). стр. 61–64. ISBN  978-81-206-1287-7 .
  41. ^ Перейти обратно: а б с д и Наводнение 1996 г. , стр. 119–120 .
  42. ^ Сингх, Упиндер (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века . Пирсон Образовательная Индия. стр. 436–438. ISBN  978-81-317-1120-0 .
  43. ^ Осмунд Бопеараччи , Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства , 2016.
  44. ^ Перейти обратно: а б Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . Брилл. п. 215. ИСБН  978-90-04-10758-8 .
  45. ^ Перейти обратно: а б с д и Осмунд Бопеарачи (2016). «Появление изображений Вишну и Шивы в Индии: нумизматические и скульптурные свидетельства» .
  46. ^ Одуэн, Реми и Поль Бернар, « Сокровищница индийских и индо-греческих монет из Ай-Ханума (Афганистан). II. Индо-греческие монеты ». Нумизматическое обозрение   6, вып.   16 (1974), с.   6–41 (на французском языке).
  47. ^ Нилакант Пурушоттам Джоши, Иконография Баларамы, Abhinav Publications, 1979, стр. 22
  48. ^ Перейти обратно: а б с Ф.Р. Аллчин; Джордж Эрдоси (1995). Археология ранней исторической Южной Азии: возникновение городов и государств . Издательство Кембриджского университета. стр. 309–310. ISBN  978-0-521-37695-2 .
  49. ^ Л. А. Уодделл (1914),   Новая интерпретация надписи B на Беснагарском столбе, Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии , Cambridge University Press, стр.   1031–1037
  50. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: Руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. стр. 265–267. ISBN  978-0-19-535666-3 .
  51. ^ Бенхамин Пресиадо-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги . Мотилал Банарсидасс. п. 34. ISBN  978-0-89581-226-1 .
  52. ^ Харе 1967 .
  53. ^ Ирвин 1974 , стр. 169–176 с рисунками 2 и 3.
  54. ^ Сьюзен В. Мишра и Химаншу П. Рэй 2017 , стр. 5.
  55. ^ Бурджор Авари (2016). Индия: Древнее прошлое: история Индийского субконтинента с 7000 г. до н.э. по 1200 г. н.э. Рутледж. стр. 165–167. ISBN  978-1-317-23673-3 .
  56. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфика: Руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. стр. 86–87. ISBN  978-0-19-509984-3 .
  57. ^ Манохар Лаксман Варадпанде (1982). Театр Кришны в Индии . Публикации Абхинава. стр. 6–7. ISBN  978-81-7017-151-5 .
  58. ^ Барнетт, Лайонел Дэвид (1922). Индуистские боги и герои: исследования по истории религии Индии . Дж. Мюррей. п. 93 .
  59. ^ Пури, Б.Н. (1968). Индия во времена Патанджали . Бхартия Видья Бхаван. п. 51: Монеты Раджувулы были обнаружены в районе Султанпур... надпись Брахми на каменной плите Мора, сейчас находится в музее Матхуры,
  60. ^ Дорис Шринивасан (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . Бролл Академик. стр. 214–215 со сносками. ISBN  90-04-10758-4 .
  61. ^ Джейсон Нилис (2010). Ранние буддийские сети передачи и торговли: мобильность и обмен внутри и за пределами северо-западных границ Южной Азии . Пока академик. стр. 271–272. ISBN  978-90-04-18159-5 .
  62. ^ Перейти обратно: а б с Бхаттачарья, Сунил Кумар (1996). Культ Кришны в индийском искусстве . MD Publications Pvt. ООО с. 27. ISBN  978-81-7533-001-6 .
  63. ^ Венди Донигер (2008). «Британника: Махабхарата» . энциклопедия . Британская онлайн-энциклопедия . Проверено 13 октября 2008 г.
  64. ^ Перейти обратно: а б с д Армстронг, Карен (1996). История Бога: 4000-летние поиски иудаизма, христианства и ислама . Нью-Йорк: Альфред А. Кнопф Inc. стр. 85–86. ISBN  978-0-679-42600-4 .
  65. ^ Морис Винтерниц (1981), История индийской литературы , Vol. 1, Дели, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-0836408010 , стр. 426–431
  66. ^ Натубхай Шах 2004 , с. 23.
  67. ^ Перейти обратно: а б Макс Мюллер, Чандогья Упанишада 3.16–3.17 , Упанишады, Часть   I, Oxford University Press, стр. 50–53 со сносками.
  68. ^ Эдвин Брайант и Мария Экстранд (2004), Движение Харе Кришна , издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0231122566 , стр. 33–34 с примечанием 3.
  69. ^ Сандилья Бхакти Сутра СС Риши (переводчик), Шри Гаудия Матх (Мадрас)
  70. ^ WG Archer (2004), Любовь Кришны в индийской живописи и поэзии , Дувр, ISBN   978-0486433714 , с. 5
  71. ^ Перейти обратно: а б Брайант 2007 , с. 4
  72. ^ Сунил Кумар Бхаттачарья Культ Кришны в индийском искусстве . 1996 MD Publications Pvt. ООО ISBN   81-7533-001-5 стр. 128: Сатха-патха-брахман и Айтарейя- араньяка со ссылкой на первую главу.
  73. ^ [1] Архивировано 17 февраля 2012 г. в Wayback Machine.
  74. ^ Пан. IV. 3. 98, Васудеварджунабхьям вун. См. Бхандаркар, Вайшнавизм и Шиваизм, с.   3 и JRAS 1910, с.   168. Сутра   95, чуть выше, по-видимому, указывает на бхакти, веру или преданность, которую испытывает к этому Васудеве.
  75. ^ Сунил Кумар Бхаттачарья Культ Кришны в индийском искусстве . 1996 MD Publications Pvt. ООО ISBN   81-7533-001-5 стр. 1
  76. ^ Перейти обратно: а б с д Брайант 2007 , с. 5.
  77. ^ Брайант 2007 , стр. 5–6.
  78. ^ Перейти обратно: а б Брайант 2007 , с. 6.
  79. ^ Хемачандра Абхидханачинтамани, Эд. Бетлингк и Риен, с. 128, и перевод Антагада Дасао, сделанный Барнеттом, стр.   13–15, 67–82.
  80. ^ Гопал, Мадан (1990). КС Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. п. 73 .
  81. ^ Элкман, С.М.; Госвами, Дж. (1986). «Таттвасандарбха» Дживы Госвамина: исследование философского и сектантского развития движения Гаудия-вайшнавов . Мотилал Банарсидасс.
  82. ^ Роше 1986 , стр. 18, 49–53, 245–249.
  83. ^ Грегори Бейли (2003). Арвинд Шарма (ред.). Изучение индуизма . Издательство Университета Южной Каролины. стр. 141–142. ISBN  978-1-57003-449-7 .
  84. ^ Барбара Холдредж (2015), Бхакти и воплощение, Routledge, ISBN   978-0415670708 , стр.   109–110
  85. ^ Ричард Томпсон (2007), Космология Бхагавата Пураны «Тайны Священной Вселенной» , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120819191
  86. ^ Перейти обратно: а б Брайант 2007 , с. 112.
  87. ^ Матчетт 2001 , стр. 127–137.
  88. ^ Арчер 2004 , Кришна живописи.
  89. ^ Т. Ричард Блертон (1993). Индуистское искусство . Издательство Гарвардского университета. стр. 133–134. ISBN  978-0-674-39189-5 .
  90. ^ Гай, Джон (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Метрополитен-музей. стр. 222–223. ISBN  978-1-58839-524-5 .
  91. ^ [а] Кулер, Ричард М. (1978). «Скульптура, Царство и Триада Пном Да». Артибус Азия . 40 (1): 29–40. дои : 10.2307/3249812 . JSTOR   3249812 . ;
    [b] Бертран Порт (2006), «Статуя Кришны Говардхана в Пном Да из Национального музея Пномпеня». УДАЯ, Журнал кхмерских исследований, том 7, стр. 199–205
  92. ^ Вишванатха, Чакраварти Тхакур (2011). Сарартха-дарсини ( Бхану Свами изд. ). Шри Вайкунта Энтерпрайзис. п. 790. ИСБН  978-81-89564-13-1 .
  93. ^ Американская энциклопедия . [sl]: Гролье. 1988. с. 589 . ISBN  978-0-7172-0119-8 .
  94. ^ Бентон, Уильям (1974). Новая Британская энциклопедия Британская энциклопедия. п. 885. ИСБН  978-0-85229-290-7 .
  95. ^ Харл, Джей Си (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета . п. 410 . ISBN  978-0-300-06217-5 . Рисунок 327. Манаку, посланник Радхи, описывающий Кришну, стоящего с девушками-коровницами, гопи из Басохли.
  96. ^ Диана Л. Эк (1982). Банарас, Город Света . Издательство Колумбийского университета. стр. 66–67. ISBN  978-0-231-11447-9 .
  97. ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. п. 106. ИСБН  978-0-19-971825-2 .
  98. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 210–212. ISBN  978-81-208-0878-2 .
  99. ^ Джон Стрэттон Хоули (2014). Кришна, Похититель масла . Издательство Принстонского университета. стр. 3–8. ISBN  978-1-4008-5540-7 .
  100. ^ Хойберг, Дейл; Рамчандани, Инду (2000). Студенческая Британика Индия . Популярный Пракашан. п. 251. ИСБН  978-0-85229-760-5 .
  101. ^ Сатсварупа дас Госвами (1998). Качества Шри Кришны . GNPress. п. 152. ИСБН  978-0-911233-64-3 .
  102. ^ Стюарт Кэри Уэлч (1985). Индия: Искусство и культура, 1300–1900 гг . Метрополитен-музей. п. 58. ИСБН  978-0-03-006114-1 .
  103. ^ Перейти обратно: а б Витхоба рассматривается не только как форма Кришны. Некоторые также считают его именем Вишну, Шивы и Гаутамы Будды, согласно различным традициям. Видеть: Келкар, Ашок Р. (2001) [1992]. « Шри-Виттал: Эк Махасаманвай (маратхи) Р. К. Дере» . Энциклопедия индийской литературы . Том. 5. Сахитья Академия . п. 4179. ИСБН  978-8126012213 . Проверено 20 сентября 2008 г. и Мокаши, Дигамбар Балкришна; Энгблом, Филип К. (1987). Палкхи: паломничество в Пандхарпур - перевод из книги на маратхи «Палахи» Филипа К. Энгблома . Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка . п. 35. ISBN  978-0-88706-461-6 .
  104. ^ Трина Лайонс (2004). Художники Натхдвары: практика живописи в Раджастане . Издательство Университета Индианы. стр. 16–22. ISBN  978-0-253-34417-5 .
  105. ^ Куниссери Рамакришнер Вайдьянатан (1992). Шри Кришна, Господь Гуруваюра . Бхаратия Видья Бхаван. стр. 2–5.
  106. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 201–204. ISBN  978-81-208-0878-2 .
  107. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993). Элементы индуистской иконографии Мотилал Банарсидасс. стр. 100-1 204–208. ISBN  978-81-208-0878-2 .
  108. ^ Амит Гуха, Кришналила в терракотовых храмах , заархивировано из оригинала 2 января 2021 года , получено 2 января 2021 года.
  109. ^ Матчетт 2001 , с. 145.
  110. ^ Сингх, Апиндер (2009). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до XII века (PB) . Пирсон Индия. п. 438. ИСБН  978-93-325-6996-6 .
  111. ^ Стихи Шурадаса . Публикации Абхинава. 1999. ISBN  978-8170173694 .
  112. ^ «Яшода и Кришна» . Metmuseum.org. 10 октября 2011 года. Архивировано из оригинала 13 октября 2008 года . Проверено 23 октября 2011 г.
  113. ^ Санги, Ашвин (2012). Ключ Кришны . Ченнаи: Вестленд. п. Ключ7. ISBN  978-9381626689 . Проверено 9 июня 2016 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
  114. ^ Лок Нат Сони (2000). Скот и палка: этнографический профиль раутов Чхаттисгарха . Антропологическое исследование Индии, Правительство Индии, Министерство туризма и культуры, Департамент культуры, Дели: Антропологическое исследование Индии, Правительство Индии, Министерство туризма и культуры, Департамент культуры, 2000 г. Оригинал из Мичиганского университета. п. 16. ISBN  978-8185579573 .
  115. ^ Брайант 2007 , стр. 124–130, 224.
  116. ^ Линн Гибсон (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстера . Мерриам-Вебстер. п. 503.
  117. ^ Швейг, генеральный директор (2005). Танец божественной любви: Раса-лила Кришны из «Бхагавата-пураны», классической индийской священной истории любви . Издательство Принстонского университета , Принстон, Нью-Джерси; Оксфорд. ISBN  978-0-691-11446-0 .
  118. ^ Перейти обратно: а б с Ларген, Кристин Джонстон (2011). Бог в игре: взгляд на Бога через призму юного Кришны . Индия: Уайли-Блэквелл. ISBN  978-1608330188 . OCLC   1030901369 .
  119. ^ «Кришна Раджаманнар со своими женами Рукмини и Сатьябхамой и его скакуном Гарудой | Коллекции LACMA» . Collections.lacma.org. Архивировано из оригинала 16 июля 2014 года . Проверено 23 сентября 2014 г.
  120. ^ Брайант 2007 , с. 290
  121. ^ Рао, Шанта Рамешвар (2005). Кришна . Нью-Дели: Ориент Лонгман. п. 108. ИСБН  978-8125026969 .
  122. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. стр. 263–264. ISBN  978-0-19-970902-1 . Проверено 28 марта 2013 г.
  123. ^ D Деннис Хадсон (2008). Тело Бога: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века: Императорский дворец Кришны в Канчипураме восьмого века . Издательство Оксфордского университета. стр. 102–103, 263–273. ISBN  978-0-19-970902-1 . Проверено 28 марта 2013 г.
  124. ^ Джордж Мейсон Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 188, 222. ISBN.  978-0-19-533261-2 . Проверено 10 марта 2013 г.
  125. ^ Розен 2006 , с. 136
  126. ^ Джон Стрэттон Хоули, Донна Мари Вульф (1982). Божественная супруга: Радха и богини Индии . Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 12. ISBN  978-0-89581-102-8 . Цитата: «Региональные тексты различаются по личности жены (супруги) Кришны: некоторые представляют ее как Рукмини, некоторые — как Радху, некоторые — как Сваминиджи, некоторые добавляют всех гопи , а некоторые определяют все как различные аспекты или проявления одной Деви Лакшми. ."
  127. ^ Кришна в Бхагавад-гите, Роберт Н. Майнор в Брайанте, 2007 , стр. 77–79.
  128. ^ Джинин Д. Фаулер (2012). Бхагавад-гита: текст и комментарии для студентов . Сассекс Академик Пресс. стр. 1–7. ISBN  978-1-84519-520-5 .
  129. ^ Экнат Ишваран (2007). Бхагавад-гита: (Классика индийской духовности) . Нилгири Пресс. стр. 21–59. ISBN  978-1-58638-019-9 .
  130. ^ Брайант 2007 , с. 148
  131. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 429 . ISBN  978-0-8426-0822-0 .
  132. ^ Брайант 2003 , с. 417-418.
  133. ^ Ларген, Кристин Джонстон (2011). Младенец Кришна, Младенец Христос: Сравнительная теология спасения . Книги Орбис. п. 44. ИСБН  978-1-60833-018-8 .
  134. ^ Матчетт 2001 , стр. 9–14, 145–149.
  135. ^ Бенхамин Пресиадо-Солис (1984). Цикл Кришны в Пуранах: темы и мотивы героической саги . Мотилал Банарсидасс. п. 40. ИСБН  978-0-89581-226-1 . , Цитата: «В течение четырех или пяти столетий [примерно в начале нашей эры] мы встречаемся с нашими основными источниками информации, причем все в разных версиях. Махабхарата, Харивамса, Вишну Пурана, Гхата Джатака и Все Бала Чарита появляются между первым и пятым веками нашей эры, и каждый из них представляет собой традицию цикла Кришны, отличную от других».
  136. ^ Матчетт 2001 , стр. 44–49, 63–64, 145.
  137. ^ Матчетт 2001 , стр. 89–104, 146.
  138. ^ Роше 1986 , стр. 18, 245–249.
  139. ^ Матчетт 2001 , стр. 108–115, 146–147.
  140. ^ Матчетт 2001 , стр. 145–149.
  141. ^ Роше 1986 , стр. 138–149.
  142. ^ «Гаура Пурнима Махотсава Международного общества сознания Кришны (ИСККОН)» . Город: Гувахати. Сентинелассам . 18 марта 2019 года . Проверено 30 января 2020 г.
  143. ^ «Альфред Форд выполняет миссию по финансированию крупнейшего храма» . Город: Хайдарабад. Телангана сегодня . 14 октября 2019 г. Проверено 30 января 2020 г.
  144. ^ Бенджамин Э. Зеллер (2010), Пророки и протоны , издательство Нью-Йоркского университета, ISBN   978-0814797211 , стр. 77–79
  145. ^ Нотт 2000 .
  146. ^ Бек, Гай (2012). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества . Сани Пресс. стр. 4–5. ISBN  978-0-7914-8341-1 .
  147. ^ Герман Кульке; Дитмар Ротермунд (2004). История Индии . Рутледж. п. 149. ИСБН  978-0-415-32920-0 .
  148. ^ Брайант 2007 , стр. 329–334 (Фрэнсис X Клуни).
  149. ^ Шарма; Б. Н. Кришнамурти (2000). История школы веданты Двайта и ее литературы . Мотилал Банарсидасс. стр. 514–516. ISBN  978-8120815759 .
  150. ^ Брайант 2007 , стр. 358–365 (Дипак Сарма).
  151. ^ Перейти обратно: а б Рамнараче 2014 .
  152. ^ Трипурари, Свами. «Жизнь Шри Дживы Госвами» . Гармонист . Архивировано из оригинала 24 марта 2013 года.
  153. ^ Брайант 2007 , стр. 373–378 (Сатьянараяна дас).
  154. ^ Джиндел, Раджендра (1976). Культура священного города: социологическое исследование Натхдвары . Популярный Пракашан. стр. 34, 37. ISBN.  978-8171540402 .
  155. ^ Брайант 2007 , стр. 479–480 (Ричард Барз).
  156. ^ Уильям Р. Пинч (1996). «Монахи-солдаты и воинствующие садху» . В Дэвиде Ладдене (ред.). Оспаривание нации . Издательство Пенсильванского университета. стр. 148–150. ISBN  978-0-8122-1585-4 .
  157. ^ Йоханнес де Круйф и Аджая Саху (2014), Индийский транснационализм в Интернете: новые взгляды на диаспору , ISBN   978-1-4724-1913-2 , с. 105, Цитата: «Другими словами, согласно аргументации Ади Шанкары, философия Адвайта Веданты стояла над всеми другими формами индуизма и заключала их в себе. Это тогда объединило индуизм; (...) Еще одно важное начинание Ади Шанкары, которое способствовало объединению индуизма основание им ряда монашеских центров».
  158. ^ Шанкара , Студенческая Британская энциклопедия - Индия (2000), Том 4, Издательство Британской энциклопедии (Великобритания), ISBN   978-0-85229-760-5 , с. 379, Цитата: «Шанкарачарья, философ и богослов, наиболее известный представитель философской школы Адвайта-Веданты, из доктрин которой произошли основные течения современной индийской мысли»;
    Дэвид Кристал (2004), Энциклопедия Пингвинов, Penguin Books, стр. 1353, Цитата: «[Шанкара] является самым известным представителем школы индуистской философии Адвайта Веданта и источником основных течений современной индуистской мысли».
  159. ^ Кристоф Жафрело (1998), Индуистское националистическое движение в Индии , издательство Колумбийского университета, ISBN   978-0-231-10335-0 , с. 2, Цитата: «Основным течением индуизма – если не единственным – которое формализовалось таким образом, что приближается к церковной структуре, было течение Шанкары».
  160. ^ Брайант 2007 , стр. 313–318 (Лэнс Нельсон).
  161. ^ Шеридан 1986 , стр. 1–2, 17–25.
  162. ^ Кумар Дас 2006 , с. 172–173.
  163. ^ Браун 1983 , стр. 553–557.
  164. ^ Трейси Пинчман (1994), Возвышение Богини в индуистской традиции , State University of New York Press, ISBN   978-0791421123 , стр. 132–134
  165. ^ Шеридан 1986 , стр. 17–21.
  166. ^ Джон Стрэттон Хоули (2014). Кришна, Похититель масла . Издательство Принстонского университета. стр. 10, 170. ISBN.  978-1-4008-5540-7 .
  167. ^ Кришна: индуистское божество , Британская энциклопедия (2015)
  168. ^ Джон М. Коллер (2016). Индийский путь: введение в философию и религию Индии . Рутледж. стр. 210–215. ISBN  978-1-315-50740-8 .
  169. ^ Водевиль, Ч. (1962). «Эволюция символики любви в бхагаватизме». Журнал Американского восточного общества . 82 (1): 31–40. дои : 10.2307/595976 . JSTOR   595976 .
  170. ^ Джон М. Коллер (2016). Индийский путь: введение в философию и религию Индии . Рутледж. п. 210. ИСБН  978-1-315-50740-8 .
  171. ^ Перейти обратно: а б с Джон Маскед (1962). Бхагавад Гита Пингвин. стр. 100-1 xxvi–xxviii. ISBN  978-0-14-044918-1 .
  172. ^ Перейти обратно: а б Джордж Фейерштейн; Бренда Фейерштейн (2011). Бхагавад-гита: новый перевод . Публикации Шамбалы. стр. ix – xi. ISBN  978-1-59030-893-6 .
  173. ^ Николас Ф. Гир (2004). Достоинство ненасилия: от Гаутамы до Ганди . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 36–40. ISBN  978-0-7914-5949-2 .
  174. ^ Брайант 2007 , с. 315.
  175. ^ Джон Доусон (2003). Классический словарь индуистской мифологии и религии, географии, истории и литературы . Издательство Кессинджер. п. 361. ИСБН  978-0-7661-7589-1 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  176. ^ См. Бек, Гай, «Введение» в Beck 2005 , стр. 1–18.
  177. ^ Нотт 2000 , с. 55
  178. ^ Наводнение 1996 , с. 117.
  179. ^ Перейти обратно: а б См. МакДэниел, Джун, Народный вайшнавизм и Тхакур Панчаят : Жизнь и статус среди деревенских статуй Кришны в Беке, 2005 , с. 39
  180. ^ Перейти обратно: а б Кеннеди, Монтана (1925). Движение Чайтанья: исследование вайшнавизма Бенгалии . Х. Милфорд, издательство Оксфордского университета.
  181. ^ Индийская философия и культура, Том 20 . Институт восточной философии (Вриндаван, Индия), Институт восточной философии, Научно-исследовательский институт вайшнавов, авторы. Институт. 1975. с. 148. О пробном камне этого определения последней и положительной характеристики Шри Кришны как Высшего Божества как Сваям-рупы Бхагавана. {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  182. ^ Дельмонико, Н., История индийского монотеизма и современного чайтанья-вайшнавизма в Bryant & Ekстранд, 2004 г.
  183. ^ Де, СК (1960). Вклад Бенгалии в санскритскую литературу и исследования бенгальского вайшнавизма . К. Л. Мухопадхьяя. п. 113: «Бенгальская школа отождествляет Бхагавата с Кришной, изображенным в Шримад-Бхагавате, и представляет его как своего высшего личного Бога».
  184. ^ Брайант 2007 , с. 381
  185. ^ «Вайшнав» . энциклопедия . Отделение религии и философии Университета Камбрии. Архивировано из оригинала 12 февраля 2012 года . Проверено 13 октября 2008 г. , веб-сайт Университета Камбрии, дата обращения 21 мая 2008 г.
  186. ^ Грэм М. Швейг (2005). Танец Божественной любви: Рушаса Луилаша Кришны из Бхагавата Пуранты. нет, классическая индийская история священной любви . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. Передняя материя. ISBN  978-0-691-11446-0 .
  187. ^ Бхаттачарья, Гурисвар: Ванамала Васудевы-Кришны-Вишну и Санкаршана-Баларамы . В: Ванамала. Фестиваль AJ Gail. Серта Адальберто Джоанни Гейл LXV. diem natalem celebranti ab amicis collegis discipulis dedicata.
  188. ^ «Гопала: понимание сущности Кришны как пастуха» . Иша Садхгуру . 5 августа 2014 года . Проверено 30 июня 2021 г.
  189. ^ Клостермайер, Клаус К. (2005). Обзор индуизма . Государственный университет Нью-Йорка Пресс; 3 издание. стр. 203–204 . ISBN  978-0-7914-7081-7 . Современное поклонение Кришне представляет собой смесь различных элементов. Согласно историческим свидетельствам, поклонение Кришне-Васудеве уже процветало в Матхуре и ее окрестностях за несколько столетий до Рождества Христова. Вторым важным элементом является культ Кришны Говинды. Еще позже – поклонение Бала-Кришне, Младенцу Кришне – весьма выдающаяся черта современного кришнаизма. Последним элементом, по-видимому, был Кришна Гопиджанаваллабха, Кришна, возлюбленный гопи, среди которых Радха занимает особое положение. В некоторых книгах Кришна представлен как основатель и первый учитель религии Бхагаваты.
  190. ^ Бэшам, Алабама (май 1968 г.). «Обзор: Кришна: мифы, обряды и отношения . Милтона Сингера; Дэниела Х. Х. Ингаллса». Журнал азиатских исследований . 27 (3): 667–670. дои : 10.2307/2051211 . JSTOR   2051211 . S2CID   161458918 .
  191. ^ Кутюр, Андре (2006). «Появление группы из четырех персонажей (Васудева, Самкаршана, Прадьюмна и Анируддха) в Харивамше: моменты для рассмотрения». Журнал индийской философии . 34 (6): 571–585. дои : 10.1007/s10781-006-9009-x . S2CID   170133349 .
  192. ^ Эшманн, Кульке и Трипати 1978 ; Харди 1987 , стр. 101–1. 387–392; Старза 1993 ; Мишра 2005 , глава 9. Джаганнатхизм.
  193. ^ Мишра 2005 , с. 97, глава 9. Джаганнатхизм.
  194. ^ Старза 1993 , с. 76.
  195. ^ Брайант 2007 , стр. 139–141.
  196. ^ Перейти обратно: а б Клостермайер, К. (1974). «Бхактирасамритасиндхубинду Вишванатхи Чакравартина». Журнал Американского восточного общества . 94 (1): 96–107. дои : 10.2307/599733 . JSTOR   599733 .
  197. ^ Якобсен, Кнут А., изд. (2005). Теория и практика йоги: очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона . Академическое издательство «Брилл». п. 351. ИСБН  978-90-04-14757-7 .
  198. ^ Кристофер Ки Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджант (переводчик), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетию , State University of New York Press, ISBN   978-1438428420 , стр. 302–303, 318
  199. ^ Водевиль, К. (1962). «Эволюция символики любви в бхагаватизме». Журнал Американского восточного общества . 82 (1): 31–40. дои : 10.2307/595976 . JSTOR   595976 .
  200. ^ Боуэн, Пол (1998). Темы и проблемы индуизма . Лондон: Касселл. стр. 64–65 . ISBN  978-0-304-33851-1 .
  201. ^ Радхакришнарма, К. (1975). Ориентиры в литературе на телугу: краткий обзор литературы на телугу . Лакшминараяна Грантхамала.
  202. ^ Сисир Кумар Дас (2005). История индийской литературы, 500–1399: от куртуазного к народному . Сахитья Академия. п. 49. ИСБН  978-81-260-2171-0 .
  203. ^ Шомер и Маклеод (1987) , стр. 1–2
  204. ^ Нимбарка , Британская энциклопедия
  205. ^ Басу 1932 .
  206. ^ Религиозная система секты Маханубхава , Энн Фельдхаус, публикации Манохара: Дели, 1983.
  207. ^ Тоффин 2012 , стр. 249–254.
  208. ^ «Тируппавай» . Ибиблио . Проверено 24 мая 2013 г.
  209. ^ Дешика, Веданта. «Гопала Вимшати » Его Библия, Шрипедия Получено 23 мая.
  210. ^ Джаганатан, Майтхили (2005). «Шри Кришна Джаянти» . Южноиндийские индуистские фестивали и традиции (1-е изд.). Нью-Дели: Публикация Абхинава. стр. 104–105. ISBN  978-81-7017-415-8 .
  211. ^ Брайант и Экстранд 2004 , стр. 42.
  212. ^ Аланна Кайвалья (2014), Священный звук: открытие мифа и значения мантры и киртана, Новый мир, ISBN   978-1608682430 , стр. 153–154
  213. ^ Шрила Прабхупада - Он построил дом, в котором весь мир может жить в мире , Сатсварупа Дас Госвами, Bhaktivedanta Book Trust, 1984, ISBN   0-89213-133-0 стр. xv
  214. ^ Перейти обратно: а б с Чарльз Брукс (1989), Кришнаиты в Индии , Princeton University Press, ISBN   978-8120809390 , стр. 83–85
  215. ^ Питер Лавеццоли (2006), Рассвет индийской музыки на Западе , Континуум, ISBN   0-8264-2819-3 , с. 195
  216. ^ Питер Кларк (2005), Энциклопедия новых религиозных движений , Routledge, ISBN   978-0415267076 , с. 308 Цитата: «Там они захватили воображение The Beatles, особенно Джорджа Харрисона, который помог им создать запись, занявшую первое место в чартах, с мантрой Харе Кришна (1969) и ...».
  217. ^ Брайан А. Хэтчер (2015). Индуизм в современном мире . Рутледж. стр. 118–119. ISBN  978-1-135-04631-6 .
  218. ^ Перейти обратно: а б с Джон Гай (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Метрополитен-музей. стр. 17, 146–148. ISBN  978-1-58839-524-5 .
  219. ^ Анн-Валери Швайер; Пайсарн Пиемметтават (2011). Древний Вьетнам: История, искусство, археология . Издания Олизане. п. 388. ИСБН  978-2-88086-396-8 .
  220. ^ Перейти обратно: а б Марийке Дж. Клокке 2000 , стр. 19–23.
  221. ^ Субхадрадис Дискул (ПЦ); Жан Буасселье (1997). Наташа Эйленберг; Роберт Л. Браун (ред.). Жить жизнью в соответствии с Дхаммой: статьи в честь профессора Жана Буасселье к его восьмидесятилетию . Силпакорнский университет. стр. 191–204.
  222. ^ Тригуна (Мпу); Сувито Сантосо (1986). Кришнайана: Легенда о Кришне в Индонезии . МАИК. OCLC   15488486 .
  223. ^ Марийке Дж. Клокке 2000 , стр. 19–23, подробности рельефа см. 24–41.
  224. ^ Джон Гай; Пьер Батист; Лоуренс Беккер; и др. (2014). Затерянные королевства: индуистско-буддийская скульптура ранней Юго-Восточной Азии . Издательство Йельского университета. стр. 222–223. ISBN  978-0-300-20437-7 .
  225. ^ Бек 1993 , стр. 107–108.
  226. ^ П.В. Кейн, История санскритской поэтики , Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120802742 (перепечатка 2015 г.), стр. 10–41
  227. ^ Варадпанде 1987 , стр. 92–94.
  228. ^ Вемсани, Лаванья (2016). «Музыка и Кришна» . Кришна в истории мысли и культуры . Калифорния: ООО ABC-Clio. стр. 179–180. ISBN  978-1-61069-210-6 .
  229. ^ Грэм Швейг (2007), Энциклопедия любви в мировых религиях (редактор: Юдит Корнберг Гринберг), Том   1, ISBN   978-1851099801 , стр. 247–249
  230. ^ Варадпанде 1987 , стр. 95–97.
  231. ^ Варадпанде 1987 , с. 98.
  232. ^ Заррилли, ПБ (2000). Танцевальная драма Катхакали: Куда приходят играть боги и демоны . Рутледж. п. 246 .
  233. ^ Арчер 2004 .
  234. ^ «Объяснение: что такое паллиодам и почему актер из Кералы был арестован за фотосессию на нем» . минута новостей . Проверено 13 сентября 2021 г.
  235. ^ Джайни, PS (1993), Джайна Пураны: Пураническая контртрадиция , SUNY Press, ISBN  978-0-7914-1381-4
  236. ^ Упиндер Сингх 2016 , стр. 26.
  237. ^ См. Джером Х. Бауэр «Герой чудес, герой дела: «Васудева Кришна в джайнской космоистории » в Beck 2005 , стр. 167–169.
  238. ^ Корт, Дж. Э. (1993), Венди Донигер (редактор), Обзор джайнских Пуран, в Purana Perennis , SUNY Press, стр. 220–233, ISBN.  978-1-4384-0136-2
  239. ^ Хельмут фон Глазенапп (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Мотилал Банарсидасс. стр. 316–318. ISBN  978-81-208-1376-2 .
  240. ^ Перейти обратно: а б Корт, Дж. Э. (1993), Венди Донигер (редактор), Обзор джайнских Пуран, в Purana Perennis , SUNY Press, стр. 191, ИСБН  978-1-4384-0136-2
  241. ^ Джеффри Д. Лонг (2009). Джайнизм: Введение . ИБ Таурис. п. 42. ИСБН  978-1-84511-625-5 .
  242. ^ «Андхакавенху Путтаа» . www.vipassana.info . Проверено 15 июня 2008 г.
  243. ^ Перейти обратно: а б Закон, Британская Колумбия (1941). Индия, как она описана в ранних текстах буддизма и джайнизма . Лузак. стр. 99–101.
  244. ^ Джайсвал, С. (1974). «Историческая эволюция легенды об баране». Социолог . 21 (3–4): 89–97. дои : 10.2307/3517633 . JSTOR   3517633 .
  245. ^ ГП Маласекера (2003). Словарь палийских имен собственных . Азиатские образовательные услуги. п. 439. ИСБН  978-81-206-1823-7 .
  246. ^ Перейти обратно: а б Х.Т. Фрэнсис; Э. Дж. Томас (1916). Джатака Сказки . Издательство Кембриджского университета (перепечатано: 2014 г.). стр. 314–324. ISBN  978-1-107-41851-6 .
  247. ^ Гунапала Пиясена Маласекера (2007). Словарь палийских имен собственных: A-Dh . Мотилал Банарсидасс. стр. 825–826. ISBN  978-81-208-3021-9 .
  248. ^ Перейти обратно: а б Э.Б. Коуэлл; WHD Роуз (1901). Джатака: или Истории прошлых рождений Будды . Издательство Кембриджского университета. п. 57 .
  249. ^ Дэниел Э. Бассук (1987). Воплощение в индуизме и христианстве: миф о Богочеловеке . Пэлгрейв Макмиллан. п. 40. ИСБН  978-1-349-08642-9 .
  250. ^ Эдвард Джеффри Парриндер (1997). Аватар и воплощение: Божественное в человеческой форме в мировых религиях . Оксфорд: Один мир. стр. 19–24, 35–38, 75–78, 130–133. ISBN  978-1-85168-130-3 .
  251. ^ Шахар, Меир (2015). Эдипальный бог: китайский Нэчжа и его индийское происхождение . Гонолулу. ISBN  978-0-8248-4760-9 . OCLC   899138008 . {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
  252. ^ Шен, Сюэчжэн; Ли, Цзинвэнь; Чжан, Юньчжо; Лю, Шаньшань; Хун, Чансун; Ли, Чонюн (31 марта 2020 г.). «Дьявол или Бог: трансформация образа персонажа китайской мифологии «Нэчжа» (1927–2019)» . Исследования мультфильмов и анимации . 58 : 159–200. дои : 10.7230/KOSCAS.2020.58.159 . ISSN   1738-009X . S2CID   219661006 .
  253. ^ "info-sikh.com – Этот сайт продается! – Информация об info-sikh" . www1.info-sikh.com .
  254. ^ ДюПертюи, Люси (1986). «Как люди узнают харизму: случай даршана в Радхасоами и миссии Божественного Света». Социологический анализ . 47 (2). Издательство Оксфордского университета: 111–124. дои : 10.2307/3711456 . JSTOR   3711456 .
  255. ^ Смит, Питер (2000). «Проявления Бога» . Краткая энциклопедия Веры Бахаи . Оксфорд: Публикации Oneworld. п. 231 . ISBN  978-1-85168-184-6 .
  256. ^ Эсслемонт, Дж. Э. (1980). Бахаулла и Новая Эра (5-е изд.). Уилметт, Иллинойс: Издательский фонд Бахаи. п. 2. ISBN  978-0-87743-160-2 .
  257. ^ Сиддик и Ахмад (1995), Принудительное отступничество: Захируддин против государства и официальное преследование Ахмадийской общины в Пакистане, Закон и неравенство, Том 14, стр. 275–324
  258. ^ Минахан, Джеймс (2012). Этнические группы Южной Азии и Тихого океана: Энциклопедия . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. стр. 6–8. ISBN  978-1-59884-659-1 .
  259. ^ Бурхани А.Н. (2013), Отношение к меньшинствам с помощью фетв: исследование ахмадийской общины в Индонезии, Современный ислам, Том 8, Выпуск 3, стр. 285–301.
  260. ^ Кормак, Маргарет (2013). Мусульмане и другие в священном пространстве . Издательство Оксфордского университета. стр. 104–105.
  261. ^ Харви, окружной прокурор (2003). «За пределами Просвещения: оккультизм, политика и культура во Франции от старого режима до конца века ». Историк . 65 (3): 665–694. дои : 10.1111/1540-6563.00035 . S2CID   143606373 .
  262. ^ Шуре, Эдуард (1992). Великие посвященные: исследование тайной истории религий . Гарбер Коммуникейшнс. ISBN  978-0-89345-228-5 .
  263. ^ См., например: Ханеграаф, Воутер Дж . (1996). Религия Нью Эйдж и западная культура: эзотерика в зеркале светской мысли . Издательство «Брилл» . п. 390. ИСБН  978-90-04-10696-3 . , Хаммер, Олав (2004). Претендуя на знание: стратегии эпистемологии от теософии до Нового времени . Издательство «Брилл». стр. 62 , 174. ISBN.  978-90-04-13638-0 . , и Эллвуд, Роберт С. (1986). Теософия: современное выражение мудрости веков . Книги квестов. п. 139. ИСБН  978-0-8356-0607-3 .
  264. ^ Кроули связал Кришну с римским богом Дионисом и магическими формулами IAO, AUM и INRI . Видеть Кроули, Алистер (1991). Либер Алеф . Книги Вайзера. п. 71. ИСБН  978-0-87728-729-2 . и Кроули, Алистер (1980). Книга лжи . Красные колеса. стр. 24–25. ISBN  978-0-87728-516-8 .
  265. ^ Апирион, Тау; Апирион (1995). Тайна тайны: учебник телемитского церковного гностицизма . Беркли: Красное пламя. ISBN  978-0-9712376-1-2 .

Общие и цитируемые источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Krishna&oldid=1231805422"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: bbcd24471df085da1383472476f27f78__1719733260
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/bb/78/bbcd24471df085da1383472476f27f78.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Krishna - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)