✖


Jump to content

Матсья

Это хорошая статья. Нажмите здесь для получения дополнительной информации.
Чтобы узнать о других значениях, см. Матсья (значения) .

Матсья
Член Дашаватара
Аватар Матсья в Британском музее , 1820 год.
Деванагари рыба
Принадлежность Аватар Вишну ​
Мантра Ом Намо Бхагавате Матсья Девайя
Оружие Сударшана Чакра , Каумодаки.
Фестивали День матери
Супруга Лакшми [1]
Дашаватара Последовательность
Предшественник -
Преемник Даты

Матсья ( санскрит : मत्स्य , букв.   «рыба») — рыбный аватар индуистского бога Вишну . [2] Часто описываемый как первый из десяти основных аватаров Вишну , Матсья спас первого человека, Ману , от великого потопа. [3] Матсья может изображаться в виде гигантской рыбы, часто золотого цвета, или антропоморфно с туловищем Вишну, соединенным с задней половиной рыбы.

Самое раннее описание Матсьи встречается в Шатапатха-Брахмане , где Матсья не связана с каким-либо конкретным божеством. Рыба-спаситель позже сливается с личностью Брахмы в постведическую эпоху, а еще позже ее начинают считать Вишну. Легенды, связанные с Матсьей, расширяются, развиваются и различаются в индуистских текстах. В эти легенды встроен символизм: маленькая рыбка под защитой Ману вырастает и становится большой рыбой, и рыба спасает человека, который станет прародителем следующей расы человечества. [4] В более поздних версиях Матсья убивает демона по имени Хаягрива, который крадет Веды , и поэтому прославляется как спаситель писаний. [5]

Сказка связана с мотивом мифов о потопе , распространенных в разных культурах.

Этимология

[ редактировать ]

Божество Матсья получило свое имя от слова матсья ( санскрит : मत्स्य ), что означает «рыба». [6] Монье-Вильямс и Р. Франко предполагают, что слова matsa и matsya , означающие рыбу, происходят от корня mad , означающего «радоваться, радоваться, ликовать, восхищаться или упиваться». Таким образом, матсья означает «радостный». [7] [8] [9] Санскритский грамматист и этимолог Яска ( ок. 600 г. до н.э. ) также ссылается на то же утверждение, что рыбы известны как матсья , что означает «они наслаждаются поеданием друг друга». Яска также предлагает альтернативную этимологию слова матсья как «плавающий в воде», происходящего от корней сьянд (плавать) и мадху (вода). [10] Санскритское слово матсья родственно пракриту мачча («рыба»). [11]

Легенды и ссылки на Священные Писания

[ редактировать ]

Ведическое происхождение

[ редактировать ]
Матсья, Центральная Индия, 9-10 века. Британский музей . [12]

Раздел 1.8.1 Шатапатха- Брахмана ( Яджурведа ) является самым ранним из сохранившихся текстов, в которых упоминается Матсья и миф о потопе в индуизме. Рыба Матсья не ассоциируется с каким-либо конкретным божеством. [13] [14] [15]

Центральные персонажи этой легенды — рыба (Матья) и Ману . Персонаж Ману представлен как законодатель и король-предок. Однажды Ману приносят воду для омовения. В воде маленькая рыбка. Рыба заявляет, что боится, что ее проглотит более крупная рыба, и обращается к Ману с просьбой защитить ее. [15] Взамен рыба обещает спасти Ману от надвигающегося наводнения. Ману принимает запрос. Он кладет рыбу в горшок с водой, где она растет. Затем он готовит ров, наполненный водой, и переносит его туда, где он может свободно расти. Как только рыба подрастет и станет достаточно большой, чтобы быть свободной от опасности, Ману переносит ее в океан. [15] [16] Рыба благодарит его, сообщает время великого потопа и просит Ману построить к этому дню корабль, который он сможет прикрепить к ее рогу. В предсказанный день Ману на своей лодке навещает рыбу. Наступают разрушительные наводнения. Ману привязывает лодку к рожку. Рыба несет лодку с Ману к высокогорью северных гор (интерпретируемых как Гималаи ). Единственный выживший Ману затем восстанавливает жизнь, совершая аскезу и яджну (жертвоприношения). Богиня Ида появляется из жертвоприношения, и оба вместе начинают расу Ману, людей. [15] [17] [18] [19]

Часть серии о
Вайшнавизм
Крупный план Вишну, сидящего в позе лотоса на лотосе. Из изображения поэта Джаядевы, кланяющегося Вишну, Гуашь на бумаге Пахари. Само изображение преданности: обнаженное тело, склоненная голова, скрещенные ноги и скрещенные руки. Джаядева стоит слева, с принадлежностями поклонения, расположенными перед лотосовым сиденьем. Вишну, который сидит там и благословляет поэта.
Верховное божество
Важные божества
Священное Писание
Традиции
Учителя-ачарьи
Связанные традиции

По мнению Боннефуа, ведическая история символична. Маленькая рыбка отсылает к индийскому «закону рыб», эквивалентному « закону джунглей ». [15] Маленькое и слабое будет съедено большим и сильным, и оно нуждается в дхармической защите законодателя и короля Ману, чтобы позволить ему полностью раскрыть свой потенциал и иметь возможность помочь позже. Ману обеспечивает защиту, маленькая рыбка вырастает, становится большой и в конечном итоге спасает все существование. Лодка, которую Ману строит, чтобы получить помощь от рыбы-спасителя, утверждает Боннефуа, является символом средства предотвращения полного разрушения и спасения человека. Горы представляют собой путь к окончательному прибежищу и освобождению. [15] Эдвард Уошберн Хопкинс предполагает, что рыба отвечает взаимностью на благосклонность Ману, спасающую рыбу от смерти. [13]

Хотя Матсья не упоминается в старых писаниях, [20] [21] Семена легенды можно проследить до древнейшего индуистского писания, Ригведы . Ману (букв. «человек»), первый человек и прародитель человечества, фигурирует в Ригведе . Говорят, что Ману совершил первое жертвоприношение, зажег жертвенный огонь ( Агни ) с помощью семи жрецов; Жертва Ману становится архетипической жертвой. [21] Нараян Айянгар предполагает, что корабль из легенды о Матсье отсылает к кораблю Жертвоприношения, упомянутому в Ригведе и Айтарейя Брахмане . В этом контексте рыба обозначает Агни – Бога, а также жертвенное пламя. Таким образом, легенда означает, как человек (Ману) может плыть по морю грехов и бед с кораблем жертвоприношения и рыбой-Агни в качестве своего проводника. [22]

В молитве о растении кушты в Атхарваведе говорится, что золотой корабль останавливается на вершине Гималаев, где растет трава. Морис Блумфилд предполагает, что это может быть намеком на корабль Ману. [23]

Спаситель Ману от потопа

[ редактировать ]
Вишну-Матья появляется из пасти рогатой рыбы и тянет лодку с Ману и семью мудрецами. Матсья забрал Ведические писания у демона Хаягривы, мертвого, лежащего в океане. в. 1860 -1870. Музей Виктории и Альберта. [24]

Сказка о Матсии также появляется в гл. 186 книги 3 ( Вана Парва ) эпоса Махабхарата . [25] [15] Легенда начинается с того, что Ману (в частности, Вайвасвата Ману , нынешний Ману. Ману рассматривается как титул, а не личность) совершает религиозные ритуалы на берегу реки Чирини в лесу Вишала. К нему приходит маленькая рыбка и просит его защиты, обещая спасти его от потопа в будущем. [14] Легенда развивается в том же духе, что и ведическая версия. Ману кладет его в банку. Как только рыба перерастает банку, она просит поместить ее в аквариум, с чем помогает Ману. Затем рыба перерастает аквариум и с помощью Ману достигает реки Ганг (Ганга) и наконец достигает океана. Рыба просит Ману, как и в версии Шатапатха Брахмана , построить корабль и дополнительно находиться на нем с Саптариши (семи мудрецами) и всевозможными семенами, в день ожидаемого потопа. [14] [15] Ману принимает совет рыбы. Начинается потоп. Рыба приходит на помощь Ману. Он привязывает корабль веревкой к рогу рыбы, которая затем направляет корабль в Гималаи, неся Ману сквозь бурный шторм. Опасность минует. Затем рыба раскрывает себя как Брахма и передает Ману силу творения. [14] [26] [27]

Ключевое различие между ведической версией и версией аллегорической легенды Махабхараты заключается в том, что последняя отождествляет Матсью с Брахмой, более явное обсуждение «закона рыб», согласно которому слабый нуждается в защите от сильного, а рыба просит Ману взять с собой мудрецы и зерна. [15] [16] [28]

Матсья -пурана отождествляет рыбу-спасителя (Матсью) с Вишну, а не с Брахмой. [29] Пурана получила свое название от Матсьи и начинается с рассказа о Ману. [примечание 1] Царь Ману отрекается от мира. Доволен своим аскетизмом в горах Малайя (что интерпретируется как Керала в Южной Индии). [32] ), Брахма исполняет его желание спасти мир во время пралайи ( растворения в конце кальпы ) . [примечание 2] Как и в других версиях, Ману встречает маленькую рыбку, которая со временем чудесным образом увеличивается в размерах, и вскоре переносит рыбу в Ганг, а затем в океан. [33] Ману узнает в рыбе Вишну. Рыба предупреждает его о приближающемся огненном конце кальпы, сопровождаемом пралайей в виде потопа. У рыбы снова появился рог, но боги дарят Ману корабль. Ману носит с собой все виды живых существ и семена растений, чтобы произвести еду для всех после того, как потоп закончится. Когда начинается великий потоп, Ману привязывает космического змея Шешу к рогу рыбы. На пути к горам Ману задает вопросы Матсье, и их диалог составляет остальную часть Пураны. [29] [34] [35]

История Матсья Пураны также символична. Рыба изначально божественна и не нуждается в защите, только в признании и преданности. Это также связывает историю с ее космологией, соединяя две кальпы через космический символический остаток в форме Шеши. [29] В этом рассказе корабль Ману назван кораблем Вед, что означает обряды и ритуалы Вед. Рой далее предполагает, что это может быть намеком на золотой корабль Ману в Ригведе . [36]

В «Гаруда-пуране» говорится, что Матсья спас седьмого Ману, Вайвасвату Ману, от великого потопа, поместив его в лодку. [37] Линга -пурана восхваляет Вишну как того, кто спасал различных существ в образе рыбы, привязав лодку к своему хвосту. [38]

Спаситель Вед

[ редактировать ]
Ману с семью мудрецами в лодке, привязанной змеей к Матсье (слева внизу); Индра и Брахма выражают свое почтение Вишну в образе Матсьи, убивающего даитью Хаягриву, прячущегося в раковине. Мевар, около 1840 г.

Бхагавата -пурана добавляет еще одну причину существования аватара Матсья. В конце кальпы демон Хаягрива («конскошеий») похищает Веды , спасающиеся от зевка сонного Брахмы. Вишну обнаруживает кражу. Он спускается на землю в образе маленькой рыбки -сафари , или аватара Матсья. Однажды царь страны Дравида (Южная Индия) по имени Сатьяврата налил в руку воду для возлияния в реке Критамала (отождествляемой с рекой Вайгай в Тамилнаду , Южная Индия). [39] ). Там он находит маленькую рыбку. Рыба просит его спасти ее от хищников и дать ей вырасти. Сатьяврата полон сострадания к рыбке. Он сажает рыбу в горшок, оттуда в колодец, затем в резервуар, а когда она перерастает резервуар, переносит рыбу наконец в море. Рыба быстро перерастает море. Сатьяврата просит сверхъестественную рыбу раскрыть свою истинную личность, но вскоре понимает, что это Вишну. Матсья-Вишну сообщает царю о надвигающемся через семь дней наводнении. Короля просят собрать все виды животных, растений и семян, а также семь мудрецов ( Саптарши в лодку ). Рыба просит царя привязать лодку к ее рогу с помощью змея Шеша . Наступает потоп. Унося их в безопасное место, рыбий аватар обучает мудрецов и Сатьяврату высшим знаниям, чтобы подготовить их к следующему циклу существования. В «Бхагавата-пуране» утверждается, что это знание было составлено как «Пурана», интерпретируемая как намек на « Матья-пурану». . [40] После потопа Матсья убивает демона и спасает Веды, возвращая их Брахме, который проснулся от сна, чтобы начать творение заново. Сатьяврата становится Вайвасвата Ману и становится Ману текущей кальпы . [41] [42] [43]

Повествование Агни Пураны похоже на версию Бхагавата Пураны, расположенную вокруг реки Критамала , и также описывает спасение Вед от демона Хаягривы. В нем упоминается, что Вайвасвата Ману собирал только все семена (а не живые существа) и собирал семь мудрецов, как в версии Махабхараты . Это также добавляет основу Матсья Пураны , представляющую собой беседу Матсьи с Ману, аналогичную версии Бхагавата Пураны . [44] [45] Перечисляя Пураны, Агни Пурана утверждает, что Матсья Пурана была рассказана Матсьей Ману в начале кальпы . [46]

Вараха Пурана приравнивает Нараяну (отождествляемого с Вишну) к богу-творцу, а не к Брахме. Нараяна создает вселенную. В начале новой кальпы Нараяна просыпается и думает о Ведах. Он понимает, что они находятся в космических водах . Он принимает форму гигантской рыбы и спасает Веды и другие писания. [47] В другом случае Нараяна извлекает Веды из Расаталы (преисподней) и передает их Брахме. [48] Пурана также превозносит Нараяну как первобытную рыбу, которая также родила землю. [49] ЗГЗ

В Гаруда Пуране говорится, что Матсья убил Хаягриву и спас Веды, а также Ману. [50] В другом случае говорится, что Вишну в образе Матсьи убил демона Праламбу во время правления третьего Ману – Уттамы. [51] В «Нарада-пуране» говорится, что демон Хаягрива (сын Кашьяпы и Дити) захватил Веды из уст Брахмы. Затем Вишну принимает форму Матсьи и убивает демона, забирая Веды. Сообщается, что инцидент произошел в лесу Бадари . Потоп и Ману в повествовании опущены. [52] Шива -пурана восхваляет Вишну как Матсью, который спас Веды через царя Сатьяврату и переплыл океан Пралайи . [53]

В «Падма-пуране» Ману заменяется мудрецом Кашьяпой , который находит чудесным образом расширяющуюся рыбку. Еще одним важным отличием является отсутствие потопа. Вишну в роли Матсьи убивает демона Шанкху. Затем Матсья-Вишну приказывает мудрецам собрать Веды из вод, а затем преподносит их Брахме в Праяге . Эта Пурана не раскрывает, как писания утонули в водах. Затем Вишну обитает в лесу Бадари вместе с другими божествами. [54] Карттикамша -Махатмья в «Сканда-пуране» повествует об убийстве асура Матсьей (демона) Шанкхи. Шанкха (букв. «раковина»), сын Сагары (океана), похищает силы различных богов. Шанкха, желая обрести больше власти, крадет Веды у Брахмы, пока Вишну спал. Веды вырываются из его лап и прячутся в океане. По мольбе богов Вишну просыпается в Прабодхини экадаши , принимает форму рыбы- сафари и уничтожает демона. Подобно « Падма-пуране» , мудрецы заново собирают разрозненные Веды из океанов. В этой версии также фигурируют лес Бадари и Праяг, хотя рассказ о выращивании рыбы и Ману отсутствует. [55]

В другом сообщении в «Падма-пуране» упоминается, что сын-демон по имени Макара крадет Веды у Брахмы и прячет их в космическом океане. По мольбе Брахмы и богов Вишну принимает форму Матсья и входит в воды, затем превращается в крокодила и уничтожает демона. Мудрецу Вьясе приписывают пересоставление Вед в этой версии. Затем Веды возвращаются Брахме. [56]

В «Брахма-пуране» говорится, что Вишну принял форму рыбы- рохит, когда земля была в Нидерландах , чтобы спасти Веды. [57] [58] Кришнацентричная утверждает, что Матсья является аватаром Кришны (отождествляемым с Высшим Существом), и в гимне Кришне восхваляет Матсью Брахмавайварта Пурана как защитника Вед и брахманов (мудрецов), которые передали знания царю. [59]

Пурушоттама -кшетра-махатмья Сканда -пураны в связи с происхождением травы даманака утверждает, что даитья (демон) по имени Даманака мучил людей и бродил по водам. По просьбе Брахмы Вишну принимает форму Матсьи, вытаскивает демона из вод и сокрушает его на суше. Демон превращается в ароматную траву под названием Даманака, которую Вишну носит в своей цветочной гирлянде . [60]

В списках аватаров

[ редактировать ]
Аватар Матсья от Раджи Рави Вармы

Матсья обычно указывается как первый аватар Вишну, особенно в списках Дашаватара (десять основных аватаров Вишну). [61] Однако так было не всегда. В некоторых списках Матсья не упоминается первым, и только в более поздних текстах Матсья становится первым аватаром. [34]

В Гаруда Пураны Матсья стоит на первом месте. списке Дашаватары [62] [63] В Линга-пуране , Нарада-пуране , Шива-пуране , Вараха-пуране , Падма-пуране и Сканда -пуране Матсья также упоминается как первый из десяти классических аватаров. [64] [65] [66] [53] [67] [68]

Бхагавата -пурана и Гаруда-пурана считают Матсью десятым из 22 аватаров и описывают его как «опору земли». [69] [37]

Айидхья -Махатмья «Сканда -пураны» упоминает 12 аватаров Вишну, вторым из которых является Матсья. Говорят, что Матсья поддерживает Ману, растения и других людей, как лодку в конце дня Брахмы ( пралайя ). [70]

Другие ссылки на Священные Писания

[ редактировать ]

Повествование Вишну-Пураны об аватаре Вишну, Варахе, ссылается на аватары Матсья и Курма , говоря, что Брахма (отождествляемый с Нараяной, эпитет, переданный Вишну) принял эти формы в предыдущие кальпы . [71]

Агни Пурана , Брахма Пурана и Вишну Пурана предполагают, что Вишну обитает как Матсья в Куру-варше, одном из регионов за пределами гор, окружающих гору Меру . [72] [73] [74]

Иконография

[ редактировать ]
Ману с семью мудрецами в лодке (вверху слева). Матсья противостоит демону, выходящему из раковины. Четыре ведических рукописи изображены возле лица Вишну, внутри Брахмы находится справа от Матсьи.

Матсья изображается в двух формах: в виде зооморфной рыбы или в антропоморфном виде. Агни Пурана предписывает изображать Матсью зооморфно. [75] Вишнудхармоттара -пурана рекомендует изображать Матсью в виде рогатой рыбы. [76]

В антропоморфной форме верхняя половина представляет собой четырехрукого человека, а нижняя — рыбу. Верхняя половина напоминает Вишну и украшена традиционными украшениями и кирита-мукутой (высокой конической короной), которую носил Вишну. В двух руках он держит Сударшана-чакру (диск) и шанкху (раковину), обычное оружие Вишну. Две другие руки совершают жесты варадамудры , которая дарует преданному блага, и абхаямудры , которая заверяет преданного в защите. [77] В другой конфигурации он мог бы обладать всеми четырьмя атрибутами Вишну, а именно Сударшана-чакрой , шанкхой , гадой (булавой) и лотосом. [34]

На некоторых изображениях Матсья изображается с четырьмя руками, как Вишну: одна держит чакру, другая - шанкху, а передние две руки держат меч и книгу, означающую Веды, которые он забрал у демона. На его локтях накинута ангавастра , а на драпировка, похожая на дхоти . - бедрах [78]

В редких изображениях его нижняя половина — человеческая, а верхняя часть тела (или только лицо) — рыбья. Версия с рыбьим лицом встречается на рельефе храма Ченнакесава в Соманатхапуре . [79]

Матсья может быть изображен один или в сцене, изображающей его битву с демоном. Демон по имени Шанкхасура, выходящий из раковины, иногда изображается нападающим на Матсью с мечом, в то время как Матсья сражается с ним или убивает его. Оба они могут быть изображены в океане, а на заднем плане могут быть изображены бог Брахма и/или рукописи или четыре человека, символизирующие Веды. [78] В некоторых сценах Матсья изображается в виде рыбы, тянущей лодку, в которой находятся Ману и семь мудрецов.

Эволюция и символика

[ редактировать ]
Основная статья: Миф о потопе
Матсья в образе золоторогой рыбы, тянущей лодку с Ману и семью мудрецами. Рог Матсьи привязан к лодке со змеем, который также изображен позади Матсии как символическая опора. в. 1890 Джайпур.

Историю о великом потопе можно найти во многих цивилизациях по всей земле. Его часто сравнивают с повествованием Книги Бытия о потопе и Ноевом ковчеге . [34] напоминает читателям библейский рассказ « Иона Мотив рыбы также и кит»; этот рассказ о рыбе, а также спасение Священных Писаний от демона представляют собой специфически индуистские традиции этого стиля повествования о потопе. [80] Подобные мифы о потопе также существуют в сказках древнего Шумера и Вавилонии , Греции , майя в Америке и йоруба в Африке. [34]

Наводнение было повторяющимся стихийным бедствием в Древнем Египте и в системе рек Тигр-Ефрат в древней Вавилонии. В этих регионах возник культ богов-рыб с мотивом рыбы-спасителя. В то время как Ричард Пишел считал, что поклонение рыбам зародилось в древних индуистских верованиях, Эдвард Уошберн Хопкинс отверг это мнение, предполагая, что оно возникло в Египте. Создатель, бог-рыба Эа в шумерско-вавилонском варианте предупреждает царя во сне о потопе и приказывает ему построить лодку. [81] Идея, возможно, достигла Индийского субконтинента через индоарийскую миграцию или через торговые пути к цивилизации долины Инда . [82] Другая теория предполагает, что миф о рыбе выращивается в долине Инда или у дравидийских народов Южной Индии . Описано, что Пуранический Ману находится в Южной Индии. Что касается теории долины Инда, эта рыба обычна для тюленей ; Также на изображениях часто встречаются рогатые звери, такие как рогатая рыба. [83]

Даже если идея мифа о потопе и боге-рыбе может быть заимствована из другой культуры, она родственна ведическому и пураническому космогоническому рассказу о Творении через воды. В Махабхарате и Пуранах миф о потопе на самом деле является космогоническим мифом. Потоп символизирует растворение вселенной (пралайя); в то время как Матсья «аллегоризирует» Бога-Творца (Брахму или Вишну), который воссоздает вселенную после великого разрушения. Эта связь с Творением может быть связана с Матсьей, считающейся первым аватаром Вишну. [84]

Считается, что Матсья символизирует водную жизнь и первых существ на земле. [85] [34] Другая символическая интерпретация мифологии Матсьи, как утверждает Боннефой, состоит в том, чтобы считать лодку Ману символом мокши (спасения), которая помогает человеку переправиться через нее. Гималаи рассматриваются как граница между земным существованием и землей спасения за его пределами. Защита рыбы и ее рога символизирует жертвоприношения, которые помогают Ману прийти к спасению. Рассматриваемая как притча, сказка советует хорошему царю защищать слабых от сильных, отменять «закон рыб» и поддерживать дхарму , как Ману, который определяет идеального царя. [15] В сказках, где демон прячет Веды, дхарма находится под угрозой, и Вишну как божественный Спаситель спасает дхарму с помощью своего земного аналога, Ману – царя. [29]

Другая теория предполагает, что лодка Ману и рыба представляют созвездия Большой Медведицы и Малой Медведицы соответственно, когда звезда Тубан была Полярной звездой (4-2 тысячелетия до н.э.). [36]

Поклонение

[ редактировать ]
Храмы Матсьи относительно редки, но иконография встречается на рельефах индуистских храмов. Матсья с рыбьим лицом в храме Ченнакесава, Соманатхапур .

Матсья упоминается как форма Вишну в различных гимнах Священных Писаний. В молитве в «Бхагавата-пуране» к Матсье обращаются за защитой от водных животных и воды. [86] Агни Пурана предлагает устанавливать Матсью в северном направлении в храмах или у водоемов. [87] Вишнудхармоттара -пурана предписывает поклонение Матсье ради зерна. [88] Матсья упоминается как форма Вишну в гимнах Брахма Пураны . [89] Вишну Сахасранамы Версия Гаруда Пураны включает Матсью. [90] Вишну -сахасранама в «Сканда-пуране» включает Матсью , Маха-матсью («Великую рыбу») и Тимингилу («великое водное существо»). [91]

Третий день светлых двух недель индуистского месяца Чайтра отмечается как Матсья Джаянти, день рождения Матсьи, когда рекомендуется поклонение ему. [65] Преданные Вишну соблюдают пост за день до святого дня; совершите святое омовение в Матсья Джаянти и поклонитесь Матсье или Вишну вечером, завершив пост. Храмы Вишну организуют специальную Пуджу . [92] Сообщество Мина заявляет о своем мифологическом происхождении от Матсии, которого зовут Минеш («Повелитель Мин» / «Повелитель рыб»). [93] Матсья Джаянти прославляется Минами как Минеш Джаянти. [94] [95]

Вараха Пурана и Маргаширша-Махатмья Падма Пураны рекомендуют врату (обет) с постом и поклонением Матсье (как золотой рыбке) в течение трех лунных дней, кульминацией которых является двенадцатый лунный день месяца Маргаширша . [96] [97]

Храмов, посвященных Матье, очень мало. Наиболее известные из них включают храм Шанкходара в Бет Дварке и храм Веданараяна в Нагалапураме . [85] Храм Матсья Нараяна в Бангалоре также существует. В «Брахма-пуране» описывается, что Матсья-мадхаве (Вишну как Матсья) поклоняются вместе со Швета-мадхавой (царем Шветой) в храме Швета-мадхава Вишну возле священного Швета-ганга пруда в Пури . [57] [98] [58] Храм Мачхенарайана (Матьи) находится в Мачхегауне , Непал , где в честь божества проводится ежегодная ярмарка. [99] Храм Конесварам Матсьакешварам в Тринкомали , Шри-Ланка, сейчас разрушен.

В Керале есть три храма, посвященных Матсье. Храм Шри Малсьяватара Махавишну расположен в небольшом городке Минангади, расположенном на шоссе между Калпеттой и Султан-Батери в Ваянаде . Матсьямурти — это имя главного божества, хотя сам идол принадлежит Вишну. Второй храм, посвященный Матсии в штате, — это храм Моотоли Шри Махавишну в Каккоди , Кожикоде . Третий храм — это храм Вишну Перуминпурам в Каккуре , Кожикоде. Идол – это Матсья. Основная церемония этого храма для преданных называется минут (кормление рыбы).

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Ману представлен как предок двух мифических королевских династий (солнечных или сыновей, лунных или дочерей). [30] [31]
  2. ^ Согласно индуистским временным циклам , кальпа — это период продолжительностью 4,32 миллиарда лет, что соответствует одному дню жизни Брахмы. Каждая кальпа делится на 14 манвантар , каждой из которых управляет Ману, который становится прародителем человечества. Брахма создает миры и жизнь в свой день – кальпу и спит в свою ночь – пралайю , когда творение Брахмы разрушается. Брахма пробуждается в начале новой кальпы (дня) и воссоздает себя.

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Джоши, Канхайялала (2007). Матсья Махапурана: исчерпывающее введение, санскритский текст, английский перевод, научные примечания и указатель стихов . Публикации Паримала. ISBN  9788171103058 . Архивировано из оригинала 8 апреля 2023 года . Проверено 10 июля 2022 г.
  2. ^ Бандйопадхьяя, Джаянтануджа (2007). Класс и религия в Древней Индии . Гимн Пресс. п. 136. ИСБН  978-1-84331-332-8 . Архивировано из оригинала 8 октября 2022 года . Проверено 10 июля 2022 г.
  3. ^ Валборг, Хелен (2007). Символы Вечного Учения: От Шамбалы до Рая . Книги Теософского фонда. п. 313. ИСБН  978-0-9793205-1-4 . Архивировано из оригинала 8 октября 2022 года . Проверено 10 июля 2022 г.
  4. ^ Далал, Roshen (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. ISBN  978-81-8475-277-9 . Архивировано из оригинала 8 октября 2022 года . Проверено 10 июля 2022 г.
  5. ^ Нинан, ММ (23 июня 2008 г.). Развитие индуизма . Мадатил Маммен Нинан. п. 234. ИСБН  978-1-4382-2820-4 . Архивировано из оригинала 8 октября 2022 года . Проверено 10 июля 2022 г.
  6. ^ Майрхофер, Манфред (1996). Запись «маться-». В: Этимологический словарь древнеиндоарийского языка, том II, Гейдельберг: Carl Winter Universitätsverlag, 1996. стр. 297–298. (На немецком языке)
  7. ^ «матсья/матса» . Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса . 1899. с. 776. Архивировано из оригинала 16 сентября 2021 года . Проверено 26 сентября 2020 г.
  8. ^ Франко, Рендич (14 декабря 2013 г.). Сравнительный этимологический словарь классических индоевропейских языков: индоевропейский — санскрит — греческий — латынь . Рендич Франко. стр. 383, 555–556.
  9. ^ "безумный" . Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса . 1899. с. 777. Архивировано из оригинала 8 октября 2022 года . Проверено 26 сентября 2020 г.
  10. ^ Яска; Саруп, Лакшман (1967). Ниханту и Нирукта . Робертс – Университет Торонто. Дели Мотилал Банарсидасс. п. 108 (английская часть).
  11. ^ «макча» . Санскритско-английский словарь Монье-Вильямса . 1899. с. 773. Архивировано из оригинала 16 сентября 2021 года . Проверено 26 сентября 2020 г.
  12. ^ А. Л. Даллапиккола (2003). Индуистские мифы . Издательство Техасского университета. стр. 19–20. ISBN  978-0-292-70233-2 .
  13. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рой 2002 , с. 79.
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Кришна 2009 , с. 33.
  15. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Боннефой 1993 , стр. 79–80.
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ален Даниэлу (1964). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Внутренние традиции. стр. 166–167 со сноской 1. ISBN.  978-0-89281-354-4 .
  17. ^ Айянгар 1901 , стр. 120–1.
  18. ^ «Сатапатха-брахман, часть 1 (SBE12): Первая Канда: I, 8, 1. Восьмая Адхьяя. Первый Брахман» . www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 10 апреля 2021 года . Проверено 28 декабря 2019 г.
  19. ^ Дикшитар 1935 , стр. 1–2.
  20. ^ Рой 2002 , с. 81.
  21. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дхавамони, Мариасусай (1982). Классический индуизм . Григорианский библейский книжный магазин. стр. 112–113. ISBN  978-88-7652-482-0 .
  22. ^ Айянгар 1901 , стр. 121–2.
  23. ^ Блумфилд, Морис (1973) [1897]. Гимны Атхарва-веды . Коллекция репрезентативных произведений ЮНЕСКО - Индийская серия. Мотилал Банарсидас. стр. 5–6, 679.
  24. ^ Неизвестно (1860–1870), Вишну в образе Матсьи , заархивировано из оригинала 11 июня 2023 года , получено 11 июня 2023 года.
  25. ^ Рао 1914 , стр. 124.
  26. ^ «Махабхарата, Книга 3: Вана Парва: Маркандейа-Самасья Парва: Раздел CLXXXVI» . www.sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 20 октября 2019 года . Проверено 12 января 2020 г.
  27. ^ Рой 2002 , стр. 84–5.
  28. ^ Альф Хилтебейтель (1991). Культ Драупади: Мифологии . Мотилал Банарсидасс. стр. 177–178, 202–203 со сносками. ISBN  978-81-208-1000-6 .
  29. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Боннефой 1993 , с. 80.
  30. ^ Рональд Инден; Джонатан Уолтерс; Дауд Али (2000). Запрос к Средневековью: тексты и история практик в Южной Азии . Издательство Оксфордского университета. стр. 180–181. ISBN  978-0-19-535243-6 .
  31. ^ Бибек Деброй; Дивали Деброй (2005). История Пуран . Индийское искусство. п. 640.ISBN  978-81-8090-062-4 .
  32. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 1116.
  33. ^ Матсья Махапурана: исчерпывающее введение, санскритский текст, английский перевод, научные примечания и указатель стихов . Канхайялала Джоши (1-е изд.). Дели: Parimal Publications. 2007. ISBN  978-81-7110-306-5 . OCLC   144550129 . {{cite book}}: CS1 maint: другие ( ссылка )
  34. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Рошен Далал (2011). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги Пингвинов Индия. п. 250. ИСБН  978-0-14-341421-6 . Проверено 12 января 2013 г.
  35. ^ Ариэль Глюклих (2008). Шаги Вишну: индуистская культура в исторической перспективе . Издательство Оксфордского университета. стр. 155–165. ISBN  978-0-19-971825-2 .
  36. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Рой 2002 , с. 85.
  37. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гаруда Пурана 2002 , с. 4.
  38. ^ Шастри 1990 , с. 514.
  39. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 1116, 1118.
  40. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 1123.
  41. ^ Рао, стр. 124-125.
  42. ^ Джордж М. Уильямс 2008 , с. 213.
  43. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 1116–24.
  44. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 3–4.
  45. ^ Рао, стр. 125-6.
  46. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 734.
  47. ^ Вараха Пурана 1960 , стр. 33–5.
  48. ^ Вараха Пурана 1960 , с. 1.
  49. ^ Вараха Пурана 1960 , стр. 59, 259.
  50. ^ Гаруда Пурана 2002 , с. 411.
  51. ^ Гаруда Пурана 2002 , с. 268.
  52. ^ Нарада Пурана 1952 , стр. 1978–9.
  53. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шастри 2000 , с. 873.
  54. ^ Падма Пурана 1954 , стр. 2656–7.
  55. ^ Сканда Пурана 1998a , стр. 125–7.
  56. ^ Падма Пурана 1956 , стр. 3174–6.
  57. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шах 1990 , с. 328.
  58. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Нарада Пурана 1952 , с. 1890.
  59. ^ Нагар 2005 , стр. 74, 194, том II.
  60. ^ Сканда Пурана 1998 , с. 227.
  61. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 26.
  62. ^ Гаруда Пурана 2002 , с. 265.
  63. ^ Гаруда Пурана 2002a , с. 869.
  64. ^ Шастри 1990 , с. 774.
  65. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Нарада Пурана 1997 , с. 1450.
  66. ^ Вараха Пурана 1960 , с. 13.
  67. ^ Падма Пурана 1956 , с. 3166.
  68. ^ Сканда Пурана 2003 , стр. 431–2.
  69. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 26, 190.
  70. ^ Н.А. (1951). ЧАСТЬ СКАНДА-ПУРАНА. 7 . МОТИЛАЛ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬСТВО ПВТ. ООО, ДЕЛИ. п. 286.
  71. ^ Уилсон 1862 , стр. 57–8.
  72. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 326.
  73. ^ Уилсон 1862a , стр. 125–6.
  74. ^ Брахма Пурана 1955 , с. 104.
  75. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 129.
  76. ^ Шах 1990 , с. 240.
  77. ^ Рао 1914 , стр. 127.
  78. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Британский музей; Анна Либера Даллапиккола (2010). Картины Южной Индии: Каталог коллекции Британского музея . Mapin Publishing Pvt Ltd., стр. 78, 117, 125. ISBN.  978-0-7141-2424-7 . Проверено 13 января 2013 г.
  79. ^ «Древняя Индия» . www.art-and-archaeology.com . Архивировано из оригинала 23 января 2012 года . Проверено 13 января 2013 г.
  80. ^ Кришна 2009 , с. 35.
  81. ^ Рой 2002 , стр. 79–80.
  82. ^ Рой 2002 , стр. 80–2.
  83. ^ Рой 2002 , с. 82.
  84. ^ Рой 2002 , стр. 83–4.
  85. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кришна п. 36
  86. ^ Шастри и Тагаре 1999 , стр. 820.
  87. ^ Шастри, Бхатт и Гангадхаран 1998 , стр. 116, 172.
  88. ^ Шах 1990 , с. 118.
  89. ^ Брахма Пурана 1955 , стр. 336, 395, 447, 763, 970.
  90. ^ Гаруда Пурана 2002 , с. 59.
  91. ^ Сканда Пурана 2003a , стр. 253.
  92. ^ «Матья Джаянти 2021: Дата, время, значение, пуджа, пост» . Индия сегодня . 15 апреля 2021 года. Архивировано из оригинала 5 июня 2021 года . Проверено 5 июня 2021 г.
  93. ^ Капур, Нандини Синха (2000). «Реконструкция идентичности и позиционирование себя в истории: предварительная заметка о минах из Джайпура». Индийский исторический обзор . 27 (1): 29–43. дои : 10.1177/037698360002700103 . S2CID   141602938 . все сообщество заявляет о своем происхождении от матсья (рыбы) воплощения Вишну.
  94. ^ «Минеш Джаянти: Сообщество Мины прославило Господа Минеша Джаянти» . Дайник Бхаскар . 15 апреля 2021 года. Архивировано из оригинала 5 июня 2021 года . Проверено 5 июня 2021 г.
  95. ^ «Сообщество Мины устроило грандиозное шествие в честь Минеш Джаянти» . Патрика Новости (на хинди). 8 апреля 2019 года. Архивировано из оригинала 5 июня 2021 года . Проверено 5 июня 2021 г.
  96. ^ Вараха Пурана 1960 , стр. 118–23.
  97. ^ Сканда Пурана 1998a , стр. 253–6.
  98. ^ Старза, ОМ (1993). Храм Джаганнатхи в Пури: его архитектура, искусство и культ . БРИЛЛ. п. 11. ISBN  978-90-04-09673-8 .
  99. ^ «Маченараянская ярмарка в этом году перенесена из-за COVID-19» . ГоракхаПатра . 11 сентября 2020 года. Архивировано из оригинала 17 сентября 2021 года . Проверено 26 сентября 2020 г.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Matsya&oldid=1235787568"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 7f5dd6b6726be49e50606ec98dbf4c7a__1721542980
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/7f/7a/7f5dd6b6726be49e50606ec98dbf4c7a.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Matsya - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)